Baptistesse

Informations générales

Les baptistes forment l'une des plus grandes confessions protestantes, avec l'adhésion à travers le monde de près de 35 millions. Les suivants permettent de distinguer les baptistes d'autres communions protestantes:

Les précurseurs des baptistes aujourd'hui ont été les anabaptistes de l'époque de la Réforme. Certaines congrégations anabaptistes ont été installés en Hollande au 17ème siècle lorsque des groupes des Indépendants puritaine, ou congrégationalistes, a fui l'Angleterre à la Hollande. Influencé par les anabaptistes, certains de ces indépendants étaient persuadés que le baptême chrétien était approprié que pour les adultes ayant une foi personnelle et l'engagement. De retour en Angleterre, ce groupe a constitué la première congrégation baptiste en 1611. Peu de temps après, Roger Williams formé (1639) la première congrégation baptiste dans Providence, RI. Les baptistes ont augmenté rapidement dans les États Unis ont lourdement. Le démocratiques, informelle, l'Écriture centré par rapport untheological, mode Baptiste de service était idéal pour en suspens, en milieu rural, ou à la frontière toute peuplée situation. Ainsi, le Sud, le Midwest, le Far West et ont été - plus ont été le Nord-Est ou de l'Atlantique-Orient - par les baptistes, un modèle qui reste fidèle à ce jour.

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Baptistes vue la vie chrétienne comme l'un de la foi personnelle et de dévouement graves de vivre selon les plus hauts préceptes chrétiens. Chaque personne doit donc être né de nouveau, transformée en une nouvelle vie, et rassemblés dans la communauté ecclésiale. Pour les baptistes, l'Église est essentiellement le résultat de la conversion et de Grace, une communauté de croyants engagés réunis, ce n'est pas la mère de l'expérience chrétienne ou de la source (plutôt que de l'effet) de la grâce, comme dans la tradition catholique. L'église est, par conséquent, seulement parce que la sainte foi et la vie de ses habitants sont des choses saintes; conceptuellement, l'église a en lui-même (du moins en principe) pas d'autorité sur ses membres, sur leur liberté de conscience, ou de leurs affaires ecclésiastiques.

Plus que l'église groupes les plus, les baptistes ont manifesté étonnamment caractéristiques opposées dans leur histoire. En raison de leur accent sur ​​la Bible, sur une stricte et puritaine, ou victorien, l'éthique, et sur ​​la nécessité absolue de la foi personnelle et la sainteté personnelle, la plupart des baptistes dans le monde sont restées prudentes, même fondamentalistes, en matière de la foi et la morale. Ils ont été impatient avec compromis théologique avec la science, avec la philosophie moderne, et avec la politique libérale. Le pur Evangile, qui est, la Bible interprétée littéralement, les principes traditionnels Baptiste , et une éthique chrétienne pure sont des principes fondamentaux que de nombreux groupes baptistes n'abandonnera pas;. Pour cette raison, de nombreuses conventions Baptiste refusent toujours de rejoindre le Mouvement œcuménique officielle en aucune façon, ils ont largement ignoré l'évangile social (un sujet de préoccupation pour l'établissement de la justice sociale dans politiques, sociaux, économiques et de vie) tout en conservant une fidélité profonde à l'efficacité de Revivalism individualiste.

D'autre part, en raison de leur accent sur ​​la liberté de conscience et de personnels croire, l'importance de la vie chrétienne et des œuvres plutôt que sur le rituel, sur leur dégoût pour les croyances, les dogmes, et ecclésiastiques, l'autorité baptistes ont également été des leaders dans théologique sociale. libéralisme et nombreux séminaires et des églises baptistes sont connus pour leur théologie libérale, style de culte, et les attitudes sociales et les baptistes ont toujours été important dans l'établissement dirigeants du mouvement œcuménique du 20e siècle américain. Dans ces controverses qui ont dominé 20e siècle la religion - le moderniste - fondamentalistes, l'évangile social - individualiste, et la oecuménique - controverses exclusiviste - baptistes sont apparus dans les rôles principaux des deux côtés.

Langdon Gilkey

Bibliographie
Barnhart J, La guerre du Sud-Baptiste Saint (1986); Hill S, les baptistes du Nord et du Sud (1964); Torbet RG, Une histoire des Baptistes (1966); Tull JE, Shapers de la pensée-Baptiste (1972).


La tradition baptiste

Advanced Information

Il s'agit d'un malentendu au sujet populaire baptistes à penser que leur principale préoccupation est de l'administration du baptême. Les condamnations des baptistes sont fondées principalement sur ​​la nature spirituelle de l'église, et la pratique du «baptême des croyants ne se pose que comme un corollaire de cette situation et à la lumière de l'enseignement NT. La position théologique repris par les baptistes peuvent être présentées comme suit.

L'adhésion de l'Eglise

Selon la croyance de l'église baptiste est composée de ceux qui sont nés de nouveau par l'Esprit Saint et qui ont été portées à la foi qui sauve et personnelle dans le Seigneur Jésus-Christ. A et direct connaissance vivante avec le Christ est, par conséquent, tenu d'être à la base d'appartenance à une église. Négativement, cela implique un rejet du concept qui assimile une église avec une nation. L'appartenance à l'Église du Christ n'est pas fondée sur l'accident ou de privilège de naissance, soit dans un pays chrétien ou dans une famille chrétienne. Baptistes donc répudier la vue anglicane et presbytérienne en supprimant l'expression «ensemble avec leurs enfants» de la définition de l'église. Positivement, ce point de vue de l'église est l'adhésion indique que l'église est entré volontairement et que les croyants ne peuvent participer à son ordonnance. Tous les membres sont égaux dans l'état même si elles varient en cadeaux.

Nature de l'Eglise

A la différence des églises de la nature institutionnelle ou territoriale, la déclaration de culpabilité Baptiste est exprimé dans le concept de la «église se sont réunis." Les membres de l'église sont reliés entre eux par Dieu dans une communion de vie et de service sous la seigneurie du Christ. Son membres se sont engagés à vivre ensemble sous ses lois et à entrer dans la communion créée et entretenue par l'Esprit Saint. L'église conçue de cette manière est perçu le plus clairement dans sa manifestation locale. Ainsi, bien que l'Eglise invisible se compose de tous les rachetés, dans les cieux et la terre, passé, présent et futur, il est vrai de dire que là où les croyants vivent ensemble dans la communion de l'Evangile et de la souveraineté du Christ, il est l'église.

Gouvernement de l'Eglise

Christ est le seul chef de l'église, et le Baptiste pionniers ardemment soutenu pour ce qu'ils appelaient «les droits de la Couronne du Rédempteur." L'église locale est autonome, et ce principe de gouvernement est parfois décrit comme «l'ordre des congrégations des églises." Baptistes croient en la compétence de la bourse locale à gérer ses propres affaires, et en raison de l'importance théologique de l'Eglise locale dans Contrairement aux systèmes connexionnelle (épiscopal, presbytérien) du gouvernement de l'Église, les baptistes ne parle pas de la dénomination de «l'Église baptiste," mais comme "les églises baptistes" dans une région donnée. L'ordre des congrégations des églises, à savoir, le gouvernement de l'Église à travers l'esprit de la congrégation locale, ne doit pas être assimilée à la conception humaniste de la démocratie. La démocratie est trop faible et un mot trop faible.

La croyance Baptiste est que l'église doit être régi non par un ordre de prêtres, ni par les tribunaux ou central supérieur, mais par la voix de l'Esprit Saint dans le cœur des membres de chaque assemblée locale. Considérant que dans une société démocratique ordre strictement du gouvernement de l'Église il y aurait un gouvernement de l'Église par l'Église, la position Baptiste permet la reconnaissance de la règle du Christ dans l'église par l'église. De l'égalité de statut de chaque membre de l'église et la reconnaissance de la diversité des dons, deux choses suivre. Tout d'abord, il est reconnu que chaque membre a le droit et le devoir du gouvernement de l'Eglise locale, et d'autre part, que l'Eglise accepte volontiers les conseils de ses dirigeants choisis.

églises baptistes sont généralement considérés comme indépendants de leur gouvernement, mais ils n'ont pas la gloire de l'indépendance pour son propre intérêt. L'indépendance d'une église baptiste concerne contrôle de l'Etat, et les Baptistes du XVIIe siècle en Angleterre ont été au premier rang de ceux qui se sont battus pour cette liberté. Baptistes ont toujours reconnu la grande valeur d'association entre les Eglises et les associations d'églises baptistes ont été caractéristique de la vie Baptiste au cours des siècles. Toutes ces associations est volontaire, toutefois, et l'erreur ne doit pas être en supposant que l'Union baptiste ou l'Alliance baptiste mondiale coïncide avec la communauté baptiste.

Les ordonnances de l'Église

Ce sont normalement parlé que deux, à savoir, le baptême des croyants et la Cène du Seigneur, mais il serait plus approprié de parler de trois et d'inclure l'ordonnance de la prédication.

Baptistes ont normalement préférable d'utiliser le mot «ordonnance» plutôt que «sacrement» en raison de certaines idées sacerdotal que le mot «sacrement» a rassemblé à lui-même. Le mot «ordonnance» de points à l'autorité qui ordonne du Christ qui se trouve derrière la pratique. Baptistes égard Cène du Seigneur le peu à la manière zwinglienne. Le pain et le vin sont les données jetons divinement de la grâce qui sauve le Seigneur », mais la valeur de le service est beaucoup plus dans le symbolisme de l'ensemble que dans les éléments réels "(Dakin). Henry Cook écrit: «Être symbolique de faits qui constituent le cœur de l'Évangile, ils (les ordonnances) éveiller dans l'âme du croyant tels sentiments de crainte et de l'amour et la prière que Dieu est capable par son Esprit à lui communiquer dans une vivifiante et enrichissante Son expérience de la grâce et de puissance. " Baptistes reconnaître que les ordonnances sont donc un moyen de grâce, mais non autrement que ce qui est aussi la prédication de l'Évangile.

La position a été résumée en disant que les ordonnances sont un moyen extraordinaire de la grâce, mais pas un moyen de grâce spéciale. Il fait également partie de la position Baptiste à ce sujet que «le baptême des croyants et Cène du Seigneur le sont ordonnances de l'église, c'est-à-dire, ils sont congrégation plutôt que des actes individuels. Médiation sacerdotale est odieuse pour les baptistes et dérogatoire à la gloire du Christ, qui est le seul prêtre.

Ministère de l'Église

Le ministère est aussi large que la communion de l'église, mais pour les besoins de la direction du terme «ministère» a été réservé pour ceux qui ont la responsabilité de la surveillance et l'instruction. Baptistes ne crois pas à un arrêté ministériel dans le sens d'une caste sacerdotale;. Baptiste Le ministre n'a pas "plus" de grâce que celui qui n'est pas un ministre, il ne résiste pas à tout près de Dieu en vertu de sa position officielle de ne le plus humble membre de l'église. Il ya des cadeaux divers, cependant, et il est reconnu que le don du ministère est par la grâce de Dieu, comme Paul lui-même laissé entendre dans Eph. 03:08. Les pasteurs et les diacres sont choisis et nommés par l'église locale, même si leur nomination est souvent fait dans le contexte plus large de la communauté des églises baptistes.

Un pasteur baptiste devient ainsi en vertu d'un appel entrant de Dieu qui, à son tour, reçoit une confirmation de l'appel vers l'extérieur d'une église. La reconnaissance publique de cet appel de Dieu est donnée dans un service de coordination, qui coordination, quand il est tenu, ne confère aucun type de la grâce supérieure ou ministériel, mais seulement reconnaît et régularise le ministère dans l'église elle-même. L'importance de la coordination se trouve dans le fait que l'église elle-même prêche par le ministre, et, si la coordination n'est pas destiné à emprisonner l'activité de l'Esprit Saint dans les limites des prédicateurs ecclésiastique ordonné, il est, néanmoins, attache une importance considérable à l'autorisation en raison de ceux qui Pour pouvoir parler au nom de l'église.

Ecumenicity de l'Eglise

Il semblerait que l'idée de l'unité serait étrangère à baptistes, étant donné leurs points de vue fort sur l'indépendance et leur doctrine de l'autonomie de l'église, mais tel n'est pas le cas. Tout dépend de ce qu'on entend par unité. Pour les baptistes unité ne peut se traduire de trois choses: l'union organique, qui est généralement considérée défavorablement, la coopération avec d'autres confessions, qui est encouragé dans les limites et la coopération avec d'autres baptistes, qui est presque inconditionnellement acceptable. Examinons brièvement chacun de ces.

Baptiste organisations sont en grande partie volontaire, des projets de coopération qui n'ont pas de force juridique contraignante sur leurs membres. Cela fait partie de l'ethos Baptiste, permettant une liberté et une action concertée d'exister en même temps. Ainsi les dénominations (et ils sont nombreux) n'existent pas comme des unités, mais sont simplement des collections de particuliers églises baptistes. Il ne fut pas une surprise alors que, lorsque la Consultation sur l'union des églises a été inauguré dans les années 1960, les baptistes ont été cool de l'idée de rejoindre, en particulier depuis une certaine forme de l'épiscopat et la reconnaissance de la succession apostolique (c.-à-autorité structure ecclésiastique) serait nécessaire de eux. Seuls les baptistes américains ont montré un intérêt, mais quand une enquête générale a montré que moins de 20 pour cent étaient intéressés à la pleine participation, les plans de l'union ont été effectivement mis au rebut. Union organique avec les autres confessions, s'il faut renoncer distinctives Baptiste, est tout simplement de la question.

Coopération avec d'autres groupes est une question différente. Dès l'époque coloniale baptistes période américaine coopéré avec les Quakers et les catholiques romains dans la protection de la liberté religieuse. En 1908, la Northern Baptist Convention a été l'un des membres fondateurs du Conseil fédéral des Eglises, il a activement soutenu à la fois le Conseil œcuménique des Eglises et le Conseil national des Eglises. Baptistes sont également actives dans la Société biblique américaine, missions de conseils divers, et de nombreuses organisations civiques et sociales. Il convient de noter, toutefois, que tous les baptistes en faveur de cette forme de coopération; baptistes dans le Nord sont plus enclins à coopérer que ceux du Sud. En fait, cela a été une source de tensions entre les divers groupes baptistes. Mais la plupart des baptistes envisager une coopération avec les baptistes non appropriées.

Coopération avec les autres baptistes est fortement encouragée. Parmi les divers groupes Baptiste existe un profond sentiment de camaraderie qui a, théologique et psychologique des racines historiques. Bien que des différences assez frappant de style et d'expression existent entre eux, les baptistes ont réussi à coopérer dans les groupes suprarégional (tels que la Convention baptiste américain et la Southern Baptist Convention) et à l'international Alliance Baptiste Mondiale, qui revendique plus de 33 millions de membres dans 138 pays . Ce qui les unit est d'autant dans le but exprès de l'alliance, pour exprimer «l'unité essentielle du peuple Baptiste dans le Seigneur Jésus-Christ, pour donner l'inspiration à la fraternité, et de promouvoir l'esprit de fraternité, de service, et la coopération entre ses membres . "

EF Kavan
(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
Underwood AC, Histoire des baptistes anglais; HW Robinson, Principes Baptiste; Cook H, Stand For Que baptistes; Un Dakin, The View baptiste de l'Eglise et du ministère; Armstrong M OK et, les baptistes en Amérique; Torbet RG, A History of les baptistes; Stealey SL, ed, un trésor Baptiste;. A Hudson, baptistes en transition; Crosby T, L'Histoire des baptistes anglais.


Baptistes

Information catholique

(Grec, baptizein, de baptiser).

Une dénomination protestante qui existe surtout dans les pays anglophones et doit son nom à sa doctrine caractéristique et la pratique concernant le baptême.

I. PRINCIPES DISTINCTIVE

Les baptistes examiner les Écritures à la règle suffisante et exclusive de la foi et la pratique. Dans l'interprétation d'entre eux, chaque individu bénéficie d'une entière liberté. Pas de régime de non-biblique des doctrines et des droits est reconnue comme faisant autorité.

croyances générales sont de simples déclarations d'répandue des vues doctrinales, pour lequel aucune sanction au-delà de ses convictions personnelles doivent être indiquées. Les deux principales confessions de foi baptiste sont la Confession de 1688, ou à Philadelphie Confession, et le New Hampshire Confession. La Confession de Philadelphie est le Westminster (presbytérienne) Confession (1646) révisée dans un sens Baptiste. Sa première apparition en 1677, a été réimprimé en 1688, approuvé par l'Assemblée en anglais Baptiste de 1689, et adopté par l'Association Baptiste à Philadelphie en 1742, une circonstance qui explique son nom usuel. Il est généralement admis par les baptistes d'Angleterre et les États du Sud de l'Union, alors que les Etats du Nord sont plus attachés à la confession du New Hampshire. Ce dernier a été adopté par la Convention de New Hampshire État en 1833. Sa légère différence doctrinale de la Confession Philadelphie consiste en une présentation plus doux du système calviniste.

Baptistes conclure que ceux-là seuls sont membres de l'Eglise du Christ qui ont été baptisés au moment d'une profession de foi personnelle.

Ils sont d'accord dans le rejet du baptême des enfants comme contraire aux Ecritures, et dans l'acceptation de l'immersion comme le seul mode valide du baptême. Tous les enfants qui meurent avant l'âge de la responsabilité sera néanmoins sauvé. Baptême et l'Eucharistie, les deux seuls sacrements ou ordonnances comme ils les appellent, qui baptistes admettent généralement, ne sont pas productifs de la grâce, mais sont de purs symboles. Le baptême ne donne pas, mais il symbolise la régénération, qui a déjà eu lieu.

Dans l'Eucharistie le Christ Jésus n'est pas réellement présent; Cène du Seigneur ne fait qu'énoncer la mort du Christ en tant que puissance maintien de la vie du croyant. Elle a été instituée pour les disciples du Christ seul, par conséquent, les baptistes, en théorie, communément l'admettre que les membres de leur propre église et exclure les étrangers (communion fermée). une communion ouverte, cependant, a été largement pratiquée en Angleterre et gagne du terrain aujourd'hui parmi les baptistes américains.

En politie église, les baptistes sont congrégation;-dire que chaque église jouit d'une autonomie absolue. Ses officiers sont les anciens ou évêques et les diacres. L'aîné exerce les fonctions pastorales et le diacre est son assistant à la fois spirituelle et temporelle des préoccupations. Ces officiers sont élus au suffrage commun et ordonné par les conseils composé de ministres et de représentants des églises voisines. Une église peut, en cas de besoin, appel à l'aide d'une autre église, il peut, en difficulté, consulter d'autres églises, mais jamais, même dans ces cas, les membres peuvent acquérir une congrégation de l'autorité sur une autre congrégation. Encore moins peut-on pouvoir séculier s'ingérer dans les affaires spirituelles; une Eglise d'Etat est une absurdité.

II. HISTOIRE

(1) Les baptistes dans les îles britanniques

Les personnes rejetant le baptême des enfants sont fréquemment mentionnés dans l'histoire d'Angleterre au XVIe siècle. Nous apprenons de leur présence dans l'île à travers les persécutions qu'ils ont endurées. Dès 1535 anabaptistes dix furent mis à mort, et la persécution a continué tout au long de ce siècle. Les victimes semblent avoir été principalement réfugiés néerlandais et allemand. Quelle est l'influence qu'ils exercent dans la diffusion de leur point de vue n'est pas connue, mais comme une conséquence nécessaire, les principes Baptiste est devenue, à travers eux, moins d'une nouveauté inacceptable aux yeux des Anglais. Les premières congrégations baptistes ont été organisées au début du XVIIe siècle. Presque dès le début, la dénomination a été divisé en "Arminian", ou "général" baptistes, ainsi nommé en raison de leur croyance dans le caractère universel de la rédemption du Christ, et «calviniste» ou «particulière» baptistes, qui soutenaient que la rédemption du Christ était destiné à la seule élection. L'origine des Baptistes général est connecté avec le nom de John Smyth (d. 1612), pasteur d'une église à Gainsborough, Lincolnshire, qui s'était séparé de l'Église d'Angleterre. A propos de 1606, le pasteur et le troupeau, pour échapper aux persécutions, émigré à Amsterdam, où ils forment la deuxième congrégation anglais. En 1609, Smyth, en raison peut-être dans une certaine mesure à l'influence mennonite, a rejeté le baptême des enfants, tout en conservant à affusion. En cela, il a été soutenu par son église. Certains membres de la congrégation est retourné en Angleterre (1611 ou 1612) sous la direction de Helwys (c. 1550-1616) et formé à Londres le noyau de la première communauté baptiste. La persécution avait diminué, et ils ne semblent pas avoir été molesté. En 1626, il y avait dans les différentes parties de l'Angleterre cinq églises baptistes général; par 1644, ils avaient augmenté, dit-on, à quarante-sept, et en 1660 la composition du corps avait atteint environ 20.000. Il a été entre 1640 et 1660 que les Baptistes général ont commencé à réclamer que l'immersion était le seul mode valide du baptême. Ils ont été persécutés par Charles II (1660-1685), mais la Loi de Tolérance (1689) a apporté un soulagement et a reconnu les baptistes comme la dénomination troisième dissidente (presbytériens, les indépendants et les baptistes). Au XVIIIe siècle, les idées anti-trinitaire répartis entre les baptistes général, et en 1750, de nombreux, peut-être la majorité d'entre eux, était devenu Unitaires. En raison de la grande renaissance Wesleyan de la seconde moitié du XVIIIe siècle, une nouvelle activité religieuse se manifeste chez les baptistes général.

Dan Taylor (1738-1816) a organisé la partie orthodoxe d'entre eux dans la Nouvelle connexion des baptistes général. L'appellation ci ont rapidement disparu, comme le «Vieux de connexion", ou de la partie orthodoxe, progressivement fusionnées dans la dénomination unitarienne. En 1816, les baptistes général a créé une société missionnaire. Leurs différences doctrinales avec les baptistes particuliers progressivement disparu au cours du XIXe siècle, et les deux corps unis en 1891. Les baptistes particuliers origine peu de temps après les baptistes général. Leur première congrégation a été organisée en 1633 par d'anciens membres d'un Londres "séparatistes Eglise", qui a fait sécession et ont été re-baptisé. M. John Spillsbury est devenu leur ministre. En 1638, une sécession deuxième à partir de l'église d'origine a eu lieu, et en 1640 une autre congrégation particulière a été formé. L'opinion commençait à constater que l'immersion était seul vrai baptême. Richard Blunt a été envoyé aux Pays-Bas pour être dûment immergé. A son retour, il baptisa les autres, et donc la première église baptiste dans le plein sens du terme a été constitué en 1641. En 1644, il y avait sept églises baptistes en particulier à Londres. Ils ont dressé une confession de foi (1644), qui a été réédité en 1646. Les baptistes particuliers maintenant rapidement augmenté en nombre et en influence. Certains d'entre eux occupaient des positions de premier plan sous Cromwell. Avec baptistes armée de celui-ci est venu en Irlande, où la dénomination jamais prospéré, et en Ecosse, où elle a pris racine seule entreprise à partir de 1750 et a adopté certaines pratiques particulières. Pays de Galles s'est avéré un sol plus fécond. Une église a été fondée à ou près de Swansea en 1649. A l'époque de la Communauté (1649-1660), les églises multiplié en raison de la prédication réussie de Vavasour Powell (1617-1670), et le nombre de baptistes, tous les calvinistes, est aujourd'hui relativement important au Pays de Galles et Monmouthshire. L'un des hommes éminents qui ont souffert la persécution pour la cause Baptiste sous Charles II était John Bunyan (1628-1688), l'auteur de "The Pilgrim's Progress". Dans la première partie du XVIIIe siècle, les baptistes particuliers lésés par leur propre cause leur accorder trop d'importance de l'élément calviniste dans leur enseignement, ce qui les condamnent l'activité missionnaire et bordé sur le fatalisme. La relance de Wesleyan suscite une réaction contre l'influence néfaste de ultra-calvinisme. Andrew Fuller (1754-1815) et Robert Hall (1764-1831) propounded vues théologiques plus doux. Le Baptist Home Mission Society a été créée en 1779. En 1792, la fondation de la Société missionnaire baptiste à Kettering, Northamptonshire, a inauguré les travaux des missions chez les païens. Dans cette entreprise William Carey (1761-1834) a été l'instigatrice. Peut-être le prédicateur baptiste les plus éminents du XIX e siècle en Angleterre a été CH Spurgeon (1834-1892), dont les sermons ont été publiés chaque semaine et a eu une large diffusion. Ces dernières années, les baptistes créé un "Twentieth Century Fund," être dépensé dans la promotion des intérêts de la dénomination.

(2) Les baptistes aux Etats-Unis

La première église baptiste aux Etats-Unis n'ont pas toujours le printemps des églises baptistes anglais, mais a une origine indépendante. Il a été créé par Roger Williams (c. 1600-1683). Williams a été un ministre de l'Église d'Angleterre, qui, en raison de ses opinions séparatistes, ont fui vers l'Amérique à la recherche de la liberté religieuse. Il a atterri à Boston (Février 1631), et peu de temps après son arrivée a été appelé à être ministre à Salem. Certaines opinions, par exemple, son refus du droit de la puissance séculière de publier infractions de nature purement religieuse et sa dénonciation de la charte de la colonie du Massachusetts comme sans valeur, le met en conflit avec les autorités civiles. Il a été convoqué devant le tribunal général à Boston et en refusant de se rétracter, a été banni (Octobre, 1635). Il a quitté la colonie et achetés par les Indiens Narrangansett une parcelle de terrain. D'autres colons bientôt rejoint lui, et le règlement, qui a été l'un des premiers aux Etats-Unis doit être établie sur le principe de la liberté religieuse complète, est devenue la ville de Providence. En 1639, Williams répudié la valeur du baptême, il avait reçu dans l'enfance, et a été baptisé par Ézéchiel Holliman, un ancien membre de l'église Salem. Williams a ensuite baptisé Holliman avec dix autres, constituant ainsi la première église baptiste dans le Nouveau Monde. Une deuxième église a été fondée peu de temps après (c. 1644) à Newport, Rhode Island, dont John Clarke (1609-1676) est devenu le pasteur. Dans la colonie de Massachusetts, de 1642 en avant, les baptistes, en raison de leurs opinions religieuses, est entré en conflit avec les autorités locales. Une loi a été votée à leur encontre en 1644. En dépit de cela, nous constatons à Rehoboth, en 1649, les baptistes qui ont commencé à tenir des réunions régulières. En 1663, John Myles, qui avait émigré avec son église baptiste de Swansea, au Pays de Galles, se sont installés au même endroit et la plupart des auteurs date de la création de la première église baptiste dans le Massachusetts à partir du moment de son arrivée. La communauté enlevé en 1667 à un nouveau site près de la frontière du Rhode Island, qu'ils ont appelé Swansea. La première église baptiste de Boston a été créé en 1665, et l'organisation de la première dans le Maine, qui faisait alors partie du Massachusetts, a été achevée en 1682. Les membres de ce dernier, en raison de la persécution à laquelle ils étaient encore soumis, enlevé en 1684 à Charleston, en Caroline du Sud, et a fondé la première église baptiste dans le Sud. L'église de Groton (1705) a été le premier dans le Connecticut, où il y avait quatre qui existaient au début de la renaissance religieuse connue sous le nom Grand Réveil (1740).

Au cours de la période de ces fondations en Nouvelle-Angleterre, les Baptistes apparaît aussi dans État de New York, au moins aussi tôt que 1656. La date exacte de l'établissement de la première église il n'est pas vérifiable, mais il était très probablement au début du XVIIIe siècle. A partir de 1684 sur, les églises aussi apparu en Pennsylvanie, New Jersey et le Delaware. Cold Spring, Bucks Co., avait le premier, en Pennsylvanie (1684), et Middletown en tête de liste dans le New Jersey (1688). Une congrégation a été organisé également en 1688 à Pennepek, ou le Bas-Dublin, qui fait maintenant partie de Philadelphie. Les églises ont été ces derniers d'exercer une influence considérable dans l'élaboration du système doctrinal de la plus grande partie des baptistes américains.

Philadelphie est devenu un centre d'activité Baptiste et de l'organisation. Jusqu'à environ l'an 1700, il semblait que la majorité des baptistes américains appartiennent à la branche général ou Arminiens. Bon nombre des premières églises ont été de ce type. Mais seulement particulière congrégations baptistes ont été établis dans et autour de Philadelphie, et ces à travers la fondation de l'Association de Philadelphie en 1707, qui a favorisé les relations mutuelles entre eux, est devenue une organisation solide central autour duquel se sont ralliés d'autres églises baptistes. Par conséquent, nous voyons aujourd'hui le grand nombre de particuliers (ordinaire) baptistes. Jusqu'à ce que le Grand Réveil, cependant, qui a donné un nouvel élan à leur activité, elles ont augmenté, mais lentement. Depuis ce temps, leurs progrès n'a pas été sérieusement vérifié, pas même par la Révolution. Certes, l'académie de Hopewell, New Jersey, leur premier établissement d'enseignement, créé en 1756, disparu pendant la guerre, mais Rhode Island College, affrété en 1764, il a survécu et est devenu l'Université de Brown en 1804. Autres établissements d'enseignement, pour ne citer que les plus anciennes, ont été fondées au début du XIXe siècle: Waterville (maintenant Colby) College, Maine, en 1818; Colgate University, Hamilton, New York, en 1820 et en 1821, Columbian College à Washington (maintenant le laïc George Washington University).

travail de la mission organisée a également été entrepris à peu près au même moment. En 1814, "Le Missionnaire Convention générale de la confession religieuse baptiste aux Etats-Unis d'Amérique pour les missions étrangères" a été créé à Philadelphie. Il split en 1845 et a formé l '«American Baptist Missionary Union" pour le Nord, en présence de quartier-général à Boston, et la "Southern Baptist Convention", avec siège à Richmond (Virginie), et Atlanta (Géorgie), pour missions à l'étranger et à domicile, respectivement. En 1832, l '«American Baptist Home Mission Society", destinés principalement à l'ouest des Etats, a été organisée à New York où il a toujours son siège. En 1824, le "général-Baptiste Tract Society" a été formé à Washington, retiré à Philadelphie en 1826, et en 1840 est devenu le «American Baptist Publication Society". Les baptistes ordinaires divisé en 1845, non pas la doctrine, mais organiquement, sur la question de l'esclavage. Depuis ce temps, les tentatives de regroupement étant restée infructueuse, ils existent en trois corps: Nord, Sud, et de couleur. Les baptistes du Nord constitué, le 17 mai 1907, à Washington, un organe représentatif, appelé "Northern Baptist Convention», dont l'objet est "de donner une expression au sentiment de sa circonscription sur les questions d'importance et d'intérêt confessionnel religieuse et morale générale . " Gouverneur Hughes de New York a été élu président de la nouvelle organisation.

(3) Les baptistes dans d'autres pays

(A) Amérique du

La première église baptiste dans le Dominion du Canada a été organisée à Horton, Nouvelle-Écosse, en 1763, par le révérend Ebenezer Moulton de la Nouvelle-Angleterre. Cette église, comme beaucoup des précédentes, était composé de baptistes et congrégationalistes. L'afflux de colons de la Nouvelle-Angleterre et l'Ecosse et le travail des évangélistes zélés, tels que Théodore Seth Harding, qui a travaillé dans les provinces Maritimes de 1795 à 1855, dès augmenté le nombre de baptistes dans le pays. La fin du XVIIIe siècle a été marquée par une période de reconstitution, qui a préparé la formation de l'Association des églises baptistes de Nouvelle-Écosse et du Nouveau-Brunswick »en 1800. En 1815, une société missionnaire a été formé, et le travail d'organisation dans chaque ligne a été poursuivi tout au long du XIXe siècle, de plus en plus au même rythme que l'influence Baptiste et de chiffres. En 1889, certaines sociétés déjà existants ont été consolidés dans le "Convention baptiste de l'Ontario et du Québec», dont les différents départements de travail sont les suivants: missions d'accueil, les missions étrangères, publications, édifices religieux, etc Parmi les établissements d'enseignement des baptistes canadiens peuvent être mentionnés Acadia College (fondé en 1838), Woodstock College (fondé en 1860), et l'Université McMaster à Toronto (1887 à charte). Moulton College pour les femmes (ouverture 1888) est affilié à l'institution mentionnée en dernier lieu. Dans d'autres régions d'Amérique les baptistes sont principalement représentés dans les pays colonisés par l'Angleterre. Ainsi, nous trouvons une église baptiste à la Jamaïque dès 1816. En Amérique latine, les églises baptistes ne sont pas nombreuses et sont d'origine missionnaire. Récemment, les baptistes du Nord ont pris Porto Rico comme leur domaine particulier, alors que la Southern Baptist Convention a choisi Cuba.

(B) Continent européen

Le fondateur des églises baptistes en Allemagne, Johann Gerhard Oncken, dont l'indépendance étude de l'Écriture l'a amené à adopter une position Baptiste plusieurs années avant d'avoir l'occasion de la réception de «baptême des croyants". Ayant par ailleurs appris qu'un baptiste américain, B. Sears, poursuivait ses études à Berlin, il a communiqué avec lui et avec six autres personnes a été baptisé par lui à Hambourg en 1834. Son activité comme un évangéliste a attiré de nouveaux adhérents au mouvement. Le nombre de baptistes augmenté, en dépit de l'opposition des Eglises Etat allemand. En Prusse, seule la tolérance a été étendu par rapport à eux, jusqu'à la fondation de l'Empire leur apportait un peu partout la liberté dans l'exercice de leur religion. Une école théologique baptiste a été fondée en 1881 à Hambourg-Horn. D'Allemagne, le baptistes propagation aux pays voisins, le Danemark, la Suède, la Suisse, l'Autriche, la Russie. Nulle part ailleurs sur le continent de l'Europe a le succès de la baptistes été si marqué, comme en Suède, où leur nombre est plus grand aujourd'hui que même en Allemagne. La date suédoise baptistes de l'année 1848, lorsque cinq personnes ont été baptisés près de Göteborg par un pasteur baptiste du Danemark. Andreas Wiberg est devenu leur grand chef (1855-1887). Ils ont eu un séminaire à Stockholm depuis 1866. Parmi les nations latino-les baptistes jamais su s'imposer, même si une église baptiste en particulier semble avoir existé en France d'ici 1646, et une école de théologie a été établie dans ce pays en 1879.

(C) en Asie, en Australasie et en Afrique

William Carey abord prêché la doctrine baptiste en Inde en 1793. L'Inde et les pays voisins ont depuis resté un domaine de prédilection pour le travail missionnaire baptiste et ont des missions florissantes. Missions existent aussi en Chine, le Japon et plusieurs autres pays asiatiques. Les premières églises baptistes en Australasie ont été organisés entre 1830 et 1840 dans des lieux différents. Immigration de l'Angleterre, où les principaux ministres Baptiste ont été jusqu'à très récemment établi, a augmenté, mais pas rapidement, le nombre de la dénomination. Au cours de la période qui s'est écoulée entre 1860 et 1870, une nouvelle impulsion a été donnée à l'activité Baptiste. Eglises ont été organisés en succession rapide en Australie, et le travail missionnaire a été repris dans l'Inde. Les deux obstacles chef dénoncée par les baptistes dans cette partie du monde, sont le socialisme d'État, c'est à dire une concentration excessive du pouvoir dans l'exécutif, et le manque de loyauté envers des principes strictement confessionnelles et les pratiques. Les églises baptistes du continent africain sont, si l'on excepte l'Afrique du Sud, d'origine missionnaire. Les baptistes noirs des États-Unis avaient à une date rapprochée missionnaires dans ce domaine. Deux hommes de couleur, Lott Carey, un ancien esclave, et Colin Teague, mit à la voile en 1820 pour le Libéria, où la première église a été organisée en 1821. Aujourd'hui, nous trouver des missions Baptiste dans différentes parties de l'Afrique.

III. ORGANES BAPTISTE MINOR

Côte à côte avec le plus grand corps de baptistes, plusieurs sectes existent. Ils se trouvent principalement dans les États-Unis.

(1) L'Eglise Baptiste du Christ origine dans le Tennessee, à environ 1808, et étendu à plusieurs autres États du Sud. Sa doctrine est une forme bénigne du calvinisme, avec la croyance en une expiation générale et l'admission des pieds de lavage que l'ordonnance religieuse. [Communicants, 8254 selon le Dr HK Carroll, l'autorité reconnue, dont les statistiques, publié dans "L'avocat chrétien» (New York, 17 Janvier 1907, p. 98), nous citerons pour ces sectes.]

(2) Le Campbellites, Disciples du Christ, ou chrétiens, remontent à un organe distinct religieux au début du XIXe siècle. Ils sont le résultat de ce mouvement qui se manifestait simultanément dans certains des confessions religieuses dans les États-Unis en faveur de la Bible seule, sans croyances. Thomas Campbell (1763-1854) et Alexander Campbell (1788-1866), père et fils, sont devenus les dirigeants du mouvement. (Communicants, 1264758).

(3) Le Dunkards (de la tunken allemand, de tremper), les baptistes allemands, ou frères, ont été créées vers 1708 en Allemagne par Alexander Mack. Entre 1719 et 1729 ils ont tous émigré aux États-Unis et s'installent pour la plupart en Pennsylvanie. Ils se retrouvent aujourd'hui dans de nombreuses régions de l'Union, mais les divisions ont eu lieu entre eux. Ils pratiquent triple immersion, tenir leur service de la communion, qui est précédée par l'agape, dans la soirée, et chercher à être trop simple et sans ostentation dans leurs relations sociales, robe, etc (121.194 membres).

(4) Les baptistes Freewill correspondent à la doctrine et la pratique aux baptistes anglais général, mais son origine aux États-Unis. Elles existent en deux corps distincts. L'ancienne a été fondée en Caroline du Nord et constitué une association en 1729. Beaucoup de ses membres se sont joints aux baptistes régulière. Ceux qui ne s'unissent pas devenu connu sous le nom "Willers Free" et plus tard comme le «libre arbitre baptistes Original", et se retrouvent dans les deux Carolines. Le plus grand corps de la «baptistes Freewill" a été fondée dans le New Hampshire. Benjamin Randall a organisé la première église à New Durham en 1780. La propagation dénomination dans toute la Nouvelle-Angleterre et l'Occident, et a été rejoint en 1841 par le «baptistes Free-Communion" de New York (augmentation, 55 églises et 2500 membres). Elle soutient plusieurs collèges et des académies, et a changé son nom officiel de "Free baptistes". Les baptistes américains général sont d'accord doctrinal important avec les baptistes Freewill. (Membres:. Baptistes Freewill Original, 12000; baptistes Freewill, 82.303; baptistes, 29347)

(5) Le Vieux-Deux-Seed-en-baptistes prédestination l'Esprit-sont dans la doctrine manichéenne, concluant que, il ya deux graines, l'une des bonnes et un autre du mal. La doctrine est crédité de Daniel Parker, qui a travaillé dans différentes régions de l'Union dans la première moitié du XIXe siècle (12 851 communiants).

(6) Les Baptistes primitifs, aussi appelé Old-School, Anti-Mission, et Hard-Shell, les baptistes constituent une secte qui s'oppose à des missions, des écoles du dimanche, et en général à l'homme des institutions religieuses. Ils sont nés vers 1835 (126 000 communiants).

(7) La fondation de l'individuelle et des baptistes-Unis a été le résultat, soit médiate ou immédiate, de l'attitude adoptée par certains baptistes vers le mouvement de renaissance Whitefield du XVIIIe siècle (Séparez-Baptiste, 6479; baptistes-Unis, 13209).

(8) Les Baptistes du Septième Jour diffèrent des principes de la baptistes en général uniquement dans leur observance du septième jour de la semaine comme le Sabbat du Seigneur. Ils sont apparus en Angleterre dans la dernière partie du XVIe siècle sous le nom de «baptistes sabbatique". Leur première église dans ce pays a été organisée à Newport, RI en 1671. En 1818, le nom du septième jour a été adopté baptistes (Communicants, 8493).

(9) Les baptistes Six de principe sont un petit corps et la date du XVIIe siècle. Ils sont ainsi appelés à partir des six doctrines de leur foi, contenues dans He, vi, 1-2: (a) Le repentir des œuvres mortes; (b) la foi envers Dieu; (c) La doctrine du baptême; (d) Le. imposition des mains; (e) La résurrection des morts; (f) Le jugement éternel. (858 communiants).

(10) Le Winebrennerians ou Église de Dieu ont été fondées par John Winebrenner (1797-1860), en Pennsylvanie, où leur principale force réside encore. La première congrégation a été fondée en 1829. Le Winebrennerians admettre trois ordonnances divines: le baptême, les pieds-linge, et la Cène du Seigneur (41 475 communiants).

IV. STATISTIQUES

Selon l'American Baptist Year-Book, publié chaque année à Philadelphie, il y avait en 1907, ne comprenant pas les sectes mineures Baptiste, 5.736.263 baptistes dans le monde. Ils avaient 55.505 églises et 38.216 ministres ordonnés. La dénomination compté 4.974.014 membres en Amérique du Nord; 4.812.653 aux États-Unis avec une valeur de propriété de l'église 109.960.610 $ et 117 842 au Canada. Amérique du Sud, mais a 4465 baptistes; Europe 564.670 (434.751 en Grande-Bretagne, 44.656 en 33.790 en Suède, en Allemagne, 24.132 en Russie), l'Asie, 155.969; Australasie, 24.402, et l'Afrique, 12.743. La déclaration statistique du Dr HK Carroll, déjà mentionné ci-dessus, les crédits, les baptistes régulier ensemble avec des dénominations branche onze aux Etats-Unis pour 1906 avec un effectif de 5.140.770, 54.566 églises et 38.010 ministres; baptistes ordinaire, du Nord, 1.113.222; Sud , 1.939.563; couleur, 1.779.969. Les divisions dans la bibliographie correspondent aux divisions de l'article.

Informations sur la publication Rédigé par NA Weber. Transcrit par Robert H. Sarkissian. L'Encyclopédie Catholique, Volume II. Publié 1907. New York: Société Appleton Robert. Nihil obstat, 1907. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York

Bibliographie

I. FORTE, Théologie systématique (3e éd, New York, 1890.); SCHAFF, Les cultes de la chrétienté (New York, 1877), I, 845-859; III, 738-756; McClintock et STRONG, Cyclopedia de la Bibl. , Theol., et Eccl. Lit. (New York, 1871), I, 653-660; CATHCART. L'encyclopédie Baptiste (Philadelphie, 1881). II .-- (1) CROSBY, L'Histoire des baptistes anglais (Londres, 1738-1740); Ivimey, Une histoire des baptistes anglais (Londres, 1811-1830); TAYLOR, L'Histoire des baptistes anglais général (London , 1818); ARMITAGE, Une histoire des baptistes (New York, 1887); VEDDER, les baptistes (New York, 1903) dans l'histoire de la série Eglises. (2) NEWMAN, Une histoire de l'Église baptiste aux Etats-Unis (4e éd., New York, 1902) à Am. Eglise Hist. Ser, II, bibliographie, xi-xv;.. BURRAGE, Une histoire des baptistes en Nouvelle-Angleterre (Philadelphie, 1894); VEDDER, Histoire des baptistes aux Etats-Orient (Philadelphie, 1898); SMITH, Une histoire de la baptistes dans les États de l'Ouest (Philadelphie, 1900); RILEY, Une histoire des baptistes du sud des États (Philadelphie, 1899). (3) Newman, un siècle de réalisations Baptiste (Philadelphie, 1901); LEHMAN, Geschichte der deutsch. Baptisten (Hambourg, 1896); SCHROEDER, Histoire des baptistes suédois, (New York, 1898). III. CARROLL, Les forces religieuses des Etats-Unis (New York, 1893) dans Amer. Eglise Hist. Série I; TYLER, The Disciples du Christ (New York, 1894) dans la même série, XII, 1-162; STEWART, Histoire des baptistes Freewill (Dover, New Hampshire, 1862).


Baptistes

Information Point de vue juif

Une confession chrétienne ou d'une secte nier la validité du baptême des nourrissons ou de baptême n'est pas précédée d'une confession de foi. Baptistes et leurs ancêtres spirituels, les anabaptistes du XVIe siècle (y compris les Mennonites), ont toujours fait de la liberté de conscience d'une doctrine cardinale. Balthasar Hubmaier, le chef anabaptiste, dans son traité sur «hérétiques et leurs brûleurs" (1524), a insisté pour que non seulement les chrétiens hérétiques, mais aussi les Turcs et les Juifs étaient à gagner à la vérité par la persuasion seule, et non par le feu ou l'épée; encore en tant que catholique, mais quelques années auparavant, il avait coopéré à la destruction d'une synagogue juive à Ratisbonne et à l'expulsion des Juifs de la ville. Hans Denck et Ludwig Hetzer, parmi les savants les plus de l'Anti-Pedobaptists du XVIe siècle, qui avait consacré beaucoup de temps pour apprendre l'hébreu et l'araméen-fait, en 1527, une traduction très méritoire des prophètes dans le texte hébreu, et envisagé une mission auprès des Juifs. Leur mort prématurée empêcha l'exécution de cette tâche. Les mennonites des Pays-Bas, qui se sont enrichis au cours de la dix-septième siècle, étaient si larges d'esprit et philanthropiques qu'ils ont fait d'importantes contributions pour le soulagement des Juifs persécutés. En Angleterre, Henry Jessey, l'un des plus savants des ministres Baptiste de les décennies du milieu du XVIIe siècle (1645 et suivants), a été un étudiant enthousiaste de l'hébreu et l'araméen, et un ardent ami des Hébreux opprimés de son temps.

Les Baptistes du Septième Jour de l'Angleterre et l'Amérique, à partir du XVIIe siècle, ont insisté sur l'obligation perpétuelle des chrétiens d'observer le sabbat juif, et ont fait de cette obligation, l'élément distinctif de leur croyance. La plupart des adventistes du septième jour, en particulier ceux qui pratiquent le baptême des croyants, ont encore plus de points communs avec le judaïsme que sont les baptistes du septième jour proprement dit, et leurs idées du Royaume messianique sont à bien des égards juive. La colonie de Rhode Island a été fondée par Roger Williams et Clarke-le premier pour un temps et celui-ci tout au long de sa vie en rapport avec Jean-Baptiste-sur le principe de la liberté de conscience pour tous. Juifs au début se sont prévalus des privilèges ainsi offerte, et sont devenus des citoyens influents. Dans la dernière partie du XVIIIe siècle, les baptistes ont été avant tout dans la lutte pour la liberté civile et religieuse dans les colonies britanniques (États-Unis), et les baptistes est due, dans une large mesure, la disposition de la Constitution des États-Unis contre les essais religieux de aucune sorte.

Jacobs Joseph, Newman AH
Jewish Encyclopedia

Bibliographie: Newman, A History of Anti-Pedobaptism, 1897; Brons, Ursprung, Entwickelung, und der Oder Schicksale Taufgesinnten Mennoniten, 1884; Keller, Ein der Apostel Wiedertäufer (Joh. Denck), 1882; Müller, Gesch. Täufer Bernishen der, 1895; Ivimey, Hist. des baptistes anglais, 1811-18; Oscar Straus S., Roger Williams, 1894; Newman AH, Une histoire de l'Église baptiste aux Etats-Unis, 2e éd, 1898.JAHN.


Aussi, voir:
Baptême

Londres confession baptiste
Londres Confession - texte
Confession de Westminster
New Hampshire Confession


Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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