Les baptistes forment l'une des plus grandes dénominations protestantes, avec des membres du monde entier, près de 35 millions de dollars. La suite de la distinguer des autres protestants baptistes communions:
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Plus que la plupart des groupes religieux, les baptistes ont manifesté en face étonnamment caractéristiques de leur histoire. En raison de leur accent sur la Bible, sur un strict puritaine, ou victorienne, éthique, et sur la nécessité absolue de la foi personnelle et la sainteté personnelle, la plupart des baptistes autour de la Monde sont restés prudents, même fondamentaliste, tant en matière de foi et de morale. Ils ont été impatient avec des compromis avec la science théologique, avec la philosophie moderne, et avec la politique libérale. Le pur évangile, c'est la Bible interprétée de manière littérale, les principes traditionnels Baptiste , Et une pure éthique chrétienne sont des éléments de base que de nombreux groupes baptistes n'abandonnera pas. Pour cette raison, de nombreuses conventions Baptiste refusent toujours de se joindre au mouvement œcuménique dans aucun moyen officiel, ils ont largement ignoré l'évangile social (création d'une préoccupation pour la justice sociale dans Politique, social et économique) tout en conservant une profonde loyauté envers l'efficacité de Revivalism individualiste.
D'autre part, parce qu'il insiste sur la liberté de conscience et de personnels de croire, sur l'importance de la vie chrétienne et les oeuvres plutôt que sur les rituels, de leur dégoût de croyances, des dogmes, et l'autorité ecclésiastique, les baptistes ont aussi été des leaders dans théologique Et le libéralisme social. De nombreux séminaires et des églises baptistes sont connus pour leur théologie libérale, le style de culte, et les attitudes sociales, les baptistes et les dirigeants ont été systématiquement important dans la création du mouvement œcuménique au début du 20e siècle. Dans les controverses qui ont dominé l'Amérique du 20ème siècle La religion - les modernistes - fondamentaliste, le social gospel - individualiste, et les œcuménique - exclusiviste controverses - baptistes ont paru dans des rôles de premier plan dans les deux camps.
Langdon Gilkey
Bibliographie
J Barnhart, The Southern Baptist Holy War (1986); Hill S, les baptistes du Nord et du Sud (1964); RG Torbet, Une histoire de la baptistes (1966); JE Tull, Shapers Baptiste de la pensée (1972).
Il s'agit d'un malentendu au sujet des baptistes populaires à penser que leur principale préoccupation est de l'administration du baptême. Les condamnations des baptistes sont basés essentiellement sur la nature spirituelle de l'Eglise, et la pratique de la foi "ne se pose que dans le baptême en tant que corollaire de cela et À la lumière de l'enseignement NT. La position théologique repris par les baptistes peuvent être présentées comme suit.
Baptiste conviction est que l'Eglise n'est pas d'être régis par un ordre de prêtres, ni par les tribunaux supérieurs ou central, mais à travers la voix de l'Esprit Saint dans le cœur des membres de chaque assemblée locale. Considérant que, dans un strict ordre démocratique Gouvernement de l'église il y aurait un gouvernement de l'église par l'église baptiste de la position reconnaissance de la règle du Christ dans l'Église par le biais de l'église. De l'égalité de statut de toutes les Églises membres et la reconnaissance de la diversité des dons, les deux choses suivantes. Tout d'abord, il est reconnu que chaque membre a le droit et le devoir dans le gouvernement de l'église locale, et deuxièmement, que l'Église accepte volontiers la direction de ses dirigeants choisis.
Églises baptistes sont généralement considérés comme indépendants de leur gouvernement, mais ils ne font pas gloire à l'indépendance pour son propre bien. L'indépendance d'une église baptiste a trait au contrôle de l'État, et les Baptistes du XVII e siècle en Angleterre étaient dans le premier rang de ceux qui ont combattu pour cette liberté. Baptistes ont toujours reconnu la grande valeur de l'association entre les églises et les associations des églises baptistes ont été caractéristique de la vie de Baptiste au cours des siècles. Toutes ces associations est volontaire, cependant, et l'erreur ne doit pas être faite de l'hypothèse que l'Union baptiste ou de l'Alliance baptiste mondiale coïncide avec la communauté baptiste.
Baptistes ont normalement préférable d'utiliser le mot "ordonnance" plutôt que de "sacrement" en raison de certaines idées sacerdotal que le mot «sacrement» a recueilli à elle-même. Le mot "ordonnance" points d'ordonner à l'autorité du Christ qui se cache derrière cette pratique. Baptistes ce qui concerne la Cène du Seigneur peu après la Zwinglian. Le pain et le vin sont les jetons divinement donné de la grâce salvifique du Seigneur », mais la valeur de Le service se trouve beaucoup plus dans le symbolisme de l'ensemble que dans les éléments de la réalité "(Dakin). Henry Cook écrit: «Être symbolique de faits qui constituent le cœur de l'Évangile, ils (les ordonnances) éveiller l'âme dans le croyant de tels sentiments d'admiration et d'amour et de prière que Dieu est capable de Son Esprit pour communiquer lui-même dans une vivifiante et enrichissante Son expérience de la grâce et de puissance ». Baptistes reconnaître que les ordonnances sont donc un moyen de grâce, mais pas autrement que ce qui est aussi la prédication de l'évangile.
Le poste a été incarné en disant que les ordonnances sont un moyen de grâce, mais pas un moyen de grâce spéciale. Il fait également partie de l'Baptiste position sur ce sujet que les croyants "le baptême et la Cène sont église ordonnances, c'est-à-dire, ils sont congrégations plutôt que d'actes individuels. Médiation sacerdotale est odieuse pour les baptistes et méprisant à la gloire du Christ, Qui est le seul prêtre.
Un pasteur baptiste devient si en vertu d'un appel de Dieu vers l'intérieur qui, à son tour, reçoit une confirmation de l'appel vers l'extérieur d'une église. Reconnaissance publique de cet appel de Dieu est donnée dans un service de coordination, qui l'ordination, quand elle a lieu, ne confère aucune sorte de supériorité ou de ministres, mais de grâce ne fait que reconnaître et régularise le ministère dans l'église elle-même. L'importance de la coordination réside Dans le fait que l'église elle-même prêche par l'intermédiaire du ministre, et, bien que l'ordination n'est pas destinée à emprisonner l'action de l'Esprit Saint dans les limites d'une ecclésiastique ordonnés prédicateurs, il ya néanmoins une importance considérable attachée à la cause de ceux qui ont l'autorisation Sont à parler au nom de l'église.
Baptiste organisations sont en grande partie bénévole, les initiatives de coopération qui n'ont pas de force juridique contraignante sur leurs membres. Cela fait partie de la philosophie Baptiste, permettant une action concertée et de la liberté d'exister en même temps. D'où les valeurs unitaires (et ils sont nombreux) n'existent pas comme des unités, mais sont simplement des collections d'églises baptistes. Il n'était en rien surprenant alors que, lors de la Consultation sur l'Union Eglise a été inaugurée dans les années 1960, les baptistes étaient froides à l'idée de se joindre, en particulier depuis une certaine forme de reconnaissance de l'épiscopat et la succession apostolique (c'est-à-dire, l'ouvrage faisant autorité ecclésiastique) seraient tenus de Eux. Seuls les baptistes américaines ont montré tout l'intérêt, mais quand une étude a montré que moins de 20 pour cent étaient intéressés à la pleine participation, tout projet d'union étaient effectivement mises au rebut. Organique union avec d'autres dénominations, si elle exige l'abandon Baptiste distinctives, est tout simplement hors De la question.
Coopération avec d'autres groupes, c'est une autre question. Dès la période coloniale américaine baptistes coopéré avec les Quakers et les catholiques romains dans la protection de la liberté religieuse. En 1908, la Convention Baptiste du Nord était l'un des membres fondateurs du Conseil fédéral des Eglises, il a activement soutenu à la fois le Conseil oecuménique des Eglises et le Conseil national des Eglises. Baptistes sont aussi actifs dans l'American Bible Society, différentes missions de conseils et de nombreuses organisations civiques et sociales. Il convient de noter, toutefois, que tous les baptistes faveur de cette forme de coopération; baptistes dans le Nord sont plus enclins à coopérer que ceux du Sud. En fait, cela a été une source de tension entre les différents groupes baptistes. Mais la plupart des baptistes considèrent la coopération avec les non baptistes approprié.
Coopération avec d'autres baptistes est fortement encouragé. Parmi les différents groupes baptistes existe un profond sentiment de camaraderie qui a historique, théologique, psychologique et racines. Quoique assez frappantes différences de style et d'expression existent entre eux, les baptistes ont réussi à coopérer dans suprarégional groupes (tels que l'American Baptist Convention et de la Southern Baptist Convention) et à l'international Alliance baptiste mondiale, qui revendique plus de 33 millions de membres dans 138 pays . Ce qui les unit tous est le but exprès de l'alliance, d'exprimer «l'indispensable unité du genre baptiste personnes dans le Seigneur Jésus-Christ, pour donner l'inspiration à la fraternité, et à promouvoir l'esprit de fraternité, le service et la coopération entre ses membres ».
EF Kavan
(Elwell Evangelical Dictionary)
Bibliographie
AC Underwood, Histoire des baptistes anglais; HW Robinson, baptiste principes; H Cook, Stand Pour Que baptistes; Un Dakin, The Baptist Vue de l'Eglise et du ministère; OK et M Armstrong, Les baptistes en Amérique; RG Torbet, A History of Les baptistes; FR Stealey, éd., A-Baptiste Trésor; ETAIT Hudson, les baptistes en transition; T Crosby, L'histoire de l'anglais baptistes.
(Grec, baptizein, à baptiser).
Une confession protestante qui existe essentiellement dans les pays anglophones et doit son nom à sa caractéristique la doctrine et la pratique en ce qui concerne le baptême.
I. PRINCIPES distinctif
Les baptistes considèrent les Écritures comme la règle exclusive et suffisante de la foi et de pratique. Pour l'interprétation de ceux-ci, chaque individu bénéficie d'une entière liberté. Aucun non-scripturaires régime des doctrines et des droits est reconnue comme faisant foi.
Générale, les croyances ne sont que des déclarations d'opinions doctrinales répandue, à laquelle aucun assentiment au-delà de ses convictions personnelles doivent être donnés. Les deux principales confessions de foi baptistes sont la Confession de 1688, la confession ou Philadelphie, et le New Hampshire Confession. Philadelphie est la Confession de Westminster (presbytérienne) Confession (1646) révisées dans un sens Baptiste. Il est paru en 1677, a été réimprimée en 1688, approuvé par l'Assemblée des Français Baptiste 1689, et adoptée par l'Association baptiste à Philadelphie en 1742, d'une circonstance qui représente son nom usuel. Il est généralement admis par les baptistes du Sud de l'Angleterre et les Etats de l'Union, alors que les Etats du Nord sont plus attachés à la New Hampshire Confession. Ce dernier a été adopté par la Convention de l'État du New Hampshire en 1833. Sa légère différence doctrinale de la Confession Philadelphie consiste en une présentation des plus doux calviniste système.
Baptistes constater que ceux-là seuls sont membres de l'Eglise du Christ qui ont été baptisés à faire une profession de foi personnelle.
Ils approuvent le rejet de baptême des nourrissons comme contraire à l'Écriture, et dans l'acceptation de l'immersion comme le seul mode valide du baptême. Tous les enfants qui meurent avant l'âge de la responsabilité sera néanmoins sauvée. Baptême et l'Eucharistie, les deux seuls sacrements, ou des ordonnances comme ils les appellent, qui baptistes généralement admettre, ne sont pas productifs de la grâce, mais ne sont que des symboles. Le baptême ne fait pas honneur, mais symbolise, la régénération, qui a déjà eu lieu.
Dans l'Eucharistie, Jésus-Christ n'est pas réellement présent, la Cène du Seigneur énonce simplement la mort du Christ, comme le maintien de la puissance de la vie du croyant. Il a été institué pour les disciples du Christ seul, d'où les baptistes, en théorie, communément admettre à elle seule de leurs propres membres de l'église et d'exclure les étrangers (privée communion). Ouvert communion, toutefois, a été largement pratiqué en Angleterre et gagne du terrain aujourd'hui parmi les baptistes américaines.
À l'église régime, les congrégations baptistes sont, c'est à dire que chaque église jouit de l'autonomie absolue. Ses officiers sont les anciens ou évêques et les diacres. L'aînée exerce les fonctions et les différentes pastorales, le diacre est assistante à la fois spirituelle et temporelle. Ces officiers sont choisis par le suffrage commun et ordonnés par des conseils constitués de ministres et de représentants des églises voisines. Une église peut, en cas de besoin, appel à l'aide d'une autre église, il peut, en difficulté, de consulter les autres Eglises, mais jamais, même dans ces cas, les membres peuvent acquérir de l'une congrégation autorité sur une autre congrégation. Encore moins peut-elle laïque pouvoir s'ingérer dans les affaires spirituelles, une Eglise d'Etat est une absurdité.
II. HISTOIRE
(1) Les baptistes dans les îles britanniques
Les personnes rejetant le baptême des nourrissons sont fréquemment mentionnées en anglais dans l'histoire du XVIe siècle. Nous apprenons de leur présence dans l'île à travers les persécutions qu'ils ont endurées. Dès 1535 dix anabaptistes furent mis à mort, et la persécution a continué tout au long de ce siècle. Les victimes semblent avoir été surtout le néerlandais et l'allemand réfugiés. Quelle est l'influence qu'ils exercent dans la diffusion de leurs points de vue ne sont pas connus, mais, comme résultat nécessaire, baptiste principes devenu, à travers eux, moins d'une nouveauté inacceptable aux yeux des Britanniques. Les premières congrégations baptistes ont été organisés au début du dix-septième siècle. Presque dès le début, la dénomination a été divisé en "Arminian" ou "Général" baptistes, appelés ainsi à cause de leur croyance dans le caractère universel de la rédemption du Christ, et "calviniste" ou "particulière" baptistes, qui soutenaient que la rédemption du Christ Était destiné à élire le seul. L'origine des Baptistes générale est connecté avec le nom de John Smyth (d. 1612), pasteur d'une église à Gainsborough, Lincolnshire, qui s'était séparée de l'Eglise d'Angleterre. A propos de 1606, le pasteur et le troupeau, pour échapper à la persécution, émigré à Amsterdam, où ils forment la deuxième congrégation anglais. En 1609, Smyth, en raison peut-être dans une certaine mesure à l'influence mennonite, a rejeté le baptême des nourrissons, mais il a conservé affusion. En cela, il a été soutenu par son église. Certains membres de la congrégation est retourné en Angleterre (1611 ou 1612) sous la direction de Helwys (c. 1550-1616) à Londres et a formé le noyau de la première communauté baptiste. Persécution avait faibli, et ils ne semblent pas avoir été molestée. En 1626, il y avait dans les différentes parties de l'Angleterre cinq églises baptistes générale, en 1644, ils avaient augmenté, dit-on, à quarante-sept, et en 1660 la composition de l'organe a atteint environ 20000. Il a été entre 1640 et 1660 que le général baptistes ont commencé à réclamer que l'immersion a été le seul mode valide du baptême. Ils ont été persécutés par Charles II (1660-85), mais la Loi de la tolérance (1689) a soulagé les baptistes et reconnu comme le troisième dissident dénomination (presbytériens, Indépendants, et baptistes). Au dix-huitième siècle, la lutte contre la propagation des idées trinitaire général parmi les baptistes, et en 1750, un grand nombre, voire la majorité d'entre eux, sont devenus des Unitaires. À la suite de la grande Wesleyan renaissance de la seconde moitié du XVIIIe siècle, de nouvelles activités religieuses se sont manifestées entre les baptistes général.
Dan Taylor (1738-1816) a organisé la partie de leur orthodoxie dans la nouvelle connexion du Bureau baptistes. Cette dernière appellation a rapidement disparu, comme la «Vieille Connection», ou peu orthodoxe partie, progressivement fusionnées dans le unitarienne dénomination. En 1816, le Bureau a établi un missionnaire baptiste société. Leurs différences doctrinales avec les baptistes en particulier disparaissent progressivement au cours du XIXe siècle, et les deux corps unis en 1891. Les baptistes particulière née peu après le général baptistes. Leur première congrégation a été organisé en 1633 par d'anciens membres de Londres "séparatistes Eglise", qui a fait sécession et ont été rebaptisés. M. John Spillsbury devint leur ministre. En 1638 une deuxième sécession de l'église originale a eu lieu, et en 1640 une autre congrégation particulière a été formé. Le présent avis a commencé à être jugé que l'immersion est la seule véritable baptême. Richard Blunt a été envoyée aux Pays-Bas pour être dûment immergé. A son retour, il a baptisés les autres, et donc de la première église baptiste dans le plein sens du terme a été constitué en 1641. En 1644, il y avait sept églises baptistes en particulier à Londres. Ils ont élaboré une confession de la foi (1644), qui a été réédité en 1646. Les baptistes particuliers maintenant rapidement augmenté en nombre et en influence. Certaines d'entre elles ont tenu des postes de sous Cromwell. Avec ce dernier l'armée baptistes venus d'Irlande, où la dénomination jamais prospéré, et en Écosse, où elle a pris racine seulement après 1750 et adopté certaines pratiques particulières. Pays de Galles révélée plus fructueuse sol. Une église a été fondée dans ou près de Swansea en 1649. Dans le temps du Commonwealth (1649-60), les églises multiplié en raison du succès de la prédication de Vavasour Powell (1617-70), et le nombre de baptistes, tous calviniste, est aujourd'hui relativement importante dans le Pays de Galles et Monmouthshire. L'un des éminents hommes qui ont subi la persécution pour la cause sous-Baptiste Charles II était John Bunyan (1628-88), l'auteur de "The Pilgrim's Progress". Dans la première partie du dix-huitième siècle, les baptistes particuliers lésés par leur propre cause de leur trop l'accent calviniste de l'élément dans leur enseignement, ce qui les rendait condamner l'activité missionnaire, et délimité de fatalisme. The Wesleyan renouveau suscité une réaction contre l'deadening influence de l'ultra-calvinisme. Andrew Fuller (1754-1815) et Robert Hall (1764-1831) proposée doux vues théologiques. The Baptist Home Mission Society a été formée en 1779. En 1792, la fondation de la Société missionnaire baptiste à Kettering, Northamptonshire, a inauguré les travaux de missions dans les païens. Dans cette entreprise William Carey (1761-1834) a été le principal moteur. Peut-être le plus éminent prédicateur baptiste du XIXe siècle en Angleterre était CH Spurgeon (1834-92), dont les sermons sont publiés chaque semaine et avait une grande circulation. Ces dernières années, les baptistes créé un "Twentieth Century Fund," pour être dépensés dans la promotion des intérêts de la confession.
(2) Les baptistes aux Etats-Unis
La première église baptiste dans les États-Unis n'ont pas historiquement printemps de l'anglais églises baptistes, mais il a une origine. Il a été établi par Roger Williams (c. 1600-83). Williams a été un ministre de l'Église d'Angleterre, qui, en raison de ses opinions séparatistes, se sont enfuis vers l'Amérique à la recherche de la liberté religieuse. Il a atterri à Boston (février 1631), et peu de temps après son arrivée était appelé à être ministre à Salem. Certaines opinions, par exemple Son refus de reconnaître le droit de la faculté de publier laïque purement religieuse infractions et sa dénonciation de la charte de la colonie du Massachusetts en tant que valeur, l'a amené en conflit avec les autorités civiles. Il a été convoqué devant le tribunal général à Boston et en refusant de se rétracter, a été banni (octobre 1635). Il a quitté la colonie et achetés auprès de l'Narrangansett Indiens une bande de terre. D'autres colons ont rejoint bientôt, et le règlement, qui a été l'une des premières aux États-Unis à être établi sur le principe d'une complète liberté religieuse, est devenue la ville de Providence. En 1639 Williams répudié la valeur du baptême qu'il avait reçus dans la petite enfance, et a été baptisé par Ézéchiel Holliman, un ancien membre de l'église de Salem. Williams alors baptisés Holliman avec dix autres personnes, constituant ainsi la première église baptiste dans le Nouveau Monde. Une seconde église fut fondée peu de temps après (vers 1644) à Newport, Rhode Island, dont John Clarke (1609-76) est devenu le pasteur. Dans la colonie du Massachusetts, à partir de 1642, les baptistes, en raison de leurs opinions religieuses, entraient en conflit avec les autorités locales. Une loi a été votée à leur encontre en 1644. En dépit de cela, nous constatons à Rehoboth, en 1649, les baptistes, qui ont commencé à tenir des réunions régulières. En 1663, John Myles, qui avait émigré avec son église baptiste de Swansea, Pays de Galles, se sont installés à la même place et la plupart des écrivains date de la création de la première église baptiste dans le Massachusetts depuis le moment de son arrivée. La communauté enlevée en 1667 à un nouveau site près de la frontière du Rhode Island, qu'ils ont appelé Swansea. La première église baptiste de Boston a été créé en 1665, et l'organisation de la première, dans le Maine, qui faisait alors partie du Massachusetts, a été achevé en 1682. Les membres de ce dernier, en raison de la persécution dont ils étaient encore soumis, enlevée en 1684 à Charleston, Caroline du Sud, et a fondé la première église baptiste du Sud. L'église de Groton (1705) a été la première dans le Connecticut, où il y avait quatre qui existaient au début du réveil religieux connu sous le nom de Great Awakening (1740).
Pendant la période de ces fondations de la Nouvelle-Angleterre, les baptistes apparaissait aussi dans l'État de New York, au moins jusqu'au début 1656. La date exacte de la fondation de la première église, il n'est pas vérifiable, mais il était très probablement au début du XVIIIe siècle. A partir de 1684, figure aussi dans des églises de Pennsylvanie, du New Jersey et du Delaware. Cold Spring, Bucks Co., a le premier en Pennsylvanie (1684), et Middletown en tête dans le New Jersey (1688). Une congrégation a également organisé en 1688 à Pennepek, ou Basse-Dublin, qui fait maintenant partie de Philadelphie. Ce dernier églises étaient très à exercer une influence considérable dans l'élaboration de la doctrine du système de la plus grande partie des baptistes américains.
Philadelphie est devenue un centre d'activité et de l'organisation baptiste. Jusqu'à environ l'an 1700, il semblait que la majorité des baptistes américaines appartiendraient à la Direction générale ou Arminian. Beaucoup d'églises ont été les premières de ce type. Mais seulement particulière congrégations baptistes ont été créées à l'intérieur et sur Philadelphie, et ce par le biais de la fondation de l'Association en 1707 à Philadelphie, qui a favorisé les relations mutuelles entre eux, est devenue une solide organisation centrale sur laquelle se sont ralliés les autres églises baptistes. Par conséquent, nous voyons aujourd'hui le grand nombre de particuliers (Regular) baptistes. Jusqu'à la Great Awakening, cependant, qui a donné un nouvel élan à leur activité, mais ils ont augmenté lentement. Depuis cette époque, leur progression n'a pas été vérifié au sérieux, pas même de la Révolution. Certes, l'académie de Hopewell, dans le New Jersey, leur premier établissement d'enseignement, créé en 1756, a disparu pendant la guerre, mais Rhode Island College, affrété en 1764, il a survécu et est devenue l'Université Brown en 1804. Autres établissements d'enseignement, pour ne citer que les précédents, ont été fondés au début du XIXe siècle: Waterville (maintenant Colby) Collège, dans le Maine, en 1818, Colgate University, Hamilton, New York, en 1820 et en 1821, Columbian College À Washington (maintenant undenominational l'Université George Washington).
Organisé mission travaux ont également été entrepris à la même époque. En 1814, "The General Missionary Baptist Convention de l'Valeur aux États-Unis d'Amérique pour les missions étrangères" a été créé à Philadelphie. Il scission en 1845 et formé la "American Baptist Missionary Union» pour le Nord, avec des présents au siège de Boston, et le «Southern Baptist Convention», avec siège social à Richmond (Virginie), et Atlanta (Géorgie), pour Étrangère et de la maison des missions respectivement. En 1832, l ' «American Baptist Home Mission Society", destinée en premier lieu aux États de l'Ouest, a été organisée à New York, où elle a toujours son siège. En 1824, le «Baptiste général Tract Society" a été formé à Washington, enlevée en 1826 à Philadelphie, et en 1840 devint la «American Baptist Publication Society". Les baptistes ordinaires divisé en 1845, pas en effet doctrinalement, mais organiquement, sur la question de l'esclavage. Depuis ce temps, les tentatives de réunion étant resté infructueux, ils existent en trois entités: Nord, Sud, et colorée. Les baptistes du Nord a constitué, le 17 mai 1907, à Washington, un organe représentatif, appelé le "Convention baptiste du Nord», dont l'objet est de «donner expression au sentiment de sa circonscription sur les questions d'importance et confessionnelles général de l'intérêt religieux et moral ». Hughes gouverneur de New York, a été élu président de la nouvelle organisation.
(3) Les baptistes dans d'autres pays
(A) Amérique
Les premiers église baptiste dans le Dominion du Canada a été organisé à Horton, la Nouvelle-Écosse, en 1763, par le pasteur Ebenezer Moulton de la Nouvelle-Angleterre. Cette église, comme beaucoup des précédentes, était composé des baptistes et congrégationalistes. L'afflux de colons de la Nouvelle-Angleterre et l'Ecosse et le travail des évangélistes zélé, comme Theodore Seth Harding, qui a travaillé dans les provinces Maritimes de 1795 à 1855, peu augmenté le nombre de baptistes dans le pays. La fin du XVIII e siècle a été marqué par une période de relances, qui a préparé la formation de l'Association des églises baptistes de Nouvelle-Écosse et du Nouveau-Brunswick »en 1800. En 1815, un missionnaire de la société a été formée, et le travail de l'organisation dans chaque ligne s'est poursuivie tout au long du XIXe siècle, en pleine expansion avec Baptiste influence et de chiffres. En 1889, certaines sociétés déjà existantes ont été regroupés dans la «Convention baptiste de l'Ontario et du Québec», dont les différents départements de travail sont: les missions d'accueil, des missions étrangères, des publications, des édifices religieux, etc Parmi les institutions d'enseignement de la Canadian baptistes peuvent être mentionnés Collège de l'Acadie (fondée en 1838), Woodstock College (fondé en 1860), et l'Université McMaster à Toronto (affrété 1887). Moulton Collège pour les femmes (ouvert 1888) est affilié à cette dernière institution. Dans d'autres parties de l'Amérique baptistes sont principalement représentées dans le pays colonisé par l'Angleterre. Ainsi, nous trouvons une église baptiste en Jamaïque dès 1816. En Amérique latine, les églises baptistes ne sont pas nombreuses et sont d'origine missionnaire. Récemment, les baptistes du Nord ont pris Porto Rico comme leur domaine de spécialisation, tandis que le Southern Baptist Convention a choisi de Cuba.
(B) European Continent
Le fondateur des églises baptistes en Allemagne a été Johann Gerhard Oncken, dont l'étude indépendante de l'Écriture l'a amené à adopter des points de vue baptiste plusieurs années avant d'avoir eu l'occasion de la réception de "croyants" baptême ". Ayant incidemment entendu qu'un Américain Baptiste, B. Sears, poursuit ses études à Berlin, il a communiqué avec lui et avec six autres personnes a été baptisé par lui à Hambourg en 1834. Son activité comme un évangéliste a attiré de nouveaux adhérents à la circulation. Le nombre des baptistes augmenté, en dépit de l'opposition de l'Etat allemand églises. En Prusse seule relative tolérance a été étendue à eux jusqu'à la fondation de l'Empire portée à leur liberté un peu partout dans l'exercice de leur religion. Une école de théologie baptiste a été fondée en 1881, à Hamburg-Horn. De l'Allemagne les baptistes propagation vers les pays voisins, au Danemark, en Suède, en Suisse, en Autriche, en Russie. Nulle part ailleurs sur le continent de l'Europe a le succès de l'été tellement marqué les baptistes comme en Suède, où leur nombre est encore plus grand aujourd'hui que même en Allemagne. Les baptistes suédois datent de l'année 1848, lorsque cinq personnes ont été baptisés près de Göteborg par un ministre baptiste du Danemark. Andreas Wiberg devint leur grand leader (1855-87). Ils ont eu un séminaire à Stockholm depuis 1866. Parmi les nations les baptistes latin jamais gagné un pied ferme, même si une église baptiste en particulier semble avoir existé en France d'ici 1646, et une école de théologie a été établie dans ce pays en 1879.
(C) d'Asie, d'Océanie, et l'Afrique
William Carey prédication de la doctrine baptiste en Inde en 1793. L'Inde et les pays voisins ont depuis lors restée un terrain favori pour le travail missionnaire baptiste en plein essor et ont des missions. Il existe également des missions en Chine, le Japon et plusieurs autres pays asiatiques. Les premières églises baptistes en Australasie ont été organisés entre 1830 et 1840 dans différents endroits. L'immigration en provenance de l'Angleterre, où le premier ministre baptiste a été jusqu'à très récemment appelé, augmenté, mais pas rapidement, le nombre de la coupure. Au cours de la période écoulée entre 1860 et 1870, une nouvelle impulsion a été donnée à l'activité Baptiste. Les Eglises ont été organisés en succession rapide en Australie, et le travail missionnaire a été abordé en Inde. Les deux principaux obstacles dénoncée par les baptistes dans cette partie du monde, le socialisme d'État, c'est-à-dire une concentration excessive du pouvoir dans l'exécutif, et que vous voulez de loyauté envers strictement les principes et les pratiques confessionnelles. Les églises baptistes du continent africain, sauf si nous en Afrique du Sud, d'origine missionnaire. Le Negro baptistes des Etats-Unis a, à une date missionnaires dans ce domaine. Deux hommes de couleur, Lott Carey, un ancien esclave, et Colin Teague, a mis le cap en 1820 pour le Libéria, où la première église fut organisée en 1821. Aujourd'hui, nous constatons Baptiste missions dans diverses parties de l'Afrique.
III. BAPTIST mineures organes
Côte à côte avec les grands corps de baptistes, plusieurs sectes existent. On les trouve principalement dans les États-Unis.
(1) L'Église baptiste du Christ née dans le Tennessee, à environ 1808, et s'est propagé à plusieurs autres États du Sud. Sa doctrine est une forme mineure du calvinisme, avec la croyance en une expiation et de l'admission de laver les pieds comme religieux ordonnance. [Communion, 8254 selon le Dr HK Carroll, l'autorité reconnue, dont les statistiques sont publiées dans "The Christian Advocate» (New York, 17 janvier 1907, p. 98), nous allons citer pour ces sectes.]
(2) Le Campbellites, disciples du Christ, les chrétiens ou, remontent comme un organisme religieux distincts à la première partie du dix-neuvième siècle. Ils sont le prolongement de ce mouvement qui se manifestent simultanément dans certains des confessions religieuses dans les Etats-Unis en faveur de la Bible seule, sans croyances. Thomas Campbell (1763-1854) et Alexander Campbell (1788-1866), père et fils, sont devenus les leaders du mouvement. (Communion, 1264758).
(3) Le Dunkards (de l'allemand tunken, à trempette), allemand baptistes, ou Frères, environ 1708 ont été fondées en Allemagne par Alexander Mack. Entre 1719 et 1729 ils ont tous émigré aux États-Unis et se sont installés principalement en Pennsylvanie. Ils se retrouvent aujourd'hui dans de nombreuses régions de l'Union, mais les divisions ont eu lieu entre eux. Ils pratiquent triple immersion, tenir leur service de la communion, qui est précédé par l'agape, dans la soirée, et de chercher à être excessivement simple et unostentatious dans leurs rapports sociaux, les habits, etc (Membership 121194.)
(4) Les baptistes Freewill correspondent à la doctrine et la pratique de l'anglais général baptistes, mais son origine aux Etats-Unis. Elles existent en deux organes distincts. La plus ancienne a été fondée en Caroline du Nord et a constitué une association en 1729. Beaucoup de ses membres se sont joints ultérieurement aux baptistes ordinaire. Ceux qui n'ont pas unir devint connu sous le nom de "Free Willers" et plus tard comme "Original Freewill baptistes", et se retrouvent dans les deux Carolines. Les grands corps de la «Freewill baptistes" a été fondée dans le New Hampshire. Benjamin Randall organisé la première église de New Durham en 1780. La dénomination propagation de la Nouvelle-Angleterre et de l'Occident, et a été rejoint en 1841 par le "Free-Communion baptistes" de New York (augmentation, 55 églises et 2500 membres). Elle soutient plusieurs collèges et des académies, et a changé son nom officiel de "Free baptistes". Le général américain baptistes sont en accord avec la doctrine substantielle la Freewill baptistes. (Composition: Original Freewill baptistes, 12000; Freewill baptistes, 82303; général baptistes, 29347.)
(5) The Old Seed-Deux-in-the-Esprit Predestinarian baptistes sont dans la doctrine manichéenne, la tenue de l'existence de deux graines, l'un des l'un des bons et mauvais. La doctrine est crédité à Daniel Parker, qui a travaillé dans différentes régions de l'Union dans la première moitié du XIXe siècle (12851 communicants).
(6) La Primitive baptistes, aussi appelé Old-School, Anti-Mission, et Hard-Shell, les baptistes constituent une secte qui s'oppose aux missions, les écoles du dimanche, et en général à des institutions religieuses de l'homme. Ils se posent au sujet de 1835 (126000 communicants).
(7) La fondation de la distincts et des Baptistes Unies était le résultat, que ce soit immédiat ou à la médiation, de l'attitude adoptée par certains baptistes Whitefield vers le mouvement de renaissance de la dix-huitième siècle (Séparez Baptiste, 6479; United baptistes, 13209).
(8) Les Baptistes du Septième Jour diffèrent des principes de la baptistes en général uniquement dans le respect de la septième journée de la semaine que le sabbat du Seigneur. Elles sont apparues en Angleterre à la fin du XVIe siècle sous le nom de "Sabbatarian baptistes". Leur première église dans ce pays, a été organisée à Newport, RI en 1671. En 1818 le nom des Baptistes du Septième Jour a été adoptée (Communion, 8493).
(9) Le principe de six baptistes sont un petit corps et datent du XVIIe siècle. Ils sont soi-disant des six doctrines de leur croyance, qui figure dans Héb., Vi, 1-2: (a) La repentance des œuvres mortes, (b) la foi envers Dieu, (c) La doctrine du baptême, (d) L' Imposition des mains, (e) La résurrection des morts, (f) le jugement éternel. (858 communicants).
(10) Le Winebrennerians ou à l'Église de Dieu a été fondée par John Winebrenner (1797-1860), en Pennsylvanie, où leur principale force réside toujours. La première congrégation a été fondée en 1829. La Divine Winebrennerians admettre trois ordonnances: le baptême, le lavage des pieds, et la Cène du Seigneur (41475 communicants).
IV. STATISTIQUES
Selon l'American Baptist Year-Book, publié chaque année à Philadelphie, il y avait en 1907, non compris les mineurs des sectes baptistes, 5736263 baptistes dans le monde. Ils avaient 55505 églises et 38216 ministres ordonnés. La dénomination comptait 4974014 membres en Amérique du Nord; 4812653 aux États-Unis avec l'église des biens d'une valeur 109960610 $ et 117842 au Canada. Amérique du Sud, mais a baptistes 4465; Europe 564670 (434751 en Grande-Bretagne, 44656 en Suède, 33790 en Allemagne, 24132 en Russie); Asie, 155969; Australasie, 24402, et de l'Afrique, 12743. La statistique déclaration du Dr HK Carroll, déjà évoqué ci-dessus, les crédits ordinaires baptistes de concert avec onze dénominations succursale aux États-Unis pour 1906 avec une composition de 5140770, 54566 et églises, les ministres 38010; ordinaire baptistes, Nord, 1113222; Sud , 1939563; Coloré, 1779969. Les divisions dans la bibliographie correspondent aux divisions de l'article.
Publication d'informations Ecrit par NA Weber. Transcrit par Robert H. Sarkissian. L'Encyclopédie Catholique, Volume II. Publié 1907. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1907. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
Bibliographie
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Une secte chrétienne confession ou niant la validité du baptême des nourrissons ou de l'un quelconque baptême n'a pas été précédée par une confession de foi. Baptistes et leurs progéniteurs spirituels, les Anabaptistes du XVIe siècle (y compris les Mennonites), ont toujours fait de la liberté de conscience cardinal de la doctrine. Balthasar Hubmaier, le chef anabaptiste, dans son tract sur «les hérésies et de leurs Brûleurs" (1524), a insisté pour que non seulement les chrétiens hérétiques, mais aussi les Turcs et les Juifs étaient à gagner à la vérité, à la persuasion morale seule, et non par le feu ou l'épée; Encore comme un catholique, mais quelques années avant, il avait collaboré à la destruction d'une synagogue juive à Ratisbonne et à l'expulsion des juifs de la ville. Hans Denck et Ludwig Hetzer-parmi les plus savantes de l'Anti-Pedobaptists du XVIe siècle, qui avait consacré beaucoup de temps à apprendre l'hébreu et l'araméen-faites, en 1527, une très méritoire traduction des Prophètes du texte hébreu, et contemplée Une mission pour les Juifs. Leur mort prématurée a empêché la réalisation de ce but. Les Mennonites des Pays-Bas, qui sont devenus riches au cours de la dix-septième siècle, étaient tellement large d'esprit et philanthropiques qu'ils ont fait de grandes contributions pour le soulagement des Juifs persécutés. En Angleterre, Henry Jessey, l'un des plus appris le Baptiste ministres du milieu du XVIIe siècle (1645 vols), était un étudiant enthousiaste de l'hébreu et l'araméen, et un fervent ami des opprimés Hébreux de son temps.
Les Baptistes du Septième Jour de l'Angleterre et l'Amérique, de la dix-septième siècle, ont insisté sur l'obligation perpétuelle des chrétiens d'observer le sabbat juif, et ont fait de cette obligation, l'élément distinctif de leur croyance. Beaucoup des Adventistes du septième jour, en particulier ceux qui pratiquent des croyants baptême, ont encore plus de points communs avec le judaïsme que d'avoir des Baptistes du Septième Jour correct, et leurs idées messianiques du Royaume sont à bien des égards juif. La colonie de Rhode Island a été fondée par Roger Williams et John Clarke, l'ancien pendant un certain temps et celle-ci tout au long de sa vie en rapport avec les baptistes, sur le principe de la liberté de conscience pour tous. Juifs tôt fait usage des privilèges ainsi offertes, et sont devenus des citoyens influents. Dans la dernière partie du dix-huitième siècle, les baptistes ont été au premier plan dans la lutte pour la liberté civile et religieuse à travers les colonies britanniques (Etats-Unis), et pour les baptistes était due, dans une large mesure, la disposition de la Constitution des États-Unis contre l'intégrisme religieux de tests Aucune sorte.
Joseph Jacobs, AH Newman
Jewish Encyclopedia
Bibliographie: Newman, A History of Anti-Pedobaptism, 1897; Brons, Ursprung, Entwickelung, Schicksale und Taufgesinnten oder der Mennoniten, 1884; Keller, Ein Apostel der Wiedertäufer (Joh. Denck), 1882; Müller, Gesch. Bernishen der Täufer, 1895; Ivimey, Hist. De l'anglais baptistes, 1811-18; Oscar S. Straus, Roger Williams, 1894; AH Newman, d'une Histoire des Églises baptistes aux Etats-Unis, 2e éd., 1898.J. AHN
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Confession de Westminster
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