S'il est vrai qu'il existe une différence fondamentale entre Jésus message du royaume et de l'église après le message de Pâques de lui comme l'acte salvifique de Dieu, toutes les paroles de Jésus et de travail impliquent de la christologie. Ainsi, la quête de la critique historique de Jésus donne une base suffisante pour que le message de l'Eglise après Pâques, et il est donc nécessaire de légitime.
Bientôt, leur expérience de l'Esprit Saint, dont la descendance est consigné dans les Actes 2, les premiers chrétiens ont conduit à penser en termes d'une christologie en deux étapes: la première étape était le ministère terrestre, et la deuxième étape de son actif au pouvoir dans le ciel. Cette christologie en deux étapes, dans laquelle Jésus est exaltée comme le Messie, le Seigneur et Fils de Dieu (Actes 2:36; Romains 1:4), est souvent appelé adoptionist. Ce n'est pas la Adoptionism côté de l'hérésie, cependant, car il pense en termes de fonction plutôt que d'être. Lors de son exaltation au ciel, Jésus a commencé à fonctionner comme il ne l'avait pas. Une autre affirmation christologique primitive associe la naissance de Jésus avec sa descendance davidique, ce qui lui qualification pour le messianique à son exaltation de bureau (par exemple, les Romains 1:3). Ceci introduit la naissance de Jésus comme un moment significatif Christologically.
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Dès lors, une christologie apparaît en trois étapes: la sagesse ou preexistent Logos (Verbe), qui était l'agent de la création et de la révélation générale et aussi de la révélation spéciale d'Israël, devient incarné dans la vie et la mort de Jésus de Nazareth, puis dans La résurrection et l'exaltation retourne au ciel (Php. 2:6 - 11; Col. 1:15 - 20; Heb. 1:1 - 3; Jean 1:1 - 14). Avec cette christologie trois étapes il ya un glissement de l'interprétation purement fonctionnelle à la question de l'être ou de la personne de Jésus. Ainsi, les phases ultérieures du Nouveau Testament préparer le terrain pour l'christologiques de l'ère patristique.
Dans le 3e et 4e siècles, il y avait certains qui continue à s'interroger sur la pleine humanité de Jésus et d'autres personnes qui en doute sa pleine divinité. Quand Arius (l'Arianisme) preexistent nié que le Fils, ou en format Word, est pleinement Dieu, le Concile de Nicée (325) a formulé une croyance (le Credo de Nicée) contenant les phrases "d'une substance avec le Père» et «s'est fait homme. " Ensuite, Apollinarius, soucieux d'affirmer la divinité du Fils, enseigne que le Logos remplacé l'esprit humain dans la terre de Jésus (apollinarisme). Cet enseignement a été condamné au Concile de Constantinople (381).
Ensuite, les théologiens de l'école d'Antioche étaient si soucieux de maintenir la réalité de Jésus, l'humanité car ils semblaient compromettre sa divinité. Ainsi, Théodore de Mopsueste et de son élève Nestorius séparé la divinité de l'humanité presque au point de nier l'unité de sa personne. Pour préserver cette unité, le Concile d'Ephèse (431) affirmait que Marie était «porteur de Dieu» (Théotokos, populairement rendue plus tard comme «Mère de Dieu»). Eutyches de l'école d'Alexandrie, puis a affirmé que les deux natures du Christ, à l'incarnation, fondus en un seul. Ce point de vue a été écartée au Concile de Chalcédoine (451), qui insiste sur le fait que le Christ était une personne en deux natures (divine et humaine) "sans confusion, sans changement, sans division et sans séparation."
Christologies modernes commencent en général "d'en bas" plutôt que "d'en haut", de trouver Jésus premier à être véritablement humain, et puis la découverte de sa divinité dans et par son humanité: "Dieu était en Christ, réconciliait le monde à lui-même" (2 Cor. 5:19).
Bibliographie
RH Fuller, The Foundations of New Testament Christology (1965); F Hahn, les titres de la Compagnie de Jésus dans la christologie (1969).
Outre cette insistance sur sa véritable humanité, il est néanmoins toujours l'accent sur le fait que, même dans son humanité sans péché et il est également tout à fait différents des autres hommes et que son importance ne doit pas être recherchée par le classement aux côtés des plus grands ou plus sage ou plus saints De tous les autres hommes. La naissance virginale et la résurrection sont des signes que nous avons ici quelque chose d'unique dans le domaine de l'humanité. Qui ou de quoi il peut être découvert que par lui contrastant avec d'autres, et il rayonne le plus clairement lorsque toutes les autres sont contre lui. L'événement de sa venue à souffrir et que l'homme triomphe au milieu de nous est absolument déterminant pour tout individu qu'il rencontre et pour le destin du monde entier (Jean 3:16 - 18; 10:27 - 28; 12:31; 16: 11, 1 Jean 3:8).
Dans sa venue dans le Royaume de Dieu est venu (Marc 1:15). Ses miracles sont des signes que c'est bien le cas (Luc 11:20). Malheur, donc, à ceux qui les interprètent mal (Marc 3:22 - 29). Il agit et parle avec autorité royale céleste. Il peut défier les hommes à déposer leur vie pour lui-même (Matthieu 10:39). Le royaume est en effet son propre royaume (Matthieu 16:28 et Luc 22:30). Il est celui qui, en prononçant ce qui est tout simplement son propre esprit, à la fois éternelle et prononce le mot de Dieu (Matthieu 5:22, 28; 24,35). Ses effets mot ce qu'elle proclame (Matthieu 8:3, Marc 11:21) comme la parole de Dieu fait. Il a la même autorité et le pouvoir de pardonner les péchés (Marc 2:1 - 12).
En recevant cette onction messianique et à l'accomplissement de ce but, il reçoit de ses contemporains les titres Christ (Marc 8:29) et Fils de David (Matthieu 9:27, 12:23, 15:22, cf. Luc 1:32; Rom. 1:3; Rev 5:5).
Mais il se donne et reçoit également de nombreux autres titres, qui contribuent à éclairer le bureau qu'il remplies et qui sont encore plus décisif en indiquant qui il est. Une comparaison de l'actuelle idées messianiques du judaïsme à la fois avec l'enseignement de Jésus lui-même et le témoignage du NT démontre que Jésus a choisi certaines caractéristiques de la tradition messianique laquelle il a souligné et a permis de cristalliser tour sa propre personne. Messianique certains titres sont utilisés par lui et de lui, de préférence à d'autres, et sont eux-mêmes réinterprétés dans l'utilisation qu'il fait d'eux et dans la relation, il leur donne à lui-même et l'un de l'autre. Ceci est en partie la raison de son "messianique de réserve" (Matthieu 8:4; 16:20; Jean 10:24, etc.)
Jésus utilise parfois ce titre quand il met l'accent sur son autorité et du pouvoir (Marc 2:10, 2:28, Luc 12:19). À d'autres moments, il l'utilise quand il met l'accent sur son humilité et son incognito (Marc 10:45, 14:21 et Luc 19:10; 9:58). Dans l'Evangile de Jean, le titre est utilisé dans des contextes qui mettent l'accent sur sa préexistence, sa descente dans le monde d'une humiliation qui les dissimule et manifeste sa gloire (Jean 3:13 - 14, 6:62 - 63; 8:6 et suiv.) , Son rôle d'unir le ciel et la terre (Jean 1:51), sa venue pour juger les hommes et maintenez le banquet messianique (Jean 5:27; 6:27).
Bien que "Fils de l'homme" n'est utilisée que par Jésus de lui-même, ce qui signifie qu'il est autrement exprimée, en particulier dans les Rom. 5 et 1 Cor. 15, où le Christ est décrit comme "l'homme du ciel» ou le «second Adam." Paul reprend ici les conseils dans les Évangiles synoptiques que dans la venue du Christ, il est une nouvelle créature (Matthieu 19:38) où sa part est d'être lié et en contraste avec celle d'Adam dans la première création (cf., Par exemple, Marc 1:13, Luc 3:38). Tant Adam et le Christ ont le représentant relation à l'humanité tout entière qui est impliquée dans la conception «Fils de l'homme." Mais le Christ est considéré comme l'un dont l'identification avec l'ensemble de l'humanité est beaucoup plus profond et complet que d'Adam. Dans son action rédemptrice salut est assuré pour toute l'humanité. Par la foi en Lui tous les hommes peuvent participer à un salut déjà accompli en lui. Il est également l'image et gloire de Dieu (2 Cor. 4:4, 6; Col 1,15) dont l'homme a été fait pour tenir compte (1 Cor. 11:7) et que les chrétiens sont destinées à mettre en participant à La nouvelle création (Col. 3:10).
Dans l'humiliation de son auto-identification avec notre humanité (Hébreux 2:17, 4:15, 5:7, 2:9, 12:2), il s'acquitte de la part non seulement de la victime, mais aussi de grand prêtre, s'offrant lui-même Une fois pour toutes (Hébreux 7:27, 9:12, 10:10) en offrant une auto qui suscite toujours une nouvelle relation entre Dieu et l'homme. Son "baptême", la réalisation de laquelle il accomplit au début de sa carrière dont le point culminant de sa croix (cf. Luc 12,50), est la sanctification de son auto à son sacerdoce éternel, et ce grâce à l'autonomie et la sanctification de son peuple sont sanctifiés pour toujours ( Jean 17:19; Heb. 10,14).
Ce titre de «Fils de Dieu» est messianique. Dans l'Ancien Testament, Israël est le "fils" (Exod. 4:22; Hos. 11:1). Le roi (Psaume 2:7; Sam 2. 7:14) et, éventuellement, les prêtres (Mal. 1:6), on donne également ce titre. Jésus, donc, pour l'utilisation et la reconnaissance de ce titre est à supposer le nom de Celui en qui le véritable destin d'Israël est d'être remplies.
Mais le titre reflète également l'unique conscience filial de Jésus au milieu d'une telle mission messianique (cf. Mat. 11:27, Marc 13:32; 14:36; Ps. 2:7). Ceci a des implications christologiques le plus profond. Il ne s'agit pas simplement d'un fils, mais le Fils (Jean 20:17). Cette conscience, ce qui est révélé à haute points dans les Évangiles synoptiques est considéré comme formant John dans la conscience historique continu de la vie de Jésus. Le Fils et le Père nous sommes un (Jean 5:19, 30; 16:32) va en (4:34, 6:38, 7:28, 8:42, 13:3) et d'activité (14:10) et En donnant la vie éternelle (10:30). Le Fils est dans le Père et le Père dans le fils (10:38, 14:10). Le Fils, comme le Père a la vie et le pouvoir en lui-même accélération (5:26). Le Père aime le Fils (3:35, 10:17, 17:23 - 24), et engage toutes choses entre ses mains (5:35), ce qui lui donne le pouvoir de juger (5:22). Le titre implique également une unité de l'être et de la nature avec le Père, de l'unicité de l'origine et de préexistence (Jean 3:16; Heb. 1:2).
Sa domination s'étend sur le cours de l'histoire et de toutes les puissances du mal (Col. 2:15, 1 Cor. 2:6 - 8; 8:5; 15:24) et doit être la préoccupation décision dans la vie de l'église (Éphésiens 6:7, 1 Cor. 7:10, 25). 2:6 - 8; 8:5; 15:24) et doit être la préoccupation décision dans la vie de l'Église (Éphésiens 6:7, 1 Cor. 7:10, 25). Comme le Seigneur, il viendra pour juger (2 Thess. 1:7).
Bien que son travail dans son humiliation est aussi l'exercice de la seigneurie, c'est après la résurrection et l'ascension que le titre de Lord a été le plus spontanément conféré à Jésus (Actes 2:32 ff.; Phil. 2:1 - 11) par l'Eglise primitive . Ils priaient pour lui comme ils le feraient prier Dieu (Actes 7:59 - 60; 1 Cor. 1:2, cf. Rev 9:14, 21; 22:16). Son nom est lié comme Seigneur dans la plus étroite collaboration avec celle de Dieu lui-même (1 Cor. 1:3, 2 Cor. 1:2, cf. Rev 17:14, 19:16, et Deut. 10,17). Qui lui sont renvoyées les promesses et les attributs du "Seigneur" Dieu (Kyrios, LXX), dans l'Ancien Testament (cf. Actes 2:21 et 38; Rom. 10:3 et Joël 2:32; 1 Thess. 5:2 et Amos 5:18, Phil. 2:10 - 11 et Isa. 45:23). Qui lui sont appliquées librement de la langue et des formules qui servent de Dieu lui-même, de sorte qu'il est difficile de décider dans un passage comme Rom. 9:5 qu'il s'agisse du père ou du fils à qui il est fait référence. Dans Jean 1:1, 18; 20:28, 2 Thess. 1:12, 1 Tim. 3:16; Tite 2:13, et 2 Pet. 1:1, Jésus est confessé que "Dieu".
Sa venue même (Luc 12:49, Marc 1:24; 2:17) comporte en lui une profonde auto abasement (2 Cor. 8:9, Phil. 2:5 - 7) dans la réalisation d'un objectif qui lui est ordonné de la Fondation du monde (Apoc. 13:8). Dans l'Evangile de Jean, il donne ce témoignage dans ses propres mots (Jean 8:58, 17:5, 24).
Pourtant, alors que son père venant de la diminution de ses implique Divinité, il existe néanmoins une subordination du Fils au Père dans le lien d'amour et d'égalité qui subsiste entre le Père et le Fils (Jean 14:28). Car c'est le Père qui envoie et le Fils qui est envoyé (Jean 10:36), le Père qui donne et qui reçoit le Fils (Jean 5:26), le Père, qui l'ordonne et le Fils qui réalise (Jean 10:18 ). Christ est à Dieu qui est la Tête (1 Cor. 3:23; 11:13) et à la fin, va soumettre toutes choses à lui (1 Cor. 15,28).
Les apologistes de la prochaine génération (par exemple, Justin, c. 100 - 165, et Théophile d'Antioche) visait à saluer l'Évangile à l'éduqué et à le défendre face à des attaques menées par des païens et des Juifs. Leur conception de la place du Christ a été déterminé, toutefois, et non par des idées philosophiques actuels des logos que par la révélation historique donnée dans l'Evangile, et pour eux le christianisme tend à devenir une nouvelle loi ou d'une autre philosophie et le Christ Dieu inférieure à la plus haute Dieu.
Méliton de Sardes en ce moment, cependant, parle clairement du Christ à la fois Dieu et homme, et Irénée, pour relever le défi du gnosticisme, renvoyé également à une plus biblique de vue, la visualisation de la personne du Christ, toujours en étroite relation avec son travail de La rédemption et la révélation, dans l'accomplissement de laquelle «il est devenu ce que nous sommes, afin qu'il puisse le faire de nous de devenir encore ce qu'il est lui-même". Il devint ainsi le nouveau chef de notre race et de recouvrer ce qui a été perdu en Adam, nous sauve grâce à un processus de "rappel". En identifiant lui-même avec nous, il est à la fois vrai Dieu et vrai homme. Tertullien a également fait sa contribution à la christologie dans la lutte contre le gnosticisme et les différentes formes de ce qui allait être connu sous le nom de monarchianism (dynamisme, modalism, Modalisme), qui a réagi de diverses façons contre le culte apparent du Christ comme une seconde à côté de Dieu le Père. Il fut le premier à enseigner que le Père et le Fils sont d'une seule substance ", et parle de trois personnes dans la Divinité.
Origène eu une influence décisive sur le développement de la christologie de l'Est. Il a enseigné la génération éternelle du Fils par le Père et a utilisé le terme homoousios. Mais en même temps sa doctrine complexe comprenait une vision du Christ comme étant un intermédiaire, couvrant la distance entre l'être totalement transcendante de Dieu et de ce monde créé. Les deux parties plus tard dans la controverse arienne, qui a commencé ch 318, montrent les influences qui peut être imputé à Origène.
Arius négation de toute émanation divine, ou le contact avec le monde, ou de toute distinction au sein de la Divinité. C'est pourquoi la Parole est faite de rien avant le temps. Bien que Dieu appelle, il n'est pas très Dieu. Arius refusé au Christ une âme humaine. Le Concile de Nicée (325) a condamné Arius en insistant sur le fait que le Fils n'est pas simplement le «premier-né de toute créature», mais aussi qu'elle est «l'essence de l'un avec le Père." Dans son long combat contre l'Arianisme, Athanase cherché à défendre l'unité de la substance du Père et du Fils en fondant son argumentation non pas sur une doctrine philosophique de la nature du Logos, mais sur la nature de la rédemption accomplie par le Verbe dans la chair . Seul Dieu lui-même, prenant sur la chair humaine et les mourants et à la hausse dans notre chair, peuvent effectuer un rachat qui consiste à être sauvés du péché et de la corruption et de la mort, et en étant porté à partager la nature de Dieu lui-même.
Après Nicée, la question a été posée: si Jésus-Christ est véritablement Dieu, comment peut-il être à la fois vrai homme? Apollinaris tenté de sauvegarder l'unité de la personne du Dieu - l'homme en niant qu'il avait complet virilité. Il a supposé que l'homme est composé de trois parties: corps, âme animale ou irrationnelle, et l'intelligence rationnelle de l'âme ou à (nous). En Jésus, l'homme nous a été déplacées par le Logos divin. Mais cela nié la réalité véritable de l'humanité du Christ et, en fait, de l'incarnation elle-même et donc du salut. La plus convaincante d'objection à ce que l'a mentionné Grégoire de Nazianze: "La unassumed est la non cicatrisées». Christ doit être vrai homme et vrai Dieu. Apollinaris a été condamné à Constantinople en 381.
Comment, dès lors, Dieu et l'homme sont unis dans une seule personne? La controverse est devenu centré sur Nestorius, évêque de Constantinople, qui a refusé d'approuver l'utilisation de l'expression «mère de Dieu» (Théotokos) appliquées à Marie, qui, at-il affirmé, portaient pas la Divinité mais "un homme qui était l'organe De la Divinité ». En dépit du fait que Nestorius clairement affirmé que le Godman était une personne, il semblait penser que les deux natures existant côte à côte et sont nettement distingués que les souffrances de l'humanité ne saurait être attribué à la Divinité. Cette séparation a été condamné, et les dépôts de Nestorius au concile d'Éphèse (431) a été provoquée en grande partie par l'influence de Cyril en réaffirmant une unité des deux natures dans Cyril en réaffirmant une unité des deux natures dans la personne du Christ, si complète que le Impassible Word on peut dire qu'ils ont subi la mort. Cyril a cherché à éviter apollinarisme en affirmant que l'humanité du Christ était complète et entière, mais n'avait pas indépendant de subsistance (anhypostasis).
Une controverse est née sur un de ses adeptes Cyril, Eutyches, qui a affirmé que les incarné dans le Christ les deux natures cristallisé en une. Cela implique une docetic tenu de la nature humaine du Christ et de remise en question de son consubstantiality avec nous. Eutychianism nestorianisme et ont été finalement condamné à le Concile de Chalcédoine (451), qui a enseigné un Christ en deux natures unies en une seule personne ou hypostase, mais restant "sans confusion, sans conversion, sans division, sans séparation."
D'autres controverses sont encore à se poser avant de l'esprit de l'église pourrait être mis en place quant à la façon dont la nature humaine pourrait en effet conserver sa totale humanité, et pourtant, sans être indépendant de subsistance. Il a été Leontius de Byzance qui a avancé la formule qui a permis à la majorité de s'entendre sur une interprétation de la formule Chalcedonian. La nature humaine du Christ, il a enseigné, n'est pas une hypostase indépendants (anhypostatic), mais il a été enhypostatic, c'est à dire qu'elle avait sa subsistance dans et par le Logos.
Une autre controverse est née la question de savoir si deux natures signifiait que Christ avait deux volontés ou des centres de volition. Une formule a d'abord été conçu pour répondre aux monothelites, qui a affirmé que le Dieu - l'homme, mais en deux natures, divine, travaillé par un - l'énergie humaine. Mais enfin, en dépit de la préférence de Honorius, évêque de Rome, par une formule affirmant "une volonté" dans le Christ, l'Église d'Occident en 649 décrété qu'il y avait «deux volontés naturelles" dans le Christ, et cela a été pris la décision de L'Eglise tout entière à la sixième concile oecuménique à Constantinople en 680, le point de vue de Honorius Ier être condamnée comme hérésie.
Lors de la Réforme, Luther's Christology était fondée sur le Christ, vrai Dieu et vrai homme dans l'unité inséparable. Il a parlé du «merveilleux échange», par laquelle, grâce à l'union du Christ avec la nature humaine, sa justice devient la nôtre, et notre devenir ses péchés.
Il a refusé de tolérer toute réflexion qui pourrait conduire à des spéculations sur un Dieu - homme divorcé soit de la personne historique de Jésus lui-même ou par le travail qu'il est venu faire et il est venu au bureau pour accomplir en nous racheter. Mais Luther a enseigné que la doctrine de la "communication d'attributs" (communicatio idiomatum) signifiait qu'il y avait un transfert mutuel de qualités ou attributs entre les natures divine et humaine dans le Christ, et développée, cela signifie une mutuelle interpénétration des qualités divines et humaines Ou propriétés, qui frôle l'commingling de natures très Chalcedonian christologie qui avait évité. Dans cette orthodoxie luthérienne a conduit à une controverse quant à savoir jusqu'où la masculinité du Fils de Dieu partagée et exercée dans ces attributs de la majesté divine, dans quelle mesure il est capable de le faire, et jusqu'où Jésus utilisés ou renoncé à ces attributs au cours de sa La vie humaine.
Calvin a également approuvé de l'orthodoxie christologique déclarations de l'église. Il a enseigné que, lorsque le Verbe s'est incarné, il n'a pas suspendre ni altérer sa fonction normale du maintien de l'univers. Il a jugé les déclarations de l'extrême luthérienne christologie coupable d'une tendance à l'hérésie de Eutyches, et insisté pour que les deux natures en Christ sont distinctes mais jamais séparé. Pourtant, dans l'unité de personne dans le Christ, la nature est si étroitement impliqués dans les activités et les événements qui concernent l'autre que la nature humaine peut être évoqué, comme s'il s'agissait d'participé attributs divins. Le salut est accomplie non seulement par la nature divine, à travers le travail de l'homme, mais est en fait l'accomplissement de l'homme Jésus, qui ont élaboré une parfaite obéissance et de la sanctification de tous les hommes dans sa propre personne (l'humanité étant non seulement l'instrument mais le "matériel Cause "du salut). Ce salut est travaillé à l'accomplissement de son triple office de prophète, prêtre et roi.
Il ya là une divergence entre les luthériens et réformés enseignement. Les luthériens jeté les stress sur une union des deux natures dans une communion dans laquelle la nature humaine est assumée dans la nature divine. Les théologiens réformés refusé de penser à une hypothèse de l'homme dans la nature divine, mais plutôt d'une hypothèse de la nature humaine dans la Personne divine du Fils, en qui il y avait une union direct entre les deux natures. Ainsi, tout en gardant à la conception de la patristique, la communicatio idiomatum, ils ont développé le concept de la communicatio operationum (c'est-à-dire, que les propriétés des deux natures coïncident dans l'une personne) afin de parler d'une communion active entre les natures sans enseignement Une doctrine de l'interpénétration mutuelle.
L'importance de la communicatio operationum (qui vient également d'être repris par les luthériens), c'est qu'il corrige la statique des parlant de l'union hypostatique dans la théologie patristique, en voyant la personne et l'œuvre du Christ dans l'unité inséparable, etc Affirme une dynamique de communion entre les natures divine et humaine du Christ, en termes de son expiation et de la conciliation travail. Il insiste sur l'union des deux natures mediatorial pour son opération de telle sorte que le produit de ce travail d'une personne du Dieu - par l'homme distinctif efficacité des deux natures. Dans cette optique l'union hypostatique est considérée comme la ontologique côté de l'action dynamique de la réconciliation, et ainsi de l'incarnation et de l'expiation sont essentiellement complémentaires.
Depuis le début du XIXe siècle, la tendance a été de tenter de s'écarter de la doctrine de Chalcedonian les deux natures sur le terrain que cela ne pouvait pas être lié à l'homme Jésus dépeint dans les Evangiles, et qu'il a fait usage de termes qui sont tous deux des étrangers À l'Ecriture Sainte et à l'actualité des modes d'expression. Schleiermacher construit une christologie, sur la base de trouver dans le Christ unique et archétype de la conscience de la dépendance filiale prononcer sur le Père. En luthérienne christologie il y avait un autre élément important pour le développement, les attributs de l'humanité de Jésus étant considérée comme limitant ceux de sa divinité, d'après le "kénotique" théorie de Thomasius. De ce point de vue, la Parole, dans l'incarnation, privé lui-même de son "externe" attributs de l'omnipotence, omniprésence, omniscience, et pourtant toujours gardé le "essentiel" moral attributs. Bien que restant toujours Dieu, il a cessé d'exister sous la forme de Dieu. Même son auto conscience que Dieu était absorbé dans la seule prise de conscience croissante et du Dieu - l'homme.
Ritschl, lui aussi, souligné l'importance de l'éthique des attributs de la personne du Christ et d'avoir refusé de spéculer au-delà de la révélation de Dieu dans le Jésus historique, qui doit avoir pour nous la valeur de Dieu parfait, et dont la nature est à la fois moral et humain Divin. Au début du XX e siècle, les conceptions modernes de la personnalité et des doctrines scientifiques et philosophiques de l'évolution des théologiens permis de produire de nouvelles variations dans le développement de la christologie XIXe siècle.
Le milieu du XXe siècle a vu un retour à l'utilisation de la doctrine de Chalcedonian les deux natures, en particulier tel qu'il est interprété dans la tradition réformée, et une réalisation apparemment paradoxal que cette formule est destinée à point vers le mystère de la relation unique de Espace de la grâce créée entre le divin et l'humain dans la personne et l'œuvre de Dieu - l'homme. Ce mystère ne doit pas être pensée en dehors de l'expiation, car il est perfectionné et élaboré dans l'histoire à travers l'ensemble de l'œuvre du Christ crucifié et ressuscité et monté. À partager ce mystère de la nouvelle unité de Dieu et l'homme dans le Christ, dans une certaine mesure est également donnée à l'Église par l'Esprit. Cela signifie que notre christologie est décisif dans la détermination de notre doctrine de l'église et du travail des sacrements tels qu'ils sont utilisés dans l'église. Notre christologie doit en effet indiquer la direction dans laquelle nous cherchons à résoudre tous les problèmes théologiques où nous traitons de la relation d'un événement ou de la réalité de l'homme à la grâce de Dieu dans le Christ. Dans ce schéma christologique l'ensemble de notre système théologique doit trouver sa cohérence et d'unité.
Ce mystère ne doit pas non plus être pensée dans l'abstraction de la personne de Jésus montre à nous dans les Evangiles, dans le contexte historique de la vie d'Israël. La vie humaine et de l'enseignement du Jésus historique doivent être pris pleinement en place dans son œuvre salvifique comme essentielle ou accessoire, et non simplement dans son rôle expiatoire de réconciliation. Ici, nous devons lui accorder l'importance voulue moderne d'étude biblique pour nous aider à réaliser ce que les deux types de Jésus était un homme et pourtant aussi de voir ce Jésus de l'histoire comme le Christ de la foi, le Seigneur, le Fils de Dieu. A travers l'étude de son bureau et de travailler on arrive à comprendre comment son humanité n'est pas seulement individuelle mais elle est vraiment aussi véritablement représentatif.
Discussion théologique moderne continue d'être un témoin de la centralité de Jésus Christ lui-même en matière de foi et est dominé par les deux questions étroitement liées: "Qui est Jésus-Christ?" Et "Qu'est-ce qu'il a fait pour le monde?" Le contexte dans lequel ces questions sont posées a toutefois changé. Au XIXe siècle, un grand nombre de radicaux retraitements christologique de conviction sont souvent ressentie comme impliquant un rejet de la foi orthodoxe, et ont plaidé pour que telle. On affirme souvent aujourd'hui, cependant, que les retraitements de ce type, s'ils sont tirés d'une réponse sincère à Jésus, méritent d'être considérés comme valides des interprétations modernes de la même vérité à laquelle les anciens états ont témoigné dans leur journée. Ceux qui ont formulé le plus tôt croyances, elle est tenue, étaient dans leurs déclarations exprimant simplement leur propre expérience contemporaine d'être rachetée par Jésus. Leurs déclarations ne doit pas être interprétée littéralement dans le but avoué d'être vraiment, même si leur langue continue à être utilisés ponctuellement.
Il est tenu, par ailleurs, que l'homme moderne avec sa perspective laïque et scientifique ne peut être demandé au sérieux de penser à l'univers de la fourniture de la base nécessaire pour donner de la crédibilité à parler d'une preexistent Fils de Dieu descend dans notre milieu du ciel, et enfin ascendant . La première église, quand il affirme de telles choses de Jésus, était tout simplement en utilisant les images fournies par les mythes religieux actuel de l'époque, afin de donner forme à la nouvelle liberté et à l'autonomie accordée à la compréhension entre eux car ils se sont retrouvés, adressée par Dieu, comme Jésus, Surtout dans la proclamation de sa croix. Certains théologiens église de croire que ce que les premiers témoins entendre par leurs déclarations peuvent aujourd'hui être suffisamment reexpressed sans recours, même de parler d'une incarnation. Le mécontentement continue d'être exprimé, exactement comme il était en dernier siècle, avec des mots comme «essence», «substance» et «nature». Il est affirmé que celles-ci sont désormais de simples dictionnaire des termes en usage courant sans faire des déclarations.
Au milieu de ce désir d'exprimer le sens de Christ dans de nouvelles voies, Jésus est souvent évoqué comme un simple agent de médiation et dont l'exemple nous a permis de trouver l'expression de soi authentique et de nouveaux cours, et entrer dans une expérience significative de la réalité Et dans le monde. Le doute est soulevé au sujet de notre besoin de son ministère et de la poursuite des travaux. Même lorsque nous sommes dirigés vers sa personne, c'est comme si à Celui qui est le symbole de quelque chose d'autre, et qui fait entièrement au-delà de lui-même. Nous semblons parfois d'être confronté à un contenu Arianisme d'affirmer que le Fils est tout simplement "de même substance» avec le Père, à la fois, avec une docétisme pour lequel la réalité de la nature humaine est de peu d'importance.
Beaucoup NT récente étude a cependant été entrepris dans la conviction que les Évangiles ne nous fournir suffisamment de détails historiques sur Jésus pour nous donner une idée exacte du type d'homme qu'il ne l'était en réalité. L'importance de retrouver telle une véritable compréhension de son humanité en tant que base de notre christologie a été soulignée. Wolfhart Pannenberg a critiqué Karl Barth et d'autres qui ont suivi pour lui le début de leur pensée christologique du point de vue de Dieu lui-même: c'est-à-dire, d'abord en assumant la Trinité et l'incarnation, et puis vers le bas en faisant valoir, dans lesquels l'humanité de Jésus contre cette transcendance historique. Pannenberg lui-même estime que ces présupposé initial de la divinité de Jésus va nous impliquer dans une christologie inévitablement marquée par la disjonction et de paradoxe, et posera des problèmes insolubles en ce qui concerne l'unité de sa personne. En outre, il va obscurcir notre compréhension de sa véritable humanité.
Pannenberg cherche à former un «christologie d'en bas", le déplacement vers le haut de Jésus, la vie et la mort vers sa transformation en sa résurrection et à l'exaltation, par la grâce de Dieu. Pannenberg estime qu'il existe des éléments de légende dans l'histoire de l'Evangile (par exemple, la naissance virginale). Il insiste sur la nécessité d'interpréter Jésus et de sa mort du point de vue de notre propre expérience de l'histoire, ainsi que du point de vue de l'OT. Karl Rahner, sur le côté catholique romaine, il poursuit une christologie à commencer par l'humanité de Jésus et fondé sur l'anthropologie.
Nous devons nous demander si les comptes NT de Jésus nous permettre de faire une telle approche unilatérale, et de suivre une telle méthode. Jésus est toujours présenté dans les Evangiles, comme celui qui est à la fois vrai homme et vrai Dieu. Les premiers témoins n'a pas essayé de lui présenter à nous dans une virilité existant en dehors de l'unique mystère de son union avec Dieu. Il ne semble pas possible, par conséquent, que nous avons nous-mêmes devraient avoir accès à la réalité à laquelle ils sont dirigés à moins que nous essayons de lui dans le gasp étrange interpénétration de ces deux aspects qui semble marquer leurs comptes de lui. Que le «Verbe s'est fait chair" semble impliquer que nous ne pouvons pas avoir la chair en dehors de la Parole, ni la Parole en dehors de la chair.
Que l'Evangile écrivains destinée à nous donner dans leur témoignage doit donc déterminer notre propre approche et la méthode que nous adoptons dans notre enquête. Hans Frei a plus récemment réalisé une étude dans la christologie dans lequel il tente de faire face aux problèmes de notre approche de l'Evangile récits. Il insiste sur le fait que Jésus-Christ est connu du croyant chrétien d'une manière qui englobe les connaissances personnelles mais aussi dans le même temps, elle surpasse mystérieusement. Par ailleurs, «nous ne pouvons plus penser à Dieu, sauf que nous pensons de Jésus en même temps, ni de Jésus, sauf dans la référence à Dieu." Frei insiste également pour que, si nous pouvons penser à d'autres personnes, sans qu'elles ne soient justement actuelle, nous ne pouvons bien penser de Jésus comme n'étant pas présents. Nous ne pouvons en effet connaître son identité, sans être en sa présence.
RS Wallace
(Elwell Evangelical Dictionary)
Bibliographie
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Christologie est la partie de la théologie qui traite de Notre Seigneur Jésus-Christ. Dans sa pleine mesure, il comprend les doctrines concernant à la fois la personne du Christ et de Ses œuvres, mais dans le présent article nous allons nous limiter à la considération de la personne du Christ. Là encore, nous ne sommes pas empiéter sur le domaine de l'historien et de l'Ancien Testament-théologien, qui présenteront leurs contributions respectives dans les rubriques JÉSUS-CHRIST, et MESSIAS, d'où la théologie de la Personne de Jésus-Christ, considérée à la lumière du Nouveau Testament Ou à partir du point de vue chrétien, est l'objet du présent article.
La personne de Jésus-Christ est la deuxième Personne de la Très Sainte Trinité, le Fils et le Verbe du Père, qui «a été incarné par le Saint-Esprit de la Vierge Marie et s'est fait homme». Ces mystères, bien que prédit dans l'Ancien Testament, pleinement révélé dans le Nouveau, et clairement développée dans la tradition chrétienne et la théologie. Dès lors, nous aurons à notre objet d'étude sous le triple aspect de l'Ancien Testament, le Nouveau Testament et la Tradition chrétienne.
ANCIEN TESTAMENT
De ce qui a été dit, nous comprenons que l'Ancien Testament n'est pas considérée ici du point de vue du scribe juif, mais de la théologie chrétienne. Jésus-Christ lui-même a été le premier à l'utiliser de cette manière répétée par Son appel à la messianiques passages des écrits prophétiques. Les Apôtres ont vu dans ces prophéties de nombreux arguments en faveur des revendications et les enseignements de Jésus-Christ, les évangélistes, eux aussi, sont familiers avec elles, même si elles moins souvent appel à eux que les auteurs patristiques faire. Même les Pères soit l'état prophétique argument uniquement en termes généraux ou ils devis unique prophéties, mais ils préparent ainsi la voie à la compréhension plus approfondie de la perspective historique de la prédiction messianique qui a commencé à prévaloir dans la dix-huitième et dix-neuvième siècles. Départ de la déclaration de l'évolution historique des prophéties messianiques de l'auteur de l'article MESSIAS, nous allons brièvement attirer l'attention sur les prédictions prophétiques de la généalogie du Christ, de sa naissance, son enfance, ses noms, ses bureaux, sa vie publique , Ses souffrances, et Sa gloire.
(1) Les références à la généalogie de l'homme le Messie sont relativement nombreuses dans l'Ancien Testament: Il est représenté comme la semence de la femme, le fils de Sem, fils d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, fils de David, le Prince des pasteurs, le rejeton de la moelle du grand cèdre (Genèse 3:1-19, 9:18-27, 12:1-9, 17:1-9; 18:17-19; 22:16-18 ; 26:1-5; 27:1-15; Numéros 24:15-19; 2 Samuel 7:1-16; 1 Chroniques 17:1-17; Jérémie 23:1-8; 33:14-26; Ezéchiel 17). The Royal Psalmiste exalte la Divine généalogie du futur Messie dans ces paroles: «Le Seigneur l'a m'a dit: Tu es mon fils, ce jour-là que je t'ai engendré" (Ps. II, 7).
(2) Les prophètes parlent souvent de la naissance du Christ attendu. Ils retrouver sa place à Bethléem de Juda (Michée 5:2-14), ils déterminent son temps par le passage du sceptre de Juda (Genèse 49:8-12), par soixante-dix semaines de Daniel (ix, 22-27 ), Et par le "peu de temps", mentionnée dans le livre de Aggeus (II, 1-10). L'Ancien Testament-voyants savons également que le Messie est né d'une Vierge Mère (Ésaïe 7:1-17), et que son apparition, au moins Son apparition publique, sera précédée par un précurseur (Esaïe 40:1-11 ; Malachie 4:5-6).
(3) Certains événements liés à la petite enfance du Messie ont été considérées comme suffisamment important pour faire l'objet de la prédiction prophétique. Parmi celles-ci, l'Adoration des Mages (Psaume lxxxi, 1-17), le massacre des innocents (Jérémie 31:15-26), et de la fuite en Égypte (Osée 11:1-7). Il est vrai que dans le cas de ces prophéties, comme il arrive dans le cas de beaucoup d'autres, leur réalisation est plus clair de leur commentaire, mais cela ne signifie pas annuler le fait que les événements ont été prédits vraiment.
(4) Peut-être qu'il ya moins besoin d'insister sur les prédictions les plus connues messianique noms et titres, voyant qu'elles impliquent moins de l'obscurité. Ainsi, dans les prophéties de Zacharias le Messie est appelé l'Orient, ou, selon le texte hébreu, le «bourgeon» (iii, vi, 9-15), dans le Livre de Daniel, Il est le Fils de l'Homme (vii), Dans la prophétie de Malachias Il est l'ange du Testament (II, 17; iii, 6), dans les écrits de Isaias Il est le Sauveur (li, 1; lii, 12; lxii), le Serviteur du Seigneur (xlix , 1), l'Emmanuel (viii, 1-10), le Prince de la paix (ix, 1-7).
(5) Les bureaux messianiques sont considérés d'une manière générale dans la dernière partie de Isaias (lxi), en particulier, le Messie est considéré comme prophète dans le livre de Deutéronome (xviii, 9-22), comme roi dans le Cantique des Anna (1 Samuel 2:1-10) et dans le chant royal du Psalmiste (xliv), comme prêtre dans le type sacerdotal Melchisédech (Genèse 14:14-20) et dans les paroles du Psalmiste «prêtre pour toujours» (cix) ; Comme Goel, ou Avenger, dans la deuxième partie de Isaias (lxiii, 1-6), en tant que médiateur du Nouveau Testament, sous la forme d'une alliance du peuple (Ésaïe 42:1, 43:13), et de La lumière des Gentils (Ésaïe 49).
(6) Quant à la vie publique du Messie, Isaias nous donne une idée générale de la plénitude de l'Esprit investir les Oint (xi, 1-16), et de l'œuvre messianique (I). Le Psalmiste présente une image du Bon Pasteur (xxii), Isaias résume les miracles messianiques (xxxv); Zacharias s'exclame: «Exulte avec force, fille de Sion", ce qui prédisent l'entrée solennelle du Christ à Jérusalem, le Psalmiste fait référence à cette même manifestation Quand il évoque les louanges de la bouche des enfants (viii). Pour revenir une fois de plus pour le livre de Isaias, le prophète annonce le rejet du Messie à travers une connivence avec la mort (xxvii), le Psalmiste fait allusion au mystère même où il parle de la pierre qui a rejeté les bâtisseurs (cxvii).
(7) Faut-il dire que les souffrances du Messie ont été entièrement prédit par les prophètes de l'Ancien Testament? L'idée générale de la victime messianique est présenté dans le contexte de l'expression "sacrifice et oblation, tu wouldst pas» (Psaume xxxix), dans le passage commençant par la détermination "Laissons de bois sur son pain» (Jérémie 11), Et dans le sacrifice décrit par le prophète Malachias (i). D'ailleurs, la série des événements particuliers qui constituent l'histoire de la Passion du Christ a été décrit par les prophètes avec une remarquable minuteness: le Psalmiste fait référence à Sa trahison, les mots "l'homme de ma paix... Supplanté moi" (xl) , Et Zacharias sait de la «trente pièces d'argent" (xi), le Psalmiste en prière dans l'angoisse de son âme, est un type de Christ dans son agonie (Psaume liv); Sa capture est prédit par les mots «poursuivre et L'emmener "et" ils vont chasser après l'âme du juste "(Psaume lxx; xciii); Son procès avec ses faux témoins se trouvent représentées dans les mots" injuste témoins ont levé contre moi, et l'iniquité hath menti Elle-même "(Psaume xxvi); Sa flagellation est représenté dans la description de l'homme des douleurs (Ésaïe 52:13, 53:12) et les mots" fléaux étaient réunis sur moi »(Psaume xxxiv), le betrayer du mal Lot est photographié dans le imprécations du Psaume 108, la crucifixion est fait référence dans les passages «Quelles sont ces plaies au milieu de tes mains?" (Zacharie 13), "Laissez-nous condamner à une mort plus honteuses» (Sagesse 2), et «Ils ont creusé mes mains et mes pieds» (Ps. xxi), le miracle se produit dans les ténèbres Amos 8, et le fiel et de vinaigre Sont parlées dans le Psaume de 68; le coeur transpercé du Christ est annoncé dans Zach. Xii. Le sacrifice d'Isaac (Genèse 21:1-14), le bouc émissaire (Lévitique 16:1-28), les cendres de la purification (Nombres 19:1-10), et le serpent effronté (Nombres 21:4-9) détiennent Une place de choix parmi les types préfigurant les souffrances Messias. Le troisième chapitre des lamentations est justement considéré comme le dirge de notre Rédempteur enterré.
(8) Enfin, la gloire du Messie a été annoncé par les prophètes de l'Ancien Testament. Le contexte de des phrases telles que «J'ai passé parce que le Seigneur l'a protégé moi" (Psaume 3), «Ma chair reposera dans l'espérance (Psaume 15),« Le troisième jour il nous ressuscitera, nous up "(Osée 5:15 , 6:3), «O mort, je serai ta mort" (Osée 13:6-15a), et "Je sais que mon Rédempteur est vivant" (Job 19:23-27) a renvoyé le juif pieux adorateur de quelque chose de plus Purement terrestre, la restauration, l'accomplissement de ce qui a commencé à être réalisée dans la résurrection du Christ. Ce mystère est également implicite, au moins en règle générale, dans les prémices de la moisson (Lévitique 23:9-14) et la livraison de Jonas Du ventre du poisson (Jonas 2). N'est pas non plus la résurrection du Messie le seul élément de la gloire du Christ prédit par les prophètes. Psaume 67 fait référence à l'Ascension, Joel, ii, 28-32, à la venue du Paraclet ; Est., Ix, à l'appel des Gentils; Mich, iv, 1-7, à la conversion de la Synagogue; Dan., Ii, 27-47, pour le royaume du Messie par rapport au royaume de Le monde. Autres caractéristiques du royaume messianique se caractérisent par le tabernacle (Exode 25:8-9, 29:43, 40:33-36; Numéros 9:15-23), le siège de la miséricorde (Exode 25:17 -- 22; Psaume 79:1), Aaron, le grand prêtre (Exode 28:1, 30:1, 10, Numéros 16:39-40), la manne (Exode 16:1-15; Psaume 77:24-25), Et le rocher d'Horeb (Exode 17:5-7; Numéros 20:10-11; Psaume 104:41). Un cantique d'action de grâce pour les bienfaits messianiques se trouve en Est. Xii.
Les Livres de l'Ancien Testament ne sont pas la seule source à partir de laquelle le théologien chrétien peut apprendre les idées messianiques de pré-chrétiennes judaïsme. Le Sibillini oracles, le Livre d'Enoch, le Livre des Jubilés, les Psaumes de Salomon, le Ascensio Moysis, l'Apocalypse de Baruch, le Quatrième Livre de Esdras, et plusieurs écrits rabbiniques et talmudiques sont riches dépositaires de pré-chrétiennes vues concernant la Messie attendu. Non pas que tous ces ouvrages ont été écrits avant la venue du Christ, mais, bien que partiellement post-chrétienne dans leur paternité, ils préservent une image du monde de la pensée juive, qui remonte, au moins dans ses grandes lignes, des siècles avant la venue de Christ.
NOUVEAU TESTAMENT
Certains auteurs modernes nous disent qu'il ya deux Christs, pour ainsi dire, le Messie de la foi et le Jésus de l'histoire. Ils considèrent le Seigneur et Christ, que Dieu Lui exalté en soulevant d'entre les morts, car la question de la foi chrétienne, et Jésus de Nazareth, le prédicateur et des miracles, comme le thème de l'historien. Ils nous assurent qu'il est tout à fait impossible de persuader même les moins expérimentés critique que Jésus a enseigné, à la forme et en même temps, la christologie de Paul, celui de Jean, et les doctrines de Nicæa, d'Ephèse, et de Chalcédoine. Sinon, l'histoire des premiers siècles chrétiens ces écrivains semble être tout à fait inconcevable. Le Quatrième Évangile est dit à l'absence de données qui sous-tendent les définitions des premiers conciles œcuméniques et de fournir un témoignage qui n'est pas un supplément, mais un correctif, du portrait de Jésus dessiné par les Synoptiques. Ces deux comptes du Christ sont représentés comme mutuellement exclusives: si Jésus parlait et agissait comme Il parle et agit dans les Évangiles synoptiques, alors il ne peut pas avoir parlé et agi comme il est rapporté par Saint Jean. Nous allons ici brièvement en revue la christologie de l'Apôtre Paul, des épîtres catholiques, de la quatrième Evangile, et les Synoptiques. Ainsi, nous allons donner au lecteur une christologie du Nouveau Testament et dans le même temps, les données nécessaires pour contrôler les assertions des modernistes. La christologie, toutefois, ne sera complète dans le sens où elle s'étend à tous les détails relatifs à Jésus-Christ a enseigné dans le Nouveau Testament, mais dans le sens où elle donne son caractéristiques essentielles enseignées dans l'ensemble du Nouveau Testament.
(1) Pauline christologie
Saint Paul insiste sur la vérité du Christ et de l'humanité réelle de la Divinité, en dépit du fait que, à première vue, le lecteur est confronté à trois objets dans les écrits de l'Apôtre: Dieu, le monde des humains, et le médiateur. Mais ensuite, ce dernier est à la fois divin et humain, à la fois Dieu et l'homme.
(A) L'humanité du Christ dans les épîtres Pauline
Les expressions "d'esclave", "trouvé en habit d'homme», «à la ressemblance de la chair de péché» (Philippiens 2:7; Romains 8:3) peut sembler nuire à la véritable humanité du Christ dans l'enseignement paulinien . Mais en réalité ils ne font que décrire un mode d'être ou allusion à la présence d'un caractère plus élevé jamais vu dans le Christ par les sens, ou bien ils le contraste du Christ la nature humaine avec la nature pécheresse que de la race à laquelle il appartient. D'autre part, l'Apôtre parle évidemment de Notre Seigneur manifesté dans la chair (1 Timothée 3:16), comme possédant un corps de la chair (Colossiens 1:22), comme étant «faits d'une femme" (Galates 4:4) , Comme étant né de la semence de David, selon la chair (Romains 1:3), comme appartenant selon la chair de la race d'Israël (Romains 9:5). En tant que Juif, Jésus Christ est né sous la loi (Galates 4:4). L'Apôtre habite en mettant l'accent sur Notre part réelle du Seigneur dans notre faiblesse physique de l'homme (2 Corinthiens 13:4), sur sa vie de souffrance (Hébreux 5:8), atteignant son paroxysme dans la Passion (ibid., 1:5; Philippiens 3 : 10; Colossiens 1:24). Seulement à deux égards n'a Notre Seigneur humanité distinguent du reste des hommes: d'abord dans sa totalité sinlessness (2 Corinthiens 5:21, Galates 2:17, Romains 7:3), deuxièmement, dans le fait que Notre-Seigneur est le deuxième Adam , Représentant l'ensemble de la race humaine (Romains 5:12-21; 1 Corinthiens 15:45-49).
(B) la divinité du Christ dans les épîtres Pauline
Selon saint Paul, la supériorité de la révélation chrétienne sur toutes les autres manifestations divines, et la perfection de la Nouvelle Alliance avec son sacrifice et de sacerdoce, proviennent du fait que le Christ est le Fils de Dieu (Hébreux 1:1 sq ; Sq 5:5; 2:5 carrés; Romains 1:3, Galates 4:4; Éphésiens 4:13; Colossiens 1:12 sq; 2:9 carrés, etc.) L'Apôtre entend par l'expression «Fils de Dieu», pas une simple dignité morale, ou une simple relation extérieure à Dieu qui a commencé dans le temps, mais une relation éternelle et immanente du Christ au Père. Il contraste avec le Christ, et la trouve supérieure à Lui, Aaron et ses successeurs, Moïse et les prophètes (Hébreux 5:4; 10:11; 7:1-22, 3:1-6, 1:1). Il élève le Christ au-dessus des chœurs des anges, et lui rend son Seigneur et Maître (Hébreux 1:3, 14; 2,2-3), et les sièges Lui comme héritier de toutes choses, à la droite du Père (Hébreux 1: 2-3; Galates 4:14; Éphésiens 1:20-21). Si Saint-Paul est obligé d'utiliser les termes "forme de Dieu", "image de Dieu", quand il parle de la divinité du Christ, afin de montrer la distinction entre le personnel Père éternel et le divin Fils (Philippiens 2:6; Colossiens 1:15), le Christ n'est pas simplement l'image et gloire de Dieu (1 Corinthiens 11:7), mais aussi le premier-né avant toutes créatures (Colossiens 1:15), en Qui, et par qui et pour Qui toutes choses ont été faites (Colossiens 1:16), qui dans la plénitude de la Divinité réside avec cette réalité que nous attachons à la présence du matériel organes perceptibles et mesurables à travers les organes de nos sens (Colossiens 2:9), En un mot, «qui est sur toutes choses, Dieu béni à jamais» (Romains 9:5).
(2) de la christologie catholique épîtres
Les épîtres de saint Jean sera examiné conjointement avec les autres écrits du même Apôtre dans le paragraphe suivant. En vertu de la présente rubrique, nous précise brièvement les points de vue concernant détenues par le Christ aux Apôtres St. James, Saint-Pierre et Saint-Jude.
(A) L'Épître de saint Jacques
Principalement la portée pratique de l'Épître de saint Jacques ne nous conduit pas à attendre que Notre Seigneur Divinity serait formellement exprimé par elle comme une doctrine de la foi. Cette doctrine est cependant implicite dans la langue de l'auteur inspiré. Il professe à se lever dans la même relation avec Jésus-Christ comme Dieu, d'être le serviteur de deux à la fois (i, 1): il applique le même terme pour le Dieu de l'Ancien Testament comme à Jésus-Christ (passim). Jésus-Christ est à la fois le juge et souverain indépendant législateur, qui peut sauver et peut détruire (iv, 12), la foi en Jésus-Christ est la foi dans le Seigneur de la Gloire (ii, 1). La langue de St. James serait exagéré et overstrained sur toute autre supposition que l'écrivain a la ferme croyance en la divinité de Jésus-Christ.
(B) la conviction de saint Pierre
Saint-Pierre se présente comme le serviteur et apôtre de Jésus Christ (1 Pierre 1:1, 2 Pierre 1:1), qui avait été prédit par les prophètes de l'Ancien Testament, de telle sorte que les prophètes eux-mêmes sont propres serviteurs du Christ , Des hérauts et des organes (1 Pierre 1:10-11). C'est le Christ préexistant qui façonne l'déclarations prophètes d'Israël à proclamer leurs anticipations de Son avènement. Saint-Pierre a été témoin de la gloire de Jésus à la Transfiguration (2 Pierre 1:16), il semble prendre plaisir à multiplier Ses titres: Jésus Notre-Seigneur (2 Pierre 1:2), notre Seigneur Jésus-Christ "(ibid., i , 14, 16), le Seigneur et Sauveur (ibid., iii, 2), notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ "(ibid., i, 1), dont la puissance est divin (ibid., i, 3), par le biais de promesses dont Les chrétiens sont faites participants de la nature de Dieu (ibid., i, 4). Tout au long de son épître, par conséquent, de Saint-Pierre se sent, comme elle l'était, et implique la divinité de Jésus-Christ.
(C) Épître de St. Jude
St. Jude, lui aussi, se présente comme le serviteur de Jésus-Christ, par l'union avec les chrétiens qui sont conservés dans une vie de foi et de sainteté (1), le Christ est notre unique Seigneur et Sauveur (4), Qui puni Israël dans le désert Et les anges rebelles (5), qui va aboutir à un jugement entouré par des myriades de saints (14), et à laquelle les chrétiens chercher la miséricorde dont il va leur montrer à Sa venue (21), la question de savoir quelle sera la vie éternelle . Est-ce qu'un homme seul Christ soit l'objet de cette langue?
(3) Johannean christologie
S'il n'y avait rien d'autre dans le Nouveau Testament pour prouver la divinité du Christ, les quatorze premières versets dans le quatrième Evangile suffirait à convaincre un croyant dans la Bible de ce dogme. Maintenant, la doctrine de ce prologue est l'idée fondamentale de l'ensemble Johannean théologie. Le Verbe fait chair est la même avec la Parole qui était au commencement, d'une part, et avec l'homme Jésus Christ, qui fait l'objet du quatrième Evangile, de l'autre. L'Evangile est un ensemble de l'histoire du Verbe éternel habite dans la nature humaine chez les hommes.
L'enseignement de la quatrième évangile est aussi retrouvée dans le Johannean épîtres. Dans son très premiers mots de l'écrivain raconte ses lecteurs que le Verbe de la vie est devenu manifeste, et que les Apôtres ont vu et entendu et manipulé le Verbe incarné. Le déni du Fils implique la perte du Père (1 Jean 2:23), et "Celui qui confesse que Jésus est le Fils de Dieu, Dieu demeure en lui et lui en Dieu» (Ibid., IV, 15). Vers la fin de l'Épître de l'écrivain est encore plus emphatique: «Et nous savons que le Fils de Dieu est venu, et qu'il a de nous faire comprendre que nous pouvons connaître le vrai Dieu, et peut-être dans son vrai Fils. C'est le Vrai Dieu et la vie éternelle »(Ibid., V, 20).
Selon l'Apocalypse, le Christ est le premier et le dernier, l'alpha et l'oméga, l'éternel et le tout-puissant (i, 8; xxi, 6; xxii, 13). Il est le roi des rois et Seigneur des seigneurs (xix, 16), le seigneur du monde invisible (xii, 10; xiii, 8), le centre de la cour céleste (v, 6); Il reçoit l'adoration de Le plus élevé des anges (v, 8), et que l'objet de ce culte ininterrompu (v, 12), il est associé avec le Père (v, 13; xvii, 14).
(4) la christologie de l'Synoptists
Il existe une différence réelle entre les trois premiers évangélistes, et à St. John dans leurs représentations de notre Seigneur. La vérité présentée par ces auteurs peuvent être les mêmes, mais ils le voir sous différents angles. Les trois énoncés Synoptists l'humanité du Christ dans son obéissance à la loi, dans son pouvoir sur la nature et, dans sa tendresse pour les faibles et les affligés, le quatrième Evangile énonce la vie du Christ, en aucun des aspects qui appartiennent à Comme humain, mais comme étant l'expression adéquate de la gloire de la Personne divine, qui se manifeste aux hommes sous une forme visible. Mais en dépit de cette différence, le Synoptists par leur suggérant implicitement pratiquement anticiper l'enseignement de la quatrième Evangile. Cette suggestion est implicite, d'abord dans le synoptique usage du titre Fils de Dieu tel qu'il est appliqué à Jésus-Christ. Jésus est le Fils de Dieu, et non pas seulement dans un sens éthique ou théocratique, et non seulement comme l'un des nombreux fils, mais il est le seul, le Fils bien-aimé du Père, afin que son fils-navire est plus par une autre , Et il est absolument unique (Matthieu 3:17, 17:5, 22:41, cf. 4:3, 6; Luc 4:3, 9), il découle du fait que le Saint-Esprit était à venir sur Marie , Et la puissance du Très-Haut était à éclipser son (Luc 1:35). Encore une fois, le Synoptists impliquent divinité du Christ dans leur histoire de sa nativité et de la situation; Il a été conçu du Saint-Esprit (Luc, 1, 35), et Sa mère sait que toutes les générations doivent appeler sa bénédiction, parce que l'on a mighty Fait de grandes choses jusqu'à lui (Luc 1:48). Elisabeth appelle Mary bénie entre les femmes, bénit le fruit de son sein, et les merveilles que elle-même devraient être visitées par la mère de son Seigneur (Luc 1:42-43). Gabriel salue Notre-Dame comme plein de grâce et bénie entre les femmes; son Fils sera grand, il sera appelé Fils du Très-Haut et de Son règne n'aura pas de fin (Luc 1:28, 32). Comme le nouveau-né, le Christ est adoré par les bergers et les mages, les représentants de la communauté juive et le monde païen. Siméon voit dans l'enfant de son salut du Seigneur, la lumière des Gentils, et la fierté et la gloire de son peuple Israël »(Luc 2:30-32). Ces comptes difficilement s'intégrer dans la limite d'un seul enfant humain, mais ils deviennent intelligibles à la lumière de la quatrième Evangile.
Le Synoptists d'accord avec l'enseignement de la quatrième Evangile concernant la personne de Jésus-Christ non seulement dans leur utilisation de l'expression Fils de Dieu et dans leurs comptes de la naissance du Christ avec des détails de ses environs, mais aussi dans leurs textes explicatifs de la doctrine de Notre-Seigneur, la vie , Et de travailler. Le terme même Fils de l'homme, qu'ils appliquent souvent à Christ, est utilisé de telle façon qu'il montre en Jésus-Christ, une auto-conscience de l'élément humain qui n'est pas quelque chose de primaire, mais quelque chose de secondaire et superinduced. Souvent appelé simplement «le Christ est Fils (Matthieu 11:27; 28,20), et corrélativement Il n'a jamais le Père appelle« notre »Père, mais« mon »Père (Matthieu 18:10, 19, 35, 20:23, 26: 53). Lors de Son baptême et transfiguration Il reçoit le témoignage du ciel à Son divin Fils-navire; prophètes de l'Ancien Testament ne sont pas des rivaux, mais les fonctionnaires en comparaison avec lui (Matthieu 21:34), d'où le titre Fils de l'homme implique une nature à L'humanité du Christ, qui était un accessoire. Là encore, le Christ revendique le pouvoir de pardonner les péchés et soutient Sa demande de miracles (Matthieu 9:2-6 et Luc 5:20, 24); Il insiste sur la foi en Lui-même (Matthieu 16:16, 17), Il insère son nom Dans la formule baptismale entre celui du Père et du Saint-Esprit (Matthieu 28,19), Lui seul connaît le Père et est connue par le Père seul (Matthieu 11:27), il institue le sacrement de l'Eucharistie (Matthieu 26 : 26, Marc 14:22 et Luc 22:19), Il souffre et meurt seulement à augmenter à nouveau le troisième jour (Matthieu 20:19, Marc 10:34 et Luc 18:33) Il monte au ciel, mais il déclare que Sera parmi nous jusqu'à la fin du monde (Matthieu 28,20).
Faut-il ajouter que les revendications du Christ à la très haute dignité de sa personne, sont sans ambiguïté dans le discours eschatologique du Synoptists? Il est le Seigneur de l'univers matériel et moral, en tant que législateur suprême Il révise toutes les autres lois, comme juge final Il détermine le sort de tous. Blot le quatrième Evangile sur le Canon du Nouveau Testament, et vous avez toujours dans les Évangiles synoptiques identiques doctrine concernant la personne de Jésus-Christ que nous allons maintenant mettre en avant des Quatre Évangiles, et certains points de la doctrine peut-être moins clairement énoncée Qu'elles ne le sont aujourd'hui, mais ils restent sensiblement les mêmes.
CHRISTIAN TRADITION
Christologie biblique montre que d'un seul et même Jésus-Christ est à la fois Dieu et l'homme. Alors que la tradition chrétienne a toujours maintenu cette triple thèse que Jésus-Christ est vraiment homme, qu'Il est vraiment Dieu, et que la Godman, Jésus-Christ est une seule et même personne l'hérétique ou erronée des principes différents chefs religieux ont contraint l'Eglise à Insister expressément maintenant plus d'un, maintenant sur un autre élément de sa christologie. Une liste classée des principales erreurs et des déclarations ultérieures ecclésiastique montrera l'évolution historique de la doctrine de l'Église avec suffisamment de clarté. Le lecteur trouvera plus longs compte des principales hérésies et conseils sous leurs titres respectifs.
(1) L'humanité du Christ
La véritable humanité de Jésus-Christ a été rejetée, même dans les premiers âges de l'Église. Le Docetist Marcion et de la subvention à Jésus Priscillianists qu'apparente corps, les Valentiniens, un organisme a descendu du ciel. Les adeptes de Apollinaris plus nier que Jésus avait aucune âme humaine du tout, ou qu'il possédait la partie supérieure de l'âme humaine, ils affirment que la Parole de fournitures, soit l'ensemble de l'âme dans le Christ, ou au moins ses facultés supérieures. À une époque plus récente, ce n'est pas tant la véritable humanité du Christ comme Son véritable virilité qui est niée. Selon Kant la croyance chrétienne traite de l'idéal, non pas avec le Jésus historique, selon Jacobi, il adore Jésus non pas comme une personne historique, mais comme un idéal religieux; selon Fichte il existe une unité absolue entre Dieu et l'homme, et Jésus fut le premier à voir et à l'enseigner; selon Schelling, l'incarnation est un éternel fait, ce qui s'est passé en Jésus pour atteindre son point le plus élevé, selon Hegel, le Christ n'est pas le véritable incarnation de Dieu en Jésus de Nazareth, mais le symbole L'incarnation de Dieu dans l'humanité tout entière. Enfin, certains auteurs catholiques récente distinction entre le Christ de l'histoire et le Christ de la foi, détruisant ainsi dans le Christ de la foi Sa réalité historique. The New Syllabus (Proposit, 29 sq) et l'encyclique "Pascendi dominici gregis" peut être consulté sur ces erreurs.
(2) La divinité du Christ
Même dans les temps apostoliques de l'Eglise considérée une négation de la divinité du Christ comme éminemment anti-chrétienne (1 Jean 2:22-23; 4:3, 2 John 7). Les premiers martyrs, les plus anciens Pères, et le premier ecclésiastique liturgies d'accord, dans leur profession, la divinité du Christ. Pourtant, les Ebionites, les Theodotians, le Artemonites, et le Photinians Christ soit considéré comme un simple homme, mais singulièrement éclairée par la sagesse divine, ou comme l'apparence d'une æon émanant de l'Etre divin selon la théorie gnostique, ou encore Comme une manifestation de l'Être divin comme le Theistic et Pantheistic Sabellians et Patripassians admis, ou, enfin, que le Verbe incarné de fait, mais la Parole conçu à la suite des Ariens manière comme une créature de médiateur entre Dieu et le monde, du moins pas essentiellement Identiques avec le Père et l'Esprit-Saint. Bien que les définitions de Nice et des conseils ultérieurs, en particulier du Latran IV, traiter directement avec la doctrine concernant la Très Sainte Trinité, encore qu'ils enseignent également que la Parole est consubstantiel avec le Père et l'Esprit-Saint, et d'établir ainsi la Divinité De Jésus-Christ, le Verbe incarné. Plus récemment, nos premiers rationalistes efforcé d'éviter le problème de Jésus-Christ, ils avaient peu de choses à dire de lui, alors qu'ils ont pris saint Paul le fondateur de l'Église. Mais le Christ historique était trop impressionnante pour être une figure longtemps négligés. Il est d'autant plus à déplorer que ces derniers temps, la pratique déni de la divinité du Christ ne se limite pas à la Socinians et des écrivains comme Ewald et Schleiermacher. D'autres qui professent être chrétiens croyants, voir le Christ dans la révélation parfaite de Dieu, le vrai chef et seigneur de l'espèce humaine, mais, après tout, ils se terminent par les paroles de Pilate: "Voici l'homme".
(3) Union Hypostatic
Sa nature humaine et Sa nature divine en Jésus-Christ sont unis hypostatically, c'est-à-dire unis dans l'hypostase ou la personne du Verbe. Ce dogme s'est trouvée trop amère adversaires dès les premiers temps de l'Eglise. Nestorius et ses disciples admis dans le Christ une personne morale, comme une société humaine constitue l'une personne morale, mais cette personne morale résulte de l'union de deux personnes physiques, tout comme il ya deux natures en Christ. Ces deux personnes sont unies, non pas physiquement, mais moralement, par les moyens de grâce. L'hérésie de Nestorius a été condamné par Célestin I dans le Synode romain de 430 après JC, et par le concile d'Éphèse, AD 431, la doctrine catholique a de nouveau insisté sur le Concile de Chalcédoine et le deuxième concile de Constantinople. Il s'ensuit que le divin et la nature humaine sont physiquement unis dans le Christ. Les Monophysites étaient donc d'avis que, dans cette union physique soit la nature humaine a été absorbée par le divin, selon le point de vue de Eutyches, ou que la nature divine a été absorbée par l'homme, ou, encore, que, sur l'union de la physique Les deux entraîné une troisième nature, par une sorte de mélange physique, pour ainsi dire, ou du moins par le biais de leur composition physique. La vraie doctrine catholique a été confirmée par le pape Léon le Grand, le Concile de Chalcédoine, et le cinquième Concile œcuménique, AD 553. La douzième canon de la dernière sous le nom de conseil exclut également l'idée que la vie morale du Christ développé progressivement, pour atteindre son accomplissement seulement après la Résurrection. Le nestorianisme Adoptionists renouvelé en partie parce qu'ils considèrent que la Parole naturel Fils de Dieu, l'homme et le Christ comme un serviteur ou un fils adoptif de Dieu, qui accorde une personnalité propre à la nature humaine du Christ. Cet avis a été rejeté par le pape Adrien I, le Synode des Ratisbon, AD 782, le Conseil de Francfort (794), et par Léon III dans le synode romain (799). Il n'est pas besoin de souligner que la nature humaine du Christ n'est pas uni à la Parole, selon le point de vue rationaliste et Socinian. Dorner montre comment répandu chez les protestants, ces vues sont, dans la mesure où il n'ya pas un théologien protestant qui refuse de prendre note de sa personnalité propre à la nature humaine du Christ. Parmi les catholiques, Berruyer et Günther réintroduit une modification du nestorianisme, mais ils ont été censurés par la Congrégation de l'Index (17 avril 1755) et par le pape Pie IX (15 janvier, 1857). L'hérésie Monophysite a été renouvelé par le Monothelites, admettant une seule volonté dans le Christ, et donc en contradiction avec l'enseignement des papes Martin I et Agatho et de la sixième concile oecuménique. Tant les schismatiques grecs et les réformateurs du seizième siècle, tient à conserver la doctrine traditionnelle concernant le Verbe incarné, mais même les premiers adeptes de la Réforme est tombé dans les erreurs impliquant à la fois les Nestoriens et les hérésies Monophysite. Le Ubiquitarians, par exemple, trouver l'essence même de l'Incarnation pas à l'hypothèse de la nature humaine par la Parole, mais à la divinisation de la nature humaine par le partage des propriétés de la nature divine. Les théologiens protestants dérive plus loin encore du point de vue de la tradition chrétienne, le Christ est pour eux le sage de Nazareth, peut-être même le plus grand des prophètes, dont le compte rendu biblique, la moitié mythe et la moitié de l'histoire, n'est rien d'autre que l'expression d'une popularité Idée de la perfection humaine. Les écrivains catholiques dont les vues ont été péjoratif, soit au caractère historique du compte biblique de la vie du Christ ou de ses prérogatives en tant que Dieu-homme ont été censurés dans le nouveau Plan de cours et de l'encyclique "Pascendi dorninici gregis".
Publication d'informations Ecrit par AJ Maas. Transcrit par Douglas J. Potter. Dédiée au Sacré-Coeur de Jésus-Christ The Catholic Encyclopedia, Volume XIV. Publié 1912. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, le 1 er juillet 1912. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Bibliographie
Pour christologie consulter le lien suivant:
Patristique Works: ATHANASIUS, NAZIANZUS GREGORY, GREGORY DE NYSSA, BASILIC, EPIPHANIUS écrivait notamment contre les adeptes d'Arius et Apollinaire; CYRIL D'ALEXANDRIE, PROCLUS, LEONTIUS BYZANTINUS, ANASTASIUS SINAITA, EULOGIUS D'ALEXANDRIE, PETER CHRYSOLOGUS, FULGENTIUS, opposés à la Nestoriens et Monophysites; SOPHRONIUS, MAXIMUS, JOHN DAMASQUINAGE, le Monothelites; PAULINUS DE AQUILEIA, ETHERIUS, ALCUIN, AGOBARDUS, le Adoptionists. Voir PG et PL auteurs scolastiques: ST. THOMAS, Summa theol., III, QQ. I-lix; IDEM, Somme contre les gentes, IV, xxvii-lv; Dans III Sentent.; De veritate, QQ. Xx, xxix; Compend, theol., QQ. Cxcix-ccxlii; Opusc., 2; etc; BONAVENTURE, Breviloquium, 1, 4; Dans III Sentent.; BELLARMINE, De Christo capite totius ecclesioe controvers., I, col. 1619; SUAREZ, De Incarn., Opp. XIV, XV; LUGO, De lncarn., Op. III. Les théologiens positive: PETAVIUS, Theol. Dogmat., IV, 1-2; THOMASSIN, De Incarn., Dogm. Theol., III, IV.
Recent Writers:
FRANZELIN, De Verbo Incarn. (Rome, 1874); KLEUTGEN, Theologie der Vorzeit, III (Münster, 1873); JUNGMANN, De Verbo incarnato (Ratisbon, 1872); HURTER, Theologia dogmatica, II, tract. Vii (Innsbruck, 1882); STENTRUP, Proelectiones dogmaticoe de Verbo incarnato (2 vol., Innsbruck, 1882); LIDDON, La divinité de Notre Seigneur (Londres, 1885); MAAS, dans le Christ Type et Prophecy (2 vol., New York, 1893-96); LEPIN, Jésus Messie et Fils de Dieu (Paris, 1904).
Voir aussi les œuvres récentes sur la vie du Christ, et les principaux commentaires sur les passages bibliques cités dans le présent article. Pour toutes les autres parties de la théologie dogmatique, voir la bibliographie à la fin de cette section (I.).
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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