Congrégationalismese

Informations générales

Congrégationalisme, une forme d'organisation église protestante fondée sur l'autonomie de chaque assemblée, est apparue comme une partie de l'aile libérale du puritanisme de la Réforme anglaise. En 1600, nombreux membres du clergé ont été appelant à une réforme dans l'Eglise d'Angleterre, faisant valoir que la clé du changement adéquate a été d'accorder l'autonomie locale congrégations. Ces congrégationalistes opposition presbytériens, qui voulait gérer des églises par le biais des assemblées de district, et les anglicans, qui voulait évêques dans le même but.

Ceux qui ont accepté sur le principe démocratique de l'autonomie des congrégations, toutefois, diffèrent entre eux sur ce qu'il faut faire. Certains ont appelé les séparatistes parce qu'ils ont refusé de s'associer à l'Église nationale; un exemple notable a été le groupe Pilgrim, qui a établi (1620) la colonie de Plymouth en Amérique du Nord. Bien que d'autres, les Séparatistes non, n'a pas rompre ouvertement avec l'Église d'Angleterre, la persécution croissante a conduit de nombreux à émigrer en Nouvelle-Angleterre sous les auspices de la Société la baie du Massachusetts. Les séparatistes qui sont restés en Angleterre, où ils étaient appelés indépendants, a réalisé une influence politique importante dans la période suivant la guerre civile anglaise (le Commonwealth et Protectorat). La restauration en 1660 a suscité un regain de répression, mais l'Acte de Tolérance de 1689 a permis la liberté de culte.

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En Nouvelle-Angleterre, les églises congrégationaliste travaillé en étroite collaboration avec les gouvernements civils dans chaque colonie, sauf le Rhode Island qu'aucun autre type d'église a été admis dans la zone jusqu'en 1690, quand les autorités anglaises les ont forcés à tolérer d'autres groupes religieux. Cette relation est souvent appelé la théocratie, une situation dans laquelle les ministres interprété lois bibliques relatifs aux fonctionnaires en général la conduite humaine et la ville de les faire appliquer par le pouvoir de police. le soutien du pouvoir d'Etat pour les églises congrégationaliste n'a pas pris fin qu'en 1818 dans le Connecticut, et non jusqu'en 1834 dans le Massachusetts.

En 1790, congrégationalistes formé le plus grand, plus fort église en Amérique. Au 19e siècle, cependant, l'église n'a pas de croître proportionnellement à l'expansion nationale. Au 20e siècle, les églises congrégationaliste aux États-Unis, la Grande-Bretagne, et ailleurs, ont contribué au mouvement oecuménique. En 1957, les congrégationalistes a fusionné avec l'Eglise évangélique réformée et de former une seule dénomination, l'Église unie du Christ, qui, dans la fin des années 1980 avait 1,67 millions membres.

Henry Warner Bowden

Bibliographie
P Miller, Errand dans le désert (1956); G Nuttall, visibles Saints: The Way Congrégation de 1640 à 1660 (1957); E Routley, The Story of congrégationalisme (1961); H Stout, La Nouvelle-Angleterre Soul (1988).


Congrégation - (sens ancien)

Advanced Information

Congrégation, (Hébreux kahal), le peuple hébreu collectivement comme une communauté sainte (Nombres 15:15). Chaque circoncis hébreu de vingt ans et la hausse a été un membre de la congrégation. résidents étrangers dans le pays, si circoncis, étaient, à quelques exceptions près (Exode 12:19; Num 9:14;.. Deut 23:1-3), admises au bénéfice de la citoyenneté, et parlé des membres de la congrégation (Exode 12:19; Num 9:14;. 15:15). La congrégation a été summonded ensemble par le son de deux trompettes d'argent, et ils se sont rencontrés à la porte du tabernacle (Nombres 10:03]) Ces assemblées ont été convoquées dans le but de se livrer à des services religieux solennel (Exode 12:27; Num 25:6;. Joel 2:15), ou de la réception de nouveaux commandements (Exode 19:7, 8). Les anciens, qui ont été summonded par le bruit d'une trompette (Nombres 10:4), représenté à plusieurs reprises toute l'assemblée (Ex. 3:16; 12:21; 17:05; 24:1).

Après la conquête de Canaan, le peuple était assemblé seulement lors d'occasions de la plus haute importance nationale (Juges 20; 2 Chr 30:5;. 34:29; 1 Sam 10:17;. 2 Sam. 5:1-5. 1 Rois 12:20, 2 Rois 11:19; 21:24; 23:30). Dans les temps ultérieurs de la congrégation était représentée par le Sanhédrin, et la synagogue nom, appliquée dans la version des Septante exclusivement à la congrégation, est venu à être utilisé pour désigner les lieux de culte établis par les Juifs. (Voir Eglise.) Dans Actes 13:43, où seule elle se trouve dans le Nouveau Testament, c'est le même mot que celui rendu "synagogue" (qv) dans ver. 42, et est ainsi rendue en ver. 43 en RV

(Easton Illustrated Dictionary)


Congrégationalisme

Information catholique

Le maintien par l'Eglise anglicane d'État de la forme du gouvernement et de prélats de rites et cérémonies catholiques aux protestants une véritable offensive a entraîné la formation de factions puritaine innombrables, à des degrés divers de radicalité. Les mesures violentes adoptées par Elizabeth et des Stuarts de faire respecter la conformité a causé la plus timide et modérée des puritains de rester en communion avec l'Eglise d'Etat, si la tenue à ce jour une protestation incessante contre les "tendances papistes», mais les plus avancés et l'audace de leurs dirigeants ont commencé à percevoir qu'il n'y avait pas de place pour eux dans une Église, gouvernée par une hiérarchie et asservie au pouvoir civil. Pour beaucoup d'entre eux, Genève a été la réalisation du royaume du Christ sur la terre, et, influencé par l'exemple des voisins Ecosse, ils ont commencé à former des églises sur le modèle du presbytérianisme. Beaucoup, cependant, qui s'était retiré de la «tyrannie» de l'épiscopat, ont été loin de se soumettre à la domination des presbytères et se sont constitués en communautés religieuses en reconnaissant "pas de tête, prêtre, prophète ou roi sauver le Christ". Ces dissidents étaient connus comme «indépendants» et en dépit des amendes, des emprisonnements, et l'exécution d'au moins cinq de leurs chefs, ils ont augmenté de façon constante en nombre et en influence, jusqu'à ce qu'ils ont joué un grand rôle dans la révolution que le coût Charles Ier sa couronne et de la vie. Le premier exposant littéraires de l'indépendance a été Robert Brown, dont les dissidents ont été surnommé brownistes. Brown est né en 1550, d'une bonne famille, en Rutlandshire, et a étudié à Cambridge. A propos de 1580, il a commencé à circuler brochures dans lesquelles l'Eglise d'Etat a été dénoncé en termes mesurés et le droit a été inculqué de se séparer de la communion avec lui. Les pieux ont été de ne pas regarder à l'État pour la réforme de l'Église; ils doivent mettre sur eux-mêmes sur le modèle apostolique. Brown définit l'Église comme une «entreprise ou le nombre de chrétiens ou croyants, qui, par une alliance faite avec leurs prêts Dieu, sont sous le gouvernement de Dieu et le Christ, et de garder ses lois dans une sainte communion". Ce nouvel évangile a attiré de nombreux adhérents. Une congrégation a été fondée en Norwich qui s'est développé rapidement. Nommé devant le tribunal de l'évêque, Brown échappé aux conséquences de son zèle par l'intervention de sa relation puissante, Lord Burghley, et, avec ses partisans, a émigré aux Pays-Bas, le refuge commune des réformateurs persécutés de toute l'Europe. Les Pays-Bas ont été rapidement inondé de réfugiés d'Angleterre, et d'importants rassemblements ont été établis dans les principales villes. La plus florissante Église indépendante a été celle de Leyde sous la direction de John Robinson. Il était à cette congrégation que le "Pilgrim Fathers" appartenait, qui en 1620 mit à la voile à bord du Mayflower pour le Nouveau Monde.

La mise en place réussie de la Nouvelle-Angleterre a été un événement d'une importance capitale dans le développement du congrégationalisme, un terme préféré par les puritains américains à l'indépendance et progressivement adoptée par leurs coreligionnaires en Grande-Bretagne. Non seulement un refuge sûr maintenant ouvert aux fugitifs de la persécution, mais l'exemple des communautés ordonnée entièrement basé sur les principes de la congrégation ", sans pape, prélat, le presbytère, le prince ou le parlement", a été une réfutation complète de la charge de pointe par les anglicans et les presbytériens qui Indépendance signifie anarchie et le chaos, civiles et religieuses. Dans les colonies du Massachusetts, le New England façon », comme on l'appelait, a développé, en effet pas sans luttes et des dissensions, mais sans être inquiété externes. Ils ont formé, du point de vue puritain, le véritable royaume des saints, et la moindre expression de désaccord avec l'Evangile a été puni par les ministres a été puni de flagellation, l'exil, et même la mort. L'importance de l'abattage non-conformités dans les colonies américaines n'ont pas échappé à la vigilance de l'archevêque Laud, il avait des mesures concertées avec Charles Ier d'imposer l'épiscopat sur eux, lorsque la guerre éclata entre le roi et le Parlement. Pendant la guerre civile en Angleterre, bien que peu nombreux par rapport aux presbytériens, ils ont grandi en importance grâce à la capacité de leurs dirigeants, notamment d'Oliver Cromwell qui a gagné pour eux l'ascendant dans l'armée et de la Communauté. Dans l'Assemblée de Westminster convoquée par le Long Parlement en 1643, l'indépendance a été bien représenté par cinq ministres, Thomas Goodwin, Philip Nye, Jérémie Burroughs, William Bridge et Sidrach Simpson, connu sous le nom "Les Frères Cinq dissidente", et dix ou onze laïques. Ils ont tous pris une part importante dans les débats de l'Assemblée, plaide fortement pour la tolérance entre les mains de la majorité presbytérienne. Ils ont adopté les articles de doctrine de la Confession de Westminster avec de légères modifications, mais comme il pourrait y avoir aucune base d'accord entre eux et le gouvernement en ce qui concerne l'église presbytérienne, une réunion des «anciens et des messagers» de la «congrégationalistes» a eu lieu à la Maison de Savoie en 1658 et a rédigé la fameuse "Déclaration de Savoie", qui a également été accepté en Nouvelle-Angleterre et resta longtemps comme faisant autorité en tant que tel document pourrait être dans une dénomination qui, théoriquement, a rejeté toute autorité. De cette Déclaration, nous faire une idée claire de la notion de l'Eglise congrégationaliste.

Les élus sont appelés individuellement par le Seigneur, mais "ceux qui sont ainsi appelé (à travers le ministère de la Parole par Son Esprit), il ordonne de marcher ensemble dans des sociétés particulières ou des Églises, pour leur édification mutuelle et la bonne exécution de ce culte public qu'il le requiert un d'entre eux dans ce monde ". Chacune de ces Eglises particulières est l'Eglise dans le plein sens du terme et n'est pas soumis à une juridiction extérieure. Les dirigeants de l'église, les pasteurs, les enseignants, les anciens et diacres, sont "choisis par le suffrage commun de l'Église elle-même, et solennellement mis à part par le jeûne et la prière, avec l'imposition des mains des Anciens de cette église, s'il y en a tout y est constitué avant ", l'essence de l'appel consiste à leur élection par l'Eglise. Pour préserver l'harmonie, nul ne doit être ajouté à l'Eglise sans le consentement de l'Eglise elle-même. L'Eglise a le pouvoir d'avertir et d'excommunier les membres de désordre, mais ce pouvoir de censure "doit être exercée seulement envers les membres de chaque église particulière en tant que tels". "En cas de difficultés ou des différences, soit au point de doctrine ou de l'administration, dans lequel une ou l'autre des églises en général sont concernés, ou de toute Église une, dans leur paix, d'union, et l'édification, ou un ou plusieurs membres d'une église sont blessés dans des ou par une instance dans censures ne conviennent pas à la vérité et de l'ordre, il est conforme à l'esprit du Christ que de nombreuses églises possédant un ensemble la communion, faire par leurs messagers se réunir en synode ou Conseil d'examiner et donner leur avis dans ou sur cette question dans différence, à paraître à toutes les églises concernées: Mais, enfin, ces synodes ainsi assemblés ne sont pas confiées à une puissance église proprement dite, ou de toute juridiction sur les églises elles-mêmes, d'exercer une censure, que ce soit sur toute églises ou des personnes, ou d'imposer leur volonté sur les églises ou les fonctionnaires. " Si une personne, pour des raisons particulières, être mécontent de son église, dit-il, en consultation avec l'église, ou le ou les dirigeants de celle-ci, peut paisiblement s'écarter de la communion de l'Eglise avec laquelle il a tellement marché, de se joindre à un autre l'église ". Enfin, il est indiqué que "les églises rassemblées et marcher selon l'esprit du Christ, à en juger d'autres églises (quoique moins pure) pour être vraies églises, peut recevoir jusqu'à la communion avec eux l'occasion de ces membres de ces églises sont crédible témoigné d'être pieux et de vivre sans infraction ».

Tels sont les grands principes de congrégationalisme concernant la constitution de l'église; dans la doctrine des enseignants Congrégation étaient, pour la plupart des cas, strictement calviniste. ascendant indépendante a pris fin brusquement à la mort de Cromwell et la restauration de Charles II. Les presbytériens, qui avait assis la Stuart sur le trône, pouvait espérer sa faveur, il y avait une légère perspective qu'il ne tolérerait les principes démocratiques du congrégationalisme. En fait, Charles et son parlement servile persécutés à la fois les formes de dissidence. Une succession d'édits sévères, la Loi sur la Société, 1661, l'Acte d'Uniformité, 1662, la Loi sur les Conventicle, 1663, renouvelée en 1670, la Loi sur les Five-Mile, 1665, et l'acte du Test, 1673, rendu presque impossible l'existence de non-conformistes de toutes les nuances de la croyance. Pourtant, en dépit de la persécution, ils ont tenu jusqu'à ce que la dix-huitième siècle la tolérance portée et enfin la liberté. Il est caractéristique des puritains qui, malgré les souffrances qu'ils avaient subi, ils repoussé l'indulgence offerte par James II, parce qu'il tolère le papisme, en fait, ils étaient plus de zèle que le reste de la nation dans la conduite James du trône. L'exclusion des dissidents de l'université britannique a créé un grave problème pour les congrégationalistes, ainsi que pour les catholiques; pour les sacrifices que ces dénominations et d'autres hors de la communion avec l'Église d'État prises pour l'entretien des académies et des collèges effectué en fonction de leurs principes, en Angleterre, comme l'Amérique, doit cette aubaine si essentielle à la liberté du bien-être des nations civilisées, de l'éducation. Au cours de la dix-huitième siècle, tandis que le clergé de l'Eglise établie, instruits et maintenu par l'État, ont été notoirement incapable et apathique, ce qu'il y avait de l'énergie spirituelle de la nation émane de les collèges confessionnels.

Les syndicats congrégationaliste

Les Eglises congrégationalistes étaient à leur meilleur alors que la pression de la persécution a servi à les cimenter; cette enlevé, l'absence d'organisation de gauche eux une proie facile à l'irruption du rationalisme et de l'infidélité. Avant la fin du XVIIIe siècle de nombreux d'entre eux est tombé dans l'unitarisme, comme en Angleterre et en Amérique. Un nouveau problème a donc été imposé, à savoir. comment maintenir l'unité de la dénomination, sans violer consciemment leur doctrine fondamentale de l'indépendance totale de chaque Eglise particulière. "Une Union congrégationaliste d'Angleterre et du Pays de Galles", formé en 1833 et révisée en 1871, a publié une "Déclaration de la Foi, l'Église l'ordre et de discipline de la Congrégation ou dissidents Independent", et prévue pour les assemblées annuelles et un président qui doit tenir bureau pour une année. American congrégationalisme a toujours été d'un caractère plus organique. Tout en persistant à souligner l'indépendance complète des Églises particulières, il a fait ample provision, au détriment de la cohérence, pour la tenue de la dénomination ensemble. Aucun ministre n'est admise sauf avec l'approbation du bureau «association» à laquelle il doit appartenir. Pour être reconnu comme congrégationaliste, une nouvelle communauté doit être reçu à la communion par les églises de son quartier. En cas de chute église en erreur grave, ou de tolérer et de respecter scandales notoires, les autres églises peuvent retirer leur bourse, et il cesse d'être reconnu comme congrégationaliste. Si un ministre est reconnu coupable d'hérésie grave ou mauvaise vie, un conseil convoqué pour examiner son cas, le cas échéant, se retirer de lui la communion des Églises. Les déclarations de M. Henry M. Dexter, DD, l'historien de sa secte ("American Encyclopedia", sv «congrégationalisme»), prouvent qu'il existe un contraste marqué entre la théorie et la pratique congrégationaliste. Les congrégationalistes ont été très actifs dans le travail missionnaire à domicile et à l'étranger et possèdent huit séminaires théologiques dans le savoir des États-Unis. Andover, au Massachusetts; Atlanta, en Géorgie; Bangor, Maine; New Haven et Hartford, Connecticut, Oberlin, Ohio, à Chicago, Illinois, et dans le Pacifique, Berkeley, en Californie. Depuis 1871 les conseils nationaux, composé de délégués de tous les États de l'Union, sont convoquées tous les trois ans. "Le Guide Congrégation pour 1907" donne les statistiques suivantes de la dénomination en Amérique: les Eglises en 5931; ministres 5933; 668.736 membres. Inclus dans ce chiffre sont Cuba avec 6 ministres et 636 membres et de Porto Rico avec 3 ministres et 50 membres. En Angleterre et au Pays de Galles les statistiques pour 1907 étaient les suivants: séances 1.801.447; communiants 498.953; ministres 3197; prédicateurs locaux 5603. Les efforts déployés ces dernières années pour trouver une base pour une sorte de syndicat d'entreprise entre les congrégationalistes, les méthodistes protestants, et les Frères-Unis dans le Christ n'ont pas été couronnés de succès.

Informations sur la publication Rédigé par JF Loughlin. Transcrit par Robert H. Sarkissian. L'Encyclopédie Catholique, Volume IV. Publié 1908. New York: Société Appleton Robert. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York

Bibliographie

Walker, Une histoire des Eglises congrégationalistes aux États-Unis (New York, 1894); Idem, les croyances et les plates-formes de congrégationalisme (ibid., 1893); Dexter, Le congrégationalisme des 300 dernières années, comme on le voit dans sa littérature ( ibid., 1880). Chacune de ces œuvres contient une bonne bibliographie.


Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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