Congregationalism, une forme de l'église protestante organisation basée sur l'autonomie de chaque congrégation, est apparue comme une partie de l'aile libérale du puritanisme dans la Réforme anglaise. En 1600, de nombreux membres du clergé étaient appelant à la réforme de l'Église d'Angleterre, arguant du fait que la clé du changement est suffisant pour accorder l'autonomie des congrégations locales. Ces congregationalists opposé presbytériens, qui souhaitent gérer des églises par le biais d'assemblées de district, et les anglicans, les évêques qui voulaient dans le même but.
Ceux qui sont d'accord sur le principe démocratique de l'autonomie gouvernementale congrégations, toutefois, diffèrent entre eux sur ce qu'il faut faire. Certains séparatistes ont été appelés parce qu'ils ont refusé de s'associer avec l'église nationale, un exemple notable est le groupe de pèlerins, qui a établi (1620) de la colonie de Plymouth en Amérique du Nord. Bien que d'autres, le non séparatistes, n'a pas rompre ouvertement avec l'Église d'Angleterre, l'accroissement de la persécution ont conduit de nombreuses personnes à émigrer vers la Nouvelle-Angleterre sous les auspices de la Compagnie de la Baie du Massachusetts. Les séparatistes qui sont restés en Angleterre, où ils ont été appelés Indépendants, obtenu de l'influence politique dans la période qui a suivi la guerre civile anglaise (le Commonwealth et Protectorat). La Restauration en 1660 fait renaître la répression, mais la Loi sur la tolérance de 1689 a permis la liberté de culte.
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En 1790, congrégationalistes représentait la plus grande, plus forte église en Amérique. Au 19e siècle, cependant, l'église a échoué à croître proportionnellement à l'expansion nationale. Au 20e siècle, les Églises congrégationaliste aux Etats-Unis, Grande-Bretagne, et ailleurs, ont contribué au mouvement œcuménique. En 1957, les États-Unis congrégationalistes fusionné avec la Eglise réformée évangélique et à former une seule dénomination, la United Church of Christ, qui à la fin des années 1980 avait 1,67 millions de membres.
Henry Warner Bowden
Bibliographie
P Miller, Errand dans le désert (1956), G Nuttall, Visible Saints: La Congrégation Way 1640 - 1660 (1957); E Routley, The Story of Congregationalism (1961); H Stout, The New England Soul (1988).
Congrégation, (Héb. kahal), le peuple hébreu collectivement comme une sainte communauté (Nom. 15:15). Chaque circoncis hébreu de vingt ans et la hausse a été membre de la congrégation. Des étrangers résidant dans le pays, si circoncis, ont été, à certaines exceptions près (Exode 12:19; Num. 9:14; Deut. 23:1-3), qui a été admis aux privilèges de la citoyenneté, à l'oral comme des membres de la Congrégation (Exode 12:19; Num. 9:14; 15:15). La congrégation avait summonded conjointement par le bruit de deux trompettes d'argent, et ils ont rencontré à la porte du tabernacle (Nom. 10:3]) Ces assemblées ont été convoquées dans le but de se livrer à des services religieux solennel (Exode 12:27; Num. 25:6; Joël 2:15), ou de la réception de nouveaux commandements (Exode 19:7, 8). Les anciens, qui étaient summonded par le son d'une trompette (Nom. 10:4), représentée à plusieurs reprises toute la congrégation (Exode 3:16, 12:21, 17:5, 24:1).
Après la conquête de Canaan, les gens étaient assemblés uniquement à l'occasion de la plus haute importance nationale (Judg. 20; 2 Ch. 30:5, 34:29, 1 Sam. 10:17; Sam 2. 5:1-5; 1 Rois 12:20, 2 Rois 11:19, 21:24, 23:30). Dans les moments de la congrégation était représentée par le Sanhédrin, et le nom de synagogue, appliquée dans la Septante version exclusivement à la congrégation, en est venu à être utilisé pour désigner les lieux de culte créé par les Juifs. (Voir l'Eglise.) Dans les Actes 13:43, où elle se produit seule dans le Nouveau Testament, il est le même mot que celui qui a rendu "synagogue" (voir ce terme) dans le ver. 42, et est ainsi rendue en ver. 43 et RV
(Easton Illustrated Dictionary)
Le maintien par l'Église anglicane de l'Etat prelatical forme de gouvernement et de nombreux catholiques de rites et de cérémonies à une véritable offensive protestants aboutit à la formation d'innombrables Puritan factions, avec plus ou moins de radicalisme. Le violent les mesures adoptées par Elisabeth et les Stuarts à faire respecter la conformité causé le plus timide et modérée des Puritains de rester en communion avec l'Eglise d'Etat, même s'il gardait jusqu'à présent un incessant protester contre "popish tendances", mais les plus avancés Et l'audace de ses dirigeants ont commencé à percevoir qu'il n'ya pas de place pour eux dans une Église gouvernée par un esclave de la hiérarchie et le pouvoir civil. Pour beaucoup d'entre eux, Genève a été la réalisation du Règne du Christ sur la terre, et, influencé par l'exemple des voisins de l'Ecosse, ils ont commencé à se former sur le modèle des églises du presbytérianisme. Beaucoup, cependant, qui s'est retiré de la «tyrannie» de l'épiscopat, étaient très réticents à se soumettre à la domination des presbytères et ont formé des communautés religieuses elles-mêmes en reconnaissant "aucun chef, prêtre, prophète ou mettre le Christ roi". Ces dissidents étaient connus comme "indépendants" et en dépit des amendes, des emprisonnements, et de l'exécution d'au moins cinq de ses dirigeants, ils ont augmenté régulièrement en nombre et en influence, jusqu'à ce qu'ils jouaient un cadre remarquable dans la révolution qui a coûté sa couronne Charles Ier Et de la vie. Les plus anciennes œuvres littéraires de l'indépendance a été exposant Robert Brown, à qui l'ont surnommé Brownists dissidents. Brown est né en 1550, de bonne famille, dans Rutlandshire, et a étudié à Cambridge. A propos de 1580, il a commencé à distribuer des brochures dans lesquelles l'Eglise d'Etat a été dénoncé dans des termes non mesurée et de l'obligation a été inculqué de la séparation de la communion avec lui. La piété, n'étaient pas de se tourner vers l'État pour la réforme de l'Eglise, ils doivent mettre eux-mêmes à ce sujet sur le modèle apostolique. Brown définit l'Église comme «une entreprise, un certain nombre de chrétiens ou croyants, qui, par une alliance faite avec la volonté de leur Dieu, sont sous le gouvernement de Dieu et du Christ, et garder ses lois dans une sainte communion". Ce nouvel évangile a attiré de nombreux adeptes. Une congrégation a été fondée à Norwich qui a grandi rapidement. Cités à comparaître devant la cour épiscopale, Brown échappé aux conséquences de son zèle grâce à l'intervention de son puissant regard, Lord Burghley, et, avec ses partisans, a migré vers la Hollande, le refuge de la commune réformateurs persécutés de toute l'Europe. Les Pays-Bas ont été rapidement inondé de réfugiés en provenance de l'Angleterre, et de grandes congrégations ont été créés dans les villes principales. La plus florissante indépendants Église est celle de Leyde, sous la direction de John Robinson. Il a été à cette congrégation que les "Pilgrim Fathers" appartenait, qui en 1620 a mis le cap dans le Mayflower pour le Nouveau Monde.
La mise en place réussie de colonies de la Nouvelle-Angleterre a été un événement de la plus haute importance dans le développement de Congregationalism, terme préféré par les Puritains d'Indépendance américaine et progressivement adoptée par leurs coreligionnaires en Grande-Bretagne. Non seulement était un havre de paix maintenant ouvert à tous les fugitifs de la persécution, mais l'exemple de communautés ordonnée congrégations repose entièrement sur des principes », sans pape, le prélat, presbytère, le prince ou le Parlement", a été une réfutation de l'accusation avancés par les anglicans et les Presbytériens Indépendance signifiait que l'anarchie et le chaos, civiles et religieuses. Dans le Massachusetts colonies », de la Nouvelle-Angleterre chemin", comme l'appelle, a développé, en effet pas sans troubles et de dissensions, mais sans pudeur externe. Ils ont formé, à partir de la puritaine de vue, le véritable royaume des saints, et la moindre expression de la dissidence de l'Evangile a été sanctionné par les ministres a été puni avec flagellation, l'exil, et même la mort. L'importance de l'éradication de la de non dans les colonies américaines n'ont pas échappé à la vigilance de l'archevêque Laud, il avait des mesures concertées avec Charles Ier d'imposer l'épiscopat sur eux, lorsque la guerre éclata entre le roi et le Parlement. Durant la guerre civile en Angleterre, bien que peu nombreux par rapport à la presbytériens, ils ont grandi en importance grâce à la capacité de leurs dirigeants, notamment d'Oliver Cromwell qui a gagné pour eux l'ascendency dans l'armée et dans la Communauté. Dans la Westminster Assemblée convoquée par le Long Parlement en 1643, Indépendance était bien représenté par cinq ministres, Thomas Goodwin, Philip Nye, Jeremiah Burroughs, William Bridge et Sidrach Simpson, connu sous le nom de "Les cinq dissidents Frères», et dix ou onze laïques. Ils ont tous pris une part importante dans les débats de l'Assemblée, plaide vigoureusement en faveur de la tolérance entre les mains de la majorité presbytérienne. Ils ont adopté les articles de doctrine de la Confession de Westminster, avec de légères modifications, mais comme il ne peut y avoir un accord entre eux et les presbytériens gouvernement en ce qui concerne l'église, une réunion des "anciens et des messagers" de la "Congrégation des églises" a été tenue à la Maison de Savoie En 1658 et a établi la fameuse "Déclaration de Savoie", qui a également été accepté en Nouvelle-Angleterre et est resté longtemps comme faisant autorité dans un tel document pourrait être dans une dénomination qui, théoriquement, a rejeté toute autorité. A partir de cette déclaration que nous obtenons une idée claire de la notion congrégationaliste de l'Église.
Les élus sont appelés individuellement par le Seigneur, mais "ceux qui ont appelé (à travers le ministère de la Parole par Son Esprit), il commandeth à marcher ensemble, en particulier les Sociétés ou Églises, pour leur édification mutuelle et l'exécution de ce culte public qui a Requireth d'eux en ce monde ". Chacune de ces églises est notamment l'Eglise au sens plein du terme et n'est soumise à aucune extérieur de la juridiction. Les officiers de l'église, des pasteurs, des enseignants, les anciens et les diacres, sont «choisis par le suffrage commun de l'église elle-même, et solennellement mis à part par le jeûne et la prière, avec l'imposition des mains de l'eldership de cette église, s'il y être Avant tout constitué dans ce domaine "; l'essence de l'appel consiste en l'élection par l'Eglise. Pour préserver l'harmonie, aucune personne ne devrait être ajouté à l'Eglise sans le consentement de l'Église elle-même. L'Eglise a le pouvoir d'avertir et d'excommunier les membres désordonnée, mais ce pouvoir de censure "doit être exercé qu'à l'égard notamment des membres de chaque Église en tant que telle". "En cas de difficultés ou de différences, que ce soit au point de doctrine ou de l'administration, dans lequel ni les Églises en général sont en cause, ou toute une église, dans leur paix, d'union, et d'édification, ou tout membre ou des membres de toute église sont blessés dans Ou par toute autre procédure dans censures pas agréable à la vérité et à l'ordre, il est selon l'esprit du Christ que de nombreuses églises qui détiennent un ensemble la communion, par leurs messagers ne se rencontrent dans un synode ou le Conseil à examiner et à donner leur avis au sujet de cette question ou à La différence, qui sont ensuite communiquées à toutes les églises concernées: Howbeit, ces synodes sont assemblés ne sont pas chargés de tout pouvoir église proprement dite, ou de toute juridiction sur les églises elles-mêmes, de faire preuve de toute censure, que ce soit sur toutes les églises ou les personnes, ou D'imposer leur volonté sur les églises ou les officiers. " Si une personne, pour des raisons précises, être insatisfait de son église », dit-il, la consultation avec l'église, ou l'agent ou les agents de celle-ci, peut paisiblement s'écarter de la communion de l'église, quoi qu'il a donc parcouru, à se joindre à lui-même à un autre Église ". Enfin il est précisé que «les églises recueillis et la marche selon l'esprit du Christ, à en juger d'autres églises (quoique moins pur), les Eglises pour être vrai, peut recevoir jusqu'à occasionnels communion avec eux les membres de ces églises qui sont témoigné d'être crédible et de piété, De vivre sans infraction ».
Tels sont les grands principes de Congregationalism ce qui concerne la constitution de l'église, dans la doctrine de la Congrégation enseignants ont été, pour la plupart, strictement calviniste. Ascendency indépendant a été brutale fermera à la mort de Cromwell et la restauration de Charles II. Les presbytériens, qui ont assis la Stuart sur son trône, pourrait l'espérer sa faveur et il ya eu une légère perspective qu'il ne tolérerait les principes démocratiques de Congregationalism. En effet Charles et son servile parlement persécuté les deux formes de dissidence. Une succession de décrets sévères, la Loi sur la Société, 1661, la loi de l'homogénéité, 1662, le Conventicle Act, 1663, renouvelé, 1670, les Cinq-Mile Act, 1665, et le Test Act, 1673, a fait presque impossible d'existence Nonconformists De toutes les nuances de la conviction. Pourtant, en dépit de la persécution, ils ont tenu bon jusqu'à ce que le XVIIIe siècle a enfin la liberté et la tolérance. Il est caractéristique de l'Puritains que, malgré les souffrances qu'ils ont subi, ils dédaignent l'indulgence offert par Jacques II, car il toléré popery, en fait, ils étaient plus zélé que le reste de la nation dans la conduite de James le trône. L'exclusion de Dissenters des universités britanniques a créé un grave problème pour les congrégationalistes, ainsi que pour les catholiques, aux sacrifices que ces mesures et d'autres confessions hors de la communion avec l'Eglise d'Etat à l'entretien des écoles et des collèges menée, selon leurs responsabilités Principes, en Angleterre, comme l'Amérique, qui doit une grande bénédiction si essentiels pour le bien-être des nations civilisées, la liberté de l'enseignement. Au cours du XVIIIe siècle, alors que le clergé de l'Eglise d'établissement, éduqué et entretenu par l'Etat, étaient notoirement incapable et apathique, quelle que soit il y avait de l'énergie spirituelle de la nation issu de la collèges confessionnels.
Congrégation unions
La Congrégation des églises étaient à leur meilleur alors que la pression de la persécution servi à cimenter entre elles, ce enlevé, l'absence d'organisation a laissés une proie facile à l'irruption du rationalisme et de l'infidélité. Avant la fin du XVIIIe siècle, bon nombre d'entre eux tombée dans Unitarianisme, aussi bien en Angleterre et en Amérique. Un nouveau problème est donc forcé sur eux, à savoir. Comment maintenir l'unité de la confession sans violer consciemment leur doctrine fondamentale de l'ensemble de l'indépendance de chaque Eglise particulière. «Une Union congrégationaliste d'Angleterre et du Pays de Galles", formé en 1833 1871, a publié une «Déclaration de la Foi, Eglise Ordre, et de la discipline de la Congrégation ou indépendants Dissenters», et prévoit des réunions annuelles et un président qui tiendrait Élus pour un an. Congregationalism américain a toujours été d'un caractère plus organique. Tout en soulignant la persistance de l'indépendance totale des Eglises particulières, il a fait ample provision, au détriment de la cohérence, la dénomination de la tenue de concert. Aucun ministre est admis, sauf sur approbation du clérical «association» à laquelle il doit appartenir. Pour être reconnu comme congrégationaliste, une nouvelle communauté doit être reçu en bourse par les églises de son district. Devrait tomber dans une église erreur grave, ou de tolérer et de défendre fameux scandales, les autres églises peuvent retirer leurs bourses d'études, et elle cesse d'être reconnu comme congrégationaliste. Si un ministre est reconnu coupable de grossière hérésie ou mal vie, un conseil convoqué pour examiner son cas peut, si nécessaire, lui retirer de la bourse des Eglises. Les déclarations de Henry M. Dexter, JJ, l'historien de son art ( "American Encyclopedia", sv "Congregationalism"), de prouver qu'il existe un net contraste entre la théorie et la pratique de la Congrégation. Les Congrégationalistes ont été très actives dans la mission d'accueil et d'étrangers travaillent et possèdent huit séminaires théologiques aux Etats-Unis viz. Andover, Massachusetts; Atlanta, Géorgie; Bangor, Maine, New Haven et de Hartford, au Connecticut, Oberlin, Ohio, Chicago, Illinois, et dans le Pacifique, à Berkeley, en Californie. Depuis 1871 des conseils nationaux, composé de délégués de tous les États de l'Union, sont convoqués tous les trois ans. "Le Manuel de la Congrégation pour 1907» donne les statistiques suivantes de la dénomination en Amérique: les Eglises en 5931; ministres de 5933, 668736 membres. Inclus de comptage sont Cuba avec 6 ministres et de 636 membres et à Porto Rico avec 3 ministres et 50 membres. En Angleterre et au pays de Galles, les statistiques pour 1907 étaient les suivantes: séances 1801447; communicants 498953; ministres de 3197; prédicateurs locaux 5603. Les efforts déployés ces dernières années pour trouver la base d'une certaine forme d'union entre les entreprises congrégationalistes, les méthodistes protestants, et les Frères dans le Christ, n'ont pas été couronnées de succès.
Publication d'informations Ecrit par JF Loughlin. Transcrit par Robert H. Sarkissian. L'Encyclopédie Catholique, Volume IV. Publié 1908. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
Bibliographie
Walker, Une histoire de la Congrégation Eglises aux Etats-Unis (New York, 1894); Idem, Le Credo et plates-formes de Congregationalism (ibid., 1893); Dexter, La Congregationalism des 300 dernières années, comme on l'a vu dans sa littérature ( Ibid., 1880). Chacun de ces ouvrages contient une bonne bibliographie.
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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