Une convention est un accord mutuel entre 2 ou plusieurs personnes à accomplir ou à s'abstenir d'accomplir certains actes. Parfois, c'est l'entreprise de l'une des parties. Dans la Bible, Dieu est considéré comme le témoin de ce pacte (Genèse 31:50, 1Samuel. 20:8).
Dans l'Ancien Testament, il ya trois différents types d'alliance:
Dieu a fait plusieurs de ces clauses dans la Bible:
Les prophètes ont prédit une Nouvelle Alliance (Jérémie 31:31-34), qui serait le centre d'une personne (Ésaïe 42:6, 49:8). Dans la Nouvelle Alliance, l'Alliance de grâce, l'homme est placé dans une juste relation à Dieu à travers Christ (Hébreux 7:22; 8:6-13; 2Cor. 3:6-18).
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Pacte est une notion juridique souvent utilisé dans la Bible comme une métaphore pour décrire la relation entre Dieu et l'humanité. L'usage bibliques ont été tirées des anciennes usage séculaire, où l'alliance signifiait un accord solennel et contraignant entre deux ou plusieurs parties. Il y avait différents types de pactes dans le monde biblique, cependant, tout comme il existe différents types de contrats aujourd'hui. Un type de l'ancienne alliance, qui sert de modèle pour certains passages de la Bible est la subvention royale. Dans ce type d'alliance, un roi ou une autre personne en autorité récompense un fidèle sujet en lui accordant un bureau, la terre, l'exemption de taxes, ou autres. Il est typique de ces pactes que seule la partie supérieure se lie lui-même, les conditions ne sont pas imposées à la partie inférieure.
Ces pactes sont aussi appelés pactes de la promesse inconditionnelle ou pactes. Les pactes Dieu fait avec Noé (Genèse 9:8 - 17), Abraham (Genèse 15:18), et David (2 Sam. 7; 23:5) possèdent cette caractéristique. Dans chacun de ces cas, il est Dieu qui se lie lui-même par un serment solennel de maintenir l'alliance.
The Mosaic alliance (Exode 19 - 24; Deut.; Josh. 24) semble avoir été calqué sur un autre type de l'ancienne alliance, le traité politique entre un puissant roi et ses vassaux les plus faibles. Suite à la norme de la forme de ces traités, Dieu, le suzerain, rappelle à Israël, le vassal, comment Dieu l'a sauvé, et Israël en réponse accepte le pacte stipulations. Israël est une bénédiction pour promis obéissance et une malédiction pour sortir de l'alliance.
Ces deux conceptions différentes de l'alliance, soulignant une promesse, les autres obligations, ont fini par modifier une de l'autre. Jésus-Christ a ajouté un troisième modèle, celui d'un testament. Lors de la dernière Cène, il a interprété sa propre vie et la mort comme l'alliance parfaite (Matthieu 26:28, Marc 14:24 et Luc 22:20). L'idée d'une alliance entre Dieu et l'humanité se trouve au coeur de la Bible. Cette idée explique le choix du mot testament, synonyme d'alliance, en nommant les deux parties de la Bible.
JJM Roberts
Bibliographie
DR Hillers, Pacte: L'histoire biblique d'une idée (1969); GE Mendenhall, The Tenth Generation: Les origines de la tradition biblique (1973), AW Pink, The Divine Pactes (1984).
Pacte signifie essentiellement «une disposition de biens par testament ou autrement." Dans son utilisation dans la Septante, c'est le prononcé d'un mot hébreu signifiant un «pacte» ou de l'accord (à partir d'un verbe signifiant "couper ou diviser», en allusion à une coutume de sacrifice à l'occasion de «pacte de décision", par exemple , Gen 15:10, "divisé" Jer. 34:18-19). Contrairement au mot anglais "alliance" (lit. "une rencontre"), ce qui signifie un engagement mutuel entre deux ou plusieurs parties, chacune se lient pour remplir des obligations, il ne contient pas en lui-même l'idée d'obligation commune, Le plus souvent il signifie une obligation prise par une seule personne.
Par exemple, en Gal. 3:17 il est utilisé comme une alternative à une «promesse» (vv. 16-18). Dieu enjoint à Abraham, le rite de la circoncision, mais sa promesse à Abraham, appelé ici un «pacte», n'était pas subordonnée à la célébration de la circoncision, si une sanction attachée à son inobservance. "
Le NT utilise des mots peuvent être répartis comme suit: (a) une promesse ou un engagement, humain ou divin, Gal. 3:15, (b) une promesse ou un engagement de la part de Dieu, Luc 1:72; Actes 3:25; Rom. 9:4; 11:27; Gal. 3:17; Eph. 2:12, Heb. 7:22, 8:6, 8, 10, 10:16, (c) un accord, l'engagement mutuel, entre Dieu et Israël, voir Deut. 29-30 (décrit comme un «commandement» Heb. 7:18, cf. V. 22); He. 8:9; 9:20 (d) par métonymie, le signe de l'alliance, ou la promesse, faite à Abraham, Actes 7:8; (e), par métonymie, le bilan de l'alliance, 2 Cor. 3:14, Heb. 9:4, cf. 11:19 Rev, (f) la base, créé par la mort du Christ, sur laquelle le salut des hommes est garantie, Matt. 26:28, Marc 14:24 et Luc 22:20, 1 Cor. 11:25, 2 Cor. 3:6; Heb. 10:29, 12:24, 13:20. «Cette alliance est appelé la" nouvelle ", Heb. 9:15, le" second ", 8:7, le" mieux ", 7:22. Dans Héb. 9:16-17, la traduction est très controversée. Il n'y Ne semble pas être une raison suffisante pour s'écarter de ces versets du mot utilisé partout ailleurs. Le mot anglais "Testament" est tiré du titre du préfixe latin à l'Versions ".
Pacte, lit. "Mettre ensemble", est utilisé seulement dans la voix moyenne dans le NT, et signifie «de déterminer, d'accord," Jean 9:22 et Actes 23:20; "pour avis", Actes 24: 9; "à l'alliance», Luc 22:5. Note: Dans Matt. 26:15 LSG traduit le histemi, "de placer (en soldes)," c'est-à-dire, de mettre en balance », ont-ils contracté avec" RV ", ont-ils pesé unto".
La doctrine de l'alliance a été l'une des contributions théologiques qui sont venus à l'église par le biais de la Réforme du XVIe siècle. Peu auparavant, elle a fait son apparition dans les écrits de Zwingli et Bullinger, qui ont été conduits à ce sujet par anabaptistes dans et autour de Zurich. De leur pouvoir passa Calvin et des autres réformateurs, a été développé plus avant par leurs successeurs, et a joué un rôle dominant dans beaucoup de la théologie réformée du XVII e siècle quand il est venu à être connu sous le nom de pacte, ou fédéraux, de la théologie. Théologie de l'alliance voit la relation de Dieu à l'humanité comme un compact créé par Dieu comme un reflet de la relation existant entre les trois personnes de la Sainte Trinité.
Cet accent mis sur les relations alliance de Dieu avec l'humanité tend à diminuer, ce qui semblait être une dureté plus tôt dans la théologie réformée qui émanent de Genève, qui met l'accent sur la souveraineté et de la prédestination divine. De Suisse théologie de l'alliance a franchi en Allemagne, et de là vers les Pays-Bas et les îles britanniques. Parmi les premiers et les plus influents défenseurs étaient, outre Zwingli et Bullinger, Olevianus (qui concerne la nature de l'Alliance de Grace Entre Dieu et l'élu, 1585), Cocceius (Doctrine du Pacte et Testament de Dieu, 1648), et Witsius ( Le Oeconomy des Pactes, 1685). Il a été repris dans la Confession de Westminster et est parvenue à avoir une place importante dans la théologie de l'Écosse et la Nouvelle-Angleterre.
Dans la mesure où il a agi non seulement pour lui-même, mais représentative de l'humanité, Adam était une personne publique. Sa chute donc affecté l'ensemble de la race humaine qui devait venir après lui, tous sont maintenant conçus et nés dans le péché. Sans une intervention spéciale de Dieu, il n'y aurait pas d'espoir, tout serait perdu à jamais.
La bonne nouvelle, cependant, c'est que Dieu est intervenu au nom de l'humanité avec une autre alliance. Contrairement à l'ancienne alliance des oeuvres, dont le mandat était "Faites ceci et vous vivrez» (cf. Rom. 10:5; Gal. 3: 12), l'alliance de grâce est décernée à des hommes de leur condition pécheresse, avec la promesse que, en dépit de leur incapacité à garder l'un des commandements de Dieu, par pure grâce qu'il leur pardonne le péché et les accepte comme ses enfants par le biais du Mérites de son Fils, le Seigneur Jésus-Christ, à la condition de la foi.
Sur cette fondation affirme théologie de l'alliance que Dieu le Père et Dieu le Fils contracté ensemble pour la rédemption du genre humain, le Père nommant le Fils pour être le médiateur, le Deuxième Adam, dont la vie serait donnée pour le salut du monde, Et le Fils d'accepter la commission, promettant qu'il ferait de l'oeuvre que le Père lui a donné à faire et à accomplir toute justice par l'obéissance à la loi de Dieu. Ainsi, avant la fondation du monde, au sein de l'être éternel de Dieu, il a été déterminé que la création ne serait pas détruite par le péché, mais que la rébellion et l'iniquité serait surmontée par la grâce de Dieu, que le Christ allait devenir le nouveau chef de l'humanité, Le Sauveur du monde, et que Dieu soit glorifié.
Ainsi Heb. 7:22 Jésus appelle la «caution» ou «garantie» de la nouvelle alliance, qui est meilleur que celui dont a eu à travers Moïse. Dans le contexte de ce dernier passage répété soit fait mention de la promesse de Dieu au Christ et à son peuple. Il serai leur Dieu et ils seront son peuple. Il bestow sur eux la grâce dont ils ont besoin pour avouer son nom et de vivre avec lui pour toujours, dans une humble dépendance à l'égard de lui pour leurs besoins, ils vont vivre dans l'obéissance confiante de jour en jour. Cette dernière, appelée la foi dans l'Écriture, est la seule condition de l'alliance, et même elle est un don de Dieu (Éphésiens 2:8 - 9).
Bien que l'alliance de grâce comprend diverses dispenses de l'histoire, elle est essentiellement une. De la promesse dans le jardin (Genèse 3:15), par l'intermédiaire de l'alliance faite avec Noé (Gn 6 - 9), le jour où le pacte a été établie avec Abraham, il ya des preuves abondantes de la grâce de Dieu. Avec Abraham, un nouveau départ qui est fait le plus tard, Sinaitic alliance met en œuvre et renforce. L'alliance au Sinaï suppose un formulaire national et l'accent est mis sur la loi de Dieu. Ce n'est pas pour but de modifier l'aimable caractère de l'alliance, toutefois (Gal. 3:17 - 18), mais il est de servir à former Israël jusqu'à ce que le temps viendra où Dieu lui-même semble en son sein. Jésus dans la nouvelle forme de l'alliance qui avait été promis par les prophètes est manifeste, et ce qui était de nature temporaire dans la vieille forme de l'alliance disparaît (Jérémie 31:31 - 34; Heb. 8). S'il existe C'est l'unité et la continuité de l'alliance de grâce à travers l'histoire, la venue du Christ et le don de l'Esprit Saint, ont apporté des cadeaux riches inconnu dans le plus jeune âge.
Celles-ci sont un avant-goût de l'avenir lorsque cette béatitude actuelle dans le monde passe et de la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, qui descendait du ciel, de chez Dieu (Apoc. 21:2).
ME Osterhaven
(Elwell Evangelical Dictionary)
Bibliographie
L Berkhof, Théologie systématique, C Hodge, Théologie systématique et II, H Heppe, réformée dogmatique; H Bavinck, Reasonable Notre Foi, G Schrenk, Gottesreich und Bund en alteren Protestantismus; HH Wolf, Die Einheit des Bundes.
Pacte, dans le Vieux Testament, la théologie, est un pacte entre Dieu et ses adorateurs. Pactes ont été à l'origine développé par les civilisations de l'ancien Moyen-Orient, comme moyen de régler les relations entre les entités sociales ou politiques. La première indication de pactes vient de Sumer dans le 3ème millénaire av. A la fin du Bronze Age (14ème siècle avant JC au 13ème siècle), les pactes ont été utilisés par les Hittites à définir les obligations réciproques du suzerain et vassal. Pactes ont souvent pris la forme de traités et de militaires ont été utilisés pour préciser les conditions de la paix entre un vainqueur et un vaincu ennemi.
L'alliance a enregistré plus tôt dans l'Ancien Testament apparaît dans la Genèse 15:12-21, dans laquelle le Seigneur lui-même s'engage à accorder sans condition la terre de Palestine aux descendants d'Abraham. De même, dans 2 Samuel 7:13-17, le Seigneur promet de mettre en place la dynastie du roi David à jamais. Ce type de promesse unilatérale est appelé un pacte de promesse, contrairement à l'alliance obligatoire, comme celle faite entre Yahweh et Moïse, dans lequel les deux parties s'engagent à respecter certaines dispositions. Exode 24:7 Moïse prit rapporte que «le livre de l'alliance, et le lire à l'audience du peuple, et ils ont dit,« Tout ce que le Seigneur a parlé, nous le ferons, et nous serons obéissants. "!" Contemporary chercheurs pensent que «le livre de l'alliance" inclut la section dans Exode 20:23 de grâce 23:33.
De ces passages et d'autres dans le Pentateuque est née l'idée d'une alliance entre le Seigneur et le peuple d'Israël, selon lequel les Israélites devaient jouir de la bénédiction et la protection de Yahvé en échange d'autres obéissants et fidèles à lui. Après les Juifs ont été chassés de Palestine et dispersés sur la terre, l'alliance entre les Juifs et Yahvé a été interprétée par ceux-ci pour y inclure un éventuel rétablissement de leur ancienne patrie.
Selon la théologie chrétienne, Jésus-Christ, par sa mort sur la croix, a fait une alliance pour la rédemption de l'humanité. Théologiens divergent sur le sens précis de cette alliance, parfois appelée la Nouvelle Alliance ou le Pacte du Nouveau Testament. Certains pensent que Christ a racheté tous les sacrifices volontaires, d'autres affirment que seuls ceux qui gagnent leur rachat par la foi seule, ou par la foi et les bonnes œuvres, ne peut ni ne seront enregistrées.
Une convention est un contrat ou un accord entre deux parties. Dans l'Ancien Testament, le mot hébreu berith est toujours ainsi traduits. Berith est dérivé d'une racine qui signifie «couper», et donc une alliance est une «coupe», en référence à l'atelier de découpe ou d'animaux divisant en deux parties, et les parties contractantes de passage entre eux, en faisant une alliance (Gn . 15; Jer. 34:18, 19).
Le mot correspondant dans le Nouveau Testament grec est diatheke, qui est, cependant, rendu "testament" généralement dans la version autorisée. Il devrait être rendu, tout comme le mot berith de l'Ancien Testament, «alliance». Ce mot est utilisé (1) d'un pacte ou contrat entre l'homme et l'homme »(Genèse 21: 32), ou entre tribus ou nations (1 Sam.. 11:1; Josh. 9:6, 15). En entrant dans une alliance, Jéhovah a été solennellement appelé à assister à la transaction (Genèse 31:50) et, par conséquent, il a été appelé une «alliance de l'Éternel" (1 Sam.. 20:8). Le mariage compact qu'on appelle «l'alliance de Dieu" (Prov. 2:17), parce que le mariage a été faite au nom de Dieu. Wicked sont parlées des hommes comme agissant comme s'ils avaient fait une "alliance avec la mort» de ne pas les détruire, ou à l'enfer de ne pas dévorer (Ésaïe 28:15, 18).
(2.) Le mot est utilisé en référence à la révélation de Dieu de lui-même dans le chemin de la promesse ou de faveur aux hommes. Ainsi, la promesse de Dieu à Noé après le Déluge s'appelle une alliance (Genèse 9; Jer.l 33:20, "mon alliance"). Nous avons un compte rendu de covernant de Dieu avec Abraham (Genèse 17, comp. Lev. 26:42), de l'alliance du sacerdoce (Nom. 25:12, 13; Deut. 33:9; Néh. 13:29) , Et de l'alliance du Sinaï (Exode 34:27, 28; Lev. 26:15), qui a été ensuite renouvelé à différents moments dans l'histoire d'Israël (Deutéronome 29; Josh. 24; 2 Ch. 15 23; ; 29; 34; Esdras 10; Néh. 9). Conformément à la coutume de l'homme, Dieu l'alliance est dit à confirmer avec un serment (Deutéronome 4:31; Ps. 89:3), et d'être accompagnés par un signe (Gn 9, 17). D'où l'alliance de Dieu est appelé «le conseil», «serment», la «promesse» (Psaume 89:3, 4; 105:8-11; Heb. 6:13-20, Luc 1:68-75). Dieu l'alliance composé en totalité dans l'attribution de bénédiction (Ésaïe 59:21; Jer. 31:33, 34). Le terme alliance est également utilisé pour désigner la succession régulière de jour et de nuit (Jérémie 33:20), le sabbat (Exode 31:16), la circoncision (Genèse 17:9, 10), et en général toute ordonnance de Dieu (Jérémie 34:13, 14). Une «alliance de sel" signifie une alliance perpétuelle, à la mise sous scellé ou de la ratification de sel qui, comme un emblème de la perpétuité, est utilisé (Nom. 18:19; Lev. 2:13; 2 Ch. 13:5).
Cette alliance est aussi appelé un pacte de nature, comme l'a fait avec l'homme dans son état naturel ou unfallen, une alliance de la vie, parce que "la vie" a été joint à la promesse d'obéissance, et une alliance juridique, car il exigeait une parfaite obéissance à la loi . Le «arbre de vie» est le signe extérieur et le sceau de cette vie qui a été promis dans l'alliance, et donc il est habituellement appelé le sceau de cette alliance. Cette alliance est abrogée en vertu de l'Evangile, dans la mesure où le Christ a rempli toutes ses conditions Au nom de son peuple, et offre maintenant le salut à condition de la foi. Il est toujours en vigueur, car elle repose sur la justice immuable de Dieu, et s'impose à tous ceux qui n'ont pas fui vers le Christ et sa justice acceptée.
Les conditions de cette alliance sont:
Le Covenanters étaient presbytériens écossais du 17ème siècle qui ont souscrit à des clauses (ou obligations), les plus célèbres étant le Pacte national de 1638 et de la Ligue et solennelle Pacte de 1643. Le Pacte national opposé à la nouvelle liturgie (1637) présenté par le roi Charles I. Cela a conduit à l'abolition de l'épiscopat, en Écosse et la épiscopale Wars (1639-41), dans laquelle l'écossais a défendu avec succès leur liberté religieuse contre Charles.
Dans la Ligue et solennelle Pacte, les Écossais se sont engagés à appuyer à l'anglais parlementaires dans la guerre civile anglaise, avec l'espoir que le presbytérianisme deviendrait l'église établie en Angleterre. Cet espoir n'a pas été remplie. En fait, après la Restauration (1660), le roi Charles II rétabli l'épiscopat et dénoncé les pactes comme illégales. Trois révoltes de la Covenanters (1666, 1679, 1685) ont été durement réprimées. Après la Glorieuse Révolution de 1688, Guillaume III rétabli l'église presbytérienne en Ecosse, mais n'a pas renouvelé les pactes.
Charles H. plus facile
Bibliographie
Cowan, IB, Scottish Covenanters (1976); Stevenson, D., The Scottish Revolution, 1637-44 (1973).
Le Pacte des travaux publics, a été conclue par Dieu avec Adam en tant que représentant de la race humaine (comp. Genèse 9:11, 12, 17: 1-21), afin de style parce que l'obéissance est son parfait état, de la distinguer de ce qui L'alliance de grâce.
(Easton Illustrated Dictionary)
Nous ne sommes pas de supposer que les promesses ont été remplies par Israël de la restauration de la captivité babylonienne. On se rappellera qu'elle n'a pas été dispersées "entre toutes les nations» ou «jusqu'à la plus grande partie du ciel." Par ailleurs, lorsque Dieu leur a rappelé de Babylone, ils ne sont pas tous ramenés ni multipliés au-dessus de leurs pères (5), ni leurs cœurs ont été circoncis à l'amour du Seigneur (6). On peut dire qu'il ya eu une anticipation de l'accomplissement ultime de la prophétie à ce moment-là, mais rien de plus. La réalisation complète est encore à venir. Israël doit encore être converti à Jésus-Christ comme son Messie, et est retourné à sa terre, conformément à ce que tous les prophètes enseigner.
Questions 1. Le nom et la distinction entre les deux pactes mentionnés. 2. Combien de références de l'Écriture que vous avez examinés dans le cadre du paragraphe "Le besoin de Salve Eye"? 3. Nom sept caractéristiques de l'alliance palestinienne. 4. Pourquoi n'est pas la restauration de Babylone la réalisation de ces promesses? 5. Quand seront-elles respectées?
Le nom donné à l'abonné (pratiquement toute la nation écossaise) des deux Pactes, le Pacte national de 1638 et de la Ligue et solennelle Pacte de 1643. Bien que les pactes que les obligations nationales ont cessé avec la conquête de l'Ecosse par Cromwell, un certain nombre ont continué à défendre leur droit à travers la période qui a suivi la restauration, et celles-ci sont connues comme trop Covenanters. L'objet de ces pactes a été de la bande l'ensemble de la nation dans la défense de sa religion contre les tentatives du roi lui imposer un système de l'église épiscopale et un nouveau gouvernement et moins anti-liturgie romaine. La lutte qui a suivi a été une lutte pour la suprématie, c'est-à-dire.: De savoir qui devrait avoir le dernier mot, le Roi ou l'Kirk, en décidant de la religion du pays. Comment est née cette lutte doit être d'abord brièvement expliqué.
Les causes de ce conflit entre l'Eglise protestante et de l'Etat doit être recherchée dans les circonstances de l'écossais Réforme. (Pour un résumé de l'histoire de la Réforme écossaise à 1601 voir ch. Ii de Gardiner's "Histoire de l'Angleterre".) En raison du fait que l'Écosse, à la différence de l'Angleterre, a accepté le protestantisme, et non à des exigences de ses dirigeants, mais En opposition avec eux, la réforme n'est pas seulement un ecclésiastique de révolution, mais une rébellion. Il était donc peut-être pas un hasard qui a fait la nation écossaise, sous la direction de John Knox et, plus tard, Andrew Melville, adopter cette forme de protestantisme, qui était, dans sa doctrine, les plus éloignés de Rome, à laquelle ont adhéré les régents français, Et qui, dans sa théorie de l'église gouvernement plus démocratique. Presbytérianisme signifie la subordination de l'Etat à l'Kirk, comme Melville clairement dit James VI à Cupar en 1596, sur la célèbre quand il a saisi l'occasion de son souverain par la manche et lui demande de "God's silly vassal». Dans l'église, roi et mendiant étaient sur un pied d'égalité et d'égale importance; roi ou mendiant peut également et sans distinction d'être excommuniés, et être soumise à un cérémonial dégradants s'il souhaitait être libéré de la censure, dans ce système, le prédicateur Était suprême. Le pouvoir civil devait être le bras séculier, l'instrument, de l'Kirk, et qu'il était nécessaire d'infliger les sanctions imposées sur le prédicateur contemned telles que la censure et de la discipline de l'Église. Le Kirk, par conséquent, estimé que le système presbytérien, avec ses prédicateurs laïcs aînés, et des diacres, Kirk sessions, des synodes, et les assemblées générales, a été l'un, nommé Divinement moyens de salut, prétend être absolue et suprême. Une telle théorie du droit divin du Presbytère n'était pas susceptible de rencontrer l'agrément des rois de la ligne Stuart avec leur idée exagérée de leur propre droit et une prérogative divine. Ne pourrait pas non plus une église où les ministres et leurs aînés dans l'Église assemblées jugé, censuré, et punis tous les délinquants haute ou basse, artisan ou noble, être agréable à une aristocratie féodale qui a regardé avec mépris de toutes les formes de travail. Les deux nobles et le roi étaient donc impatients de humbles, les ministres et de les priver d'une partie de leur influence. James VI fut bientôt enseigné l'esprit du clergé presbytérien, en 1592, il a été contraint de sanctionner officiellement la création du Presbytère, il a été menacé d'une rébellion s'il échouait à la règle selon l'Evangile tel qu'il a été interprété par les ministres. Si son autorité royale était à endurer, James vit qu'il doit chercher pour certains moyens par lesquels il peut vérifier leurs demandes excessives. Il a tout d'abord essayé de réunir les deux institutions représentatives en Ecosse - le Parlement, représentant le roi et la noblesse, et l'Assemblée générale, représentant l'Kirk et de la majorité de la nation - le clergé en accordant un vote au Parlement. En raison, toutefois, de l'hostilité du clergé et la noblesse, le régime s'est pas réalisé. James désormais adopté cette politique qui devait être si féconde de la catastrophe, il déterminé à réintroduire l'épiscopat en Ecosse comme le seul moyen possible de saumurage le clergé de se soumettre à son autorité. Il avait déjà parcouru une certaine mesure à la réalisation de son objet lors de son accession au trône anglais encore renforcé sa détermination. Pour qu'il considérait l'assimilation des deux Églises, tant dans leur forme de gouvernement et dans leur doctrine essentielle à la poursuite de son superbe design, l'union des deux royaumes.
En 1612, James a réussi à mener à bien la première partie de sa politique, le rétablissement de l'épiscopat diocésain. Avant sa mort, il a aussi parcouru un long chemin vers effectuer des changements dans le rituel et la doctrine du presbytérianisme. On Black Samedi, le 4 Août, 1621, les cinq articles de Perth ont été ratifiés par les Etats. Car ils avaient été imposées à un pays ne veulent pas, au moyen d'une emballés Assemblée et le Parlement, ils ont été à la source de beaucoup de peine et de l'effusion de sang en Ecosse. Méfiance à l'égard de leurs dirigeants, de la haine des évêques, et à la haine de tous les changements ecclésiastique était l'héritage légué par James pour son fils. James a semé le vent, et Charles Ier fut bientôt à récolter le tourbillon. Charles toute première action, son "adéquation avec lui-même la fille de Heth", c'est-à-dire, de la France (voir Leighton, "Sion du plaidoyer contre Prelacy" cité par Gardiner, "Hist. De l'Angleterre, éd. 1884, VII, 146), a suscité Soupçon quant à son orthodoxie, et à la lumière de la suspicion chaque acte de sa politique religieuse a été interprétée, à tort, on le sait, des nuances, des moyens de favoriser popery. Son plus sage aurait été d'annuler le détestait Cinq articles de Perth, À Scotchmen étaient si nombreux, mais les injonctions à commettre l'idolâtrie. En dépit des concessions, cependant, il a laissé entendre que les articles doivent rester (Row, Historie de l'Kirk de l'Ecosse, p. 340; Balfour, Annales, II, 142 ; Registre du Conseil privé, NS, I, 91-93). En outre, il a pris le pas imprudent d'augmenter les pouvoirs des évêques et cinq ont reçu une place dans le Conseil privé, et l'archevêque Spottiswoode a été faite le Président de l'Échiquier et Classés comme Primat de l'emporter à tous les autres sujets. Cette procédure a non seulement suscité l'indignation des protestants qui, dans les paroles de Row, considéré évêques "ventre-dieux", mais il a en outre offensé l'aristocratie, qui se sentaient donc peu de soi. Mais, Une persécution de l'Kirk et de ses prédicateurs n'aurait pas provoqué de rébellion. Charles pouvait toujours compter sur son inféodée évêques, et sur les nobles jamais disposés à l'humble ministres. Mais maintenant, il a pris une mesure qui ne aliéné ses alliés. James a Toujours pris soin de garder la noblesse de son côté par des dons somptueux de l'ancienne église terres. Par l'acte de révocation, qui l'a adopté le Privy Seal, 12 octobre, 1625 (Conseil privé Registre I, 193), Charles j'ai touché les poches des La noblesse, soulevé à la fois une opposition sérieuse, et a conduit les barons de former une alliance avec le Kirk contre l'ennemi commun, le roi. Il s'agissait d'une étape et s'est avéré mortel »le sol de pierre de tous les méfaits qui ont suivi après, les deux À ce roi du gouvernement et de la famille (Balfour, Annales, II, 128). Ainsi, avant, il avait mis les pieds en Ecosse, Charles avait offensé chaque classe de son peuple. Sa visite à l'Ecosse fait qu'empirer les choses; Scotchmen ont été horrifiés de voir le couronnement de service telles "popish chiffons» comme «rochets blanc et blanc manches et s'affranchit de l'or ayant soie bleue à leurs pieds" portés par les présidents des évêques qui "élevés grande peur De inbringing de popery "(Spaulding, Hist. Troubles de l'Angleterre et en Ecosse, 1624-45, I, 36). Les actes, eux aussi, ont été votées par le Parlement qui a montré clairement la volonté du roi de changer le système ecclésiastique de l'Ecosse. Ecosse était donc prêt pour une explosion.
L'étincelle a été le New Book Service. Les deux Charles et Laud avait été choqué par les murs nus et les piliers des églises, tous revêtus de la poussière, les ordures, et cobwebs; lors de la traite qui se passe dans les Églises écossaises, à la longue "conçu prières" souvent parlée par les hommes ignorants Et il n'est pas rare que les sermons comme séditieuse (Baillie, OSB, écrit en 1627, cité par William Kintoch », Studies in Scottish Histoire ecclésiastique", pp. 23, 24; aussi, les "Grandes Déclaration», p. 16). Le roi a souhaité avoir la décence, l'ordre, l'uniformité. Il a donc ordonné un nouveau livre, rédigé par lui-même et Laud, qui sera adopté par l'Ecosse. L'imposition du nouveau Service du livre était un morceau de pur despotisme de la part du roi, il n'avait aucune sanction ecclésiastique que ce soit, de l'Assemblée générale, les évêques et même en tant que corps, n'ont pas été consultés, ni si elle avait tout jeter L'autorité, car il n'avait pas l'approbation du Parlement, elle est allée à tous les sentiments religieux de la majorité du peuple écossais, il offensé leur sentiment national, car il est anglais. Rowe a résumé les objections qui lui sont confiées par l'appeler «Popish-anglais-Scotish-Messe-Service-Book» (op. cit., P. 398). Il pourrait donc être très peu de doute quant à la façon dont l'Ecosse recevra la nouvelle liturgie. Le célèbre émeute à Saint-Giles, Edimbourg, le 23 juillet, 1637 (compte dans le King's "Grande Déclaration», et Gordon's "Hist. Écossais d'affaires", I, 7), lorsque, à l'inauguration solennelle du nouveau service , Quelqu'un, probablement une femme, ont jeté les selles à la tête du diacre, mais est une indication du sentiment général du pays. De toutes les classes et grades confondus, et de toutes les régions du pays, sauf le nord-est, les pétitions ont été envoyés au Conseil en vue du retrait de la liturgie. Toute tentative visant à imposer la prière livre a conduit à une émeute. En un mot, la résistance a été générale. Le Conseil a été impuissants. Il est donc proposé que chacun des quatre ordres - nobles, lairds, bourgeois, et les ministres - quatre commissaires devraient choisir pour les représenter et de transactions avec le Conseil, et alors que la foule des pétitionnaires devraient rentrer dans leurs foyers. En conséquence, quatre comités, ou "tableaux" (Ligne, pp. 465,6) ont été choisis, les pétitionnaires dispersés, et les émeutes ont cessé à Edimbourg. Mais cet arrangement a également donné l'opposition, la seule chose nécessaire à la réussite des actions, un gouvernement. Les seize pourrait, si seulement unis, dirige les monstres efficacement. L'effet d'avoir un bon encadrement est à la fois visible. Les exigences de la suppliants est devenue plus précise et impérative et, le 21 décembre, les tableaux présentés au Conseil un collectif "Supplique" qui non seulement exigé le rappel de la liturgie, mais, en outre, la suppression des évêques de la mairie, au motif que , Comme elles étaient parties dans le cas, ils ne devraient pas être juges (Balfour, Annales, II, 244-5: Rothes, Relation, etc, pp. 26 ss., Rend compte de la formation de la «Tableaux») . Les suppliants, en d'autres termes, regarder la querelle entre le roi et les sujets comme un procès.
Charles réponse à la "Supplique" a été lu lors de la livre sterling, le 19 février, 1638. Il a défendu le livre de prières et déclaré illégales toutes les réunions et protestaient trahison. Un compteur proclamation a été délibérément établi par le suppliants et pas avant, le roi avait été lu la réponse que les lords Accueil et Lindsay, au nom des quatre ordres, a déposé une protestation officielle. La même formule a été vécu à Linlithgow et Edimbourg. Par ces protestations formelles, les pétitionnaires ont été pratiquement mise en place d'un gouvernement contre le gouvernement, et comme il n'y avait pas moyen de faire appel à la partie, il est devenu nécessaire de prouver au roi que les suppliants, et non lui, avait la nation derrière eux. Le moyen était prête à la main. La noblesse et la noblesse de l'Écosse avait été pris l'habitude d'entrer dans des "bandes" de protection mutuelle. Archibald de Warristoun Johnson aurait suggéré qu'une telle alliance ou de bande maintenant être adopté, mais pas comme jusqu'ici par les nobles et les lairds seulement, mais par l'ensemble du peuple écossais, et il faut un pacte national, en prenant pour base le Négative La confession de la foi qui a été établi par l'ordre de Jacques VI en 1581. La grande document a été composé. Après la récitation de la raison de la bande, et que les innovations contenues dans les maux supplications n'avait aucun mandat dans la Parole de Dieu, promesse et ils jurent de continuer dans la profession et dans l'obéissance de ladite religion, que nous entendons défendre les mêmes, et Résister à toutes ces erreurs et des corruptions contraire, selon notre vocation, et à l'extrémités de ce pouvoir que Dieu a mis dans nos mains tous les jours de notre vie ». Pourtant, tout en proférant des serments qui semblent peu compatibles avec loyauté envers le roi, Ils ont également promis et juré que l'on doit, à la plus grande puissance de nos moyens et de nos vies, de se présenter à la défense de notre angoisse est souverain, sa personne et l'autorité, pour la défense de la foresaid vraie religion, les libertés et les lois du royaume " (Large Déclaration, p. 57), et ils ont aussi juré de la défense et l'assistance mutuelle. Dans ces professions de loyauté, le Covenanters, pour que nous devons à présent appeler la suppliants, étaient probablement sincères; pendant tout le cours de la lutte, la grande majorité n'a jamais souhaité revenir sur le trône, ils ne souhaitaient mener leur propre idée de la Strictement limité nature de l'autorité du roi. Charles était le roi, et ils obéissent, il a fait comme si elle commandait.
Le succès du Pacte a été une grande et immédiate. Il a été complété le 28 février et a procédé à la signature de Greyfriars église. La tradition raconte comment s'est déroulé le parchemin sur une pierre tombale dans le cimetière et comment les gens venaient en foule en pleurs avec émotion à signer le groupe. Cette étrange vu fut bientôt connu dans presque chaque paroisse en Ecosse, sauf si nous les Highlands et dans le Nord-Est. Plusieurs exemplaires du Pacte ont été distribués à la signature. "Messieurs les nobles et transportées copies dans le portmantles poches et nécessitant des abonnements y, et en utilisant mieux leurs efforts avec leurs amis en privé pour s'abonner." "Et tel fut le zèle d'un grand nombre d'abonnés, alors que, pour un bon nombre de larmes souscrit sur leurs joues» et il est même dit que certains d'entre eux ne tirent leur sang, et de l'utiliser à la place de l'encre pour soutenir leur nom "(Gordon, écossais Affaires, I, 46). Pas tous, cependant, étaient disposés abonnés au Pacte. Pour beaucoup de persuasion a suffi à les faire adhérer à la cause, d'autres plus rudes traitements requis. Tous ceux qui ont refusé de signer ne sont pas seulement considérés comme des impies, Mais comme traîtres à leur pays, comme prête à aider l'envahisseur étranger. Et comme la plus grande que le nombre d'abonnés a augmenté, plus impérieuse qu'elles étaient en exigeant des abonnements d'autres personnes qui ont refusé de souscrire, afin que, par leurs diplômes et procède à contumelies Reproches, et certains ont été menacés et battus durst qui refusent, en particulier dans les plus grandes villes »(Ibid, p. 45). Pas de sang, cependant, a été remise jusqu'au début de la guerre. Les ministres qui ont refusé de signer ont été réduits au silence, maltraités et chassés de leurs foyers. La tolérance et la liberté de conscience est détesté par les deux parties et par nul plus fanatiquement que les presbytériens écossais. Écosse a été contracté en vérité une nation. Quelques grands propriétaires fonciers, quelques-uns des membres du clergé, en particulier les Docteurs de Aberdeen qui craignaient que leur calme et de la liberté intellectuelle des études seraient submergés, se tenaient éloignés de la circulation. Beaucoup, sans doute, signé dans l'ignorance de ce qu'ils faisaient, certains parce qu'ils étaient effrayés, mais plus encore parce qu'ils ont été influencés par une insupportable excitation et la frénésie. Aucune des deux parties ne pouvait maintenant reculer, mais Charles n'était pas prêt pour la guerre. Donc, pour gagner du temps, il fait une démonstration de concession et promis une Assemblée générale. L'Assemblée se sont réunis à Glasgow le 21 Novembre, et immédiatement les questions portées à un chef. Il a attaqué les évêques, les accusant de toutes sortes de crimes, en conséquence, Hamilton, comme commissaire, il dissout. Rien intimidé, l'Assemblée a alors décidé que c'était le droit de rester en session et compétent pour juger les évêques, et il a procédé à déroulez l'ensemble ecclésiastique édifice construit par James et Charles. Le Service du livre, Livre des Canons, les Articles de Perth ont été emportées; l'épiscopat a été déclaré à jamais aboli et toutes les assemblées tenues sous juridiction épiscopale étaient nulles et non avenues, les évêques ont été éjectés et certains excommunié; presbytérienne du gouvernement a de nouveau été establis hed.
La guerre était désormais inévitable. En dépit de leurs protestations de loyauté, la Covenanters a pratiquement créé une théorie en opposition à la monarchie. , La question en cause, comme l'a souligné Charles dans sa proclamation, était de savoir si il devait être roi ou pas? La tolérance est la seule base de compromis possible, mais la tolérance a été considérée comme une hérésie par les deux parties, et, par conséquent, il n'y avait pas d'autre voie que de la combattre. En deux courtes guerres, connu sous le nom épiscopale Wars, le Covenanters des armes a introduit le roi à genoux, et pour les dix prochaines années Charles était seulement théoriquement souverains de l'Écosse. Une nation unie ne pouvait être fait pour changer sa religion lors de la commande d'un roi. Le succès de ces pactes, cependant, était destinée à être de courte durée. Le déclenchement de la guerre civile en Angleterre allait bientôt sortir de l'Covenanting partie dans TWAIN. Les hommes devaient être divisés entre leur allégeance à la monarchie et à leur allégeance au Pacte. Scotchmen en dépit de leurs actions passées restent fermement adhéré à la forme monarchique de gouvernement, et il ne peut y avoir beaucoup de doute qu'ils préfèrent de loin avoir agi en tant que médiateurs entre le roi et son parlement que d'avoir interféré activement. Mais le succès de 1643 royaliste alarmée. Presbytérianisme ne tiendrait pas longtemps en Ecosse si Charles a gagné. Pour cette raison, la majorité de la nation, le parti du Parlement, mais c'est avec réticence que le Covenanters convenu de donner à l'anglais une assistance fraternelle. Cette assistance qu'ils étaient déterminés à donner seulement à une condition, à savoir que l'Angleterre doit réformer sa religion selon le modèle écossais. À cette fin, l'Angleterre et l'Ecosse entrés dans la Ligue et solennelle Pacte (17 Août, 1643). Il aurait été bien pour l'Ecosse si elle n'avait jamais pénétré dans la Ligue de faire respecter son propre système de l'église sur l'Angleterre. Si elle avait été satisfaite par une simple alliance et d'assistance, tout aurait été bien. Mais aider matériellement par le Parlement anglais pour gagner à Marsten Moor, elle a contribué à la décision de placer les affaires de l'État entre les mains de l'armée, qui était majoritairement indépendants, et presbytres détestait autant que le Scotch bishops.If avait recrossed le Tweed En 1646 et avait quitté le Parlement et la lutte armée pour décider par eux-mêmes la question du gouvernement ecclésiastique, l'Angleterre n'aurait pas interféré avec leur religion, mais le Covenanters pensé qu'il leur devoir d'extirper l'idolâtrie et le culte de Baal et d'établir la véritable religion dans Angleterre, et c'est ce qui a en conflit avec ceux qui ont brandi l'épée. Le résultat a été non seulement que l'Angleterre ne devienne pas presbytérienne, l'Ecosse, mais elle est devenue un pays conquis. Dans le domaine militaire le Covenanters ont été couronnés de succès en Angleterre, mais dans leur propre pays, ils ont été durement éprouvé pour une année (1644) par la brillante carrière de Montrose (un compte de la carrière de Montrose, sont fournies dans A. Lang, Hist. Scot de ., III, v). Compte tenu de la nature des troupes engagées, les rencontres se sont déroulées avec un esprit de vengeance férocité inconnues dans la partie anglaise de la Guerre Civile. Non seulement le nombre de tués très grande, mais les deux parties éteinte leur soif de vengeance et le pillage, le meurtre, le massacre et le commerce de gros. A cet égard, le Covenanters doit porter la plus grande part du blâme. Les Celtes catholique qui a conduit, sans aucun doute, Montrose atrocités commises, en particulier contre leurs ennemis personnels de la Campbells, pendant l'hiver des campagnes de Inverlochy (Patrick Gordon, Britane's Distemper, pp. 95 ss.), Mais retenu par Montrose, ils n'ont jamais perpétrés tels que la perfidie Covenanters Philiphaugh après, et le massacre de trois cents femmes, les "épouses mariés de l'irlandais". Montrose doit son succès et le fait qu'il était un dirigeant de Scoto-irlandais arrimés les prédicateurs de la haine en furie. Ils enthousiasme pour le sang du Malignants. Les prédicateurs, avec un fanatisme revoltingly blasphématoire, et aussi féroce que celui de l'islam, a estimé que plus de sang doit être versé à la Divinité propitiate (Balfour, Annales, III, 311).
La victoire de Philiphaugh (13 sept., 1645), éliminé le danger immédiat pour le Covenanters et même éteint la dernière lueur d'espoir pour la cause royaliste, qui avait subi la défaite irréparable quelques semaines plus tôt à Naseby. Mais tout le triomphe de la force parlementaire en Angleterre a été fatale à la cause de la Ligue et solennelle Pacte. La victoire a été acquise par l'armée qui n'était pas indépendant mais presbytérienne, et maintenant capable de résister à l'infliction d'une église intolérant et tyrannique gouvernement sur lui-même et à l'Angleterre. Lorsque, par conséquent, l'armée écossaise recrossed la Tweed, février 1647, c'est avec son principal objectif inexploitée. Angleterre n'avait pas été réformée en profondeur; hérésie, en particulier dans l'armée, était encore endémique. La Ligue et solennelle Pacte a été un échec, et les Ecossais ont lutté en vain. Pire que cela, le Covenanters étaient eux-mêmes divisés. Le succès du Pacte a été due à l'alliance entre l'Kirk et de la noblesse. Ce dernier avait rejoint la cause de la jalousie de l'autorité des évêques et de la crainte de la perte de leurs biens par l'acte de révocation. Mais maintenant, il n'y en avait aucune évêques, et de la noblesse étaient encore en possession de leurs biens. Depuis les causes de la poursuite de la coopération sont donc vouloir, les instincts féodaux de la noblesse, de l'amour de gouvernement monarchique, le mépris pour les ordres inférieurs à laquelle la majorité des Kirk appartenait naturellement réaffirmées. Pour cela, il faut ajouter leur jalousie intense d'Argyll, qui devait son influence pour l'appui qu'il a donné aux Kirk. Un royaliste partie commence donc à se former entre les Covenanters. Le clivage dans leurs rangs a été montré dans le différend sur la question de la reddition de Charles I er au Parlement (1646). Hamilton avait pressé les Etats à accorder l'honneur du roi et d'un abri en Ecosse, mais Argyll, soutenue par les prédicateurs, se sont opposés à lui. Il ne faut pas uncovenanted roi d'Écosse. La violation a été élargie lorsque Charles est tombé dans les mains de l'armée hérétique. Pour beaucoup, il semble à présent possible pour soutenir le roi, car si l'armée devait se révéler fructueuse, le presbytérianisme, serait perdue. En conséquence commissaires écossais Loudoun, Lanark, et Lauderdale Charles s'est rendu à Carisbrooke et signé les désespérés et stupide "engagement" (27 Décembre 1647). En Ecosse, le Engagers avait un grand suivante, et une majorité dans les successions. Au Parlement, le Hamiltonien partie pourrait porter tous devant lui et était prêt à prendre des mesures immédiates pour le roi. Mais l'Kirk, avec une dizaine d'Argyll et nobles, immovably restée de l'autre côté. Ils ne voulaient pas se souiller en faisant cause commune avec le uncovenanted. Les prédicateurs maudit et tonné contre l'Engagers et les prélèvements qui ont été soulevées pour une invasion de l'Angleterre. Ecosse donc divisé contre lui-même n'avait pas beaucoup de chance contre les vétérans de Cromwell et Lambert. Après Preston, Wigan, et Warrington (17-19 août, 1648), le Scottish royaliste forces n'étaient pas plus. La destruction de la force de Hamilton a été un triomphe pour l'Kirk et de l'anti-Engagers. Mais maintenant un événement qui s'est produit une fois de plus divisé la nation. Le 30 janvier, 1649, Charles Ier a été exécuté. Scotchmen partie de ce que l'acte considéré comme un crime et comme une insulte. Le lendemain de la nouvelle atteint l'Ecosse, ils ont proclamé roi Charles II, non seulement de l'Écosse, mais de l'Angleterre et l'Irlande. L'acceptation de Charles II, toutefois, avaient été criblées de la condition selon laquelle il doit s'engager lui-même dans les deux Pactes. Après quelques hésitations, et après l'échec de tous ses espoirs d'utiliser l'Irlande comme la base d'une invasion de l'Angleterre Charles II juré aux Pactes, le 11 juin, 1650.
À la plus extrême de la Covenanters, cet accord avec le roi semblait hypocrisie, une insulte au Ciel. Ils savaient qu'il n'était pas vrai convertir aux Pactes, qu'il n'avait pas l'intention de les tenir, qu'il avait lui-même faux, et ils ont refusé d'avoir des relations avec le roi. Argyll avec les plus modérés, toujours soucieux d'éviter une rupture définitive avec les extrémistes, ont nécessairement à faire des concessions à ces sentiments, il a fait le malheureux prince promenade dans les profondeurs de l'humiliation (Peterkin, Actes, p. 599). Ce clivage se révéler fatale. Seule une position unie pourrait avoir vaincu l'Écosse Cromwell. Au lieu de cela, à la Divinité propitiate, Charles a été gardé en dehors de l'armée, et si tout homme était disponible voulu rencontrer les soldats de Cromwell, les fanatiques étaient «la purge» de l'armée de toutes les royalistes et Malignants (op cit. P. 623) . Pour leur permettre de lutter à la justice serait une catastrophe. Comment Jéhovah pourraient donner la victoire aux enfants d'Israël, si elles ont lutté côte à côte avec les idolâtres Amalécites? Le purgings de l'armée est allé gaiement sur quotidiennes, et les prédicateurs promis au nom de Dieu une victoire sur le faux et blasphématoires sectaries. Comme les Écossais Cromwell s'est également penchée sur la guerre comme un appel au dieu de la bataille, et le jugement a été prononcé à Dunbar, 3 Sept., 1650. "Ça leur fait de la probable Kirk avaient fait de leur faire. Je crois que leur roi sera mis en place sur son propre client maintenant". C'était Cromwell de commenter sa victoire, et il avait raison. L'itinéraire de Dunbar détruit l'ascendant de la Covenanters. Les prédicateurs avaient promis la victoire, mais Jéhovah avaient envoyé leur défaite. Les extrémistes, dans le cadre de ces dirigeants comme des Warristoun Johnston, James Guthrie, et Patrick Gillespie, attribuer leur défaite à l'alliance impie avec Malignants a grandi dans la véhémence et présenté à la Commission des successions (30 1650) une "Remonstrance" Arraigning l'ensemble de la politique du gouvernement d'Argyll et de son refus d'accepter que leur roi Charles "jusqu'à ce qu'il devrait donner des preuves satisfaisantes de son vrai changement» (ibid.). Voyant sa puissance passée avec le "remontrants" ou "protestataires", Argyll définitivement déterminé à aller plus au roi; malin et avait Covenanter mains jointes. En réponse à la Remonstrance, le Comité a adopté des successions, le 25 novembre, une résolution n'en demning elle et ont décidé de couronner Charles à Scone. Au 1er janvier 1651, le couronnement a eu lieu. Cromwell, la réponse fut la bataille ou Worcester, le 3 septembre, 1651. Pendant neuf ans, l'Ecosse était un pays conquis gardés par l'armée en vertu de saints. Ce fut un triste temps pour les presbytériens. Les soldats anglais a permis à tous les protestants, tant qu'ils ne troublent pas la paix, de pratiquer leur culte à leur manière. En octobre, 1651, les prédicateurs Monk interdit d'imposer un serment, et les pactes sur les lieges, et interdit de molester des magistrats civils excommunié personnes, ou de saisir leurs biens, ou de les boycotter. De peur que le ou les remontrants Revolutioners, qui tout en se querellaient avec l'augmentation de l'amertume quant à savoir qui était le véritable héritier de ces pactes, devrait poser problème pour le Commonwealth, l'Assemblée générale a été brisée (juillet 1653), et tous ces assemblages interdite Pour l'avenir (Kirkton, Secret et Véritable Histoire de l'Eglise d'Ecosse, p. 54).
Dunbar, Worcester, et de la domination Cromwellian détruit l'ascendant de la Covenanters. Mais pas sur le fait que compte l'extrême aile, les remontrants trêve, et l'ombre de leurs prétentions, ils ont toujours cru en la force contraignante éternellement des deux Pactes. D'autre part, ni le roi avait pleinement tiré la leçon de son père sort. Comme lui, il estimait qu'il était de son droit à la force de son point de vue ecclésiastique à son peuple. Épiscopat a été restauré, mais sans le prayerbook, et les réunions des synodes étaient interdits. En partie parce qu'il avait l'appui de la noblesse et des nobles, en partie parce que même de nombreux presbytériens avaient fatigués de la guerre, et partie à cause de sa malhonnêteté Charles réussi à obtenir à ses fins, mais au prix d'une rude épreuve à l'extrême ses relations avec ses sujets . Il exige seulement de la tentative de Jacques II d'introduire haïssait le catholicisme dans le pays de balayer les Stuarts à jamais du trône de l'Écosse. L'histoire de la Covenanters partir de la Restauration à la Révolution est une histoire de la persécution féroce variées, parfois avec un traitement plus doux de gagner les membres les plus faibles à modérés. Comme le Covenanters ne se réunirait plus dans les églises, ils ont commencé à se réunir dans leurs propres maisons et ont privé conventicles. Contre ces procédures une loi a été promulguée (1663) déclarant la prédication par "chassé" ministres séditieux, et il a été rigoureusement appliquée par le cantonnement des soldats sous la direction de Sir James Turner dans les maisons de recusants. (Pour Turner méthodes, voir les documents Lauderdale, II, 82.) Chassés de leurs foyers le Covenanters a pris à la tenue de leurs réunions en plein air, dans le lointain glens, connu sous le nom de domaine de réunions, ou conventicles. Pentland Rising (1666) a été le résultat de ces mesures et prouvé à la gravité que son gouvernement n'avait pas été retenue. Sur les conseils de Lauderdale, Charles a publié Lettres d'Indulgence, Juin, 1669, et de nouveau en août 1672, qui permettent à ces "chassé comme ministres ont vécu paisiblement et en bon ordre de retourner à leur gagne-pain» (Woodrow, Hist. Sufferings de l', etc . II, 130). Ces indulgences ont été désastreuses pour la Conventiclers, pour un grand nombre de ministres et conforme donné. Stung par les sécessions le vestige est devenu plus inconciliables; leurs sermons étaient simplement parti politique oraisons dénonciation des rois et des évêques. Ils se sont particulièrement irritécontre contre le spectacle des ministres, ils ont fait irruption dans leurs maisons; intimider et torturés pour les forcer à jurer qu'ils cesseraient de leurs administrations. Ces Lauderdale déterminés à écraser par une persécution de la plus haute gravité. Les soldats étaient cantonnés dans les quartiers déshérités (de l'Ouest et du Sud-Ouest), les ministres ont été emprisonnés, et enfin, comme conventicles encore accru, une bande de demi-sauvage montagnards, «The Highland hôte" (Lauderdale Papers, III, 93 sq. ), A été lâché sur les misérables habitants de l'ouest des basses terres, où ils ont pillé et marauded à volonté.
Le Covenanters maintenant devenus téméraires et sauvages, pour à nouveau déchirée par le "processus" controverse (un différend a surgi quant à savoir s'il était légal de payer la taxe ou de «processus» soulève un objet illicite, l'exercice d'un gouvernement de persécuter les Kirk vrai), mais ils sont un vestige de l'autrefois puissante Kirk, et chaque année, est devenue moins efficace capable de résistance. Ils ont patrouillé dans le pays en protégeant conventicles armes, et leurs chefs, gallois, Cameron et d'autres, a passé en «soldats du Christ», l'organisation de la rébellion, voire le meurtre de soldats de Claverhouse, qui était engagé dans la dispersion conventicles. L'assassinat de l'archevêque de Sharpe (2 mai 1679), considérée par eux comme une glorieuse action et inspirées par l'esprit de Dieu, a été le signal d'une hausse générale dans l'ouest des basses terres. À Rutherglen ils publiquement brûlé les actes du gouvernement qui avait renversé le Pactes, et à Louden Hill, ou Drumclog, vainquit les troupes sous Claverhouse. Il a donc été jugé nécessaire d'envoyer une force en vertu de Monmouth pour réprimer la rébellion. À Bothwell Bridge (22 juin 1679), les insurgés ont été totalement vaincu. Il s'ensuivit un troisième acte d'indulgence, qui à nouveau profondément découpées dans le rang de la Covenanters. Mais en dépit des persécutions et des sécessions une minorité continue fidèles au Pacte et aux principes fondamentaux du presbytérianisme. Sous la direction de Richard Donald Cameron et Cargill, et le style eux-mêmes la "société de personnes", ils ont continué à défier l'autorité royale. À Sanquhar ils ont publié une déclaration, le 22 juin 1680, (Wodrow, III, 213) renier le roi sur le terrain de son "parjure et de violation de l'alliance à Dieu et à sa Kirk". Lors d'une conventicle tenue à Torwood (1680) Cargill solennellement excommunié le roi, le Duc de York, Monmouth, et les autres »(ibid., III, 219). Ces procédures ont servi pas d'autre objectif que de faire embitter partis et le gouvernement d'autant plus déterminés à extirper la secte. Mais ce qui a réveillé le gouvernement plus que tout autre facteur a été la "Déclaration Apologetical" (ibid., IV, 148) d'octobre 1684, inspiré par Renwick qui avait pris la norme de Cameron. Le document menacé que quiconque connecté avec le gouvernement, s'il était pris, seraient jugés et punis selon ses offenses. Ces menaces ont été effectuées par les Cameronians ou Renwickites, ils ont attaqué et tué les dragons, et punis ceux des conformistes ministres comme ils pouvaient se procurer. C'est à cette période que les "tuer le temps" bien commencé. Cours de justice ont été supprimées et les officiers ayant commissions du Conseil étaient habilités à exécuter tous ceux qui avaient refusé de prêter serment d'abjuration de la Déclaration. Avec l'adhésion de Jacques II au trône anglais ciré à la persécution féroce. Une loi a été promulguée, qui a rendu la fréquentation de terrain coventicles une offense capitale. Claverhouse effectué fidèlement ses instructions, peut ont été exécutés sommairement, alors que beaucoup d'autres ont été expédiés vers les plantations américaines. La dernière victime de ce Pacte est de James Renwick (janvier, 1688). Ses disciples maintenus à leurs principes et même à la Révolution, ils ont refusé d'accepter une uncovenanted roi; bref un dernier jour de triomphe et de vengeance qu'ils avaient, quand ils "rabbled« le conformiste curates. Le jour des Pactes a depuis longtemps dépassé. Combien esprit de l'ancien presbytérianisme était brisé a été clairement perçu par le inféodée lettre dans laquelle James a été remercié pour l'Indulgence de 1687, pour permettre à tous «pour servir Dieu après leur propre voie et de la manière" (Wodrow, IV, 428, note) . La plupart ont appris à se soumettre à un compromis, et donc à la Révolution, la nation écossaise oublié Pactes et a été autorisé à conserver le presbytérianisme. Les troubles de siècle entre Kirk et de l'État ont pris fin. Les deux côtés dans le combat a, en fait, gagné et perdu. Le roi avait été défait dans sa tentative d'imposer la religion de ses sujets; presbytérianisme est devenu la religion établie. Mais il a été également prouvé que l'assujettissement de l'État à l'Église, la suprématie, les politiques ainsi que des ecclésiastiques, des Kirk, était une impossibilité. Dans ce Pactes ont échoué.
Publication d'informations écrites par Noel J. Campbell. Transcrit par M. Donahue. L'Encyclopédie Catholique, Volume IV. Publié 1908. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
Bibliographie
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Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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