L'église épiscopalese

Informations générales

L'église épiscopale protestante aux États-Unis est une partie de la Communion anglicane mondiale. Dans la fin des années 1980 l'église a environ 2.500.000 membres dans quelque 7.000 paroisses et missions, avec environ 14.000 membres du clergé. Divisé en 4 provinces qui incluent tous les pays et territoires des États-Unis, il compte 106 diocèses et circonscriptions missionnaire.

L'histoire de l'église épiscopale a commencé avec l'exploration et la colonisation anglaise en Amérique du Nord. Bien que les colonies de la Nouvelle-Angleterre ont été établis par les puritains opposés à l'anglicanisme, un grand nombre d'anglicans établis dans les colonies du sud, et l'Église d'Angleterre est devenu l'église établie dans les Carolines, dans le Maryland et la Virginie. La Révolution américaine a coupé les liens entre l'Église d'Angleterre et de l'église dans les colonies. Ainsi en 1789, l'église épiscopale protestante a commencé son existence distincte, déterminée à préserver son patrimoine anglicane, mais aussi engagé dans cette idéaux américains que la séparation de l'Église et l'État.

Le caractère de l'église épiscopale a été influencé à ses débuts par la lutte entre le parti de l'Église-Bas, dirigé par William White, le premier évêque de Pennsylvanie, et un parti de l'Église haute, dirigé par Samuel Seabury, évêque du Connecticut. Cherchant à résoudre la lutte, l'église épiscopale mis en place un système dans lequel une société démocratique, jeter structure de l'église dominée a été mis en tension avec l'aristocratique, la structure du gouvernement dominé épiscopale. Une convention générale a été établi, composé d'une maison d'évêques et d'une maison de clercs et laïcs députés, et pour répondre à tous les trois ans à charte. La poursuite des tensions devait exister entre cette convention nationale et les diocèses et des districts missionnaire, qui a résisté à l'interférence par l'organisme national. L'unité a été maintenue par des traditions répandues dans une loi constitution et canon, le Book of Common Prayer, et le triple ministère des évêques, prêtres et diacres, ainsi que par le biais d'un commun accord de coexister.

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L'histoire ultérieure de l'église épiscopale est en grande partie que de son expansion avec la croissance des États-Unis sur le territoire et la population, et des révisions de politique, les lois, et la liturgie. engagements missionnaires de l'église a conduit à la fondation de l'intérieur et à l'étranger Missionary Society en 1821. Son président était le doyen des évêques et président de la Chambre des évêques. Ce fut le début d'un exécutif national permanent pour l'Église. En 1919, la convention générale a créé le Conseil national, plus tard appelé le Conseil exécutif, qui a absorbé la société missionnaire et d'autres sociétés pour les questions d'éducation et sociaux. En 1976, la convention générale a approuvé à la fois une révision de la Book of Common Prayer (déjà révisée en 1892 et 1928) et l'admission des femmes au ministère ordonné. Ces actions ont provoqué thèse répandue, causant des membres de l'église à partir pour d'autres églises ou d'établir une nouvelle église, l'Église anglicane d'Amérique du Nord. La consécration de Barbara Harris comme la première femme évêque en 1989 a provoqué la formation du Synode épiscopal d'Amérique, un groupe dissident soutenu par plusieurs évêques épiscopale.

L'église épiscopale a été activement engagé dans le mouvement œcuménique, en grande partie par le Conseil national des Eglises et du Conseil mondial des Eglises. Il a participé à des conversations avec d'autres Eglises, principalement l'Église presbytérienne, catholique romaine et les Églises luthériennes.

John E Booty

Bibliographie
R Albright, Histoire de l'Eglise épiscopale protestante (1964); J Booty, l'Eglise épiscopale en crise (1988); D Locke, l'Eglise épiscopale (1991);. R Pritchard, éd, lectures de l'histoire de l'Eglise épiscopale ( 1986).


Eglise épiscopale protestante aux États-Unis d'Amérique

Information catholique

L'histoire de cette organisation religieuse se divise naturellement en deux parties: la période de sa dépendance à l'Église d'Angleterre et celle de son existence distincte d'une hiérarchie de ses propres.

I. avant la Révolution américaine

L'Eglise d'Angleterre a été planté de façon permanente en Virginie en 1607, à la fondation de la colonie de Jamestown. Il y avait eu des tentatives sporadiques avant cette date - en 1585 et 1587, sous l'égide de Walter Raleigh en Caroline, et en 1607, sous l'égide du juge en chef Popham et Sir Ferdinando Gorges, dans le Maine. La tentative de fonder des colonies avait échoué, et, avec elle, bien sûr, la tentative de planter les institutions ecclésiastiques anglais.

Au cours de la période coloniale, l'Eglise d'Angleterre a réalisé un quasi-création dans le Maryland et la Virginie, et dans une moindre mesure dans les autres colonies, à l'exception de la Nouvelle-Angleterre, où pendant de nombreuses années les épiscopaliens ont été amèrement quelques persécutés et, au mieux, à peine tolérée . Dans les États du Sud - notamment en Virginie et au Maryland, dans le second, dont l'Eglise d'Angleterre a dépossédé les catholiques non seulement de leur pouvoir politique, mais même de la liberté religieuse - l'Église d'Angleterre, même s'il est bien prévu à partir d'un mondaine point de vue, n'était pas dans un Etat fort, que ce soit spirituellement ou intellectuellement. La nomination de paroisses a été presque entièrement dans les mains de sacristies qui ont refusé d'introniser ministres et ainsi leur donner un titre aux émoluments de leur mandat, mais a préféré payer les aumôniers qui ils pourraient rejeter à leur gré. Cela a naturellement conduit à remplir les rangs du ministère avec les candidats très indigne, et réduit le clergé à une position de mépris aux yeux des laïcs.

Comme il n'y avait pas d'évêques en Amérique, les églises dans les colonies ont été sous la juridiction de l'évêque de Londres, qui les gouvernent par le biais des commissaires, mais, bien que parmi les commissaires étaient des hommes éminents comme le Dr Bray, dans le Maryland, et M. Blair, le fondateur de William and Mary College en Virginie, le pouvoir laïque est si forte et si la classe d'hommes prêts à entreprendre le travail du ministère de sorte que très peu inférieure qui pourrait être fait. Même les efforts de la Société pour la propagation de l'Evangile révélé de très peu d'effet dans le Sud, mais en Pennsylvanie, New York et du New Jersey il porte du fruit beaucoup mieux.

Mais, tandis que l'église anglicane a été plongé dans une léthargie spirituelle et intellectuelle dans le Sud, et si elle avait une existence plutôt atténué dans les Etats-Orient, un événement s'est produit en Nouvelle-Angleterre en 1722 qui était de la plus grande promesse pour l'avenir de l'anglicanisme, et qui a secoué le congrégationalisme en Nouvelle-Angleterre jusque dans ses fondements. Timothy Cutler, le recteur de l'université de Yale, avec six autres ministres congrégationalistes, tous les hommes de science et de piété, a annoncé à leurs frères dans le ministère paroissial du Connecticut qu'ils ne pouvaient plus rester en dehors de la communion visible avec une Église épiscopale: que certains des les douté de la validité, tandis que d'autres ont été persuadés de l'invalidité, des ordinations presbytérienne. Trois d'entre eux ont ensuite été convaincu de rester dans le ministère paroissial, le reste devient épiscopaliens, et trois d'entre eux, MM Cutler, Johnson, et Brown, ont été ordonnés pour le ministère de l'Église anglicane.

Pendant la Révolution

Au cours de la période de la Révolution l'Église d'Angleterre en Amérique beaucoup souffert dans l'estimation des Américains par son ferme attachement à la cause de la Couronne britannique. Mais il ne manquait pas deux membres du clergé et des laïcs les plus éminents dans leur fidélité à la cause des colonies et dans les sacrifices patriotiques qui ils ont fait à la cause de l'indépendance. Parmi les membres du clergé ces deux hommes ont été M. White, un assistant de Christ Church, Philadelphie, et M. Provost, adjoint de Trinity Church, à New York. Les recteurs de ces églises sont des conservateurs, ces messieurs leur ont succédé par la suite dans le pastorat de leurs paroisses respectives.

II. Après la Révolution américaine

La Faction Seabury

A la fin de la guerre, épiscopaliens, car ils étaient déjà communément appelé, s'est rendu compte que, s'ils devaient jouer aucun rôle dans la vie nationale, leur église doit avoir une organisation nationale. le plus grand obstacle à cette organisation a été l'obtention des évêques à l'exploitation d'une hiérarchie nationale. Dans le Connecticut, où ceux qui étaient allés dans l'Eglise épiscopale avait non seulement lire eux-mêmes dans une croyance en la nécessité de l'épiscopat, mais a également adopté de nombreux autres principes des théologiens Caroline, un évêque a été considérée comme une nécessité absolue, et, en conséquence, le clergé de cet Etat a élu le pasteur Samuel Seabury et lui a demandé d'aller à l'étranger et obtenir le caractère épiscopal.

Il a été impossible d'obtenir l'épiscopat en Angleterre, en raison du fait que les évêques, il ne pouvait pas par la loi consacre tout homme qui ne prendrait pas le serment d'allégeance, et, bien que pendant la guerre de la Révolution, Seabury a été largement connus pour ses sympathies des conservateurs, il aurait été impossible pour lui de retourner en Amérique, s'il avait reçu la consécration en tant que sujet britannique. Sur le refus des évêques anglais de conférer l'épiscopat, il se rendit en Ecosse, où, après des négociations prolongées, les évêques insermentés consenti pour conférer le caractère épiscopal sur lui.

Ces évêques ont été les restes de l'Eglise épiscopale dont les Stuarts avait si ardemment désiré de mettre en place en Ecosse et qui avait perdu la protection de l'État, avec toutes ses dotations, par sa fidélité à Jacques II. Leurs principes religieux étaient regardés par des presbytériens écossais à peine moins odieux que ceux des catholiques et politiquement ils étaient considérés comme tout aussi dangereux. Ils étaient en effet extrêmement élevé d'Eglise, et avait fait de telles modifications dans la liturgie comme a leur doctrine de la Sainte Eucharistie très proche de celle de l'Église catholique. Ils avaient même été connu d'utiliser chrême dans la confirmation, et ils ont de fortes convictions dans le caractère sacerdotal du ministère chrétien et à la nécessité de la succession apostolique et l'ordination épiscopale. Dr Seabury a été consacrée par les en 1784, et, étant de très similaire opinions théologiques lui-même, il a signé un concordat immédiatement après sa consécration, où il a accepté de faire de son mieux pour présenter les particularités liturgiques et doctrinales de la non-jureurs dans le Connecticut. À son retour à son propre état, il a entrepris d'organiser et de gouverner son diocèse à peu près comme un évêque catholique ferait, il exclue les laïcs de toutes les délibérations et les conseils ecclésiastiques et, autant qu'il le pouvait, de tout contrôle des affaires ecclésiastiques.

Les Factions blanc et Provost

Mais si le sacerdoce a triomphé dans le Connecticut, une vision très différente a été adoptée à New York, la Pennsylvanie et la Virginie. M. White, maintenant recteur de l'église du Christ, et un docteur en théologie, a estimé que si l'Eglise épiscopale n'a jamais été pour vivre et grandir en Amérique, il doit consentir à, et d'adopter autant que possible, le principe du gouvernement représentatif. Il aurait été prêt à continuer sans l'épiscopat jusqu'à ce que cela aurait pu être obtenu à partir de l'Angleterre, et en même temps d'ordonner les candidats au ministère par le biais de l'ordination presbytérienne, à condition, toutefois, que sur l'obtention de un évêque ces messieurs devaient être conditionnellement re-ordonné. Cette dernière suggestion, cependant, a trouvé peu de faveur parmi les épiscopaliens, et enfin, après des difficultés considérables, une loi a été adoptée par le Parlement selon laquelle les évêques anglais ont été habilité à conférer l'épiscopat à des hommes qui n'étaient pas soumis à la Couronne britannique. En conséquence, le Dr White, d'être élu évêque de Pennsylvanie, et le Dr Provost, évêque de New York, a procédé à l'Angleterre et a reçu la consécration des mains de l'archevêque de Canterbury, le Dr Moore, sur la Septuagésime dimanche, 1787;

Union Tenuous des différentes factions

À leur retour en Amérique, mais il y avait maintenant trois évêques des États-Unis, il y avait tellement de différences entre les ecclésiastiques Connecticut et celles de l'Orient et les États du Sud, en particulier en ce qui concerne la présence des laïcs dans les conseils ecclésiastiques, qu'il n'était pas jusqu'en 1789 que l'union a été effectuée. Même après cette date, lorsque le Dr Madison a été élu par Virginia à son évêque, il se rendit en Angleterre pour sa consécration, car l'évêque Provost, de New York, a refusé d'agir de concert avec l'évêque du Connecticut. Le syndicat, toutefois, a finalement été cimentée en 1792, lorsque le Dr Claggert d'être élu évêque de Maryland, et qu'il y ait trois évêques dans le pays de la ligne anglicane exclusive du Dr Seabury, l'évêque de New York a retiré ses objections dans la mesure du pour permettre à M. Seabury de faire un quart. Si le Dr Seabury n'avait pas été invité à prendre part à la consécration du Dr Claggert, un schisme entre le Connecticut une période de repos de la du pays aurait été le résultat immédiat.

III. Les trois partis de l'Eglise épiscopale

Presque dès le début de sa vie indépendante, les tendances qui se sont montrés dans les trois parties dans l'Eglise épiscopale d'aujourd'hui ne sont pas seulement évidente, mais ont même été incorporés dans les membres de l'épiscopat.

Mgr Provost, de New York, a représenté le caractère rationaliste du XVIIIe siècle, qui a aboutirent à ce qu'on appelle les grandes Eglise Partie.

Bishop White a représenté le Parti évangélique, avec sa croyance en l'opportunité plutôt que de la nécessité de la succession apostolique et son désir de fraterniser, autant que possible avec l'autre progéniture de la Réforme. Seabury évêque, d'autre part, a représenté la traditionnelle position de la Haute Église, intellectuel plutôt qu'émotionnel, et portant plus de stress sur l'organisme extérieur ecclésiastique de l'Église que sur la religion émotionnelle.

Partie haute Église

Cette école a joué un rôle très important dans l'histoire de l'Eglise épiscopale protestante aux États-Unis, et, alors qu'il était sans aucun doute influencé dans une large mesure par le Mouvement d'Oxford, il a été nulle et énergique, bien avant 1833. En effet, dans les années vingt évêque Hobart était déjà présente ce type de piété évangélique, unie à haute idées sacramentelle, qui a été la caractéristique principale de la partie depuis.

Le Mouvement d'Oxford, n'a toutefois pas été sans influence, et dès 1843 les différends entre les extrêmes ecclésiastiques de haut et le reste de l'Eglise épiscopale avait atteint un état d'aigreur de sorte que lorsque le révérend Arthur Cary, dans son examen pour commandes, avoué les principes de "Tract 90" - et en dépit de ce fait n'a pas été rejetée coordination - la controverse a éclaté en guerre ouverte. L'évêque de Philadelphie, le Dr Onderdonk, a été suspendu de ses fonctions relativement à une accusation d'ivresse, la vraie raison d'être sa sympathie avec le Haut ecclésiastiques, et sa dépossession a été si injuste qu'il a été déclaré par l'autorité judiciaire célèbre, Horace Binney, à être tout à fait illégal. Il n'était pas, cependant, restauré à l'exercice de ses fonctions pendant plus de dix ans. Son frère évêque de New York ont ​​fait encore pire. Frais d'immoralité ont été retenues contre lui, et il a été suspendu de ses fonctions pour le reste de sa vie, malgré le fait que la grande majorité de ses concitoyens, qu'ils appartiennent à sa communion ou pas, est fermement convaincue de son innocence. Une tentative, cependant, de suspendre une troisième évêque de vues haute Église, le père du défunt Mgr Doane, a échoué après avoir été présenté à quatre reprises. Mgr Doane, non seulement par son habileté diplomatique sans précédent, mais par la bonté et la probité de sa vie, fait un procès ecclésiastique impossible.

En 1852, l'évêque de la Caroline du Nord, le Dr Ives, a démissionné de son poste dans l'Eglise épiscopale et soumis au Siège apostolique, et il a été suivi dans l'Eglise catholique par un nombre considérable, à la fois des membres du clergé et des laïcs. Son sécession tira de l'Église épiscopale tous ceux de sympathies romaine distinctement, mais la Haute Eglise Partie vécu, grandi et, dans certains prospèrent degrés, en dépit de la législation hostile, tout au cours du temps un pro-parti romain renaissait . Après le passage du canon ouvert chaire de la convention générale de 1907, une vingtaine de membres du clergé et un grand nombre de laïcs soumis à l'Église catholique.

Parti évangélique

D'autre part, l'extrême évangélique partie, perturbé par la croissance du ritualisme, et incapable de chasser les ecclésiastiques de haut dans un grand nombre, se fait sécession de l'Eglise épiscopale protestante en 1873, et ont formé ce qu'on appelle l'Église épiscopale réformée. Contrairement à beaucoup d'organismes protestante, l'Église épiscopale n'a pas été définitivement interrompu par la guerre civile, car, avec l'effondrement de la Confédération de l'organisation séparée de l'Eglise épiscopale protestante dans les États confédérés cessé.

Partie Eglise Broad

La partie Broad Church, cependant, sont restés dans l'Eglise épiscopale protestante, et dans ces dernières années ont sérieusement affecté son attitude à l'égard des sujets tels que la critique radicale et la nécessité de l'ordination épiscopale. Les partisans les plus virulents de cette école, qui, dans leurs conclusions diffèrent peu ou pas du tout des modernistes extrêmes, n'ont pas été en mesure de sérieusement modifier l'enseignement de l'Église épiscopale sur ces vérités fondamentales que la Trinité et l'Incarnation, et dans quelques cas, la Haute Église et le Parti évangélique, en combinant, ont été assez fort pour les exclure de l'Église épiscopale. La partie, cependant, gagne en force; ses prêtres sont des hommes d'intelligence et de vigueur, et les laïcs qui soutiennent le parti sont les principales personnes de gros moyens. Pour l'avenir de l'anglicanisme appartient plus que toute autre école de pensée dans le corps anglicane.

IV. STATISTIQUES

En 1907, l'église épiscopale protestante des États-Unis d'Amérique possédait un hiérarque de 5413 membres du clergé, 438 candidats pour les commandes, et 946.252 communiants. Ces communicants devrait être multiplié au moins trois fois afin de donner une idée des adeptes de l'Eglise épiscopale protestante. Il possédait neuf collèges et universités et de quinze séminaires théologiques.

Informations sur la publication écrite par Sigourney W. Fay. Transcrit par Bryan R. Johnson. L'Encyclopédie Catholique, Volume XII. Publié 1911. New York: Société Appleton Robert. Nihil obstat, Juin 1, 1911. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. John Farley + Cardinal, Archevêque de New York

Bibliographie

TIFFANY, Hist. des Prot. Episc. Eglise aux Etats-Unis d'Amérique, dans la série Histoire de l'Église américaine, VII (New York, 1907); McConnel, Hist. de l'Am. Ep. Église de la plantation des colonies à la fin de la guerre civile (New York, 1890); BLANC, Mémoires de la Prot. Ep. Eglise aux Etats-Unis (New York, 1880); COLEMAN. L'Église en Amérique (New York, 1895).


Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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