(Chrétienne) Fondamentalismese

Informations générales

Le fondamentalisme est un terme couramment utilisé pour décrire le strict respect de la doctrine chrétienne fondée sur une interprétation littérale de la Bible. Cet usage résulte d'une fin du 19e siècle et au début du 20e transdenominational mouvement protestant qui s'est opposé à l'hébergement de la doctrine chrétienne à la théorie scientifique moderne et la philosophie. Avec quelques différences entre eux, les fondamentalistes insistent sur la croyance en l'infaillibilité de la Bible, la naissance virginale et la divinité de Jésus-Christ, le caractère expiatoire et rédemptrice de sa mort, sa résurrection corporelle, et sa seconde venue que le minimum incompressible de christianisme authentique . Ce minimum a été reflétées dans ces déclarations tôt que le credo de 14 points de la Conférence de Niagara Bible de 1878 et la déclaration point 5 de l'Assemblée générale presbytérienne de 1910.

Deux immédiate sources doctrinales de la pensée fondamentaliste ont été millénarisme et l'inerrance biblique. Millénarisme, croyance dans le retour physique du Christ pour établir un règne terrestre de mille années béatitude, était une doctrine répandue dans le protestantisme anglophone dans les années 1870. Dans le même temps, de puissantes forces conservatrices dirigées par Charles Hodge et Benjamin Warfield opposés à l'utilisation croissante de la critique littéraire et historique dans les études bibliques, la défense de l'inspiration biblique et l'autorité infaillible de la Bible.

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Les fondamentalistes nom a été inventé en 1920 pour désigner les "bataille royale fait pour les principes fondamentaux." Aussi figurant dans le nom a été The Fundamentals, une collection de 12 volumes de textes écrits dans la période 1910 à 1915 par 64 chercheurs britanniques et américains et des prédicateurs. Trois millions de copies de ces volumes et de la fondation de l'Association dans le monde Christian Fundamentals en 1919 a donné une identité forte à l'intégrisme qu'il se déplaçait dans les années 1920. Leadership déplacés à travers les années des hommes tels que AT Pierson, AJ Gordon, et CI Scofield à la CA Dixon et Reuben Torrey, William Jennings Bryan, et J Gresham Machen.

Comme l'intégrisme développés, la plupart des dénominations protestantes aux Etats-Unis a estimé la division entre le libéralisme et le fondamentalisme. Les baptistes, presbytériens, et les disciples du Christ ont été plus touchés que d'autres. Néanmoins, parler de schisme était beaucoup plus fréquent que le schisme lui-même. Peut-être l'absence d'un organisme central et une croyance normative, certainement la caricature de l'intégrisme découlant du procès Scopes (1925), la vulgarisation de la réponse libérale par les représentants comme Harry Emerson Fosdick, bien connu des divisions entre les fondamentalistes eux-mêmes, et des préoccupations avec le Dépression des années 1930 et la Seconde Guerre mondiale réduit d'appel de l'intégrisme. En 1950, il a été soit isolé et coupé ou avait pris les tons plus modérée de l'évangélisme.

Dans les années 1970 et 1980, cependant, l'intégrisme est redevenue une force influente aux États-Unis. Promu par les évangélistes de la télévision populaire et représentés par des groupes tels que la Majorité Morale, la nouvelle orientation politique "droite religieuse" s'oppose à l'influence du libéralisme et de la laïcité dans la vie américaine. Le terme fondamentaliste a également été utilisé pour décrire les membres des groupes islamiques militants.

Merritt Bassett Paul

Bibliographie
Averill LJ, droite religieuse, religieux Wrong (1989); Cole SG, Histoire de l'intégrisme (1931); Furniss N, La Controverse fondamentalistes, de 1918 à 1931 (1954); Laurent B, les défenseurs de Dieu (1989); Marsden G, l'intégrisme et de la culture américaine (1980); Sandeen ER, The Roots de l'intégrisme (1970).


Fondamentalisme

Note de la rédaction

Fondamentalisme chrétien est un concept très différent de l'intégrisme islamique qui motive certains terroristes islamistes. Ils portent chacun une grande intensité sur les croyances particulières, mais sont par ailleurs tout à fait différente.


Fondamentalisme

Advanced Information

Le fondamentalisme est un mouvement qui se pose aux États-Unis pendant et immédiatement après la Première Guerre mondiale, afin de réaffirmer le christianisme protestant orthodoxe et militant pour la défendre contre les défis de la théologie libérale, allemand haute critique, le darwinisme, et autres ismes considérées comme nocives pour Le christianisme américain. Depuis lors, la mise au point du mouvement, le sens du terme, et les rangs de ceux qui utilisent volontiers le terme d'identifier eux-mêmes ont changé à plusieurs reprises. Le fondamentalisme a jusqu'ici connu quatre phases d'expression tout en maintenant une continuité essentielle de l'esprit, de croyance, et la méthode.

Phase I - A travers les années 1920

La première phase consistait à articuler ce qui était fondamental pour le christianisme et l'ouverture d'une bataille d'urgence à expulser les ennemis de l'orthodoxie protestante dans les rangs des églises

La série des douze volumes intitulé The Fundamentals (1910-1915) a fourni une liste large des ennemis, la romanité, le socialisme, la philosophie moderne, l'athéisme, Eddyism, le mormonisme, le spiritisme, etc, mais surtout la théologie libérale, qui reposait sur un interprétation naturaliste de la doctrine de la foi, et en allemand haute critique et le darwinisme, qui semble saper l'autorité de la Bible. Les auteurs des articles ont été un large groupe d'Amérique du Nord anglophone et le Royaume-Uni et de nombreuses dénominations. Les doctrines qu'ils définie et défendue couvert l'ensemble des enseignements traditionnels chrétienne. Ils ont présenté leurs critiques assez, avec l'argument de soin, et en reconnaissance de beaucoup que leurs adversaires dit.

Presque immédiatement, toutefois, la liste des ennemis sont devenus plus étroits et les fondements moins complet. Défenseurs des fondements de la foi a commencé à s'organiser en dehors des églises et dans les dénominations. L'Assemblée générale de l'Église presbytérienne du nord en 1910 a confirmé cinq doctrines essentielles considéré comme la cible d'attaques dans l'église: l'inerrance de l'Écriture, la naissance virginale du Christ, l'expiation vicaire du Christ, la résurrection corporelle du Christ, et l'historicité des miracles. Ils ont été confirmés en 1916 et 1923, époque à laquelle ils étaient venus à être considérés comme les doctrines fondamentales du christianisme lui-même. Sur une voie parallèle, et dans la tradition de la prophétie biblique des conférences depuis 1878, les baptistes et les indépendants premillenarian fondée dans le monde Christian Fundamentals Association en 1919, avec William Riley B comme moteur principal. Le premillennialists tend à remplacer les miracles de la résurrection et la seconde venue du Christ, ou même doctrine que les fondamentaux premillenarian cinquième. Une autre version mis la divinité du Christ à la place de la naissance virginale.

Le terme "fondamentaliste" était peut-être d'abord utilisé en 1920 par Lee Curtis lois dans le Watchman Baptiste - examinateur, mais il a semblé à la pop un peu partout dans le début des années 1920 comme un moyen évident d'identifier quelqu'un qui a cru et a activement défendu les principes fondamentaux de la foi . Le Jean-Baptiste Roach Straton appelé son journal Le fondamentalistes dans les années 1920. Le Presbyterian scholar J Gresham Machen n'aimait pas le mot, et seulement hesitantingly il a accepté de lui-même décrit, parce que, dit-il, cela a ressemblé à une nouvelle religion et pas le même christianisme historique que l'Eglise avait toujours cru.

Dans les années 1920, les fondamentalistes ont mené la bataille dans les dénominations grande église du Nord comme rien de moins qu'une lutte pour le véritable christianisme contre une nouvelle religion chrétienne non qui s'étaient glissés dans les églises elles-mêmes. Dans son livre le christianisme et le libéralisme (1923), Machen appelé la nouvelle religion naturaliste «libéralisme», mais plus tard a suivi la mode les plus populaires de l'appeler «modernisme».

Même si des gens comme Harry Emerson Fosdick professe d'être chrétien, les fondamentalistes estimaient qu'ils ne pouvaient pas être considérés comme tels parce qu'ils niaient les formulations traditionnelles de la doctrine du christianisme et a créé modernes, des déclarations naturaliste de la doctrine. La question a été autant une lutte en vue de l'identité du christianisme comme il était sur une méthode de faire de la théologie et une vue de l'histoire. Les fondamentalistes croit que la façon dont les doctrines ont été formulées à une époque antérieure était vrai et que les tentatives modernes de reformuler entre eux étaient liés à des faux. En d'autres termes, les fondamentaux sont immuables.

Eglise luttes eu lieu dans l'Eglise épiscopale méthodiste, l'église épiscopale protestante, et même dans le sud de l'église presbytérienne, mais les grandes batailles ont été livrées dans le presbytérienne du nord et du nord de confessions Baptiste. Machen fut le leader incontesté parmi les presbytériens, rejoints par Clarence E Macartney. Baptistes créé la Fédération nationale des fondamentalistes baptistes du Nord (1921), le Mouvement fondamentaliste (1921), et l'Union Baptist Bible (1923) pour mener la lutte. Les batailles mis l'accent sur les séminaires, les missions de conseils, et l'ordination des prêtres. À bien des égards, cependant, les bastions réel des fondamentalistes sont les baptistes du Sud et les innombrables nouvelles églises indépendantes réparties dans le sud et le Midwest, ainsi que l'Est et l'Ouest.

Dans la politique des fondamentalistes opposés à l'enseignement de l'évolution darwinienne dans les écoles publiques, menant à la célèbre procès Scopes (1925) à Dayton, dans le Tennessee. William Jennings Bryan, un laïc presbytérien et trois fois candidat à la présidence américaine, a été chef de file incontesté de la bataille anti-évolution.

Phase II - fin des années 1920 au début des années 1940

En 1926, ou alors, ceux qui ont été militant pour les éléments fondamentaux n'avait pas réussi à expulser les modernistes de toute confession. En outre, ils ont aussi perdu la bataille contre l'évolutionnisme. Les protestants orthodoxes, qui ont encore dominé numériquement toutes les confessions, se mit à la lutte entre eux. Au cours de la Dépression des années 1930, le terme "fondamentaliste" progressivement déplacé sens comme il est venu d'appliquer à une seule partie de ceux qui croyaient les fondements traditionnels de la foi. Pendant ce temps, l'orthodoxie néo associés à la critique de Karl Barth du libéralisme trouvé des adeptes en Amérique.

Dans plusieurs cas, dans le nord fondamentalistes créé de nouvelles dénominations pour exercer sur la vraie foi en dehors de la pureté des grosses masses qu'ils considéraient comme apostat. Ils ont formé l'Association générale des églises baptistes régulières (1932), l'Église presbytérienne d'Amérique (1936), rebaptisé orthodoxe Église presbytérienne, la Bible Presbyterian Church (1938), le conservateur Baptiste Association of America (1947), l'Independent Eglises fondamentaux d'Amérique (1930), et bien d'autres. Dans le sud dominé par les fondamentalistes de l'énorme Southern Baptist Convention, le sud de l'église presbytérienne, et l'expansion de l'église indépendante Bible et les mouvements de l'église baptiste, dont l'American Association Baptiste. Partout, les fondamentalistes des États-Unis fondée ministères nouvelle renaissance, les agences de mission, séminaires, écoles bibliques, des conférences Bible, et les journaux.

Au cours de cette période, le point théologique distinctif que les fondamentalistes a été faite qu'ils représentaient le véritable christianisme fondée sur une interprétation littérale de la Bible, et que de facto cette vérité doit être exprimée organisationnel distinct de toute association avec les libéraux et les modernistes. Ils sont venus à communiquer une pratique séparatistes avec le maintien des fondements de la foi. Ils se sont également identifiés avec ce qu'ils croyaient être pur dans la moralité personnelle et la culture américaine. Ainsi, le terme "fondamentaliste" est venu de se référer en grande partie aux protestants orthodoxes en dehors du nord de grosses coupures, que ce soit dans les dénominations nouvellement créé, dans le sud des églises, ou dans les nombreuses églises indépendantes à travers le pays.

Phase III - début des années 1940 aux années 1970

Au début des années 1940, les fondamentalistes, devenant ainsi redéfini, divisé en deux camps progressivement. Il y avait ceux qui, volontairement, ont continué à utiliser le terme pour désigner eux-mêmes et à l'assimiler à croire vraie Bible christianisme. Il y avait d'autres qui sont venus à considérer le terme comme indésirable, ayant des connotations de la lutte contre la division, les intolérants, intellectuelle, indifférent aux problèmes sociaux, même stupide. Ce deuxième groupe a souhaité retrouver la communion avec les protestants orthodoxes qui constituait encore la grande majorité du clergé et des personnes dans le nord de grosses coupures, presbytérienne, baptiste, méthodiste, épiscopalienne. Ils ont commencé dans les années 1940 pour s'appeler «évangéliques» et à assimiler ce terme avec le vrai christianisme. À partir de 1948 quelques-uns se disaient neoevangelical.

Sur le plan organisationnel cette largement répandu parmi les fondamentalistes du Nord a été exprimé d'une part par le Conseil américain des Églises chrétiennes (1941), qui a été ecclésiastique séparatistes, en principe, et l'autre par l'Association nationale des évangéliques (1942), qui cherchait à embrasser les protestants orthodoxes comme des individus à toutes les confessions. Le terme "fondamentaliste" a été réalisée dans les années 1950 par l'ACCC, ainsi que par un grand nombre d'églises du sud et églises indépendantes ne figurent ni dans le corps. Il a été fièrement utilisé par les écoles comme Bob Jones University, Moody Bible Institute, et Dallas Theological Seminary, et par des centaines d'évangélistes et de prédicateurs radio. Le Conseil international des Églises chrétiennes (1948) a cherché à donner la monnaie terme dans le monde dans l'opposition au Conseil œcuménique des Eglises.

Le terme "fondamentaliste" a une signification particulière, en contraste avec évangéliques ou neoevangelical, plutôt que de simplement en contraste avec le libéralisme, le modernisme ou l'orthodoxie néo. Les fondamentalistes et évangéliques dans les années 1950 et 1960 avaient beaucoup; deux adhéré à la doctrine traditionnelle de l'Écriture et Christ, les deux promus évangélisation, réveils, des missions, et une morale personnelle contre le tabagisme, l'alcool, du théâtre, des films et jouer aux cartes, tous deux identifiés américaine valeurs avec les valeurs chrétiennes; croyaient tous deux dans la création de réseaux associatifs qui se sont séparés du reste de la société.

Cependant, les fondamentalistes croyaient qu'ils différaient des évangéliques et neoevangelicals en étant plus fidèles à la Bible croire christianisme, plus militant contre l'apostasie église, le communisme, et les maux personnels, moins prêt à répondre à la respectabilité sociale et intellectuelle. Ils avaient tendance à s'opposer à l'évangéliste Billy Graham, de ne pas lire Christianity Today, et de ne pas soutenir Wheaton College ou Fuller Theological Seminary. Au contraire, ils ont favorisé leur propre évangélistes, prédicateurs radio, les journaux, et les écoles. Les fondamentalistes ont tendance à varier beaucoup entre elles, et a constaté qu'il est difficile de parvenir à une coopération généralisée fondamentaliste.

Pendant ce temps les gens en Amérique du Nord et la Grande-Bretagne qui ne sont ni des fondamentalistes ni évangélique tendance à considérer à la fois comme fondamentalistes, en notant leurs similarités sous-jacentes.

Phase IV - Fin des années 1970 et 1980

À la fin des années 1970 et en particulier par la campagne de 1980 de Ronald Reagan à la présidence américaine, les fondamentalistes dans une nouvelle phase. Ils sont devenus importants à l'échelle nationale en offrant une réponse pour ce que beaucoup considéraient comme une crise suprême sociaux, économiques, morales et religieuses en Amérique. Ils ont identifié un nouvel ennemi et plus répandu, l'humanisme laïque, qui, selon lui responsable de l'érosion des églises, des écoles, les universités, le gouvernement, et surtout les familles. Ils se sont battus tous les ennemis qu'ils considéraient être la progéniture de l'humanisme laïque, l'évolutionnisme, le libéralisme politique et théologique, lâche la morale personnelle, la perversion sexuelle, le socialisme, le communisme, et toute diminution de l'absolu, l'autorité infaillible de la Bible. Ils ont appelé les Américains à revenir aux fondamentaux de la foi et les valeurs morales fondamentales de l'Amérique.

La tête de cette phase a été une nouvelle génération de fondamentalistes télévision et presse écrite, notamment Jerry Falwell, Tim La Haye, Hal Lindsey, et Pat Robertson. Leur base a été Baptiste et le sud, mais ils ont atteint dans toutes les confessions. Ils ont bénéficié de trois décennies d'après guerre mondiale fondamentalistes II et l'expansion évangélique à travers l'évangélisation, l'édition, l'extension église, et le ministère de radio. Ils ont tendance à brouiller la distinction entre les fondamentalistes et évangéliques. Statistiquement, ils pourraient prétendre que peut-être un quart de la population américaine a été fondamentaliste - évangélique. Cependant, tous les fondamentalistes ont accepté ces nouveaux dirigeants, les considérant comme neofundamentalists.

Les intégristes du début des années 1980 ont été à bien des égards des gens très différents de leurs prédécesseurs, et ils sont confrontés de nombreux problèmes différents. Mais ils ont continué d'importants traits communs aux fondamentalistes des années 1920 début des années 1980. Ils étaient certains qu'ils possédaient la vraie connaissance des fondements de la foi et qu'ils ont donc représenté le vrai christianisme fondé sur l'autorité d'une Bible interprétée littéralement. Ils croyaient que c'était leur devoir de porter sur la grande bataille de l'histoire, la bataille de Dieu contre Satan, de la lumière contre les ténèbres, et de lutter contre tous les ennemis qui miné le christianisme et l'Amérique. Face à ce combat titanesque, ils étaient enclins à considérer les autres chrétiens qui ne sont pas des fondamentalistes que soit infidèle à Christ ou non véritablement chrétienne. Ils ont appelé à un retour à une infaillible et infaillible Bible, à la communication traditionnelle de la doctrine, et à une morale traditionnelle qui, selon eux ont jadis prévalu en Amérique. Pour faire tout cela, ils ont créé un grand nombre d'organisations distinctes et les ministères pour propager la foi fondamentaliste et la pratique.

CT McIntire
(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
Dollar GW, Une histoire de l'intégrisme en Amérique; Lightner R, l'évangélisme Neo; Gasper L, le mouvement intégriste, 1930 - 1956;. Falwell J, E Dobson, et E Hindson, eds, Le phénomène du fondamentalisme; Marsden GM, fondamentalisme et américains Culture; Russell CA, voix du fondamentalisme américain; Furniss NF, La Controverse fondamentalistes, 1918 - 1931; Sandeen ER, The Roots de l'intégrisme; JI Packer, «l'intégrisme» et la Parole de Dieu; Barr James, l'intégrisme.


Aussi, voir:
Évangélisme

Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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