Le fondamentalisme est un terme utilisé pour décrire le peuple strict respect de Christian doctrines fondées sur une interprétation littérale de la Bible. Cet usage découle d'une fin du 19e siècle et du début du 20ème siècle que le mouvement protestant transdenominational opposés à l'adaptation de la doctrine chrétienne à la théorie scientifique moderne et la philosophie. Avec quelques différences entre eux, les fondamentalistes insistent sur la croyance en l'inerrancy de la Bible, la naissance virginale et de la divinité de Jésus-Christ, le caractère expiatoire et indirecte de sa mort, sa résurrection corporelle, et de sa seconde venue que le minimum incompressible de christianisme authentique . Ce minimum est prise en compte dans ces premières déclarations que les 14 points de croyance de la Bible Niagara Conférence de 1878 et le point 5 de la déclaration presbytérienne Assemblée générale de 1910.
Deux sources doctrinales immédiat pour la pensée fondamentaliste étaient Millenarianism et inerrancy biblique. Millénarisme, la croyance dans le retour physique du Christ pour établir un règne de 1000 années terrestres de la béatitude, est une doctrine répandue dans le protestantisme en parlant anglais des années 1870. Dans le même temps, de puissantes forces conservatrices dirigées par Charles Hodge et Benjamin Warfield opposé à l'utilisation croissante de la critique historique et littéraire dans les études bibliques, de la défense et de l'inspiration biblique inerrant autorité de la Bible.
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Comme le fondamentalisme développés, la plupart des dénominations protestantes aux Etats-Unis ont estimé la division entre le libéralisme et le fondamentalisme. Les baptistes, presbytériens, et des Disciples du Christ ont été plus touchées que d'autres. Néanmoins, parler de schisme était beaucoup plus fréquente que le schisme lui-même. Peut-être l'absence d'un organisme central et un rôle normatif de croyance, et certainement la caricature de l'intégrisme découlant de la Scopes Trial (1925), la popularisation de la réponse libérale par les représentants comme Harry Emerson Fosdick, bien connu des divisions entre des fondamentalistes eux-mêmes, et avec les préoccupations La dépression des années 1930 et la Deuxième Guerre mondiale, l'appel du fondamentalisme réduites. En 1950, il a été soit isolé et coupé ou avaient pris sur les plus modérés des tons de Evangelicalisme.
Dans les années 1970 et 1980, cependant, le fondamentalisme est redevenue une force influente aux États-Unis. Promu par les évangélistes de télévision populaires et représenté par des groupes comme la Moral Majority, le nouveau politiquement orienté "droite religieuse" s'oppose à l'influence du libéralisme et de la laïcité dans la vie américaine. Le terme fondamentaliste a également été utilisé pour décrire les membres des groupes islamiques militants.
Paul Merritt Bassett
Bibliographie
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Le fondamentalisme chrétien est un concept très différent de l'intégrisme islamique qui motive certains des terroristes islamiques. Ils portent chacun une grande intensité sur les croyances particulières, mais sont par ailleurs tout à fait différente.
Le fondamentalisme est un mouvement qui se pose aux Etats-Unis pendant et immédiatement après la Première Guerre mondiale afin de réaffirmer le christianisme orthodoxe, protestante et de la défendre contre des militants les défis de la théologie libérale, allemand haute critique, du darwinisme, et autres ismes considérées comme nocives pour American christianisme. Depuis lors, l'orientation du mouvement, la signification du terme, et les rangs de ceux qui utilisent volontiers le terme pour se désigner eux ont changé plusieurs fois. Le fondamentalisme a jusqu'ici passé par quatre phases d'expression tout en conservant une indispensable continuité de l'esprit, de croyance, et de la méthode.
La série de douze volumes intitulé The Fundamentals (1910 - 15) a fourni une vaste liste des ennemis, Romanism, le socialisme, la philosophie moderne, l'athéisme, Eddyism, mormonisme, le spiritisme, et ainsi de suite, mais surtout la théologie libérale, qui reposait sur un Naturaliste interprétation de la doctrine de la foi, et l'allemand supérieur et de la critique du darwinisme, qui semble saper l'autorité de la Bible. Les auteurs des articles ont été un large groupe anglophone de l'Amérique du Nord et le Royaume-Uni et de nombreuses confessions. Les doctrines ils ont défini et défendu couvert tout l'éventail de la doctrine chrétienne traditionnelle. Ils ont présenté leurs critiques de manière équitable, attentif à l'argument, et dans beaucoup de satisfaction que leurs adversaires dit.
Presque immédiatement, toutefois, la liste des ennemis sont devenus plus étroits et les fondements moins complet. Défenseurs des principes fondamentaux de la foi, ont commencé à s'organiser en dehors des églises et dans les confessions. L'Assemblée générale de l'Église presbytérienne du nord en 1910 a confirmé cinq éléments essentiels des doctrines considérées comme étant sous l'attaque de l'église: le inerrancy de l'Ecriture, la naissance virginale du Christ, le substitutionary expiation du Christ, le Christ de la résurrection des corps, et l'historicité des miracles. Celles-ci ont été réaffirmés en 1916 et 1923, époque à laquelle ils étaient venus à être considérés comme les doctrines fondamentales du christianisme lui-même. Sur une voie parallèle, et dans la tradition de la prophétie biblique conférences depuis 1878, les baptistes et les indépendants premillenarian fondé le World's Christian Fundamentals Association en 1919, avec William Riley B que l'appareil moteur. Le premillennialists tendance à remplacer les miracles de la résurrection et de la seconde venue du Christ, ou même premillenarian doctrine comme la cinquième fondamental. Une autre version mettre la divinité du Christ dans le lieu de la naissance virginale.
Le terme "fondamentaliste" a peut-être été utilisé pour la première fois en 1920 par Curtis Lee Laws dans le Baptiste Watchman - légiste, mais il semblait pop up partout dans le début des années 1920 comme un moyen évident d'identifier quelqu'un qui a cru et a activement défendu les principes fondamentaux de la foi . John The Baptist Roach Straton appelé son journal Les fondamentalistes dans les années 1920. Le savant presbytérienne J Gresham Machen n'aimait pas le mot, et seulement acceptée à hesitantingly décrit lui-même, parce que, dit-il, il sonne comme une nouvelle religion et non pas le même historique de la chrétienté que l'église avait toujours cru.
A travers les années 1920, les fondamentalistes mènent la bataille dans le grand nord de l'église confessions comme rien de moins qu'une véritable lutte pour le christianisme contre une nouvelle religion non chrétienne qui s'était glissée dans les églises elles-mêmes. Dans son livre, le christianisme et le libéralisme (1923), Machen appelé la nouvelle religion naturaliste "libéralisme", mais plus tard, suivies de mode les plus populaires de l'appeler de "modernisme".
Même si des gens comme Harry Emerson Fosdick professe d'être chrétien, les fondamentalistes ont estimé qu'ils ne pouvaient pas être considérés comme tels, car ils ont nié les formules traditionnelles de la doctrine de la chrétienté moderne, et a créé, de la nature des déclarations des doctrines. La question est autant une lutte de vue de l'identité du christianisme comme il a été plus d'une méthode de faire la théologie et une vue de l'histoire. Intégristes estime que les moyens les doctrines ont été formulées dans une époque antérieure était vrai et que les tentatives modernes de les reformuler ne pouvaient qu'être fausses. En d'autres termes, les fondamentaux sont immuables.
Eglise combats survenus dans la Methodist Episcopal Church, l'église épiscopale protestante, et même dans le sud de l'église presbytérienne, mais les grands combats se déroulaient dans le nord et le nord-Baptiste presbytérienne confessions. Machen fut le leader incontesté parmi les presbytériens, rejoints par Clarence E Macartney. Baptistes créé la Fédération nationale des fondamentalistes baptistes du Nord (1921), les fondamentalistes Fellowship (1921), et l'Union baptiste de la Bible (1923) de mener le combat. Les batailles porté sur les séminaires, les missions de conseils et de l'ordination des prêtres. A de nombreux égards cependant, la véritable forteresses des fondamentalistes sont les baptistes du Sud et les innombrables églises indépendantes nouvelle s'est répandue dans tout le sud et le Midwest, ainsi que l'est et l'ouest.
En politique, les fondamentalistes sont opposés à l'enseignement de l'évolution darwinienne dans les écoles publiques, conduisant à la célèbre procès Scopes (1925), à Dayton, au Tennessee. William Jennings Bryan, un presbytérien profane et trois fois candidat à la présidence américaine, a été reconnue comme chef de file de la antievolution bataille.
Dans plusieurs cas dans le nord du pays a créé de nouvelles dénominations fondamentalistes pour perpétrer sur la véritable pureté de la foi en dehors de la grande et organismes qu'ils considéraient comme apostat. Ils ont formé l'Association générale ordinaire des Églises baptistes (1932), l'Église presbytérienne de l'Amérique (1936), rebaptisée l'Église presbytérienne Orthodoxe, l'Église presbytérienne de la Bible (1938), le conservateur Baptist Association of America (1947), l'Independent Fundamental Eglises De l'Amérique (1930), et bien d'autres. Dans le sud fondamentalistes dominé l'énorme Southern Baptist Convention, le sud de l'église presbytérienne, et de l'expansion de l'église biblique indépendante église baptiste et mouvements, y compris l'American Baptist Association. À travers les États-Unis les fondamentalistes fondée nouvelle renaissance ministères, la mission des organismes, des séminaires, des écoles bibliques, la Bible conférences, et des journaux.
Durant cette période, le point théologique distinctif que les fondamentalistes a été faite qu'ils représentaient vrai christianisme fondée sur une interprétation littérale de la Bible, et que de fait, cette vérité doit être exprimée organisationnel distinct de toute association avec les libéraux et les modernistes. Ils sont venus pour connecter un séparatiste pratique avec le maintien des fondements de la foi. Ils ont également identifié eux-mêmes de ce qu'ils croyaient était pur dans la moralité personnelle et de la culture américaine. Ainsi, le terme "fondamentaliste", est venu de se référer essentiellement aux protestants orthodoxes en dehors du grand nord de coupures, que ce soit dans les dénominations nouvellement créé, dans le sud des églises, ou dans les nombreuses églises indépendantes à travers la terre.
Ce plan organisationnel largement répandu parmi les fondamentalistes nord a été exprimée d'une part par l'American Council of Christian Churches (1941), qui était ecclésiastique séparatiste en principe, et d'autre part par la National Association of Evangelicals (1942), qui cherchait à embrasser les protestants orthodoxes Comme des individus dans toutes les religions. Le terme "fondamentaliste" a été conduite dans les années 1950 par l'ACCC, ainsi que par un grand nombre d'églises du sud et indépendante des églises non inclus dans ces instances. Il a été fièrement utilisé par ces écoles comme Bob Jones University, Moody Bible Institute, et à Dallas Theological Seminary, et par des centaines de prédicateurs évangélistes et de la radio. Le Conseil international des Églises chrétiennes (1948) a cherché à donner au terme de la monnaie dans le monde entier à l'opposition du Conseil œcuménique des Eglises.
Le terme "fondamentaliste" a pris une signification particulière, en contraste avec neoevangelical ou évangéliques, plutôt que par contraste avec le libéralisme, le modernisme, ou néo orthodoxie. Évangéliques et fondamentalistes dans les années 1950 et 1960 beaucoup plus partagés; deux adhéré aux doctrines traditionnelles de l'Écriture et de Christ, les deux promus évangélisme, reconstitutions, les missions, et d'une moralité personnelle contre le tabagisme, consommation d'alcool, de théâtre, de films et de cartes à jouer, aussi bien identifiés américain Valeurs avec les valeurs chrétiennes, tant dans la création de l'organisation a estimé que les réseaux eux-mêmes séparés du reste de la société.
Cependant, ils croyaient fondamentalistes évangélistes et différait de neoevangelicals en étant plus fidèles à la Bible croire christianisme, le plus militant contre l'église apostasie, le communisme, et des maux personnels, moins prêts à répondre à la respectabilité sociale et intellectuelle. Ils avaient tendance à s'opposer à l'évangéliste Billy Graham, de ne pas lire le Christianisme Aujourd'hui, et de ne pas soutenir ou de Wheaton College Fuller Theological Seminary. Ils ont plutôt favorisé leur propre évangélistes, prédicateurs radio, les journaux et les écoles. Les fondamentalistes ont tendance à varier considérablement entre eux et constaté qu'il était difficile de parvenir à une coopération généralisée fondamentaliste.
Pendant ce temps les gens en Amérique du Nord et la Grande-Bretagne qui ne sont ni des fondamentalistes ni évangélique tendance à considérer en tant que fondamentaliste, en notant leurs similitudes.
Chef de file de cette phase a été une nouvelle génération de télévision et la presse écrite fondamentalistes, notamment Jerry Falwell, Tim La Haye, Hal Lindsey, et Pat Robertson. Leur base a été Baptiste et le sud, mais ils sont arrivés dans toutes les confessions. Ils ont bénéficié de trois décennies d'après la Seconde Guerre mondiale et les fondamentalistes évangélistes expansion à travers l'évangélisation, l'édition, l'église de vulgarisation, et à la radio ministère. Ils avaient tendance à estomper la distinction entre les fondamentalistes et évangéliques. Statistiquement, ils pourraient prétendre que peut-être un quart de la population américaine est fondamentaliste - évangélique. Cependant, les fondamentalistes ne sont pas tous accepté ces nouveaux dirigeants, en considérant qu'elles sont neofundamentalists.
Les intégristes du début des années 1980 ont été, à bien des égards très différent des gens de leurs prédécesseurs, et ils doivent faire face à beaucoup de questions différentes. Mais ils ont continué importants traits communs aux fondamentalistes à partir des années 1920 jusqu'au début des années 1980. Ils étaient certains qu'ils possédaient la vraie connaissance des principes fondamentaux de la foi et qu'ils ne constituaient donc vrai christianisme fondé sur l'autorité d'une Bible interprétée littéralement. Ils croyaient que c'était leur devoir de porter sur la grande bataille de l'histoire, la bataille de Dieu contre Satan, de la lumière contre les ténèbres, et pour lutter contre tous les ennemis qui ont miné le christianisme et l'Amérique. Face à ce combat titanesque, ils ont tendance à considérer les autres chrétiens qui ne sont pas des fondamentalistes comme étant soit infidèle à Christ ou pas véritablement chrétien. Ils ont appelé à un retour à une inerrant et infaillible Bible, à la traditionnelle déclaration des doctrines, et de la morale traditionnelle qui prévalait à leur avis, une fois en Amérique. Pour faire tout cela, ils ont créé un grand nombre d'organismes et de ministères distincts pour propager la foi et la pratique fondamentaliste.
CT McIntire
(Elwell Evangelical Dictionary)
Bibliographie
GW Dollar, A History of Fundamentalism in America; R Lightner, Neo Evangelicalisme; L Gasper, Le Mouvement fondamentaliste, 1930 - 1956, J Falwell, E Dobson, et E Hindson, eds., Le phénomène fondamentaliste; GM Marsden, fondamentalisme et américains Culture; CA Russell, Voices of American Fundamentalism; NF Furniss, Les fondamentalistes Polémique, 1918 - 1931; ER Sandeen, The Roots of Fundamentalism; JI Packer, le "fondamentalisme" et de la Parole de Dieu; James Barr, Fundamentalism.
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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