Grace, un concept central dans la théologie chrétienne, se réfère à l'octroi de salut de Dieu ne récompense pour le moral valeur de l'être humain, mais comme une sorte de don gratuit et de l'amour. Ce concept est opposé, donc, de toute idée que le salut peut être obtenu par L'effort humain en dehors de l'aide de Dieu.
L'Ancien Testament contient d'importants thèmes liés à la sorte de l'amour de Dieu pour son peuple, Israël. L'architecte en chef de l'église chrétienne du début de la théologie de la grâce, cependant, était de Saint-Paul; charis, le mot grec pour «grâce», est rare dans le secteur non Pauline écrits du Nouveau Testament. Pour Paul, la grâce signifie le don gratuit du salut par lequel Dieu libère l'homme du péché et le libère de la mort "à travers la rédemption qui est dans le Christ Jésus" (Romains 3:24). Paul délibérément de la grâce, contrairement à tous les efforts visant à Réaliser grâce auprès de Dieu.
Dans le développement ultérieur de la théologie de la grâce, deux opinions divergentes ont prédominé. La première, caractéristique de la chrétienté médiévale, et a continué dans la plus grande théologie catholique romaine, est traitée comme une grâce, la puissance divine qui entre une personne et, en coopération avec la personne elle-même Sera, lui transforme en un Dieu qui aime et est aimé par Dieu. Cette grâce se transmet surtout, peut-être exclusivement, à travers les sacrements de l'église (les "moyens de grâce"), et il permet une certaine marge pour l'homme car le seul mérite Qui reçoit la grâce doit également coopérer avec elle dans le processus de transformation.
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Ces deux points de vue ne sont pas totalement incompatibles. Les deux cherchent à comprendre les formes de l'amour de Dieu pour les personnes non mérité et leur sorte de don du salut.
William S Babcock
Bibliographie
AC Clifford, Expiations et Justification (1990); P Fransen, la Grâce divine et Man (1962); C Journet, The Meaning of Grace (1960); D Liederbach, La théologie de la grâce et de l'American Mind (1983), J Moffatt, Grace, dans le Nouveau Testament (1932); P Watson, The Concept of Grace (1959); WT Whitley, éd., La Doctrine de Grace (1932).
Comme beaucoup d'autres termes connaissez le mot "grâce" est une variété de connotations et les nuances, qui ne doivent pas être énumérés ici. Aux fins du présent article, sa signification est celle de la sorte de bénédiction gratifiés par Dieu sur l'homme, une notion qui est au coeur non seulement de la théologie chrétienne, mais aussi de tous véritablement l'expérience chrétienne. Lors de l'examen de la question de la grâce d'une distinction importante doit être maintenue entre la commune (en général, universel) et de la grâce spéciale (épargne, régénérant) grâce, si la relation entre la grâce divine et de la situation de l'homme est d'être bien compris.
Un autre aspect de la commune est évidente dans la grâce divine, le gouvernement ou le contrôle de la société humaine. Il est vrai que la société humaine est en état de péché fallenness. S'il n'y avait pas l'ordonnance de Dieu, en effet, notre monde serait depuis longtemps ont dégénéré en une auto destructrices de l'iniquité du chaos, dans laquelle l'ordre social et la vie communautaire aurait été impossible. Qu'une mesure de l'intérieur, politique, et l'harmonie internationale est apprécié par la généralité de l'humanité est due à la bonté de Dieu de passer outre.
Paul enseigne que fait le gouvernement civil avec les autorités est ordonné par Dieu et que, pour résister à ces autorités est de résister à l'ordonnance de Dieu. Il a même laïque appelle les dirigeants et les magistrats ministres de Dieu, puisque leur préoccupation est le maintien de l'ordre et la décence dans la société. Dans la mesure où ils portent l'épée pour le châtiment des coupables dans l'intérêt de la justice et la paix, la leur, est un Dieu - compte tenu de l'autorité. Et, de manière significative, l'état de l'apôtre qui a été fier d'être un citoyen a été à la fois païenne et persécuter état de la Rome impériale, de la part de dirigeants dont il serait mis à mort. (Voir Rom. 13:1 et suiv.)
Elle est due, en outre, de la grâce commune que l'homme conserve en lui une conscience de la différence entre le bien et le mal, la vérité et le mensonge, la justice et l'injustice, et la conscience qu'il doit rendre des comptes ou pas seulement de ses semblables, mais aussi et, finalement, À Dieu, son Créateur. L'homme, en somme, a une conscience et elle est dotée de la dignité de l'existant comme un être responsable. Il a le devoir d'obéir à Dieu avec amour et au service de ses semblables. La conscience est le centre à l'intérieur de chaque personne, comme un être créé à l'image de Dieu, non seulement le respect de soi et de respect d'autrui, mais de respect pour Dieu.
À la commune de la grâce, alors, nous devons heureusement attribut de Dieu continue de prendre soin de sa création, comme il le prévoit pour les besoins de ses créatures, retient la société humaine ne devienne tout à fait intolérable et ingouvernable, et rend possible pour l'humanité, bien que diminué, à vivre ensemble Généralement dans un esprit de coopération et de bon ordre, de faire preuve de patience mutuelle, et de cultiver ensemble les scientifiques, culturels et économiques des activités de la civilisation.
Tout est donc attribuée à la grâce de Dieu, et non pas seulement les chrétiens mais aussi la conversion de tout le cours de son ministère et de pèlerinage. Par souci de commodité, le thème de la grâce spéciale sera désormais développé dans le cadre d'un certain nombre de chefs coutumiers ou des aspects théologiques, comme prévenante, efficace et irrésistible, et suffisante.
Grâce prévenante est la grâce qui vient en premier. Elle précède tous les hommes et de la décision entreprise. Grace signifie toujours que c'est Dieu qui prend l'initiative et qui implique la priorité de l'action de Dieu au nom des nécessiteux pécheurs. C'est tout l'intérêt de la grâce: elle ne démarre pas avec nous, il commence avec Dieu, ce n'est pas gagné ou mérite de notre part, il est donné librement et avec amour pour nous qui n'ont pas de ressources ou de nos propres deservings. «En ceci est l'amour», déclare John, "pas nous qui avons aimé Dieu, mais qu'il nous a aimés et a envoyé son Fils pour être le expiation pour nos péchés», par conséquent, «nous aimons, parce qu'il nous a aimés le premier» (1 Jn 4 : 10, 19).
Dieu, en effet, montré avant son amour pour nous fournissant gracieusement par ce rachat précisément lorsque nous n'avions pas d'amour pour Lui: "Dieu révèle son amour pour nous», dit Paul, "car alors que nous étions encore pécheurs, Christ est mort pour nous, "Afin que" lorsque nous étions ennemis, nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de son Fils "(Romains 5:8, 10, cf. 2 Cor. 8:9). Dieu a pris des mesures, d'ailleurs, lorsque nous étions impuissants (Rom. 5:6), sans aucune possibilité de nous aider nous-mêmes ou de faire une contribution à notre salut. Le pécheur de l'état est un des mort spirituelle, c'est-à-dire d'une incapacité totale, et son seul espoir est le miracle de la nouvelle naissance d'en haut (Jean 3:3). C'est pourquoi l'apôtre rappelle aux croyants Ephesian que le salut est venu à eux quand ils étaient «morts» dans les péchés, d'où il suit une seule conclusion, à savoir que c'est par la grâce qu'ils ont été sauvés.
Maintenant et pour l'éternité le chrétien sera redevable à "l'extraordinaire richesse" de la grâce de Dieu apparaît dans sa bonté envers nous en Jésus-Christ, car, insiste Paul, "par la grâce que vous êtes sauvés par la foi, et ce n'est pas votre Propres faisant, elle est le don de Dieu, non pas en raison des travaux, de peur que tout homme devrait se vanter »(Éphésiens 2:5 - 9). Mais pour l'prevenience, ou de priorité, de la grâce divine, tout serait perdu.
Grâce efficace grâce qui est des effets des fins pour lesquelles elle est donnée. Elle est efficace parce que tout simplement il est la grâce de Dieu. Ce qui est en cause ici, c'est la doctrine de Dieu: ce que Dieu accomplit buts et ne peut pas ou ne parviennent pas à rien, sinon il n'est pas Dieu. Indéfectibilité de la grâce rédemptrice est considérée non seulement dans la succession des pécheurs, des ténèbres à la lumière, mais également dans le rapprochement d'entre eux à la consommation de la gloire éternelle. "Tout ce que le Père me donne viendra à moi», Jésus a dit, "et celui qui vient à moi je ne vais pas chassé, et c'est la volonté de celui qui m'a envoyé, que je perde rien de tout ce qu'il M'a donné, mais l'élever au dernier jour "(Jean 6:37, 39; cf. 17:2, 6, 9, 12, 24). Il n'ya pas de pouvoir dans tout l'univers qui peut annuler ou de contrecarrer le travail de la grâce de Dieu: «Mes brebis entendent ma voix, et je les connais, et elles me suivent», dit le Bon Pasteur », et je leur donne la vie éternelle , Et elles ne périront jamais, et nul ne peut les arracher de ma main »(Jean 10:27 - 28).
Tous, comme nous l'avons vu, du début à la fin, est due à la grâce de Dieu tout-puissant (2 Cor. 5:18, 21). L'ensemble de notre rédemption est déjà atteint et scellée dans le Christ: «Pour ceux qui (Dieu) foreknew il les a aussi prédestinés à être conformés à l'image de son Fils, et ceux qu'il a prédestinés, il les a aussi appelés, et ceux qu'il a appelés, il les a aussi Justifiés, et ceux qu'il a justifiés, il les a aussi glorifiés »(Romains 8: 29 - 30). Que la grâce de Dieu en Jésus-Christ est efficace, qu'il réalise à présent et pour toujours la rédemption qu'il a été conçu pour atteindre, devrait être une source de la plus grande confiance, la force, et de la sécurité à la chrétienne. Le fait que «Dieu est fondement solide, portant ce sceau: Le Seigneur connaît ceux qui sont ses'" (2 Tim. 2:19) devra remplir lui avec l'assurance inébranlable. Depuis la grâce de la rédemption est la grâce de Dieu, il ne peut être absolument certain "que celui qui a commencé un bon travail dans vous l'amener jusqu'à son achèvement au jour de Jésus Christ» (Phil. 1:6). Grâce spéciale de Dieu n'est jamais en vain (1 Cor. 15:10).
Irrésistible grâce est la grâce qui ne peut être écarté. La conception de l'irrésistibilité de grâce spéciale est étroitement lié à ce qui a été dit ci-dessus concernant la nature de cette efficace grâce. Comme l'œuvre de Dieu réalise toujours de l'effet vers qui elle est dirigée, de même on ne peut pas résisté à la poussée ou de côté. Pas de doute, il est vrai que la plupart des personnes aveuglément lutte contre la grâce rédemptrice de Dieu dans un premier temps, tout comme Saul de Tarse lutté contre les aiguillons de sa conscience (Actes 26:14); suite, toutefois, il comprit que Dieu l'avait appelé, non seulement Lui par sa grâce, mais a mis en dehors de lui avant sa naissance (Ga 1,15), en effet que ceux qui sont du Christ ont été choisis en lui avant la fondation du monde (Éphésiens 1:4).
Comme la création a été irrésistiblement effectués par le biais de la parole et toute-puissante volonté de Dieu, donc aussi la nouvelle création dans le Christ est irrésistiblement effectués par le biais de ce même mot tout-puissant et de volonté. Le Créateur, Dieu est un seul et même Dieu avec le Rédempteur. Ce n'est en effet ce que Paul affirme quand il écrit: «Il est le Dieu qui a dit:" Que la lumière briller des ténèbres »(c'est-à la création; Gen 1:3 - 5), qui a brillé dans nos cœurs De donner à la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu dans le visage de Jésus Christ (c'est à dire dans la nouvelle création) "(2 Cor. 4:6). Le régénérateur oeuvre de Dieu dans le cœur croyant, précisément parce qu'il est à nouveau l'œuvre de Dieu, ne peut plus être combattue que cela peut arriver à rien.
La grâce est suffisante grâce qui est suffisant pour assurer la sauvegarde du croyant, ici et maintenant, et ci-après pour toute l'éternité. Comme pour les autres aspects de la grâce spéciale, sa suffisance découle de la puissance et la bonté infinie de Dieu. Ceux qui s'approchent de Lui par le Christ, il enregistre «pleinement et entièrement» (Hébreux 7:25, Phillips). La croix est le seul lieu de pardon et de réconciliation, et il est donc pleinement, car le sang de Jésus hangar là pour nous purifie de tout péché et de toute iniquité (1 Jean 1:7, 9), et il est la propitiation pas Pour nos péchés seulement, mais aussi "pour les péchés du monde entier» (1 Jean 2:2). De plus, comme nous sommes face à des épreuves et tribulations de la vie présente la grâce du Seigneur continue d'être indéfectiblement suffisantes pour nous (2 Cor. 12:9). Il a promis: «Je vais vous ni ne manquent jamais abandonner." »Par conséquent,« que l'auteur de la Lettre aux Hébreux souligne, «nous pouvons dire: 'Le Seigneur est mon aide, je ne vais pas avoir peur, ce que l'homme peut-il faire pour moi?" »(Hébreux 13:5 -- 6; Ps. 118:6).
Le fait que beaucoup de ceux qui entendent l'appel de l'Évangile ne parviennent pas à répondre à celle-ci avec la repentance et la foi, et continuer dans leur incroyance, n'implique pas qu'il y ait une quelconque insuffisance dans le sacrifice expiatoire du Christ de lui-même sur la croix. La faute en incombe entièrement à eux, et ils sont condamnés à cause de leur propre impiété (Jean 3:18. Il est inopportun de parler de la grâce divine en termes de quantité, comme s'il suffisait seulement pour ceux que Dieu justifie, ou comme si Pour sa suffisance de dépasser ces limites signifierait un gaspillage de grâce et, dans cette mesure, une invalidation du Christ auto - offrande. La grâce de Dieu est sans limite. Comment pourrait-il en être autrement, c'est de voir la grâce de notre Seigneur Jésus Christ, Dieu lui-même Incarné? C'est pourquoi il est tout - suffisant. Peu importe que nous en tirer, le fleuve de la grâce divine est toujours plein d'eau (Psaume 65:9). Quantitative notions de la grâce salvifique de Dieu faire de l'universalité de l'offre Gospel irréel pour ceux qui le refuser et de rejeter les laisser quelque chose qui n'est même pas là pour eux de rejeter.
Et cela, à son tour, ne laisse pas de motif de leur condamnation comme des incroyants (Jean 3:18 nouveau). Plus biblique est la distinction qui a été proposée entre la suffisance et l'efficience (ou efficacité) de la grâce spéciale (mais il serait insensé d'imaginer que cette dissout le mystère de la grâce de Dieu relations avec ses créatures), selon lequel cette grâce est Suffisante pour tous, mais efficace (ou efficace) uniquement pour ceux que Dieu justifie par la foi.
Il est important de toujours se rappeler que l'opération de la grâce de Dieu est un mystère profond qui est bien au-delà des limites de notre compréhension humaine. Dieu ne traite pas des hommes comme s'ils étaient des marionnettes, sans esprit ou de leur propre volonté. Notre dignité humaine comme des personnes responsables en vertu de Dieu n'est jamais violé ou méprisé. Comment pourrait-il en être, dans la mesure où cette dignité est donnée par Dieu lui-même? Par le commandement du Christ de l'Évangile de la grâce divine est librement proclamé dans le monde entier (Actes 1:8; Matt. 28:19). Ceux qui se détournent de lui faire de leur choix et de se auto condamnée comme les amateurs de ténèbres plutôt que la lumière (Jean 3:19, 36). Ceux qui reçoivent heureusement il le faire en toute responsabilité personnelle (Jean 1:12; 3:16), mais ensuite ils donnent tous la louange à Dieu, parce que l'ensemble de leur rachat est, d'une certaine façon merveilleuse, due entièrement à la grâce de Dieu et Pas du tout à eux-mêmes.
Face à cette réalité mystérieuse mais merveilleux, nous ne pouvons pas faire plus de s'exclamer, avec Paul: «O profondeur des richesses et de la sagesse et la connaissance de Dieu! Combien insondables ses jugements sont insondables et ses voies! Pour de Lui et par Lui Et qui lui sont toutes choses. Pour lui la gloire dans les siècles. Amen »(Rom. 11:33, 36).
PE Hughes
(Elwell Evangelical Dictionary)
Bibliographie
CR Smith, La doctrine biblique de la grâce; J Moffatt, Grace dans le NT; NP Williams, La Grâce de Dieu; HH Esser, NIDNTT et II, H Conzelmann et W Zimmerli, TDNT, IX, E Jauncey, La Doctrine de la Grâce; TF Torrance, La Doctrine de Grace dans la Pères apostoliques.
"Means of Grace" n'est pas une expression utilisée dans l'Écriture, mais un emploi (1) pour désigner ces institutions ordonnés par Dieu pour être les canaux ordinaires de la grâce à l'âme des hommes. Ce sont la Parole, les sacrements et la prière. (2.) Mais dans le langage populaire, l'expression est utilisée dans un sens plus large pour désigner ces exercices dans lesquels nous engager dans le but d'obtenir la bénédiction spirituelle; audition comme l'Evangile, la Parole de lecture, la méditation, l'auto-examen, Christian conversation, Etc
(Easton Illustrated Dictionary)
Les moyens de grâce, par le biais des médias ou de la grâce qui peut être reçu, sont diverses. Le principal moyen de grâce est celle de la Sainte Ecriture, à partir de laquelle l'ensemble de notre connaissance de la foi chrétienne est dérivé et le chef dont le rôle est de nous communiquer la grâce salvifique de l'Évangile de Jésus-Christ (2 Tim. 3:15; Jean 20:31). Prédication, qui est la proclamation de la dynamique de la vérité de l'Évangile, est, comme l'enseignement et la pratique même du Christ et de ses apôtres spectacle, un moyen de grâce de la plus haute importance (Luc 24:47; Actes 1:8, Rom. 1:16; 10:11 - 15; 1 Cor. 1:17 - 18, 23). De même, l'évangélisation et le témoignage personnel sont autant de moyens pour amener la grâce de l'Évangile aux autres.
Si ces moyens sont essentiellement de la grâce qui sauve, il ya aussi des moyens de maintenir ou de renforcer la grâce. L'exposition de la sainte Ecriture pour l'instruction et l'édification des croyants chrétiens est l'un de ces moyens, comme l'est aussi l'étude de la Bible. Une autre est la prière dans laquelle le chrétien communie avec Dieu, les expériences de sa présence, et ouvre lui-même son objet et de son pouvoir. Un autre est en communion avec les autres chrétiens dans le culte et le témoignage. Et un autre encore est la participation au sacrement de la fraction du pain laquelle le Christ a institué et commandé à ses disciples d'observer (Ac 2,42).
Il est particulièrement important que les moyens de grâce devrait être reçu à juste titre, et à juste titre, ils doivent être reçus avec la foi et la gratitude, sinon, au lieu d'être des moyens de grâce, ils deviennent des moyens de condamnation. Ainsi, le but de la venue du Christ n'est pas de juger, mais pour sauver le monde. La personne, toutefois, dans l'incrédulité qui rejette le Christ et son enseignement n'est pas sauvé, mais jugés par le Christ (Jean 12:47 - 48). L'Evangile ne doit pas seulement être entendu, il faut aussi y croire (Jean 5:24; I Jean 5:13; Rom. 10:9 - 14).
De même, le sacrement de la fraction du pain (connue aussi comme la Cène du Seigneur, la sainte communion, ou de l'Eucharistie) a été instituée par le Christ comme un moyen de la grâce, et il est en effet telle heureusement pour tous ceux qui la reçoivent avec foi dans le Sauveur Qui est mort pour les pécheurs sur la croix. Ces personnes vraiment manger la chair du Christ et boire son sang (Jean 6:35, 52 - 58). Mais ceux qui le reçoivent dans une façon indigne sont «coupables de profaner le corps et le sang du Seigneur", et pour eux le sacrement devient un moyen de la condamnation, de sorte que, dans la réception de celui-ci, ils mangent et boivent jugement sur eux-mêmes (1 Co . 11:27 - 29). En conséquence, il est erroné d'imaginer que ce sacrement, ou d'ailleurs, le baptême ou l'audition de l'Evangile, ou la fréquentation de l'église, est automatiquement un moyen de grâce qui participent à l'une d'elle, sans égard à leur disposition de la foi Ou de la non-croyance, comme si la simple réception suffi à garantir la transmission de la grâce.
C'est pourquoi Paul parle des ministres de l'Évangile comme étant, dans leur témoignage et leurs souffrances, ceux qui répandent le parfum de la connaissance du Christ, le parfum, cependant, que pour ceux qui périssent par le biais de l'impiété est "parfum de la mort À la mort ", tandis que pour ceux qui sont sauvés par la foi, il est" parfum de la vie à la vie "(2 Cor. 2:14 - 16).
PE Hughes
(Elwell Evangelical Dictionary)
(Easton Illustrated Dictionary)
Grace (gratia, Charis), en général, est un don surnaturel de Dieu aux créatures intellectuelle (hommes, les anges) pour leur salut éternel, si ce dernier d'être poursuivie et atteint grâce salutaire actes ou d'un état de sainteté. Salut éternel lui-même consiste en la béatitude céleste résultant de la connaissance intuitive de Dieu Un et Trine, qui à l'un n'étant pas doté de grâce "inhabiteth lumière inaccessible" (1 Timothée 6:16). Christian grâce est une idée fondamentale de la religion chrétienne, le pilier sur lequel, par une coordination spéciale de Dieu, le majestueux édifice du christianisme repose dans son intégralité. Parmi les trois idées fondamentales - péché, la rédemption et la grâce - grâce, joue le rôle du moyen, indispensable et Divinement ordonnés, pour effet de la rédemption du péché par le Christ et à conduire les hommes à leur destinée éternelle dans les cieux.
Avant le Concile de Trente, le Schoolmen rarement utilisé le terme gratia actualis, préférant auxilium speciale, motio divina, et même des désignations; ils n'ont pas non plus formellement distinguer la réalité grâce de la grâce sanctifiante. Mais, à la suite de controverses au sujet de la grâce moderne, il est devenu habituel et nécessaire dans la théologie d'établir une distinction plus nette entre la phase transitoire aider à agir (réelle grâce) et de l'état permanent de la grâce (la grâce sanctifiante). C'est la raison pour laquelle nous adoptons cette distinction que notre principe de la division dans notre exposition de la doctrine catholique. Dans cet article, nous allons traiter seulement de la grâce sanctifiante. (Voir aussi REELLE GRACE.)
Santifying Grace
Depuis la fin et le but de tous grâce efficace est orienté vers la production de la grâce sanctifiante, où elle n'existe pas déjà, ou de le conserver et d'augmenter l'endroit où il est déjà présent, son excellence, la dignité, l'importance et deviennent immédiatement apparent, de la sainteté et La filiation de Dieu dépend uniquement de la possession de la grâce sanctifiante, c'est pourquoi il est souvent appelé simplement grâce, sans aucun mot pour qualifier l'accompagnent comme, par exemple, dans les expressions «de vivre dans la grâce» ou «à tomber de la grâce».
Toutes les questions pertinentes se regrouper autour de trois points de vue à partir desquels le sujet peuvent être envisagées:
I. La préparation de la grâce sanctifiante, ou le processus de justification.
II. La nature de la grâce sanctifiante.
III. Les caractéristiques de la grâce sanctifiante.
I. justification: la préparation de la grâce sanctifiante
(Pour un traitement exhaustif de la justification, voir l'article JUSTIFICATION). Le mot de justification (justificatio, de facere justum) tire son nom de la justice (justitia), par laquelle n'est pas seulement la vertu cardinale signifiait dans le sens d'un contant but de respecter les droits d'autrui (suum cuique), pas plus que le terme Prises dans le concept de toutes ces vertus qui font la loi morale, mais implique, en particulier, toute la relation intérieure de l'homme à Dieu comme à sa fin surnaturelle. Chaque adulte âme tachée soit avec le péché originel ou réelle avec le péché mortel (les enfants sont naturellement exclus) doivent, en vue de parvenir à l'état de la justification, et passer par un court ou long processus de justification, qui peut être assimilé à la mise en place progressive De l'enfant dans le ventre de sa mère. Cette évolution atteint sa plénitude dans la naissance de l'enfant, accompagné par l'angoisse et la souffrance dont cette assisté à la naissance est invariablement; notre renaissance en Dieu même, est précédée d'une grande souffrance spirituelle de la peur et de contrition.
Dans le processus de justification, nous devons distinguer deux périodes: d'abord, la préparation des actes ou des cessions (foi, la peur, l'espoir, etc), puis la dernière, le moment décisif de la transformation du pécheur de l'état de péché à celui de la justification Ou de la grâce sanctifiante, qui peut être appelé les actifs justification (actus justificationis) avec ce la véritable processus arrive à son terme, et de l'état habituel de la sainteté de Dieu et la filiation commence. Toucher l'autre de ces périodes, il a existé et existe encore, en partie, un grand conflit d'opinion entre le catholicisme et le protestantisme.
Ce conflit peut être ramenée à quatre différences de l'enseignement. Par une foi justifiant l'Eglise comprend qualitativement théorique foi dans les vérités de la Révélation, et exige au-delà de cette foi, les autres actes de préparation à la justification. Le protestantisme, en revanche, réduit le processus de justification à une simple fiduciaire foi, et soutient que cette foi, voire exclusif de bonnes œuvres, tout est suffisante pour justifier, pose beaucoup de stress lors de la déclaration scripturale sola fides justificat. L'Église enseigne que la justification consiste en une oblitération de la réalité du péché et un intérieur sanctification. Le protestantisme, en revanche, fait du pardon du péché simplement une dissimulation de celle-ci, pour ainsi dire, et de la sanctification de déclaration judiciaire de la justification, ou d'une imputation externe de la justice du Christ. Dans la présentation du processus de justification, on note partout cette quadruple conflit confessionnel.
A. Le fiduciaire foi des protestants
Le Concile de Trente (Sess. VI, cap. Vi, et peut. Xii) les décrets qui ne le fiduciaire foi, mais un véritable acte de foi mentale, consistant en une ferme croyance dans toutes les vérités révélées fait la foi de la justification et de la »Début, fondation, et la source» (loc. cit., Cap. Viii) de la justification. Qu'est-ce que les Réformateurs avec Luther comprendre fiduciaire par la foi? Ils comprenaient donc pas la première ou fondamentale, le dépôt ou la préparation de la justification (active), mais simplement saisir le spirituel (instrumentum) avec lequel nous saisir et de poser la main sur la justice extérieure du Christ et, avec elle, comme avec un manteau de la grâce, Couvrir nos péchés (qui continuent d'exister intérieurement) dans le infaillible, certaines croyances (fiducia) que Dieu, pour l'amour du Christ, ne pourra plus tenir notre péché contre nous. Arrête le siège de justifier la foi est transféré de l'intellect à la volonté et la foi elle-même, dans la mesure où elle demeure encore dans l'intellect, est convertie en une certaine croyance dans sa propre justification. La principale question est: "Est-ce là la conception biblique?" Murray (De gratia disp. X, n. 18, Dublin, 1877) affirme dans son statistiques que le mot foi (pistis) survient quatre vingts fois dans l'épître aux Romains, et dans les Evangiles synoptiques, et seulement six d'entre elles peuvent Il être interprété comme signifiant fiducia. Mais ni ici ni nulle part ailleurs il ne signifie jamais la condamnation de l'État, ou de conviction, sa propre justification, de fiduciaire ou de la foi luthérienne. Même dans le premier texte (Romains 4:5) justifiant la foi de saint Paul est identique à la représentation mentale acte de foi ou la croyance en la divine vérité; d'Abraham a été justifié par la foi, non pas dans sa propre justification, mais par la foi en la vérité De la Divine promesse qu'il serait le "père de nombreuses nations" (cf. Romains 4:9 ss.). Dans le strict respect de cette Pauline est l'enseignement que la justification de la foi, que nous devons professer "par cœur et de la bouche», est identique à la représentation mentale acte de foi en la résurrection du Christ, le dogme central du christianisme (Romains 10:9 Sq), et que le minimum nécessaire pour justifier expressément figure dans les deux dogmes: l'existence de Dieu, et la doctrine de la récompense éternelle (Hébreux 11:6).
Le Rédempteur lui-même a fait de conviction dans l'enseignement de l'Evangile, une condition nécessaire pour le salut, quand il a commandé solennellement les apôtres de prêcher l'Evangile au monde entier (Marc 16,15). Saint Jean l'évangéliste déclare son Evangile a été écrit dans le but de la croyance en excitant la Divine Sonship du Christ, et des liens vers cette foi de la possession de la vie éternelle (Jean 20:31). Tel était l'esprit du Chritian Eglise depuis le début. Pour ne rien dire du témoignage des Pères (cf. Bellarmin, De justific., I, 9), Saint-Fulgence, un disciple de saint Augustin, dans son précieux ouvrage, "De vera fide ad Petrum", ne comprend pas par Vraie foi de fiduciaire à la foi, mais la ferme conviction dans toutes les vérités contenues dans le Credo des Apôtres, et cette foi qu'il appelle la «Fondation de toutes les bonnes choses», le «Début de salut de l'homme» (loc. cit., Prolog .). La pratique de l'Église dans les premiers siècles, comme le montre l'antique coutume, remontant à l'époque apostolique, de donner les catéchumènes (katechoumenoi de katechein, viva voce instruere) une instruction verbale dans les articles de la foi et de les orienter, peu de temps Avant le baptême, de faire une récitation publique de le Credo des Apôtres, renforce cette opinion. Après cela, ils ont été appelés, mais pas fiduciales fideles, en contre-distinction à infidèles et haeretici (de aireisthai, de sélectionner, de procéder eclectically) qui rejetaient l'Apocalypse comme un tout ou en partie. En réponse à la question théologique: Combien de vérités de la foi doit-on expressément (fide explicita) croient sous commandement (nécessitent praecepti)? Dire que les théologiens catholiques ordinaires doivent expressément connaître et croire les plus importants dogmes et les vérités de la loi morale, par exemple, le Credo des Apôtres, le Décalogue, les six préceptes de l'Église, les sept sacrements, le Notre Père. De grandes choses sont, bien entendu, attendre de l'éduqué, en particulier des catéchistes, des confesseurs, les prédicateurs de ces c'est l'étude de la théologie repose comme une obligation. Si la question est posée: Dans combien de vérités comme un moyen (nécessitent medii) doit-il croire pour être sauvé? Six de nombreux catéchistes réponse choses: l'existence de Dieu, une récompense éternelle, la Trinité, l'Incarnation, l'immortalité de l'âme, la nécessité de la Grâce. Mais, selon saint Paul (Hébreux 11:6) nous ne pouvons être certains de la nécessité des deux premiers dogmes, alors que la croyance en la Trinité et de l'Incarnation ne pouvait bien sûr être exigé d'ante-judaïsme chrétien ou du paganisme. Puis, aussi, la croyance en la Trinité peut être implicitement inclus dans le dogme de l'existence de Dieu et la foi en l'Incarnation dans le dogme de la Divine Providence, tout comme l'immortalité de l'âme est implicitement inclus dans le dogme d'une récompense éternelle. Toutefois, il se pose pour tout baptisé dans le nom de la Sainte Trinité, et d'entrer ainsi l'Eglise du Christ, la nécessité de faire un acte de foi explicite (fides explicita). Cette nécessité (necessitas medii) se pose par accidens, et est suspendue qu'en vertu d'une Divine dispention en cas d'extrême nécessité, si un tel acte de foi est physiquement ou moralement impossible, comme dans le cas des païens ou de ceux qui meurent dans un état de Inconscience. Pour plus de question sur ce point, voir Pohle, "Lehrbuch der Dogmatik", 4th ed., II, 488 ss. (Paderborn, 1909).
B. Le «Sola Fides" Doctrine de la protestants
Le Concile de Trente (Sess. VI, can. Ix) les décrets qui au-delà de la foi qui habite officiellement dans l'intellect, d'autres actes de prédisposition, découlant de la volonté, tels que la peur, l'espoir, l'amour, la contrition, et de la bonne résolution (Loc. cit., Cap. Vi), sont nécessaires pour la réception de la grâce de la justification. Cette définition a été formulée par le conseil contre la seconde erreur fondamentale du protestantisme, à savoir que «la foi seule justifie" (sola fides justificat). Martin Luther est que l'initiateur de la doctrine de la justification par la foi seule, car il faut espérer que de cette façon il pourrait être en mesure de calmer sa propre conscience, qui était dans un état de grande perturbation, et par conséquent il se réfugie derrière l'affirmation selon laquelle La nécessité de bonnes œuvres au-delà de la simple foi est tout à fait un pharisaïque supposition. Manifestement, cela ne lui a pas apporté la paix et le réconfort dont il avait espéré, et au moins il a pas de condamnation à son esprit, de nombreuses fois, dans un esprit d'honnêteté et de bonne nature pure, il a salué les bonnes oeuvres, mais seulement de les reconnaître Concomitants si nécessaire, et pas aussi efficace aliénations, pour la justification. C'était aussi le sens de l'interprétation de Calvin (Institut, III, 11, 19). Luther a été surpris de se trouver sans précédent par sa doctrine est en contradiction directe avec la Bible, par conséquent, il a rejeté l'Épître de saint Jacques comme «l'une de paille" et dans le texte de saint Paul aux Romains (3:28), il a courageusement Insérer le mot seul. Cette falsification de la Bible n'a certainement pas été fait dans l'esprit de l'enseignement de l'Apôtre, ne fait nulle part pour Saint-Paul enseigne que la foi seule (sans la charité) apportera une justification, même si nous devrions accepter que le texte paulinien également rendu dans un contexte différent , Qui justifie à lui seul la foi surnaturelle mais les vaines les œuvres de la loi juive ne le font pas.
Dans cette déclaration, Saint Paul met en évidence le fait que la grâce est purement gratuite, qui ne se borne naturel bonnes œuvres peuvent mériter la grâce, mais il ne dit pas qu'il n'ya pas d'autres actes dans leur nature et leur objet prédisposants sont nécessaires à la justification au-delà de la suffisance de la foi . Toute autre construction du passage ci-dessus serait violente et erronée. Si l'interprétation de Luther ont été autorisés à se lever, puis St. Paul entreraient en contradiction directe non seulement avec St. James (II, 24 ss.), Mais aussi avec lui-même, car, à l'exception de Saint-Jean, l'Apôtre préféré, il est le Plus ouvertement de tous les Apôtres, en proclamant la nécessité et l'excellence de la charité plus confiance dans la question de la justification (cf. 1 Corinthiens 13:1 sq.). Chaque fois que la foi justifie à lui seul n'est pas la foi, mais la foi et les faits reconstitués par la charité (cf. Galates 5:6, «fides, quae per caritatem opérateur"). Dans le painest langage de l'Apôtre saint Jacques dit ceci: «ex operibus justificatur homo, et non seulement ex fide" (Jacques 2:2), et ici, par les œuvres, il ne comprend pas les bonnes oeuvres païenne dans laquelle saint Paul Se réfère dans l'Épître aux Romains, ou les travaux effectués en application de la loi juive, mais les travaux du salut, rendu possible par l'action de la grâce surnaturelle, qui a été reconnu par saint Augustin (lib. LXXXIII, Q. n lxxvi 2.). En conformité avec cette interprétation et ce avec seulement la teneur de la doctrine biblique, à savoir qu'au-delà de la foi d'autres actes nécessaires à la justification, comme la crainte (Ecclus., i, 28), et de l'espérance "(Romains 8:24 ), La charité (Luc 7:47), à la pénitence avec la contrition (Luc 13:3; Actes 2:38; 3:19), l'aumône (Dan., iv, 24; Tob., Xii, 9). Sans la charité et les œuvres de charité, la foi est morte. Foi reçoit seulement de la vie et par la charité (James 2:2). Seuls les morts à la foi (fides informis) est la doctrine appliquée: «La foi seule ne peut justifier". D'autre part, la foi informée par la charité (format fides) a le pouvoir de la justification. Saint Augustin (De Trinit. XV, 18), il exprime un style: "Sine caritate quippe fides potest esse quidem, sed non et prodesse." Par conséquent, nous voyons que, dès le début, l'Eglise a appris que non seulement la foi mais qu'un sincère conversion du cœur effectuée par la charité et la contrition est également requis pour la justification - témoin de la méthode ordinaire de l'administration du baptême et de la discipline de la pénitence au début Eglise.
Le Concile de Trente (Sess. VI, cap. Viii) a, à la lumière de l'Apocalypse, attribué à la seule bonne foi dans le processus de justification, dans la mesure où le conseil, en déclarant qu'il est «le début, la fondation , Et à la racine ", a placé la foi à tout le front à l'ensemble du processus. La foi est le début du salut, parce que personne ne peut être converti à Dieu, à moins qu'il ne lui reconnaître que sa fin surnaturelle et objectif, tout comme un marin sans un objectif et sans boussole erre sans but sur la mer à la merci du vent et des vagues. La foi n'est pas seulement l'acte initiatique de la justification, mais à la base, car sur elle tous les autres actes prédisposant reste solidement, et non pas dans la régularité géométrique ou inertes comme les pierres d'un édifice repose sur une fondation, mais organiquement et imprégnée de la vie Comme les branches et les fleurs du printemps à partir d'une racine ou la tige. Ainsi, il est conservé à la foi catholique dans le système de ses fondamentaux et de la coordination de l'importance à la question de la justification. Un magistral, psychologique description de l'ensemble du processus de justification, voire d'annonces. Harnack styles "une magnifique œuvre d'art», sera trouvée dans le fameux bouchon. Vi, "Disponuntur" (Denzinger, n. 798). Selon ce processus de justification suit un ordre de progression en quatre étapes: de la foi à la peur, de la peur à l'espoir, de l'espoir à un début de la charité, de contrition de charité naissante avec un but de l'amendement. Si la contrition parfaite (contritio caritate perfecta), puis active la justification des résultats, c'est l'âme est immédiatement placé en état de grâce avant même la réception du sacrement de baptême ou de la pénitence, mais pas sans le désir du sacrement ( Votum sacramenti). Si, d'autre part, la contrition est seulement imparfait (attritio), puis la grâce sanctifiante ne peut être enseigné par les effectifs réception du sacrement (cf. Trente, sess. VI, cc. Iv et xiv). Le Concile de Trente n'avait pas l'intention, cependant, de faire de la séquence des différentes étapes dans le processus de justification, donnée ci-dessus, inflexible, ni de faire de l'une quelconque des étapes indispensables. Depuis une véritable conversion est inconcevable sans la foi et la contrition, la foi nous place naturellement au début et à la contrition, à la fin du processus. Dans des cas exceptionnels, cependant, par exemple dans la conversion soudaine, il est tout à fait possible pour le pécheur à chevaucher les étapes intervenant entre la foi et la charité, dans ce cas, la peur, l'espoir, la contrition et sont virtuellement comprises dans la charité.
La "justification par la foi seule" théorie est par Luther styled l'article de la qualité et de la chute église (articulus stantis et cadentis ecclesiae), et par ses disciples était considéré comme le matériau principe du protestantisme, tout comme la suffisance de la Bible sans la tradition A examiné son principe formel. Ces deux principes sont non-biblique et ne sont pas acceptées aujourd'hui, dans leur gravité, sauf que dans le très petit cercle d'orthodoxie luthérienne.
L'Eglise luthérienne de la Scandinavie a, selon le théologien suédois Krogh-Tonningh, ont connu une réforme silencieuse qui, dans le laps de plusieurs siècles a progressivement amené à la vision catholique de la justification, qui estiment que seuls peuvent être soutenus par la Révélation chrétienne et Expérience (cf. Dorner, "Geschichte der protestantischen Theologie", 361 sq., Munich, 1867; Möhler, "Symbolik", 16, Mayence, 1890; "Realencyk. Fourrure prot. Theol." Sv "Rechtfertigung").
C. Le Protestant théorie de la non-imputation
Gênée par la fatale idée que le péché originel dans l'homme forgé une destruction totale et va jusqu'à l'anéantissement de toute liberté morale de l'élection, et qu'elle continue son existence même dans le péché que l'homme juste à l'ombre d'un éliminer la concupiscence, et de Martin Luther Calvin enseigné très logiquement que le pécheur est justifié par la foi de fiduciaire, de telle manière, cependant, que le péché n'est pas complètement enlevée ou effacée, mais simplement recouverts ou non retenu contre le pécheur. Selon l'enseignement de l'Église catholique, toutefois, en activité réelle justification réelle et pardon des péchés ont eu lieu afin que le péché est vraiment retiré de l'âme, non seulement le péché originel par le baptême, le péché mortel, mais aussi par le sacrement de la pénitence ( Trente, sess. V, can. V; sess. VI, cap. Xiv; sess. XIV, cap. Ii). Ce point de vue est tout à consonance avec l'enseignement de l'Écriture Sainte, pour les expressions bibliques: "blot out" tel qu'il est appliqué au péché (Psaume 1:3; Ésaïe 43:25; 44:22; Actes 3:19), "l'épuisement" ( Hébreux 9:28), «enlever» [2 Samuel 12:13; 1 Chroniques 21:8; Mich, vii, 18; Ps. X (Hébreux), 15; cii, 12], ne peuvent pas être réconciliés avec l'idée d'une simple dissimulation du péché qui est censé poursuivre son existence dans une manière déguisée. Autres bibliques ne sont que des expressions comme inconciliable avec cette idée luthérienne, par exemple, l'expression de "nettoyage" et de "laver" le bourbier du péché (Psaume 1:4, 9; Ésaïe 1:18; Ézéchiel 36:25; 1 Corinthiens 6:11; Apocalypse 1:5), celui de la venue "de la mort à la vie» (Col. ii., 13, 1 Jean 3:14), la suppression des ténèbres à la lumière (Éphésiens 5:9). Surtout ces dernières expressions sont importantes, car elles caractérisent la justification comme un mouvement d'une chose à une autre qui est directement contraire ou opposé à la chose à partir de laquelle le mouvement est effectué. Les oppositions, noir et blanc, jour et nuit, les ténèbres et la lumière, la vie et la mort, ont cette particularité, que la présence de l'un signifie l'extinction de son contraire. Tout comme le soleil dissipe toutes les ténèbres, il en va de même l'avènement de la voiture grâce à justifier le péché, qui cesse de ce sur d'avoir une existence d'au moins dans l'ordre des choses morales, bien que dans la connaissance de Dieu, il peut avoir une sorte de ténébreuse Existence comme quelque chose qui a déjà été, mais il a cessé d'être. Il devient intelligible, par conséquent, que celui qui en est justifiée, même si la concupiscence reste, il n'ya «pas de condamnation» (Romains 8:50), et pourquoi, selon James (i, 14 ss.), Tels que la concupiscence est vraiment pas Péché, et il est évident que saint Paul (Romains 7:17) est en train de parler au figuré seulement quand il l'appelle la concupiscence péché, parce qu'elle naît de péché et apporte le péché dans son train. Lorsque, dans la Bible, les expressions «dissimulation» et de «ne pas imputer" le péché se produire, comme par exemple dans Ps. Xxxi, 1 sq, elles doivent être interprétées conformément à la perfections divines, car il est répugnant que Dieu doit déclarer toute possibilité de télécharger gratuitement du péché à qui le péché est encore effectivement clivage. Il est l'un des attributs de Dieu toujours à l'appui de ses déclarations, si il porte le péché et ne pas imputer cela, cela ne peut être effectuée par un buvard ou de l'extinction totale du péché. La tradition a toujours enseigné également ce point de vue de la rémission des péchés. (1905)
D. La théorie de l'imputation protestante
Calvin reposait sa théorie à l'instant négative, estimant que la justification se termine par le simple pardon du péché, dans le sens de ne pas imputer le péché, mais d'autres réformateurs (Luther et Melanchthon) exigé un moment positif aussi bien, quant à la nature de ce qui existe Était très prononcée désaccord. Au moment de Osiander (1552), il y avait de quatorze à vingt opinions sur la question, chacun différent de tous les autres, mais elles ont ceci de commun qu'ils ont tous nié l'intérieur de la sainteté et de la justification intrinsèque de l'idée de l'catholique Processus. Parmi les adeptes de la Confession d'Augsbourg la vue suivante est assez généralement accepté: La personne qui doit être justifiée saisit au moyen de la foi fiduciaire de l'extérieur de justice du Christ, et celle-ci couvre ses péchés; extérieur cette justice qui lui est imputé comme si c'était Le sien, et il se tient devant Dieu comme ayant une justification vers l'extérieur, mais dans son être intérieur, il reste le même pécheur comme des vieux. Cette extérieur, de la justification légale de déclaration a été accueillie avec grand enthousiasme par la frénétique, les masses fanatiques de l'époque, et il a reçu de large et bruyante expression dans le cri: "Justitia Christi extra nsa".
L'idée catholique affirme que la cause officielle de la justification ne consiste pas à l'extérieur d'imputation de la justice du Christ, mais en un véritable sanctification intérieure effectuée par la grâce, qui abonde dans l'âme et lui fait définitivement saints devant Dieu (cf. Trent , Sess. VI, cap. Vii; can. Xi). Bien que le pécheur est justifié par la justice du Christ, dans la mesure où le Rédempteur a mérité pour lui la grâce de la justification (meritoria causa), néanmoins il est officiellement justifié et sanctifié par sa propre justice et la sainteté (causa formalis), tout comme Un philosophe de son propre apprentissage inhérentes devient un érudit, et non pas, cependant, de toute imputation extérieur de la sagesse de Dieu (Trente, sess. VI, can. X). À cette idée de la sainteté qui inhérents théologiens appellent la grâce sanctifiante, nous sommes en sécurité menées par les paroles de saint Writ.
Pour le prouver, nous pouvons remarquer que le mot justificare (Gr. dikaioun) dans la Bible peuvent avoir un quadruple sens:
La déclaration légale de la justice par un tribunal ou une cour (cf. Ésaïe 5:23; Proverbes 17:15).
L'intérieur croissance dans la sainteté (Apocalypse 22:11).
Dans le fond, justificatio, de l'extérieur du droit (Psaume 108:8, et ailleurs).
L'intérieur, immanent sanctification du pécheur.
Seule cette dernière peut être destiné sens où il y est fait mention de passage à une vie nouvelle (Éphésiens 2:5, Colossiens 2:13, 1 Jean 3:14); rénovation en esprit (Éphésiens 4:23 sq); surnaturelle à la ressemblance Dieu (Romains 8:29; 2 Corinthiens 3:18; 2 Pierre 1:4), une nouvelle création (2 Corinthiens 5:17, Galates 6:15); renaissance en Dieu (Jean 3:5; Tite 3:5; James 1:18), etc, autant d'appellations qui non seulement une mise à l'écart du péché, mais d'exprimer ainsi un état permanent de la sainteté. Tous ces termes expriment pas une aide à l'action, mais plutôt une forme de l'être, et cela semble également le fait que la grâce de la justification est décrite comme étant "répandue dans nos coeurs» (Romains 5:5); " L'esprit d'adoption des fils "de Dieu (Romains 8:15), comme« l'esprit, né de l'esprit »(Jean 3:6), ce qui fait de nous" conforme à l'image de son Fils "(Romains 8:28) , Comme une participation à la nature divine (2 Pierre 1:4); respectueux de la graine en nous (1 Jean 3:9), et ainsi de suite. Quant à la tradition de l'Église, même Harnack admet que saint Augustin reproduit fidèlement l'enseignement de saint Paul. D'où le Concile de Trente ne doit pas nécessairement revenir à St. Paul, mais seulement à Saint-Augustin, dans le but de démontrer que les protestants théorie de l'imputation est à la fois contre Saint-Paul et Saint-Augustin.
De plus, cette théorie doit être rejetée comme n'étant pas conforme à la raison. Pour un homme qui en est à la fois juste et pécheur, la moitié sainte et la moitié impie, nous ne pouvons pas reconnaître un chef d'œuvre de la toute-puissance de Dieu, mais seulement un misérable caricature, de la déformation de ce qui est exagéré d'autant plus violente par la mise en place de la justice Du Christ. Les conséquences logiques qui découlent de ce système, et qui ont été déduits par les Réformateurs eux-mêmes, sont en effet consternant de catholiques. Il s'ensuivrait que, dès lors que la justice du Christ est toujours et jamais la même, chaque personne justifiée, de la personne ordinaire de tous les jours à la Sainte Vierge, la Mère de Dieu, ne possèdent exactement les mêmes justifications et aurait, en degré et en nature , La même sainteté et de justice. Cette déduction est expressément faite par Luther. Puis un homme sain d'esprit accepter? Si tel est le cas, alors la justification par le baptême des enfants est impossible, car, n'ayant pas venir à l'âge de raison, ils ne peuvent pas avoir la foi fiduciaire quoi ils doivent saisir la justice du Christ pour couvrir leur péché originel. Très logiquement, donc, les anabaptistes, mennonites, baptistes et de la validité de rejeter le baptême des nourrissons. Il serait également suivre acquis que la justification par la foi seule pouvait être acquise que par l'infidélité, la conséquence la plus horrible qui Luther (De Wette, II, 37) revêtus de la mention suivante, bien qu'il aurait difficilement pu entendre au sérieux: «Pecca fortiter Et crede fortius et nihil nocebunt cent mille homicidia et stupra ". Heureusement cette chute inexorable logique impuissante contre la décence et de la bonne moralité des Luthériens de notre temps, et est donc maintenant inoffensive, même si elle n'était pas si à l'époque de la paysanne guerre de la Réforme.
Le Concile de Trente (Sess. VI, cap. Vii) a défini que la justice est inhérente non seulement la cause de la justification formelle, mais bien comme la seule cause formelle (formalis unica causa), ce qui a été fait à l'encontre de l'enseignement de l'hérétique Réformateur Bucer (d. 1551), qui a jugé que la justice inhérente doit être complété par la justice imputée de Christ. Un autre but de ce décret était de vérifier le théologien catholique Albert Pighius et d'autres, qui avaient l'air de l'intérieur de doute que la justice puisse être amplement suffisante pour justifier sans être complétée par une autre faveur de Dieu (Dei faveur externus) (cf. Pallavacini, Hist. Conc. Trident., VIII, 11, 12). Ce décret a été bien fondée, pour la nature et le fonctionnement de la justification, sont déterminés par l'infusion de la grâce sanctifiante. En d'autres mots, sans l'aide d'autres facteurs, par la grâce sanctifiante, en soi, possède le pouvoir d'effet de la destruction du péché et de la sanctification intérieure de l'âme, qui doit être motivée. Pour depuis le péché et la grâce sont diamétralement opposés les uns aux autres, le simple avènement de la grâce est suffisante pour conduire loin du péché, et ainsi la grâce, dans ses aspects positifs des opérations, apporte immédiatement la sainteté, la parenté de Dieu, et une rénovation de l'esprit, etc De cela, il résulte que dans le processus actuel de la justification, la rémission des péchés, à la fois original et mortelle, est liée à la perfusion de la grâce sanctifiante comme une condition sine qua non, et donc une remise de péché sans la sanctification intérieure simultanée est théologiquement Impossible. Quant à l'intéressante controverse si l'incompatibilité de la grâce et du péché repose sur seulement moral ou physique, ou métaphysique contrariety, reportez-vous à Pohle ( "Lehrbuch der Dogmatik", II 511 ss., Paderborn, 1909); Scheeben ( "Die Myst. Des Christentums », 543 ss., Freiburg, 1898).
II. La nature de la grâce sanctifiante
La vraie nature de la grâce sanctifiante est, en raison de sa participation directe invisibilité, voilés de mystère, de sorte que nous pouvons apprendre mieux par sa nature, une étude de ses opérations formelles dans l'âme que par une étude de la grâce elle-même. Indissolublement liée à la nature de cette grâce et de ses opérations formelles sont d'autres manifestations de la grâce qui se réfèrent pas à une nécessité intrinsèque, mais à la bonté de Dieu, en conséquence, trois questions se présentent à l'examen:
(A) La nature intime de la grâce sanctifiante.
(B) Les opérations formelles.
(C) Sa surnaturel cortège.
A. La nature intime
1. Comme nous l'avons vu que la grâce sanctifiante désigne une grâce produisant un état permanent, il s'ensuit qu'il ne doit pas être confondu avec un effectif de grâce ni par une série de grâces réelles, comme certains théologiens tridentin ante semblent avoir eu lieu. Ce point de vue est confirmé par le fait que la grâce de l'enseignement dispensé aux enfants dans le baptême, ne diffère pas essentiellement de la grâce sanctifiante de l'enseignement dispensé aux adultes, une opinion qui n'est pas considéré comme tout à fait certains sous le Pape Innocent III (1201), a été considérée comme ayant un fort Degré de probabilité par le pape Clément V (1311), et a été défini par certains comme le Concile de Trente (Sess. V, can. Iii, v). Baptisés nourrissons ne saurait être justifiée par l'utilisation effective de la grâce, mais seulement par une grâce qui produit des effets ou une certaine condition dans le récipient. Est-ce grâce de la condition ou état, comme Pierre Lombard (Sent., I, dist. Xvii, 18), qui s'est tenue, identique à l'Esprit Saint, que l'on peut appeler permanents, la grâce incréée (gratia increata)? Il est tout à fait impossible. De la personne de l'Esprit-Saint ne peut être répandu dans nos cœurs (Romains 5:5), pas plus qu'il ne se clivent en l'âme comme inhérente à la justice (Trente, sess. VI, can. Xi), pas plus qu'elle ne peut être augmentée par une bonne Œuvres (loc. cit., Can. Xxiv), et tout cela est en dehors du fait que la grâce dans la sainte justifiant Writ est expressément qualifié de «cadeau [ou la grâce] du Saint-Esprit" (Actes 2:38; 10: 45), et comme l'éternelle semence de Dieu (1 Jean 3:9). De cela, il résulte que la grâce doit être distincte de l'Esprit-Saint, comme le don du donneur et la semence du semeur; conséquent, le Saint-Esprit est notre sainteté, non par la sainteté par laquelle Lui-même est saint, mais par qui Il a par la sainteté qui nous rend saints. Il n'est pas, par conséquent, la causa formalis, mais simplement la causa efficiens, de notre sainteté.
En outre, la grâce sanctifiante comme un actif réalité, et non un simple regard externe, doit être philosophiquement ou l'autre substance ou d'un accident. Maintenant, il n'est pas certain qu'une substance qui existe par elle-même ou en dehors de l'âme, donc il s'agit d'un accident physique inhérente à l'âme, de telle sorte que l'âme se fait l'objet dans lequel la grâce inhérente, mais un tel accident est appelé à la métaphysique Qualité (qualitas, poiotes) donc la grâce sanctifiante peut être philosophiquement qualifié de «permanent, la qualité surnaturelle de l'âme", ou, selon le Catéchisme romain (P. II, cap. Ii, de bap., N. 50) «Divina Qualitas dans inhaerens anima ».
2. Grâce sanctifiante ne peut pas être appelé une habitude (habitus), avec la même précision que c'est une qualité. Metaphysicians énumérer quatre types de qualité:
Habitude et de disposition;
Faute de pouvoir et de puissance;
Passible de passion et de qualité, par exemple, de rougir, pâle avec colère;
Forme et de la figure (cf. Aristote, Categ. VI).
Manifestement, la grâce sanctifiante doit être placé dans le premier de ces quatre classes, à savoir l'habitude ou de la disposition, mais que la peine serait éphémère des choses, et l'habitude a une permanence théologiens conviennent que la grâce sanctifiante est sans aucun doute une habitude, d'où le nom: Habitual Grace (gratia habitualis ). Habitus est subdivisé en habitus entitativus et habitus operativus. Un entitativus habitus est une qualité ou un état ajouté à une substance dont la situation ou la qualité de la substance se trouve définitivement bon ou mauvais, par exemple: la maladie ou la santé, la beauté, la difformité, etc Habitus operativus est disposé à produire certains actes ou opérations , Par exemple, de la modération ou de l'extravagance, ce qui est appelé l'habitus soit la vertu ou le vice tout comme l'âme est donc enclin à un bien moral ou à un mal moral. Maintenant, depuis la grâce sanctifiante n'a pas en soi de faire connaître toutes ces prêts, la célérité, ou de l'installation dans l'action, nous devons examiner d'abord un entitativus habitus, et non comme un habitus operativus. Ainsi, depuis le concept d'habitus populaire, qui désigne habituellement une volonté, ne correspond pas exactement exprimer l'idée de la grâce sanctifiante, un autre terme est employé, c'est-à-dire une qualité à la manière d'une habitude (qualitas per modum habitus), et ce terme est Appliquée avec Bellarmin (De grands. Et lib. Arbitrage., I, iii). Grâce, cependant, conserve une intériorité rapport à une activité surnaturel, parce qu'il ne donne à l'âme de l'acte, mais plutôt l'aliénation d'accomplir des actes méritoires surnaturel et la grâce est donc médiatement à distance et d'une disposition à agir (habitus operativus télécommande). En raison de cette métaphysique et autres subtilités le Concile de Trente a renoncé à demander le terme habitus de la grâce sanctifiante.
De l'ordre de la nature, une distinction est faite entre le naturel et habitudes acquises (habitus innatus, et acquisitus habitus), de distinguer entre les instincts naturels, tels, par exemple, qui sont communs à la création brutale, et ont acquis des habitudes telles que nous développons par Pratique, par exemple, habileté à jouer d'un instrument de musique… Mais la grâce est surnaturel, et ne peuvent donc être classées soit comme naturelles ou d'une habitude acquise, elle ne peut être que reçu, en conséquence, par perfusion d'en haut, donc il s'agit d'une Surnaturel perfusé habitude (habitus infusus).
3. Si les théologiens pourraient réussir à établir l'identité parfois maintenues entre la nature de la grâce et de charité, un grand pas en avant serait pris dans l'examen de la nature de la grâce, pour nous familiariser davantage avec les perfusé vertu de la charité que de la mystérieuse cachée Nature de la grâce sanctifiante. De l'identité de la grâce et de la charité, certains des plus anciens théologiens ont soutenu - Pierre Lombard, Scotus, Bellarmin, Lessius, et d'autres -, déclarant que, selon la Bible et l'enseignement des Pères, le processus de justification peut être à Fois attribuable à la grâce sanctifiante, et d'autres fois à la vertu de charité. Des effets semblables demande la même cause; donc il existe, à ce point de vue, une simple virtuelle distinction entre les deux, dans la mesure où une seule et même réalité apparaît sous un aspect de la grâce, et en vertu d'un autre acte de charité. Cette similitude est encore confirmé par le fait que la vie ou la mort de l'âme est respectivement occasionnés par la présence ou l'absence de l'âme de la charité. Néanmoins, tous ces arguments tendent à établir une similitude, mais ne prouvent pas une affaire d'identité. Probablement à la vue correcte est celle qui voit une réelle distinction entre la grâce et la charité, et de ce point de vue est tenu par la plupart des théologiens, dont saint Thomas d'Aquin et de Francisco Suárez. Plusieurs passages de l'Écriture et patrology et dans les textes des synodes confirmer ce point de vue. Souvent, en effet, la grâce et la charité sont placés côte à côte, ce qui ne pouvait se faire sans un pléonasme si elles étaient identiques. Enfin, la grâce sanctifiante est un entitativus habitus, et de la charité théologale un habitus operativus: la première, à savoir la grâce sanctifiante, étant un habitus entitativus, informe et transforme la substance de l'âme, ce dernier, à savoir la charité, qui est un habitus operativus, informe surnaturellement Et influence de la volonté (cf. Ripalda, "De ente sup." Disp. Cxxiii; Billuart, "De gratia" disp. Iv, 4).
4. Le point culminant de la présentation de la nature de la grâce sanctifiante se trouve dans son caractère de la participation à la nature divine, qui, dans une mesure précise sa différence spécifique. Pour ce fait indéniable de la participation dans le surnaturel divin nature est notre attention non seulement par les paroles de saint exprimer Writ: ut efficiamini divinae consortes naturae (2 Pierre 1:4), mais aussi par le concept biblique de «la question et La naissance de Dieu », car le engendrés doivent recevoir de la nature des progéniteurs, bien que dans ce cas, il ne détient accidentelle dans un sens et analogique. Depuis cette même idée a été découvert dans les écrits des Pères, et est repris dans la liturgie de la Messe, de contester ou rejeter ce serait rien de moins témérité. Il est difficile de excogitate une manière (mode), dans lequel cette participation de la nature divine est pratiquée. Deux extrêmes doivent être évitées, de sorte que la vérité ne sera trouvée.
Une théorie est enseignée exagéré par certains mystiques et quietists, une théorie pas exempt de pantheiotic taint. De ce point de vue l'âme est officiellement changé en Dieu, une toute hypothèse intenable et impossible, car la concupiscence reste, même après la justification, et la présence de la concupiscence est, bien sûr, tout à fait contraire à la nature divine.
Une autre théorie, tenue par la Scotists, enseigne que la participation n'est que d'une nature juridique, morale, et non pas dans le moins une participation physique. Mais depuis que la grâce sanctifiante est un accident corporel dans l'âme, on ne peut s'empêcher de renvoyer une telle participation à la nature divine à une assimilation physique et de l'intérieur avec Dieu, en vertu de laquelle nous sommes autorisés à partager ces biens de l'ordre divin auquel Dieu seul Par sa propre nature ne peut prétendre. En tout cas, la "participatio divinae naturae" n'est pas dans une logique d'être considéré comme une déification, mais seule une prise de l'âme "comme Dieu". À la difficile question: Dont spécial attribut de Dieu ne participons cette participation? Théologiens peut répondre que par des conjectures. Manifestement, seul le communicable à tous les attributs peuvent être pris en considération dans cette affaire, c'est Gonet (Clyp. thomist., IV, ii, x) est manifestement faux quand il dit que l'attribut de la participation a été la aseitas, absolument le plus incommunicable de l'ensemble des Attributs divins. Ripalda (loc. cit. Disp. Xx; sect. 14) est probablement plus proche de la vérité quand il suggère que la sainteté divine attribut, pour l'idée même de la grâce sanctifiante met à la sainteté de Dieu au premier plan.
La théorie de Francisco Suárez (De grands., VII, i, xxx), qui est également favorisée par l'Écriture et les Pères, est peut-être la plus plausible. Dans cette théorie de la grâce sanctifiante donne à l'âme une participation dans la spiritualité divine, qui ne peut créature rationnelle par son propre pouvoir pénétrer sans aide ou de comprendre. Il est, par conséquent, le bureau de grâce pour donner à l'âme, d'une façon surnaturelle, ce degré de spiritualité qui est absolument nécessaire pour nous donner une idée de Dieu et de Son esprit, que ce soit ici-bas dans l'ombre de l'existence terrestre, ou Là-dessus dans la splendeur du ciel dévoilé. Si on nous a demandé de condenser tout ce que nous avons été jusqu'ici dans l'examen d'une définition, nous voudrions formuler les points suivants: la grâce sanctifiante est une «qualité strictement surnaturelle, inhérente à l'âme comme un habitus, par lequel nous sommes faits à participer à la Nature divine ».
B. opérations formelles
Grâce sanctifiante a ses opérations formelles, qui sont au fond rien d'autre que la cause officielle considéré dans ses divers moments. Ces opérations sont fait connaître par la Révélation, donc aux enfants et aux fidèles puissent la splendeur de la grâce mieux être présentée par une description vivante de ses opérations.
Ce sont: la sainteté, de beauté, d'amitié, de filiation et de Dieu.
1. Sacré
Le caractère sacré de l'âme, comme de sa première opération officielle, est contenue dans l'idée même de la grâce sanctifiante, dans la mesure où la perfusion de l'objet il fait sainte et inaugure l'état ou la condition d'intangibilité. Jusqu'à présent, il est, quant à sa nature, une parure physique de l'âme, c'est aussi une morale sous forme de sanctification, ce qui en soi rend les enfants baptisés juste et sainte aux yeux de Dieu. Cette première opération est mis en relief par le fait que le «nouvel homme», créée l'injustice et de la sainteté (Éphésiens 4:24), a été précédé par le «vieil homme» du péché, la grâce a changé et que le pécheur en un saint (Trent , Sess. VI, cap. Vii: ex injuste digne justus). Les deux moments de réelle justification, à savoir la rémission des péchés et la sanctification, sont en même temps des moments de la justification habituelle, et de devenir officiellement des opérations de la grâce. La simple infusion de la grâce effets à la fois la remise de l'original et de péché mortel, et inaugure la condition ou l'état de sainteté. (Voir Pohle, Lehrb. Der dogm., 527 sq)
2. Beauté
Bien que la beauté de l'âme n'est pas mentionnée par le magistère de l'Eglise comme l'une des opérations de la grâce, néanmoins le Catéchisme romain s'y réfère (P. II, cap. Ii, de bap., N. 50). Si elle être autorisée à comprendre par l'époux dans le Cantique des Cantiques un symbole de l'âme dans la grâce pontés, puis tous les passages touchant la ravissante beauté de l'époux peut trouver un juste application à l'âme. Aussi est-il que les Pères exprimer la beauté surnaturelle de la grâce dans une âme de la plus splendide des comparaisons et des figures de style, par exemple: "une image divine" (Ambroise), "une statue en or" (saint Jean Chrysostome), "un léger streaming "(Basile), etc supposer que, mis à part la beauté du matériel exprimé dans les beaux-arts, il existe une beauté purement spirituelle, nous pouvons affirmer que la grâce de la participation à la nature divine, les appels dans l'âme physique réflexion De la beauté de Dieu incréé, qui ne doit pas être comparée à la ressemblance naturelle de l'âme à Dieu. Nous pouvons parvenir à une plus intime idée de la ressemblance divine dans l'âme ornée de la grâce, si nous nous référons pas seulement l'image de l'absolu divin, comme le prototype de toute beauté, mais surtout à la Trinité, dont la nature est si glorieux Charmante miroir de l'âme par le divin et l'adoption inhabitation de l'Esprit Saint (cf. H. Krug, De pulchritudine divina, Freiburg, 1902).
3. Amitié
L'amitié de Dieu est, par conséquent, l'un des plus excellent des effets de la grâce; Aristote nié la possibilité d'une telle amitié, en raison de la grande disparité entre Dieu et l'homme. En fait, l'homme est, dans la mesure où il est créature de Dieu, Son serviteur, et en raison du péché (l'original et mortel), il est l'ennemi de Dieu. Cette relation de service et l'inimitié est transformé par la grâce sanctifiante dans l'une de l'amitié (Trente, sess. VI, cap. Vii: ex inimico amicus). Selon le concept biblique (Sagesse 7:14; Jean 15:15) cette amitié mystique ressemble à une union matrimoniale entre l'âme et de son divin époux (Matthieu 9:15; Apocalypse 19:7). L'amitié consiste dans l'amour mutuel et l'estime de deux personnes basé sur un échange de services ou de bons offices (Aristot., "Eth. Nicom.", VIII sq). Véritable amitié se reposer uniquement sur la vertu (amis honesta) exige incontestablement un amour de bienveillance, qui cherche seulement le bonheur et le bien-être de l'ami, alors que la sympathique échange d'avantages repose sur une base utilitaire (amis utilis) ou de l'une de plaisance ( Delectabilis amis), qui présuppose un amour égoïste; encore l'amour bienveillant de l'amitié doit être réciproque, parce que l'amour non partagé devient simplement un des admiration silencieuse, ce qui n'est pas l'amitié par n'importe quel moyen. Mais le lien profond d'union réside indéniablement dans le fait de l'avantage mutuel, en raison de ce qui ce qui concerne l'ami de son ami comme d'autres auto (alter ego). Enfin, une égalité entre les amis de la position ou de la station est exigée, et, lorsque cela ne porte pas sortie une altitude de l'infériorité du statut (excellentie amis), comme, par exemple, dans le cas d'une amitié entre un roi et noble sujet. Il est facile de se rendre compte que toutes ces conditions sont réunies dans l'amitié entre Dieu et l'homme effectuée par la grâce. Car, de même que Dieu ce qui concerne l'homme juste avec le pur amour de bienveillance, il se prépare lui aussi par l'infusion de la charité théologale pour la réception de corollaire, un pur et désintéressé affection. Encore une fois, bien que l'homme de sa connaissance de l'amour de Dieu est très limitée, tandis que la connaissance de Dieu en l'homme est l'amour parfait, cette hypothèse est suffisante - en fait dans le domaine des amitiés il est seul possible - pour former la base d'une relation amicale. L'échange de dons est constitué, de la part de Dieu, dans l'attribution des prestations surnaturel, de la part de l'homme, dans la promotion de la gloire de Dieu, et en partie dans l'accomplissement des œuvres de charité fraternelle. Il est, en effet, en premier lieu, une grande différence entre les positions respectives de Dieu et l'homme, mais par l'infusion de la grâce homme reçoit un brevet de noblesse, et donc une amitié de l'excellence (amis excellentiae) est établie entre Dieu et Les justes. (Voir Schiffini, "De gratia divina», 305 ss., Fribourg, 1901.)
4. Filiation
Dans la filiation divine de l'âme la forme rouages de la grâce sanctifiante atteindre leur point culminant, par l'homme, il a droit à une part dans l'héritage paternel, qui consiste dans la vision béatifique. Cette excellence de la grâce n'est pas seulement mentionné de nombreuses fois dans le Saint Writ (Romains 8:15 sq; ² 1 Jean 3:1, etc), mais il est inclus dans les Écritures idée d'une re-naissance de Dieu (cf. Jean 1:12 sq; 3:5; Tite 3:5; James 1:18, etc.) Depuis la re-naissance en Dieu n'est pas réalisée par une importante émission de la substance de Dieu, comme dans le cas du Fils de Dieu ou Logos (Christus), mais n'est que support analogique ou accidentelle de suite venir de Dieu, de notre filiation Dieu n'est que d'une sorte d'adoption, comme il nous est dit dans l'Écriture (Romains 8:15, Galates 4:5). Cette adoption a été définie par saint Thomas (III: 23:1): personae extraneae dans filium et heredem gratuita assumptio. De la nature de cette adoption, il ya quatre conditions préalables;
Unrelatedness l'original de la personne adoptée;
Amour paternel de la part du parent adoptif de la personne adoptée;
L'absolue gratuité du choix à la filiation et heirship;
Le consentement de l'enfant adopté à l'acte d'adoption.
L'application de ces conditions à l'adoption de l'homme par Dieu, nous constatons que l'adoption par Dieu dépasse l'homme en tout point, pour le pécheur n'est pas seulement un étranger à Dieu, mais est aussi celui qui a coulé au large de Son amitié et de devenir un ennemi. Dans le cas d'adoption, l'homme l'amour mutuel est présumée comme existante, dans le cas de l'adoption par Dieu de l'amour de Dieu les effets des dépôts requis dans l'âme d'être adopté. La grande et insondable de l'amour de Dieu donne à la fois l'adoption et l'heirship pour le royaume des cieux, et la valeur de cet héritage n'est pas influencée par le nombre de coheirs, comme dans le cas d'héritage du monde.
Dieu n'impose pas ses faveurs à l'un quelconque, le consentement est donc un adulte attend de fils adoptifs de Dieu (Trente, sess. VI, cap. Vii, par voluntariam susceptionem merci et donorum). Il est tout à fait conforme à l'excellence du Père céleste, il convient que l'approvisionnement de ses enfants au cours du pèlerinage une installation qui permettra de soutenir la subsistance de la dignité de leur position, et d'être pour eux un gage de la résurrection et la vie éternelle, et c'est dans ce Pain de l'Eucharistie (cf. eucharistie).
Le cortège surnaturel
Cette expression est dérivée de l'Catéchisme romain (P. II., Ch i, n. 51), qui enseigne: «Huic (merci sanctificanti) additur nobilissimus omnium virtutum comitatus". Comme le concomitants de la grâce sanctifiante, ces vertus ne sont pas perfusé opérations formelles, mais des cadeaux vraiment distincte de cette grâce, relié néanmoins avec elle par un handicap physique, ou plutôt un devoir moral, lien indissoluble - relation. Par conséquent, le Conseil de Vienne (1311) parle de informans gratia et virtutes, et le Concile de Trente, de façon plus générale, des dons et gratifications. Les trois vertus théologales, les vertus morales, les sept dons de l'Esprit-Saint, et la cohabitation personnels de l'Esprit Saint dans l'âme sont tous considérés. Le Concile de Trente (Sess. VI, c. vii) enseigne que les vertus théologales de la foi, l'espérance et la charité sont dans le processus de justification infusée dans l'âme comme surnaturel habitudes. Quant au temps de la perfusion, il est un article de foi (Sess. VI, can. Xi) que la vertu de charité est infusée immédiatement avec la grâce sanctifiante, de telle sorte que tout au long de la durée d'existence grâce sanctifiante et la charité sont comme inséparables compagnons . Concernant l'habitus de foi et d'espérance, Francisco Suárez est d'avis (contre Saint-Thomas et saint Bonaventure), que, dans l'hypothèse favorable à la disposition du destinataire, ils sont imprégnés plus tôt dans le processus de justification. Universellement connue est l'expression de saint Paul (1 Corinthiens 13:13), "Et maintenant, il reste de la foi, l'espérance et la charité, ces trois: mais la plus grande d'entre elles est la charité." Comme, ici, la foi et l'espérance sont placés sur un pied d'égalité avec la charité, mais la charité est considérée comme diffuse dans l'âme (Romains 5:5), véhiculant ainsi l'idée d'un perfusé habitude, on verra que la doctrine de l'Eglise Afin consonance avec l'enseignement des Pères est également soutenu par l'Écriture. Les vertus théologales ont Dieu directement comme leur objet formel, mais les vertus morales sont dirigés dans leur exercice aux choses créées dans leurs relations morales. Toutes les vertus morales peuvent être réduits à quatre vertus cardinales: prudence (prudentia), la justice (justitia), la force d'âme (fortitudo), la tempérance (modération). L'Eglise est favorable à l'opinion que le long de la grâce et de la charité avec les quatre vertus cardinales (et, selon de nombreux théologiens, leurs vertus également filiale) sont communiquées aux âmes des justes comme habitus surnaturel, dont le bureau est de donner à l'intelligence et La volonté, dans leurs relations avec la morale choses créées, un sens surnaturel et l'envie. En raison de l'opposition de la Scotists ce point de vue jouit d'un degré de probabilité qui, cependant, est appuyée par des passages dans l'Ecriture (Proverbes 8:7; Ézéchiel 11:19, 2 Pierre 1:3 ss.), Ainsi que la Enseignement des Pères (Augustin, Grégoire le Grand, et d'autres). Certains théologiens ajouter à la perfusion des vertus théologales et morales également que sur les sept dons du Saint-Esprit, bien que cette opinion ne peut pas être appelée rien de plus qu'une simple opinion. Il ya des difficultés sur la voie de l'acceptation de cet avis qui ne peut être discuté ici.
L'article de foi va uniquement dans cette mesure, que le Christ que l'homme possède les sept dons (cf. Isaïe 11:1 ss.; 61:1, Luc 4:18). Se souvenir, toutefois, que saint Paul (Rm 8,9 ss.) Considère le Christ, comme homme, le mystique chef de l'humanité, et l'auguste modèle de notre propre justification, on peut éventuellement penser que Dieu donne dans le processus de justification aussi Les sept dons du Saint-Esprit.
Le couronnement de la justification se trouve dans la cohabitation personnels de l'Esprit Saint. Il s'agit de la perfection et de la parure suprême de l'âme justifiée. Suffisamment pris en compte, la cohabitation personnels de l'Esprit Saint se compose d'une double grâce, la création accidentelle grâce (gratia creata accidentalis) et de l'incréé substantielle grâce (gratia increata substantialis). Le premier est la base et l'indispensable prise en charge pour ce dernier, pour lequel Dieu lui-même érige Son trône, il faut trouver un juste et devient ornement. La cohabitation de l'Esprit Saint dans l'âme ne doit pas être confondue avec la présence de Dieu dans toute la création, en vertu de l'attribut de l'omniprésence divine. La cohabitation personnelle du Saint-Esprit dans l'âme repose de manière sécurisée sur l'enseignement de la Sainte Writ et des Pères de nier que cela constituerait une grave erreur. En effet, saint Paul (Romains 5:5) dit: "La charité de Dieu est répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit, qui nous est donnée». Dans ce passage, l'Apôtre distingue clairement entre le théologique accidentelle grâce de la charité et de la personne de celui qui donne. De cela, il résulte que l'Esprit Saint nous a été donné, et habite en nous (Romains 8:11), de sorte que nous vraiment devenus des temples du Saint-Esprit (1 Corinthiens 3:16 sq; 6:19). Parmi tous les Pères de l'Eglise (à l'exception, peut-être, saint Augustin), il est que les Grecs, qui sont plus particulièrement remarquables par leur rapturous uttertances toucher l'infusion de l'Esprit-Saint. Notez les expressions: "La reconstitution de l'âme avec les odeurs balsamiques», «une lueur imprègne l'âme", "une dorure et de l'affinage de l'âme». Contre la Pneumatomachians ils s'efforcent de prouver la vraie divinité de l'Esprit Saint de Sa cohabitation, affirmant que seul Dieu peut créer lui-même dans l'âme; créature peut certainement pas habiter toute autre créature. Mais clair et indéniable que le fait de la cohabitation est, aussi difficile et embarrassant est-il en mesure d'expliquer la méthode et le mode (mode) de cette cohabitation.
Théologiens offrent deux explications. Le plus grand nombre que les indweling cale ne doit pas être considéré comme une information importante, ni une union hypostatique, mais que signifie vraiment une cohabitation de la Trinité (Jean 14:23), mais il est plus spécifiquement affectée au Saint-Esprit, en raison de son Que le caractère fictif Hypostatic sainteté personnelle et l'Amour.
Un autre petit groupe de théologiens (Petavius, Scheeben, Hurter, etc), ils fondent leur opinion sur l'enseignement des Pères, en particulier la Grèce, la distinction entre les inhabitatio totius Trinitatis, et le inhabitatio Spiritus Sancti, et décider que ce dernier doit être Considérée comme une union (unio, enosis) relatives à l'Esprit-Saint seul, à partir de laquelle les deux autres personnes sont exclues. Il serait difficile, voire impossible de concilier cette théorie, en dépit de sa profonde signification mystique, avec les principes reconnus de la doctrine de la Trinité, à savoir la loi d'appropriation et de la mission divine. D'où cette théorie est presque universellement rejeté (voir Franzelin, "De Deo trino", ces. Xliii-xlviii, Rome, 1881).
III. Les caractéristiques de la grâce sanctifiante
La conception protestante de la justification se vante de trois caractéristiques: une certitude absolue (certitudo), une complète uniformité dans tous les justifiée (aequalitas), unforfeitableness (inamissibilitas). Selon l'enseignement de l'Eglise, la grâce sanctifiante est à l'opposé des caractéristiques: l'incertitude (incertitudo), les inégalités (inaequalitas), et amissibility (amissibilitas).
A. Incertitude
L'hérétique de la doctrine des réformateurs, que l'homme par une fiduciaire foi sait avec certitude absolue qu'il est justifié, a reçu l'attention du Conseil de Trente (Sess. VI, cap. Ix), dans un chapitre entier (De inani fiducia haereticorum) , Trois canons (loc. cit., Can. Xiv-xv) condamnant la nécessité, la prétendue puissance, et la fonction de fiduciaire foi. L'objet de l'Église dans la définition du dogme n'était pas de faire éclater la confiance en Dieu (certitudo spei) en matière de salut personnel, mais pour repousser les hypothèses fallacieuses de manière injustifiée la certitude du salut (certitudo fidei). Ce faisant, l'Eglise est tout à fait obéissant à l'instruction de la Sainte Writ, car l'Écriture déclare que nous devons travailler à notre salut "avec crainte et tremblement» (Phil., ii, 12), il est impossible de considérer notre salut individuel Antd fixe comme quelque chose de sûr. Pourquoi est-ce que saint Paul (1 Corinthiens 9:27) châtier son corps s'il n'a pas peur de peur, après avoir prêché aux autres, il pourrait lui-même "devenir un naufragé"? Il dit expressément (1 Corinthiens 4:4): «Car je ne suis pas conscient de moi-même de toute chose, mais ne suis-je pas dit justifiée; mais celui qui me juge, c'est le Seigneur." Tradition luthérienne rejette également l'idée de la certitude de la justification. Le Pape Grégoire le Grand (lib. VII, ép. Xxv), a été demandé par une pieuse dame de la cour, du nom Gregoria, de dire quel était l'état de son âme. Il a répondu qu'elle mettait à lui une question difficile et inutile, ce qu'il ne pouvait pas répondre, parce que Dieu n'a pas porté garant de lui toute révélation concernant l'état de son âme, et seulement après sa mort pourrait-elle avoir une certaine connaissance quant à la Le pardon de ses péchés. Nul ne peut être absolument certain de son salut, sauf si - comme à la Madeleine, à l'homme avec l'infirmité motrice, ou pour le voleur repentant - une révélation être donnée (Trente, sess. VI, can. Xvi). Ne peuvent pas non plus de certitude théologique, pas plus que l'absolue certitude de la conviction, être demandée à l'égard de la question du salut, de l'esprit de l'Evangile est fermement opposé à quelque chose comme une manière injustifiée la certitude du salut. Par conséquent, l'attitude plutôt hostile à l'esprit évangélique avancés par Ambrosius Catherinus (d. 1553), dans son peu de travail: "De certitudine merci", a reçu cette opposition générale à partir d'autres théologiens. Comme aucune certitude métaphysique peut être célébrée dans la question de la justification, dans tout cas particulier, nous devons nous contenter d'une certitude morale qui, bien sûr, mais est justifié dans le cas d'enfants baptisés, et qui, dans le cas des adultes diminue Plus ou moins, de même que toutes les conditions d', le salut soient respectées - qui n'est pas facile à déterminer. Néanmoins, tout excès de l'anxiété et des perturbations peuvent être dissipées (Romains 8:16, 38 sq) de la conviction subjective que nous sommes probablement en état de grâce.
B. Inégalité
Si l'homme, en tant que protestante enseigne la théorie de la justification, est justifié par la foi seule, par l'extérieur de justice du Christ, ou Dieu, la conclusion à laquelle Martin Luther (Sermo de nat. Maria) appelle doivent suivre, à savoir que «nous sommes tous égaux À Marie la Mère de Dieu et tout aussi sacrée car elle ". Mais si, d'autre part, selon l'enseignement de l'Eglise, nous sommes justifed par la justice et les mérites du Christ, de telle manière que cela devient officiellement notre propre justice et de sainteté, alors il doit en résulter une inégalité de grâce chez les individus, et Pour deux raisons: premièrement, parce que fonction de la générosité de Dieu ou de l'état de réceptivité de l'âme une inégale montant est imprégnée de la grâce, puis, aussi, parce que la grâce reçue initialement peut être augmenté par l'accomplissement de bonnes œuvres (Trente, sess . VI, cap. Vii, can. Xxiv). Cette possibilité d'augmentation de la grâce par de bonnes oeuvres, d'où suivrait son inégalité dans les personnes, trouver son mandat dans ces textes scripturaires dans laquelle une augmentation de la grâce est explicite ou implicite (Proverbes 4:18; Siracide 18:22; 2 Corinthiens 9 : 10; Éphésiens 4:7, 2 Pierre 3:18; Apocalypse 22:11). Tradition eu l'occasion, dès la fin du quatrième siècle, de défendre la vieille foi de l'Eglise contre l'hérétique Jovinian, qui a cherché à introduire dans l'Eglise la doctrine stoïcienne de l'égalité de tous et de tous les vice vertu. Saint-Jérôme (Con. Jovin., II, xxiii) a été le principal défenseur de l'orthodoxie dans ce cas. L'Église n'a jamais reconnu aucun autre enseignement que celui prévu par saint Augustin (Tract. et Jo., Vi, 8): «Ipsi en ecclesia sancti sunt alii aliis sanctiores, alii aliis meliores."
En effet, cette vision doit se féliciter à chaque homme la pensée.
L'augmentation de la grâce par des théologiens est justement appelé une seconde justification (justificatio secunda), à la différence de la première justification (justificatio prima), qui est associée à une rémission des péchés, pour, bien-il y avoir dans la deuxième justification aucune transit du péché À la grâce, il existe une avance grâce à une plus grande perfection qu'il partage. Si l'enquête soit faite quant à la mode de cette augmentation, il ne peut être expliqué par la maxime philosophique: «Les qualités sont susceptibles d'augmenter ou de réduire", par exemple, de la lumière et de chaleur par les divers degrés d'intensité d'augmenter ou de diminuer. La question n'est pas théologique, mais un philosophique de décider si l'augmentation se fait par l'ajout d'un grade au grade (gradus ad gradum autres), comme la plupart des théologiens croire, ou que ce soit par une plus profonde et plus ferme de prendre racine dans la Âme (radicatio majeur dans subjecto), le plus grand nombre Thomists réclamation. Cette question a un lien particulier avec celle relative à la multiplication de l'acte habituelle. Mais la dernière question qui se pose est décidément théologique phase, à savoir, peut l'infusion de la grâce sanctifiante être augmenté infiniment? Ou y at-il une limite, un point où elle doit être arrêté? De soutenir que l'augmentation peut aller à l'infini, c'est-à-dire que l'homme par des avancées successives dans la sainteté puisse enfin entrer en possession d'une infinité de dotation implique une contradiction manifeste, pour un tel grade est aussi impossible en une infinité de température en physique.
Théoriquement, nous pouvons donc considérer que l'augmentation sans véritable limite (en indefinitum). Pratiquement cependant, deux idéaux inatteignables et non de la sainteté ont été définies, qui, néanmoins, ne sont pas illimitées. L'un est l'inimaginable grande sainteté de l'âme humaine du Christ, l'autre la plénitude de la grâce qui a habité dans l'âme de la Vierge Marie.
C. Amissibility
En accord avec sa doctrine de la justification par la foi seule, Luther fait de la perte ou de déchéance de la justification dépendra uniquement de l'infidélité, tandis que Calvin a soutenu que les prédestinés ne pouvaient pas perdre leur justification, comme à ceux qui ne sont pas prédestinés, dit-il, Dieu a suscité en simple Eux un spectacle trompeur de la foi et de la justification. En raison des graves dangers qui le guettait morale de l'affirmation selon laquelle en dehors de l'impiété ne peut y avoir de grave péché destructeur de la grâce divine dans l'âme, le Concile de Trente a été obligé de condamner (Sess. VI, can. Xxiii, xxvii), les deux Ces points de vue. Le laxisme des principes de "liberté évangélique", le slogan favori de la Réformation en herbe, ont tout simplement été répudiée (Trent, sess. VI, can. Xix-xxi). Mais le synode (Sess. VI, cap. Xi) a ajouté que, non seulement véniel, mais le péché mortel est la perte de la grâce. Dans cette déclaration, il y avait un parfait accord avec l'Ecriture et la Tradition. Même dans l'Ancien Testament, le prophète Ezéchiel (Ezéchiel 18:24) dit de l'impie: «Tous ses juges dont il l'a fait, ne pas oublier: dans les faux-fuyants, par laquelle il l'a tergiversé, et son péché, qu'il a Hath commis, dans ces pays, il doit mourir ». N'est pas en vain St. Paul (1 Corinthiens 10:12) avertissent les justes: "C'est celui qui pense à se lever lui-même, qu'il prenne garde de peur de tomber", et sans aucun état: «L'injustice ne doit pas posséder le royaume de Dieu ... Ni fornicators, ni idolâtres, ni adultères, ni .... covetouss, ni ivrognes ... doit posséder le royaume de Dieu "(1 Corinthiens 6:9 sq). Il ne s'agit donc pas d'infidélité à lui seul que le Royaume des cieux sera perdu. Tradition montre que la discipline de confesseurs dans l'Église primitive proclame la conviction que la grâce et la justification sont perdue par le péché mortel. Le principe de la justification par la foi seule est inconnue aux Pères. Le fait que le péché mortel prend l'âme hors de l'état de grâce est due à la nature même de péché mortel. Péché mortel est absolument tourner le dos à Dieu, la fin surnaturelle de l'âme, et est un véritable tournant pour les créatures, donc habituel de péché mortel ne peut exister sans la grâce habituelle, pas plus que le feu et l'eau peuvent coexister dans le même sujet. Mais comme le péché véniel ne constitue pas une telle qualité rupture avec Dieu, et ne pas détruire l'amitié de Dieu, donc péché véniel ne pas expulser la grâce sanctifiante de l'âme. Ainsi, dit saint Augustin (De spir. Et éclairées., XXVIII, 48): "Non impediunt une vita Aeterna justum quaedam peccata venialia, sine quibus haec vita non ducitur." Mais n'est-ce péché véniel, sans éteindre la grâce, mais la diminuer, tout comme les bonnes œuvres donnent une augmentation de la grâce? Denys le Chartreux (d. 1471) était d'avis que c'est le cas, si elle rejette St. Thomas (II-II: 24:10). Une diminution progressive de la grâce ne serait possible que sur la supposition que ce soit un nombre déterminé de péchés véniels sont élevées à un péché mortel, ou que l'offre de grâce pourrait être diminué, classe par classe, jusqu'à l'extinction finale. La première hypothèse est contraire à la nature de péché véniel, le second mène à l'hérétique idée que la grâce peut être perdue sans commettre de péché mortel. Néanmoins, les péchés véniels avoir une incidence indirecte sur l'état de grâce, car ils font une rechute dans le péché mortel facile (voir Ecclus., Xix, 1). Est-ce que la perte de la grâce sanctifiante amener avec elle, la confiscation du surnaturel cortège de perfusé vertus? Depuis la vertu théologale de la charité, mais pas identique, mais est inséparablement liée à la grâce, il est clair que les deux doivent se tenir en même temps ou à l'automne, d'où l'expression "tomber de la grâce" et "perdre la charité" sont équivalents. Il s'agit d'un article de foi (Trente, sess. VI, can. Xxviii, cap. Xv), qui peut survivre à la foi théologale de la Commission de péché mortel, et peut être éteint que par sa diametrical inverse, à savoir l'infidélité. Il peut être considéré comme une question de l'enseignement de l'Église espérons également que théologique survit péché mortel, à moins que cet espoir doit être totalement tué par son extrême opposé, à savoir le désespoir, sans doute, il n'est pas détruit par sa deuxième face, à la présomption. En ce qui concerne les vertus morales, les sept dons et de la cohabitation du Saint-Esprit, qui accompagnent invariablement la grâce et la charité, il est clair que lorsque le péché mortel entre dans l'âme, ils cessent d'exister (cf. Francisco Suárez, "De gratia" , IX, 3 ss.). Quant aux fruits de la grâce sanctifiante, voir MERIT.
Publication d'information écrite par J. Pohle. Transcrit par Anthony Scott Hibbs & Wendy Lorraine Hoffman. L'Encyclopédie Catholique, Volume VI. Publié 1909. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, le 1 er septembre 1909. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
(NDLR: Nous avons reçu le texte suivant, que nous croyons utile comprend quelques aperçus.)
Et quand il a ainsi parlé, il prit du pain et rendu grâce à Dieu en présence de tous: et quand il avait rompu, il a commencé à manger. Actes 27:35
Depuis quand avons-nous commencer à bénir notre nourriture, de toute façon? Franchement, notre alimentation a été béni au point que la plupart d'entre nous - comment vais-je le dire - sont "overnourished."
Vous trouverez deux mots dans le Nouveau Testament utilisées à l'occasion de prier avant les repas.
Chaque fidèle juif offrirait cette bénédiction avant participant de pain: «Heureux es-tu, Seigneur notre Dieu, Roi du monde, qui a causé de pain à se sortir de la terre." Avant de participer de vin, la bénédiction a été dit de cette façon: «Heureux es-tu, Seigneur notre Dieu, Roi du monde, qui a créé le fruit de la vigne." Le premier mot, "eulogeo," nous rappelle d'éloge ou de louer Dieu avant que nous mangeons.
"Alors qu'ils mangeaient, Jésus prit du pain, rendu grâce (eulogeo), et il le rompit, et le donna aux disciples en disant:" Prenez et mangez, ceci est mon corps. " Puis, il prit la coupe, a remercié (eucharisteo), et il a offert à eux en disant: "Buvez de là, chacun d'entre vous» (Matthieu 26:26-27, NIV).
Ce que Jésus a fait, à ce repas de la Pâque était offrant à son Père lors de la traditionnelle bénédiction du pain et du vin ont été mangés. Il était courant que des Juifs d'offrir une bénédiction pour chaque repas servi au cours d'un repas.
Pas qu'il ya quelque chose de mal à demander une bénédiction de Dieu. Il n'y en a pas. Jésus nous a enseigné à prier, "Donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien" - mais seulement après la louange: "Notre Père, qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié. Ton règne vienne, que ta volonté soit faite ...." Non, demandant des faveurs de Dieu, n'est pas fausse, mais elle ne devrait pas être la principale partie de nos prières, ou nous devenir comme les petits enfants avides: "Gimme! Gimme!". Ces prières sont essentiellement égoïstes plutôt que de don. Ils ne remplissent pas soit le premier commandement, d'aimer Dieu de tout notre cœur, ou de la deuxième, d'aimer notre prochain comme nous-mêmes.
Donc, quand vous priez, n'oubliez pas que votre alimentation ne mérite pas une bénédiction presque autant que Dieu qui l'a donné. Vous pouvez bénis comme le fit Jésus: «Heureux es-tu, Seigneur notre Dieu, Roi du monde, qui a causé à pain Issu de la terre. " Ou d'offrir une simple prière de remerciement à Dieu pour la nourriture. La prochaine fois, ne pas "demander la bénédiction," mais offrir un à votre Père.
Dr. Ralph F. Wilson
(Nous avons choisi de mettre en évidence certaines phrases du Dr Wilson)
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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