Originaire des États-Unis dans les années 1840 et 50, il s'agissait d'un effort pour préserver et propager l'enseignement de John Wesley sur toute la sanctification et la perfection chrétienne. Wesley a jugé que la voie vers le salut du péché est un volontaire de la rébellion contre la loi divine et humaine à la perfection de l'amour pour Dieu et l'homme. Suite à Wesley, prédicateurs Sainteté a souligné que le processus du salut implique deux crises.
Dans la première, la conversion ou de justification, on est libéré du péché qu'il a commis. Dans le second, tout le salut, la sanctification ou totale, on est libéré de la faille dans son moral que lui cause du péché. L'homme est capable de cette perfection, même s'il habite dans un corps corruptible marquée par un millier de défauts découlant de l'ignorance, les infirmités, et d'autres créatures limites. Il s'agit d'un processus d'aimer le Seigneur Dieu de tout son cœur, âme et esprit, et qu'elle résulte dans la capacité de vivre sans péché consciente ou délibérée. Cependant, pour atteindre puis maintenir dans cette bienheureuse état nécessite intense, un effort soutenu, et la vie doit être marquée par une renonciation à l'autodétermination, le respect attentif du divin ordonnances, humble, ferme dépendance à la grâce de Dieu qui pardonne à l'expiation, l'intention À la recherche de la gloire de Dieu en toutes choses, et de plus en plus l'exercice de l'amour qui remplit lui-même l'ensemble de la loi et la fin des commandements.
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Le nombre croissant de Sainteté évangélistes, dont beaucoup étaient non sanctionnée par leurs supérieurs, une florissante presse indépendante, et la croissance des associations non confessionnelle progressivement affaibli la position de principale méthodisme dans le mouvement. Dans les années 1880 le premier fournisseur indépendant de Sainteté confessions ont commencé à apparaître, et les tensions entre le méthodisme et la Sainteté associations escalade. L'écart entre les deux s'est creusé en pratique méthodiste progressivement dérivé vers un calme, la classe moyenne américaine protestantisme, tandis que les groupes Sainteté insisté pour qu'ils pratiquaient Wesleyanism primitifs et sont les véritables successeurs des Wesley en Amérique. Les petits organismes schismatique progressivement cristallisé dans le système structuré confessions, dont les plus importantes sont l'Eglise de Dieu, Anderson, Indiana (1880), Eglise du Nazaréen (1908), et Pilgrim Sainteté Eglise (1897, a fusionné avec la Wesleyan méthodistes en 1968 à Forment la Wesleyan Church).
La politique de ces organismes a été modifiée en ce sens que le méthodisme est généralement un peu plus d'autonomie congrégations, et la "deuxième bénédiction" de toute la sanctification est une partie intégrante de leur théologie. La plupart exploités avec un perfectionniste strict code de moralité personnelle et exigé de leurs adeptes plaine robe et de l'abstinence "de ce monde" plaisirs et amusements. Aussi, la quasi-totalité d'entre eux a permis aux femmes d'être ordonnés au ministère et à occuper des postes de direction.
La Sainteté le mouvement s'est rapidement étendue au-delà des limites du méthodisme. Un groupe de mennonites, le missionnaire de l'Église Unie (anciennement Frères mennonites dans le Christ et, depuis la fusion, en 1969, appelé l'Eglise missionnaire), a adopté la doctrine de la sanctification et de toute la sainteté des normes de conduite personnelle. Les Frères dans le Christ (fondée en 1863) a été mitigés de la Pennsylvanie et mennonite allemand pietist origines, mais il a également pris sur Wesleyan perfectionnisme. Quaker quatre réunions annuelles qui avaient été influencés par les doctrines Sainteté se sont réunis en 1947 pour former l'Alliance des Amis Evangéliques. L'Armée du Salut a également eu un engagement ferme à Sainteté. L'Alliance chrétienne et missionnaire, avec son accent sur le Christ comme Sauveur, sanctificateur, guérisseur, et à venir King a une affinité avec le mouvement de Wesleyan, et ses deux plus éminents penseurs, AB Simpson et AW Tozer, sont largement lu dans les cercles Sainteté, mais il N'a jamais accepté la doctrine de l'éradication du péché.
La croissance des églises indépendantes était liée à la baisse de la Sainteté accent dans le méthodisme, et après la Deuxième Guerre mondiale dénominationalisme tourné à l'origine en une évangélisation NHA Sainteté le conseil des églises. Mais la croissance numérique et de la prospérité matérielle conduit inexorablement à faire des compromis avec la culture contemporaine, et l'assouplissement de la discipline personnelle se reflète dans le port de bijoux et de la mode vestimentaire et laïque divertissements tels que la participation à l'athlétisme et à la télévision. En conséquence, plusieurs groupes dissidents conservateurs sécession de la Sainteté confessions et réunis dans une organisation interconfessionnels en 1947 connue sous le nom de Convention de l'Interdenominational Sainteté. Cela se considère désormais comme le défenseur de la vierge Wesleyanism.
Pentecôtisme est une émanation du mouvement Sainteté. Il enseigne que parler en langues est la preuve personne n'a reçu de la seconde bénédiction. Lors d'une Bible à l'école Topeka, Kansas, fondée par un évangéliste Sainteté le "don de l'Esprit» est arrivé à un étudiant en 1901, et la pratique de la glossolalia s'est répandue rapidement. Le renouveau pentecôtiste fait sa plus grande percée dans les zones où les mouvements Sainteté étaient déjà prospère, et il a attiré beaucoup plus que ce qui avait non méthodistes les anciennes formes de perfectionnisme. Outre l'accent sur le baptême du Saint-Esprit, la guérison divine Pentecôtisme reconnu et exigé très puritaine des normes de conduite personnelle. À l'instar des groupes Sainteté, les pentecôtistes sont théologique conservateurs, et ils ont formé un ajout important à la Arminian aile du conservatisme protestant dans la période où le mouvement fondamentaliste a qui s'accéléraient.
Certains Sainteté confessions, et plus particulièrement l'Eglise du Nazaréen, rejettent catégoriquement l'usage de la langue, tandis que d'autres, le plus important est l'Eglise de Dieu, Cleveland, TN, et de l'Église pentecôtiste Sainteté, enseigner à la fois glossolalia et entière sanctification. Dénominationalisme bientôt a surgi dans pentecôtisme, et avant longtemps, il a plus d'adhérents que son parent dans des organes tels que les Assemblées de Dieu, l'Eglise noire de Dieu dans le Christ, et l'International Church of the Foursquare Gospel.
Plus difficile est de caractériser le mouvement Keswick née en Grande-Bretagne en 1875 lors d'une «Convention pour la promotion de pratiques Sainteté" dans le Lake District village de ce nom. Orateurs à l'assemblée annuelle Keswick conférences souligné la "vie plus profonde" à la place de la sainteté, de croire que la tendance au péché n'est pas éteint, mais est compensée par la victoire de vie à travers l'Esprit Saint. La prédominance des anglicans réformés avec comme évangélistes Église libre d'esprit dans le mouvement empêché l'Wesley - Arminian vue de la sanctification de prendre pied.
En Allemagne, le concept a été institutionnalisé Sainteté dans le Gemeinschaftsbewegung (Fellowship Movement), qui a commencé son existence sous l'influence de Keswick et méthodistes évangélistes de la Grande-Bretagne et les États-Unis. Plusieurs sociétés se sont créées, la plus importante étant l'allemand Evangélisation Association (1884), Gnadau Association (1888), et Blankenburg Conférence de l'Alliance (1905), qui cultivait une sainteté plus profonde entre les membres de la collectivité territoriale églises.
La Sainteté le mouvement a contribué à un approfondissement de la vie spirituelle dans un âge matérialiste, et il était un contraste bienvenu à l'intellectualisme stérile et morts orthodoxie qui caractérise tant d'églises à l'époque. Toutefois, il a été critiqué pour suggérant qu'une "seconde bénédiction" peut fournir certains chrétiens avec une sorte de sanctification plus élevé que celui qui découle de son justifier la foi. PT Forsyth a aussi déclaré qu'il est «une erreur fatale de penser à la sainteté comme une possession qui nous distingue de notre foi et qui lui sont conférées.
C'est une idée catholique, protestante saturant encore piétisme. "Autres objections incluent la tendance à identifier la sainteté avec quietistic self abasement et même la perte de la personnalité, une otherwordly ascèse qui demande le rejet de toute culture séculière comme un péché, confinant la grâce de Dieu Stéréotypées à des formes de l'expérience religieuse, une surdétermination de l'impression, et revendiquant avec confiance impardonnable à l'action spéciale de l'Esprit Saint dans la vie et l'inspiration directe dans les détails de pensée et d'action.
RV Pierard
(Elwell Evangelical Dictionary)
Bibliographie
CE Jones, A Guide to the Study of the Sainteté Mouvement; DW Dayton, The American Sainteté Movement: A Bibliographic Introduction; ME Dieter, La Sainteté renaissance de la dix-neuvième siècle; CE Jones, Perfectionist Persuasion: La Sainteté le Mouvement et le méthodisme américain; JL Peters, Christian Perfection et le méthodisme américain; TL Smith, Called Unto Sainteté; Scharpff P, histoire de l'évangélisation; Un Clarke, Commentaire sur la Sainte Bible; HO Wiley, Introduction à la théologie chrétienne; RH Coats, ICI, VI; DW Dayton, NIDCC; Synan V, le mouvement pentecôtiste sainteté.
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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