L'immanence Divinese

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Dans la philosophie et la théologie, l'immanence divine se réfère à l'omniprésence de Dieu dans l'univers. La théorie dans sa forme extrême est le panthéisme, dans lequel Dieu et le monde sont pratiquement identiques. Les partisans du monothéisme, cependant, ont tempéré la notion d'immanence en posant la doctrine parallèle de la transcendance divine. Ainsi, dans le judaïsme et le christianisme, Dieu est considéré comme omniprésente et active dans les affaires humaines en tant que créateur, pourvoyeur, juge et rédempteur, mais est également considéré comme élevé au-dessus et se distingue de l'univers.

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Immanence

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Immanence est une conception de la philosophie et la théologie que la force intelligente et créative ou d'être qui régit l'univers envahit le monde naturel. Immanence est une doctrine fondamentale du panthéisme et peut être comparée à la transcendance, qui conçoit la force créatrice et intelligente comme existant en dehors du monde naturel. Dans les systèmes de pensée panthéiste, par exemple, tous les objets matériels dans l'univers sont imprégnés avec l'infini divin présence.

Dans les religions judéo-chrétienne, cependant, Dieu à la fois participe à l'univers, qui est, est présent et actif dans le monde naturel, et en même temps, transcende, qui est, au sens figuré, s'élève au-dessus, l'univers qu'il a créé.


Immanence

Advanced Information catholique

(Lat. en manere, rester en)

L'immanence est la qualité de toute action qui commence et se termine dans l'agent. Ainsi, une action vitale, aussi bien dans le physiologiques dans l'ordre intellectuel et moral, est appelé immanente, parce qu'elle procède de cette spontanéité qui est essentiel pour le sujet vivant et a pour terme le déploiement des énergies constitutifs du sujet. Il est initié et est consommé à l'intérieur de l'être même, qui peut être considéré comme un système fermé. Mais est-ce système de façon à fermer en tant que d'être auto-suffisante et incapable de rien recevoir du dehors? - Ou peut-elle s'enrichir en prenant des éléments de son environnement qui offre et qui sont parfois même nécessaire, que la nourriture est immanente à l'activité de l'organisme? C'est le problème que la philosophie de l'immanence de proposer et de tenter de résoudre, non seulement à l'égard de l'homme considéré comme un être particulier, mais aussi en ce qui concerne l'univers considéré dans son ensemble. Il est, en effet, en référence à ce dernier aspect que la polémique née dans les temps anciens.

Brève histoire

La doctrine de l'immanence a vu le jour en même temps que la spéculation philosophique. Cela était inévitable, puisque l'homme d'abord conçu toutes choses d'après sa propre ressemblance. Il considérait l'univers, alors, comme une chose vivante, douée d'une activité immanente, et de travailler pour le plein développement de son être. Sous le voile de fictions poétiques, on trouve ce point de vue chez les Hindous, et de nouveau parmi les sages de la Grèce. Celui-ci tiendra une hylozoïsme un peu confuse: car ils y voient, les résultats cosmos de l'évolution d'un seul principe (eau, air, feu, à l'unité), qui se développe comme un organisme animal. Mais Socrate, pour revenir à l'étude "des choses humaines», refuse de se considérer simplement comme partie intégrante du Grand Tout. Il affirme son indépendance et se déclare distinct de l'univers, et donc il déplace le problème central de la philosophie. Qu'est-ce qu'il professe est, en effet, l'immanence de l'objet, mais que l'immanence, il ne conçoit pas comme absolue, car il reconnaît le fait que l'homme est soumis à des influences externes. Dès lors, ces deux conceptions de l'immanence sont d'alterner l'ascendant et le déclin. Après Socrate, Platon et Aristote, l'immanence absolue reprend son empire par Zénon de Cittium, qui lui donne son expression la plus claire. À son tour elle retombe avant la prédication du christianisme, qui énonce clairement la personnalité de l'homme et la distinction entre Dieu et le monde. Les Alexandrins, dans le sillage de Philon, donne un nouvel éclat à la doctrine de l'immanence absolue, mais saint Augustin, l'emprunt de Plotin la notion stoïcienne de «principes séminales», soutient pour l'immanence relative qui, dans le triomphe Moyen Âge, avec Saint- Thomas. Avec la Renaissance est un renouvellement de la vie pour la théorie de l'immanence absolue. Dans le XVIIe et XVIIIe siècles, au contraire, Descartes et Kant maintenir la transcendance de Dieu, tout en reconnaissant l'immanence de l'homme relative. Mais leurs disciples exagérer ce dernier fait et tombent ainsi dans le monisme subjective: l'ego est enfermé dans son immanence absolue, elle pose le non-moi. Après Fichte, Schelling et Hegel, le même chemin est prise par Cousin, Vacherot, Bergson, et bien d'autres. Le principe de l'immanence absolue devient un dogme dont ils cherchent à imposer à la philosophie contemporaine. Elle confronte la religion révélée, et apparaît comme l'une des sources de la modernité, qui l'amène ainsi dans la proximité étroite avec le protestantisme libéral. La notion d'immanence est à la présente un jour des centres autour de laquelle la bataille fait rage entre la religion catholique et le monisme.

Avant de passer à plus de développement, nous constatons que;

(1) sous ses différents aspects, la conception de l'immanence est l'interprétation et l'extension d'un fait observé sur le vivant;

(2) en tout temps, elle prend deux formes parallèles et opposées, que l'encyclique "Pascendi gregis" définit d'une manière éminemment philosophique, comme suit:? Etenim hoc quærimus; ab 'immanentia' une ejusmodi Deum homine necne distinguat distinguit Si , quid tum une catholica doctrina differt doctrinam aut de Revelatione actu rejicit? distinguit Si non, Habemus pantheismum. immanentia Atqui modernistarum haec atque vult admittit omne conscientiae homine ab phénomène, HNE homo ut, proficisci »(En effet, nous demandons, est-ce« l'immanence "faire de Dieu et l'homme distincts ou non? Si c'est le cas, en quoi elle diffère de la doctrine catholique? ou pourquoi faut-il rejeter ce qui est enseigné à l'égard de la révélation? Si ce n'est pas Dieu et l'homme distinctes, il est panthéisme . Mais cette immanence des modernistes qui prétendent que tout phénomène de conscience de l'homme en tant qu'homme).

DIVISION

De cette considération générale de l'objet par le vote suivant se pose.

A. La doctrine de l'immanence,

(1) absolue,

(2) relative.

Et, comme cette doctrine a depuis quelques années donné naissance à une nouvelle méthode dans l'apologétique, nous examinerons ensuite:

B. L'emploi de la méthode d'immanence,

(1) absolue,

(2) relative.

A. La doctrine de l'immanence

(1) immanence absolue

(A) de son évolution historique

A ses débuts la doctrine de l'immanence, proprement dite, avait à résoudre le problème de l'origine du monde et de l'organisation: l'univers est la résultante d'une nécessité absolue, l'évolution immanente de ce seul principe. Les stoïciens, qui lui donna sa première formule exacte, presque revivre les cosmogonies présocratiques. Mais ils enfermés dans la matière première "démiurgique Word", dans lequel Platon a vu la cause efficiente de l'univers, et, ensuite, le transcendently aimable et désirable "Intelligence suprême», postulée par Aristote comme la cause finale de l'activité universelle. Il existait donc, mais un principe en vertu d'une apparente dualité, il a été corporel, même si elle est parfois exprimées en termes de passivité, quand il a été appelé la matière, et parfois en termes d'activité, quand il a été appelé la force, ou la cause. C'était le feu technique qui préside à la genèse du monde, il était le Divin principe séminal à partir de laquelle toutes choses sont nées (technikon pyr, spermatikos Logos). Ce principe, qui est le premier à se déplacer, est également le premier à être déplacé, puisque rien n'est en dehors de lui; tous les êtres y trouver leur origine et leur fin, ils ne sont que des moments successifs de son évolution, ils sont nés et qu'ils mourir par son perpétuel devenir. L'esprit de feu semble se déplacer la masse chaotique que l'âme meut le corps, et c'est pourquoi il est appelé l '«âme du monde». Les âmes humaines ne sont que des étincelles d'elle, ou plutôt de ses phénomènes, qui disparaissent à la mort et sont réabsorbés dans le giron de la nature. C'est hylozoïsme portée à son expression ultime.

Les stoïciens grecs et romains ne changea rien à cette conception. Philo seul, avant que le christianisme, a tenté de le transformer. Poursuite de la méthode syncrétique qu'il apportait en réputation dans l'école d'Alexandrie, il a entrepris d'harmoniser Moïse, Platon, et Zeno. Ainsi, il fut conduit dans une sorte de stoïcisme inversé, la mise en place à l'origine de toutes choses ne sont plus un principe corporel séminales, mais un Dieu spirituel, parfait, antérieure à la matière, de qui tout découle d'un processus de sortie et descendant continué sans limite. Proclus, Porphyre, Jamblique, Plotin et adopté ce panthéisme émanationniste, qui a formé la base de leur néo-platonisme. De l'Égypte des idées d'Alexandrie, réparties sur l'Occident à travers deux canaux. Premièrement, au quatrième siècle, ils sont entrés en Espagne avec un certain Marc, qui avait vécu à Memphis, en Espagne ils ont développé en fusionnant avec Manichæism sous l'influence de Priscillien, et après la conquête allemande de l'Espagne ils passèrent en Gaule. Dans ce dernier pays, en outre, ils ont été propagées par les traductions latines de Boèce. Plus tard, nous trouvons des traces dans Scot Erigène (IXe siècle), puis à Abélard (XIIe siècle), Amaury de Bene, et David de Dinant (XIIe et XIIIe siècles), et en particulier dans le célèbre Maître Eckhart (XIVe siècle) . Peu de temps après la Renaissance restaure les anciennes doctrines à l'étude honorable, et la philosophie de l'immanence se retrouve dans les commentaires de Pomponatius sur Aristote et ceux de Marsile Ficin sur Plotin. Giordano Bruno vit en Dieu la monade des monades, qui par une nécessité intérieure produit une création matérielle qui est inséparable de lui-même. Vanini fait Dieu immanent dans les forces de la nature, tandis que, selon Jacob Böhme, Dieu acquiert la réalité que par l'évolution du monde. En vertu d'une tradition ininterrompue, puis, la doctrine de l'immanence vient jusqu'aux temps modernes. La révolution cartésienne semble même favoriser son développement. Exagérer la distinction entre l'âme et le corps, dont la première se déplace ce dernier au moyen de la glande pinéale, les théories mécaniques préparé la voie à l'occasionnalisme de Malebranche: Dieu agit seul; "il n'y a qu'une vraie cause, car il n'y a qu'un vrai Dieu. " Spinoza, lui aussi, admet une seule cause. Un disciple de Descartes dans la rigueur géométrique de ses processus déductif, mais plus encore un disciple des rabbins et de Giordano Bruno dans l'esprit de son système, il crée sa nature naturante déroulement de ses attributs par une progression immanente. Cela est d'autant mais la renaissance de la pensée d'Alexandrie.

True cartésianisme, cependant, n'était pas favorable à des théories de ce genre, car elle est basée sur des preuves personnelles, et il distingue nettement entre le monde et sa cause transcendante. Avec sa réalisation vivante de l'importance et l'indépendance de l'individu, il suit plutôt la tradition socratique. Cette vision, définie et purifié par le christianisme, avait tout au long servi de barrière contre l'envahissement de la doctrine de l'immanence absolue. Il ne pouvait que tirer une nouvelle force de la philosophie du Cogito, ergo sum, et il a effectivement été renforcé à l'excès. Jaloux de sa propre immanence, où il avait appris à connaître mieux que jamais, l'esprit humain a dépassé son intention première et fait de la doctrine de l'immanence absolue à son propre profit. Au début, il cherchait seulement à résoudre le problème de la connaissance, tout en gardant tout à fait claire de l'empirisme. A l'époque kantienne-il encore réclamé pour lui-même qu'un immanence relative, car il croyait en l'existence d'un Créateur transcendant et admis l'existence de noumènes, inconnaissable, bien sûr, mais avec qui nous entretenons des relations. Bientôt, la tentation devient plus forte, ayant jusque-là prétendait imposer ses propres lois sur la réalité connaissable, la pensée elle-même maintenant de crédits avec le pouvoir de créer cette réalité. Pour Fichte, en fait, l'ego, non seulement pose des connaissances, elle pose aussi le non-moi. Il est la forme prédominante de l'Absolu (Schelling). Ce n'est plus la substance que, comme natura natura, le monde produit par un processus de dérivation et de la dégradation sans limite, c'est un germe obscur, qui, dans son incessant devenir, s'élève au point de devenir l'homme, et à ce point devient conscient de lui-même. L'absolu devient de Hegel «l'idée», de Schopenhauer "sera", Hartmann "inconscient", de Renan «temps joint à la tendance en avant» (le Temps commune à Progrès la au tendance), de Taine «axiome éternel», de Nietzsche «surhomme», de Bergson «conscience». Sous toutes les formes du monisme évolutionniste, se trouve la doctrine de l'immanence absolue.

Considérant les tendances religieuses de notre époque, il était inévitable que cette doctrine doit avoir son effet correspondant sur la théologie. Le monisme qui il prêche, mettant de côté l'idée de séparation entre Dieu et le monde, supprime également tout à fait la distinction entre l'ordre naturel et le surnaturel. Il nie tout ce transcendant dans le surnaturel, qui, selon cette théorie, n'est qu'une conception jaillissant d'un besoin irrésistible de l'âme, ou «la palpitation incessante de l'âme haletante de l'infini» (Buisson). Le surnaturel n'est que le produit de notre évolution intérieure, il est d'origine immanente, car «il est au cœur de l'humanité que le Divin réside". «Je suis un homme, et rien de divin qui est étranger à moi» (Buisson). Telle est l'origine de la religion dans ce point de vue. Et ici nous reconnaissons la thèse du protestantisme libéral, ainsi que celle des modernistes.

(B) Le contenu même de la doctrine de l'Absolu Immanence

Comme il est aujourd'hui présenté, la doctrine de l'immanence absolue est la résultante des deux grands courants de la pensée contemporaine. Kant, tout ramener à la conscience individuelle, et de déclarer toutes les enquêtes métaphysique d'être illusoire, serrures l'âme humaine dans sa propre immanence, et le condamne désormais à l'agnosticisme en ce qui concerne réalités transcendantes. Le mouvement positiviste atteint le même terminus. Par méfiance à l'égard de cette raison que Kant avait élevé à un tel degré, Comte rejette comme sans valeur toute conclusion qui va au-delà de la portée de l'expérience. Ainsi, les deux systèmes, en partant de exagérations opposées, arrivent à une seule et même théorie de l'inconnaissable: rien ne nous reste plus qu'à se replier sur nous-mêmes et contempler les phénomènes qui émergent des profondeurs de notre propre ego. Nous n'avons pas d'autres moyens d'information, et c'est de cette source intérieure que toute connaissance, toute la foi, et toutes les règles de conduite d'écoulement par l'évolution immanente de notre vie, ou plutôt de la volonté divine qui se manifeste ainsi à travers nous. Cette position initiale détermine les solutions que la doctrine de l'immanence fournit pour les problèmes relatifs à Dieu et l'homme.

(I) Dieu

Les problèmes de la vie divine et l'action sont au premier rang de l'intérêt des partisans de l'immanence absolue. Ils parlent sans cesse de la Trinité, Incarnation, et de la Rédemption, mais seulement, comme ils le prétendent, d'en finir avec les mystères et de voir dans ces termes théologiques simplement les symboles qui expriment l'évolution du premier principe. Trinity Philon, comme celle du néo-platonisme, était une tentative de décrire cette évolution, et les modernes ont ressuscité que l'allégorie d'Alexandrie. Le grand être, le grand fétiche, et le grand médium (Comte), de l 'idée, l'idée a évolué, et leur relation (Hegel), l'unité, la variété et de leur relation (Cousin) - tout cela, dans la pensée de leur auteurs, sont reprises, mais tant de mythes orientaux. Mais la conscience exige maintenant la suppression de tous ces symboles. «L'âme religieuse est toujours en fait l'interprétation et la transformation des dogmes traditionnels» (Sabatier), parce que les progrès de l'absolu nous révèle de nouvelles significations que cela nous rend plus pleinement conscient de la Divinité qui est immanente en nous. Grâce à ces progrès l'incarnation de Dieu dans l'humanité se poursuit sans cesse, et le mystère chrétien (ils font l'affirmation blasphématoire) n'a d'autre sens. Il peut être plus question d'un rachat, ni peut-il y avoir été une chute originelle, puisque, dans ce point de vue, désobéissants Adam aurait été Dieu lui-même. Tout au plus les pessimistes admettre que la Cour suprême sera, ou de l'inconscient, qui vint se heurter contre la production du monde, va reconnaître sa faute car il s'élève à la conscience des individus, et s'engage à réparer cette bourde en anéantissant l'univers. En cette heure de suicide cosmique, selon Hartmann, le Crucifié, la Grande aura descendu de sa croix. Ainsi est la terminologie chrétienne sans cesse soumis à de nouvelles interprétations. "Nous parlons encore de la Trinité..., De la divinité du Christ, mais avec un sens plus ou moins différente de celle de nos ancêtres". Buisson, dans sa "Religion La, la Morale et la Science", explique ainsi l'influence de la doctrine de l'immanence de l'interprétation des dogmes dans le protestantisme libéral.

(Ii) Le Monde, la Vie et de la Soul

Pour expliquer l'origine du monde, l'évolution du principe divin est mis en avant. Cette hypothèse expliquerait aussi l'organisation du cosmos. Ainsi l'ordre universel est considérée comme le résultat de l'action des énergies aveugles, et non plus comme la réalisation d'un plan conçu et exécuté par une providence. De questions physico-chimiques des forces de vie, le sommeil absolu dans l'usine, se prend à rêver de l'animal, et au dernier réveille en pleine conscience dans l'homme. Entre les étapes de ces progrès, il n'ya pas de violation de la continuité, c'est un seul et même principe qui lui-même dans les vêtements de plus en plus des formes parfaites, mais se retire jamais aucune d'entre elles. L'évolutionnisme et du transformisme, par conséquent, ne sont que des parties de ce vaste système de l'immanence absolue, dans lequel tous les êtres enveloppent un de l'autre, et aucun n'est distincte de la substance universelle. Par conséquent, il n'y a plus aucun abîme entre la matière et l'âme humaine, la spiritualité présumé de l'âme est une fable, sa personnalité une illusion, son immortalité individuelle d'une erreur.

(Iii) Le dogme et morale

Lorsque l'Absolu atteint sa forme la plus élevée dans l'âme humaine, il acquiert la conscience de soi. Cela signifie que l'âme découvre l'action du principe divin, qui est immanente à elle comme constituant son essence. Mais la perception de cette relation avec le Divin - ou, plutôt, de ce «withinness" du Divin - c'est ce que nous appelons à la Révélation elle-même (Loisy). Dans un premier temps confondu, perceptible seulement comme un vague sentiment religieux, il se développe par le biais de l'expérience religieuse (James), il devient plus clair grâce à la réflexion, et s'affirme dans les conceptions de la conscience religieuse. Ces conceptions formuler des dogmes - «créations admirable de la pensée humaine» (Buisson) - ou plutôt de la Divine principe immanent de la pensée humaine. Mais l'expression des dogmes est toujours insuffisante, car elle marque, mais un moment dans le développement religieux, c'est un vêtement qui les progrès de la foi chrétienne et en particulier de la vie chrétienne sera bientôt larguer les amarres. En un mot tous les puits religion jusqu'à des profondeurs de l'inconscient (Myers, Prince) par immanence vitale, d'où le «immanence religieuse» et plus ou moins agnostique "symbolique" avec laquelle l'encyclique "Pascendi gregis" reproches les modernistes .

L'âme humaine, le créateur des dogmes, est également le créateur de préceptes moraux, et que par un acte absolument autonome. Sa volonté est la loi vivante et souveraine, car en elle est définitivement exprimé la volonté du Dieu immanent en nous. La flamme divine, qui réchauffe l'atmosphère de notre vie, sera enevitably l'origine de ces germes cachés de la morale de mettre au point, qui a implanté l'absolu. Par conséquent, il ne peut plus être question d'effort, de la vertu, ou de la responsabilité; ces mots ont perdu leur sens, car il n'est ni le péché originel, ni transgression réelle et librement voulu. Il n'y a plus aucune concupiscence blâmable; tous nos instincts sont imprégnés avec la Divinité, tous les désirs de nos justes, bonnes et saintes. Pour suivre l'impulsion de la passion, de réhabiliter la chair (Saint-Simon, Leroux, Fourrier), qui est une forme sous laquelle la divinité se manifeste (Heine), c'est le devoir. De cette façon, en effet, nous coopérons dans la rédemption qui s'accomplit jour après jour, et qui sera consommé lorsque l'absolu doit avoir achevé son incarnation dans l'humanité. La partie qui a la science morale pour le jeu consiste à découvrir les lois qui régissent cette évolution, afin que l'homme dans sa conduite peut s'y conformer (Berthelot) et assurer ainsi le bonheur collectif de l'humanité; utilité sociale doit être donc en avant le principe de toute morale, la solidarité (Bourgeois), qu'il procure, est la forme la plus scientifique de la morale immanente, et de cet homme est, dans l'univers, le commencement et la fin.

(2) relative Immanence

(A) de son évolution historique

Depuis le jour où Socrate, abandonnant les hypothèses inutiles cosmogonique de ses prédécesseurs, introduit la philosophie revenir à l'étude de l'âme humaine, dont les limites et dont l'indépendance il a défini - depuis ce temps la doctrine de l'immanence relative a tenu bon en conflit avec la doctrine de l'immanence absolue. immanence relative reconnaît l'existence d'un Dieu transcendant, mais il reconnaît aussi, et avec une précision remarquable, l'immanence de la vie psychique. Il est sur la preuve de ce fait, en effet, que la méthode pédagogique admirable, connu sous le nom maïeutique, est fondée. Socrate bien compris que le savoir ne pas entrer dans nos esprits tout prêts de l'extérieur, qu'il s'agit d'une fonction vitale, et donc immanente. Il a compris que la connaissance n'est pas vraiment à nous jusqu'à ce que nous avons accepté, il a vécu, et en quelque sorte il fait plus pour nous-mêmes. Cette attributs certainement à la vie de la pensée une immanence réelle, et non pas, cependant, une immanence absolue, car l'âme du disciple reste ouvert à l'influence du maître.

Encore une fois, nous trouvons cette conception de l'immanence par rapport à Platon. Il la transporte, d'une manière assez confuse, dans l'ordre cosmologique. Il pense, en effet, que, s'il ya des choses grandes et belles et bonnes, elles sont de nature à travers une certaine participation dans les idées de grandeur, la bonté et la beauté. Mais cette participation ne résulte pas d'une émanation, une sortante de la Divinité dans les êtres finis, il n'est que le reflet des idées, une ressemblance qui l'être raisonnable est le devoir de mettre au point, autant que possible, par ses propres l'énergie. Avec Aristote cette notion d'une énergie immanente chez les individus acquiert une netteté nouvelle. L'exagération même avec laquelle il refuse d'admettre en Dieu une causalité efficiente, quelque chose comme indigne de Sa Béatitude, le conduit à placer au cœur de l'être fini le principe de l'action qu'elle met de l'avant en vue de ce qui est suprêmement attachant et souhaitable. Maintenant, selon lui, ces principes sont individualisés; leur développement est limité, leur orientation déterminée à un but défini, et ils agissent les uns sur les autres. Il est, par conséquent, une doctrine de l'immanence par rapport qu'il entretient. Après lui, les stoïciens, la relance de la physique d'Héraclite, est revenue à un système d'immanence absolue avec leur théorie des capacités germinatives. Les Pères d'Alexandrie emprunté ce terme d'eux, en tenant hors de lui, cependant, son sens panthéiste, quand ils se mirent à chercher dans les écrits des païens pour «les étincelles de la lumière de la Parole" (Saint-Justin), et , dans les âmes humaines, pour les capacités innées qui rendent la connaissance de Dieu si facile et si naturel. Saint-Augustin, à son tour définit ces capacités que "les potentialités actives et passives, d'où jaillissent tous les effets naturels des êtres», et cette théorie qu'il emploie pour démontrer l'immanence réelle, mais relative, de notre vie intellectuelle et morale. Notre désir naturel de connaître et de notre sympathie spontanée ne germent pas en nous à moins que leurs graines sont dans notre âme. Ce sont les premiers principes de la raison, les préceptes universels de la conscience morale. Saint Thomas appelle «virtutum seminalia" principiorum habitus "," dispositiones naturales "," inchoationes naturales ". Il voit en eux les prémices de tous nos progrès physiologique, intellectuelle et morale, et, suivant le cours de leur développement, il porte au plus haut degré de précision le concept de l'immanence relative. La tradition thomiste - continue après lui la lutte contre l'empirisme et le positivisme, d'une part et, d'autre part, contre le rationalisme poussé à l'extrême du monisme - a toujours défendu la même position. Il reconnaît le fait de l'immanence, mais rejette toute exagération des deux côtés.

(B) contenu même de la doctrine de l'immanence relative

Cette doctrine repose sur cette expérience intime qui révèle à l'homme son individualité, c'est-à-dire son unité intérieure, sa distinction par rapport à son environnement, et qui le rend conscient de sa personnalité, c'est-à-dire, de son indépendance essentielle à l'égard du êtres avec lesquels il est en relation. Il, par ailleurs, évite toute imputation du monisme, et la manière dont il conçoit de l'immanence harmonise parfaitement avec la doctrine catholique. "Un immanentia ejusmodi distinguat Deum homine ab, necne? Distinguit Si, quid tum une differt doctrina catholica?" (Encycl. "Pascendi").

(I) Dieu

Dieu, alors, transcende le monde qu'il a créé, et dans laquelle il manifeste sa puissance. Nous savons que ses œuvres, à travers eux nous pouvons démontrer son existence et de découvrir de nombreux de ses attributs. Mais les mystères de sa vie intérieure nous échapper; Trinité, Incarnation, Rédemption nous sont connus que par la révélation, la révélation à laquelle l'immanence de notre vie rationnelle et morale ne fait pas obstacle que ce soit.

(Ii) Le Monde, la Vie et de la Soul

L'organisation du monde est régi par la Divine Providence, dont la commande d'action peut être conçue de diverses manières, si nous supposons que les interventions successives de la formation des êtres différents, ou si, à la suite de saint Augustin, nous préférons maintenir que Dieu a créé toutes choses en même temps - "Deus omnia simul creavit" (De Genesi ad allumé.). Dans ce dernier cas nous devrions invoquer l'hypothèse de capacités germinatives, selon laquelle l'hypothèse de Dieu doit avoir déposé dans les énergies nature d'une espèce déterminée - «Mundus gravidus nascentium intérêt Causis» (ibid.) - dont l'évolution à des moments favorables de temps, d'organiser l'univers. Cette organisation serait due à un développement immanent, en effet, mais une procédure d'application des influences extérieures. C'est ainsi que les plantes, les animaux et les hommes se succèdent, mais il ne pouvait être question de leur attribuer une nature commune, au contraire, la doctrine de l'immanence par rapport trace une ligne de démarcation nette entre les diverses substances, et particulièrement entre la matière et l'âme, il est extrêmement attentif à maintenir l'indépendance de la personne humaine. Non seulement cette doctrine, rejoignant question avec sensualité, de démontrer que l'esprit est une énergie vivante, qui, loin de se laisser absorber par les influences de l'extérieur, les formes de ses principes nécessaires et universel par sa propre action, sous la pression de l'expérience - non seulement cela, mais il garantit également l'autonomie de la raison humaine contre l'empiétement du Divin qui l'ontologues maintenu.

(Iii) Le dogme et morale

L'âme humaine, puis, bénéficie d'une immanence et une autonomie relative qui sont, certes, mais réelle, et qui la Révélation divine se respecte. Supernatural vérité est, en effet, offert à une intelligence en pleine possession de ses ressources, et l'assentiment raisonnable que nous donnons aux dogmes révélés n'est en aucun cas «un esclavage" ou "une limitation des droits de la pensée». Pour s'opposer à la révélation avec «une exception péremptoire préliminaire et globale» («une fin de non-recevoir Préliminaire et Globale" - Le Roy) au nom du principe de l'immanence, est de mal interpréter ce principe, qui, bien comprise, ne comporte aucune de telles exigences (voir ci-dessous, "la méthode d'immanence»). Le fait de se immanence relative dans la voie du progrès dans la compréhension des dogmes »dans sententia sensu eodem eademque" (Conc. Vatic., Sess. III). L'âme humaine, puis, reçoit les vérités divines que le disciple reçoit l'enseignement de son maître, il ne crée pas ces vérités. Ni-t-il créer des principes de conduite morale. La loi naturelle est certainement pas étrangère à elle, être gravé sur le fondement même de la constitution de l'homme. Il vit dans le cœur de l'homme. Cette loi est immanent à la personne humaine, qui bénéficie par conséquent d'une certaine autonomie. Sans doute, il reconnaît sa relation à un législateur transcendant, mais néanmoins il est vrai que sans ordonnance provenant d'une autre autorité serait acceptée par la conscience si elle était dans l'opposition à la loi primordiale, dont les exigences ne sont étendues et clairement définies par des lois positives. En ce sens, la volonté de l'homme conserve son autonomie quand, en obéissant à une loi divine, il agit avec une liberté fondamentale inviolable. Cette liberté, toutefois, peut être aidé par des catastrophes naturelles et surnaturelles aide. Conscient de sa faiblesse, il demande et obtient l'aide de la grâce, mais de grâce ne pas absorber la nature, elle ne fait qu'ajouter à la nature, et ne porte nullement atteinte à notre immanence essentielle.

B. Emploi de la méthode d'immanence

La notion d'immanence occupe une si grande place dans la philosophie contemporaine que de nombreux faire un axiome de celui-ci. Il est considéré comme un principe directeur de la pensée et de Le Roy fait gras à écrire que «d'avoir acquis une conscience claire du principe de l'immanence est le résultat essentiel de la philosophie moderne» (Dogme et Critique, 9). Maintenant, c'est au nom de ce principe qu '«une exception péremptoire préliminaires et complet» (ibid.) est présenté dans la barre de toutes les révélations, à la lumière de lui «un dogme a l'apparence d'un assujettissement à la servitude, une limitation de les droits de la pensée, une menace de la tyrannie intellectuelle "(ibid.). Et cela crée une situation religieuse à laquelle l'apologétique est profondément préoccupé, et avec raison. Tous les efforts de cette science sera vain, tous ses arguments concluants, si elle ne peut, tout d'abord, contraindre les esprits imbus des préjugés de l'immanence absolue de prendre à l'examen du problème de la transcendance. Sans cette précaution, l'antinomie est inévitable: d'une part, il est revendiquée, l'esprit ne peut pas recevoir une vérité hétérogènes, de l'autre, la religion révélée nous propose vérités qui dépassent la portée de tout intelligence finie. Pour résoudre cette difficulté, nous avons recours à la méthode d'immanence. Mais cette méthode a été comprise de deux manières différentes qui conduisent à des résultats opposés diamétralement.

(1) Méthode fondée sur l'idée de l'immanence absolue

C'est la méthode positiviste et subjectiviste. Il consiste à accepter des hors-la main du postulat d'une immanence absolue de la vie rationnelle et morale. Il est donc obligé de baisser la vérité révélée au niveau de vérités scientifiques, l'esprit atteint uniquement par sa propre énergie. Ainsi, certains, comme Lechartier, ont proposé de modifier des formules dogmatiques et "dissoudre les symboles" d'entre eux en vue d'harmoniser à la fois aux aspirations de l'âme qui les pense. Par ce moyen, "les réalités supérieures, dont les mythes religieux depuis des siècles autant cherché à exprimer, se trouvent identiques à ceux dont la science positive vient de créer". La vérité révélée apparaîtra alors comme venant de nous, il va se présenter comme le reflet de notre âme, qui change de formules selon qu'il peut ou ne peut pas se trouver en eux. De cette façon, il n'y aura plus aucune antinomie, car la raison humaine sera le principe de dogmes. Autres suivantes Loisy, l'espoir de trouver en eux-mêmes, à travers une analyse psychologique, l'expression de la révélation. Ce serait le résultat d'un progrès immanent, «la conscience que l'homme a acquis de ses relations avec Dieu". Révélation se réalise dans l'homme, mais il est «l'œuvre de Dieu en lui, avec lui, et par lui». Ainsi, la difficulté découlant de l'opposition entre l'ordre naturel et le surnaturel disparaît - mais au prix d'un retour à la doctrine de l'immanence absolue. Il semble aussi que Laberthonnière, si en dépit de ses principes, finit par accepter cette doctrine même qu'il s'était engagé à combattre, quand il écrit que "depuis notre action est à la fois la nôtre et celle de Dieu, nous devons trouver en elle la élément surnaturel qui entre dans sa constitution ". Selon ce point de vue, l'analyse psychologique afin de découvrir le immanente élément divin dans notre action, l'actif de Dieu "plus présente à nous que nous-mêmes". Or, ce «Dieu vivant de la conscience» peut être discerné que par une intuition qui nous obtenons par une sorte d'ontologisme moral et dynamique. Mais comment cette présence du divin se manifeste en nous? À la demande réelle et impératif de notre nature qui appelle pour le surnaturel. - Tel est l'abus de la méthode d'immanence que l'encyclique "Pascendi gregis», souligne et déplore: "Et là encore nous avons des raisons de se plaindre grave, parce que chez les catholiques il ya à trouver des hommes qui, tout en répudiant la doctrine de la immanence comme doctrine, de s'en servir à des fins apologétiques néanmoins, et cela si follement qu'ils semblent admettre dans la nature humaine une exigence véritable proprement dite en ce qui concerne l'ordre surnaturel. " Avec toujours réserver tess, ceux que l'encyclique invite vanter inteqralistœ de montrer l'incroyant le germe surnaturelle qui a été transmis à l'humanité de la conscience du Christ, et caché dans le cœur de chaque homme. C'est la pensée de Sabatier et du Buisson, les théologiens de l'école protestante libérale - "Je suis un homme, et rien de divin qui est étranger à moi» (Buisson).

(2) Méthode fondée sur l'idée d'immanence relative

Il ya une autre application de la méthode d'immanence beaucoup plus réservé que celui vient d'être décrit, car il reste dans l'ordre naturel et se borne à énoncer un problème philosophique, à savoir:. Homme est-il suffisant pour lui? ou est-il conscient de son insuffisance de telle façon à réaliser son besoin d'un peu d'aide de l'extérieur? Ici nous ne sommes pas à toutes les parties concernées - que l'encyclique "Pascendi gregis" reproches les modernistes - "avec induisant le non-croyant de faire du procès de la religion catholique"; nous nous intéressons uniquement avec;

(1) de contraindre un homme qui analyse son propre être de briser le cercle dans lequel, paraît-il, la doctrine de l'immanence confins lui, et qui lui fait rejeter a priori, que sur la question, toute l'argumentation de l'apologétique objectif et puis

(2) avec lui apportant de reconnaître dans son âme »d'une capacité et d'aptitude à l'ordre surnaturel que les apologistes catholiques, en utilisant les réserves proprement dites, ont démontré" (Encycl. "Pascendi gregis").

En d'autres termes, cette méthode a, en soi, rien que les appels d'une condamnation. Elle consiste, dit Maurice Blondel, son inventeur, "en assimilant au sein de notre propre conscience, ce que nous semblons penser, de vouloir et de faire avec ce que nous faisons vraiment, veulent et pensent, de telle sorte que, dans les négations fictive, ou les extrémités artificiellement souhaité, ces affirmations profonde et irrépressible besoins qu'elles impliquent doit encore être trouvé "(Lettre sur les exigences). Cette méthode cherche à prouver que l'homme ne peut s'enfermer en lui-même, comme dans un petit monde qui se suffit à elle-même. Pour ce faire, il faut un inventaire de nos ressources immanente, elle met en lumière, d'une part, nos aspirations irrésistible vers l'infiniment vrai, bon et beau, et, d'autre part, l'insuffisance de nos moyens pour atteindre ces fins. Cette comparaison montre que notre nature, à elle seule, n'est pas dans un état d'équilibre; que, pour accomplir son destin, il a besoin d'une aide qui est essentiellement au-delà - une aide transcendante. Ainsi, «une méthode d'immanence développés dans son intégrité devient exclusif d'une doctrine de l'immanence». En fait, l'analyse interne qui ne le prescrit apporte l'âme humaine de se reconnaître comme par rapport à un être transcendant, créant ainsi devant nous le problème de Dieu. Rien de plus n'est nécessaire pour le rendre évident que le «non-recevoir préliminaire et globale", qui a cherché à mettre en place contre la Révélation au nom du principe de l'immanence, c'est une exagération injustifiées et arrogants. L'examen psychologique de la conscience qui est tout à l'heure en cours, loin d'écarter l'excuse traditionnelle, plutôt fait appel à elle, ouvre la voie pour lui, et démontre la nécessité.

Pour cette clairière préalable du terrain la méthode ajoute une préparation subjective qui doit se débarrasser de l'individu pour l'acte de foi en excitant en lui le désir d'entrer en relation avec le Dieu transcendant. Et le résultat de cette préparation ne sera pas seulement intellectuelle et théorique, mais aussi moral et pratique. Susciter en lui une conscience plus vive de sa faiblesse et son besoin d'aide, la méthode poussent un homme à des actes d'humilité qui inspirent la prière et d'attirer la grâce.

Tel est le double service, qui la méthode fondée sur l'idée de l'immanence relative peut rendre. Dans ces limites, il est rigoureux. Mais pourrait-on pas aller plus loin, et qui s'offrent à nous en vue de la nature de ce transcendant dont l'existence nous oblige à reconnaître? N'est-il pas, par exemple, mettre l'incroyant d'entendre et de tenir compte de «l'appel de la grâce sanctifiante de prévention ou de" qui serait ensuite s'exprimer dans les faits psychologiques perceptibles par l'observation et l'analyse philosophique (le cardinal Dechamps)? N'aurait-il pas nous permettre de l'expérience de Dieu, ou du moins "à trouver dans notre action de l'élément surnaturel qui est dit à entrer dans sa Constitution» (Père Laberthonnière)? N'aurait-il pas, finalement, nous autorisent à affirmer avec certitude que l'objet de notre «aspirations irrépressibles" est un "sans nom surnaturel» (Blondel), un objet qui est «au-delà et au-dessus de l'ordre naturel" (Ligeard)?

À ce stade, la méthode d'immanence remue le délicat problème de la relation entre la nature et le surnaturel, mais il est douteux que la méthode peut résoudre ce problème par son analyse immanente. Toutes les tentatives mentionnées ci-dessus quand ils mènent à rien, semble le faire qu'au prix de confondre la notion de la transcendance à celui de l'surnaturelle, voire du surnaturel - ou, encore, au prix de la confusion Divine coopération et de la grâce divine. En un mot, si l'analyse psychologique des tendances de la nature humaine se termine en «montrant, sans avoir recours à ce que la Révélation nous donne, que l'homme désire infiniment plus que l'ordre naturel peut lui donner" (Ligeard), il ne s'ensuit pas que nous peut dire avec certitude que cette "augmentation souhaitée» est un être surnaturel sans nom. En fait,

(1) l'ordre naturel dépasse de loin dans l'immensité de l'objet de mon analyse;

(2) entre ma nature et le surnaturel, il ya le surnaturel;

(3) les aides à laquelle aspire mon caractère, et que Dieu me donne, ne sont pas nécessairement de l'ordre surnaturel.

D'ailleurs, même si une action surnaturelle en fait se manifester dans ces aspirations religieuses, analyse immanente, craignant que des phénomènes psychologiques, ne peut pas le détecter. Mais la question est encore à l'étude, ce n'est pas pour nous de résoudre le mystère de la transcendance d'une manière définitive et du point de vue de la méthode d'immanence.

Informations sur la publication écrite par E. Thamiry. Transcrit par Douglas J. Potter. Dédié au Sacré-Cœur de Jésus-Christ L'Encyclopédie Catholique, Volume VII. Publié 1910. New York: Société Appleton Robert. Nihil obstat 1 Juin 1910. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. John Farley + Cardinal, Archevêque de New York

Bibliographie

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En outre, un tout autre concept:
Imminence

Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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