Dans la philosophie et la théologie, de l'immanence divine, fait référence à l'omniprésence de Dieu dans l'univers. La théorie dans sa forme extrême est Panthéisme, dans laquelle Dieu et le monde sont pratiquement identiques. Les tenants du monothéisme, cependant, ont tempéré le concept de l'immanence de la pose parallèle doctrine de la transcendance divine. Ainsi, dans le judaïsme et le christianisme, Dieu est considéré Omniprésent et actif dans les affaires humaines comme créateur, pourvoyeur, juge et rédempteur, mais il est aussi considéré surélevée au-dessus et distinguée de l'univers.
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Immanence est une conception dans la philosophie et la théologie que l'intelligence et la force créative ou d'être qui régit l'univers imprègne le monde naturel. Immanence est une doctrine fondamentale de panthéisme et peut être contrasté avec la transcendance, qui conçoit de la force intelligente et créatrice comme existant en dehors du monde naturel. Panthéiste Dans les systèmes de pensée, par exemple, tous les objets dans l'univers ont envahi à l'infini divin Présence.
Dans les religions judéo-chrétienne, cependant, Dieu participe à la fois l'univers, qui est, est présente et active dans le monde naturel, et en même temps, transcende, c'est au figuré, se dresse au-dessus, il a créé l'univers.
(Lat. dans manere, rester en)
Immanence est la qualité de toute action qui commence et se termine au sein de l'agent. Ainsi, une action vitale, aussi bien dans le physiologique comme dans l'ordre intellectuel et moral, est appelé immanente, parce qu'elle produit de cette spontanéité qui est essentiel à la vie et a pour objet son terme le déroulement de la matière constitutive des énergies. Il est initié et est consommé à l'intérieur du même cours, ce qui peut être considéré comme un système fermé. Mais le système est-il donc enfermé pour être auto-suffisante et incapable de recevoir quoi que ce soit de l'extérieur? -- Ou peut-elle s'enrichir en reprenant des éléments de son environnement qui propose et qui sont parfois même nécessaire, comme la nourriture est immanente à l'activité du corps? Tel est le problème qui les philosophies de l'immanence proposer et tenter de résoudre, non seulement à l'égard de l'homme considéré comme un être, mais également à l'égard de l'univers considéré comme un tout. Il est, en effet, se référant à ce dernier aspect que la controverse est née dans les temps anciens.
HISTORICAL SKETCH
La doctrine de l'immanence, qui a pris effet en même temps que la spéculation philosophique. Cela était inévitable, étant donné que l'homme a conçu toutes les choses après sa propre ressemblance. Il considérait l'univers, alors, comme une chose vivante, doté de l'activité immanente, et de travailler pour la pleine évolution de son être. Sous le voile de la fiction poétique, nous trouvons cette opinion parmi les hindous, et de nouveau parmi les sages de la Grèce. Ces derniers détiennent un peu confus Hylozoism: telle qu'ils la perçoivent, le cosmos résulte de l'évolution d'un principe unique (eau, air, le feu, à l'unité), qui se développe comme un animal organisme. Mais Socrate, en revenant sur l'étude "des choses humaines", il refuse d'examiner lui-même comme une simple partie intégrante de la Grande tout. Il affirme son indépendance et se déclare distinctes de l'univers, et donc il déplace la problématique cruciale de la philosophie. Quoi qu'il professe est, en effet, l'immanence de l'objet, mais que l'immanence, il ne conçoit pas comme absolue, car il reconnaît le fait que l'homme est soumis aux influences extérieures. Désormais, ces deux conceptions de l'immanence sont d'alterner en montée et de déclin. Après Socrate, Platon et Aristote, l'immanence absolue retrouve son emprise par le biais de Cittium Zeno, qui lui donne son expression la plus claire. A son tour elle retombe avant la prédication du christianisme, qui énonce clairement la personnalité de l'homme et de la distinction entre Dieu et le monde. L'Alexandrians, à la suite de Philon, donner un nouvel éclat à la doctrine de l'immanence absolue, mais saint Augustin, l'emprunt sur le Plotin Stoïque notion de "principes séminal», conclut relative à l'immanence qui, dans le Moyen-Age avec des triomphes St. Thomas. Avec la Renaissance vient un renouveau de la vie de la théorie de l'immanence absolue. Au dix-septième et dix-huitième siècles, au contraire, Descartes et Kant maintenir la transcendance de Dieu, tout en reconnaissant la relative immanence de l'homme. Mais leurs disciples exagérer ce dernier fait et donc de tomber dans le monisme subjectif: l'ego est enfermé dans son immanence absolue: il pose le non-ego. Après Fichte, Schelling et Hegel, la même voie est prise par Cousin, Vacherot, Bergson, et bien d'autres. Le principe de l'immanence absolue devient un dogme auquel ils cherchent à imposer à la philosophie contemporaine. Il confronte religion révélée, et apparaît comme l'une des sources de la modernité, ce qui lui apporte donc en étroite collaboration avec le protestantisme libéral. La notion de l'immanence est à l'heure actuelle un des centres autour de la bataille qui se livre entre la religion catholique et le monisme.
Avant de passer à un plus grand développement, nous constatons que;
(1) sous ses divers aspects, la conception de l'immanence, c'est l'interprétation et l'extension d'une réalité observée dans le sujet vivant;
(2) à toutes les époques, il prend sur deux niveaux parallèles, et en face de formes, que l'encyclique "Pascendi gregis" définit de manière éminemment philosophiques, comme suit: «Etenim hoc quærimus, une ejusmodi 'immanentia' Deum ab homine distinguat necne? Si distinguit , Quid tum une catholica differt doctrina aut doctrinam de revelatione actu rejicit? Si non distinguit, pantheismum habemus. Immanentia Mais haec modernistarum vult admittit atque omne conscientiæ phénomène ab homine, ut homo est, proficisci "(Car, nous demandons, ce n'est" immanence "Dieu et l'homme font distincts ou non? Si c'est le cas, alors en quoi diffère-t-elle de la doctrine catholique? Ou pourquoi faut-il rejeter ce qui est enseigné à l'égard de la révélation? S'il ne rend pas Dieu et l'homme distincte, il est Panthéisme . Mais cette immanence des modernistes ne prétendra que tout phénomène de conscience produit de l'homme comme homme).
DIVISION
De cette considération générale de la question de la répartition suivante se pose.
A. La doctrine de l'immanence,
(1) absolue,
(2) relative.
Et, comme cette doctrine des dernières années a donné naissance à une nouvelle méthode de l'apologétique, nous allons maintenant examiner:
B. L'emploi de la méthode de l'immanence,
(1) absolue,
(2) relative.
A. La doctrine de l'immanence
(1) Coup Immanence
(A) Son Historical Evolution
Lors de son départ, la doctrine de l'immanence, à proprement parler, avait à résoudre le problème de l'origine du monde et de l'organisation: l'univers était la résultante d'une nécessité absolue, immanente évolution d'un seul principe. Le Stoics, qui lui a donné sa première formule exacte, pratiquement relancé la pré-socratique cosmogonies. Mais ils enfermés dans la matière première "Demiurgic Word", dans laquelle Platon voyait la cause efficiente du cosmos, et, ensuite, le transcendently adorable et désirable "Intelligence suprême», postulée par Aristote comme la dernière cause de l'activité universelle. Il existe, donc, mais un principe dans le cadre d'une apparente dualité, c'est corporel, même si elle s'exprime parfois en termes de passivité, quand il a été appelé question, et parfois en termes d'activité, quand il a été appelé la force, ou la cause. C'était la technique de feu présider la genèse du monde, c'est le principe divin séminal de toutes les choses qui sont nés (PYR technikon, Logos spermatikos). Ce principe, qui est le premier à passer, est également la première à être déplacée, étant donné que rien n'est en dehors de celui-ci; tous les êtres qui y trouvent leur origine et leur fin, ils ne sont que des moments successifs de son évolution, ils sont nés et qu'ils Die par le biais de son perpétuel devenir. L'esprit fougueux semble aller de la masse chaotique comme l'âme meut le corps, et c'est pourquoi on l'appelle l ' «âme du monde». Mais les âmes humaines sont les étincelles d'elle, ou plutôt ses phénomènes, qui disparaissent au moment du décès et sont de nouveau absorbé dans le sein de la nature. Ceci est Hylozoism porté à son expression ultime.
Le grec et romain Stoics rien changé dans cette conception. Philo seul, avant le christianisme, la tentative de le transformer. Poursuivant la méthode syncrétique dont il mis en réputation à l'école d'Alexandrie, il a entrepris d'harmoniser Moïse, Platon, et Zénon. Ainsi, il a été conduit dans une sorte de stoïcisme inversé, la mise en place à l'origine de toutes choses n'est plus un principe séminal corporelle, mais un Dieu spirituel, parfait, antérieur à la matière, dont tout est issu d'un processus de flux de sortie et a continué downflow Sans limites. Proclus, Porphyre, Jamblicus et Plotin adopté cette emanationist panthéisme, qui a constitué la base de leur néo-platonisme. De l'Égypte, l'Alexandrin idées se sont répandues sur l'Ouest par le biais de deux canaux. Tout d'abord, au quatrième siècle, ils sont entrés en Espagne avec un certain Mark, qui avait vécu à Memphis, en Espagne, ils ont développé en fusionnant avec Manichæism sous l'influence de Priscillian, et après la conquête de l'Espagne allemand ils sont passés en Gaule. Dans ce dernier pays, de plus, ils sont propagés par les traductions du latin Boèce. Plus tard, nous trouvons des traces de leur Scotus Eriugena (IXe siècle), puis dans Abélard (XIIe siècle), Amaury de Bêne, et David de Dinant (XIIe et XIIIe siècles), et surtout dans le célèbre Maître Eckhart (XIVe siècle) . Peu après la Renaissance rétablit les anciennes doctrines honorable à l'examen, et la philosophie de l'immanence réapparaît dans les commentaires d'Aristote sur Pomponatius et ceux de Marsilio Ficino sur Plotin. Giordano Bruno a vu Dieu dans la monade des monades, qui par une nécessité vers l'intérieur produit une création matérielle qui est indissociable de lui-même. Vanini faites Dieu immanent dans les forces de la nature, alors que, selon Jacob Böhme, Dieu acquiert réalité que grâce à l'évolution du monde. En vertu d'une tradition ininterrompue, ensuite, la doctrine de l'immanence revient à l'époque moderne. La révolution cartésienne semble encore à favoriser son développement. Exagérer la distinction entre l'âme et le corps, l'ancien qui se déplace de celui-ci par le biais de la glande pinéale, les théories de la mécanique préparé la voie pour Malebranche's occasionalism: Dieu seul agit; «il n'existe qu'une seule cause véritable, car il n'existe qu'une seule vraie Dieu ". Spinoza, lui aussi, reconnaît une seule cause. Un disciple de Descartes dans la rigueur géométrique de ses processus déductif, mais plus encore un disciple des rabbins et de Giordano Bruno, dans l'esprit de son système, il s'installe à son natura naturans déroulement de ses attributs par une progression immanente. Cela est d'autant, mais la renaissance de la pensée alexandrine.
Cartésianisme vrai, cependant, n'a pas été favorable aux thèses de ce genre, car elle est fondée sur des preuves, et il distingue nettement entre le monde et sa cause transcendante. Avec sa vive conscience de l'importance et de l'indépendance de l'individu, il suit plutôt la tradition socratique. Que de perspicacité, définis et purifiée par le christianisme, avait toujours servi de barrière contre l'empiétement de la doctrine de l'immanence absolue. Il ne pouvait que dériver douce force de la philosophie de Cogito, ergo sum, et il était en effet encore renforcé à l'excès. Jaloux de sa propre immanence, qu'il avait appris à connaître mieux que jamais, l'esprit humain a dépassé sa première intention et a transformé la doctrine de l'immanence absolue à son propre profit. Au début, il avait seulement cherché à résoudre le problème de la connaissance, tout en restant tout à fait claire de l'empirisme. Dans le kantien époque il toujours revendiqué pour lui-même un parent seul immanence, car il croyait en l'existence d'un Créateur transcendant et admis l'existence de noumena, inconnaissable, certes, mais avec lesquels nous entretenons des relations. Bientôt, la tentation devient plus forte, ayant jusque-là fait semblant d'imposer ses propres lois sur connaissable réalité, la pensée elle-même des crédits désormais avec la puissance de la création de cette réalité. Pour Fichte, en fait, l'ego ne pose pas de connaissances, il positionne aussi la non-ego. Il s'agit de la pré-forme éminente de l'Absolu (Schelling). Ne seraient plus la substance que, comme natura naturans, produit dans le monde par un processus de dérivation et de la dégradation sans limite, c'est un obscur germe qui, dans son incessant devenir, monte au point de devenir l'homme, et devient à ce moment-là Conscient de lui-même. L'absolu devient Hegel «idée», Schopenhauer, la «volonté», Hartmann's "inconscient", Renan «temps adhéré à la tendance ultérieure» (le Temps conjointe à la tendance au progrès), Taine's "éternel axiome", Nietzsche «surhomme», de Bergson «Conscience». En vertu de toutes les formes de evolutionistic monisme, se trouve la doctrine de l'immanence absolue.
Vu les tendances religieuses de notre temps, il était inévitable que cette doctrine doit avoir son effet correspondant dans la théologie. Le monisme lequel il prêche, en dehors de l'idée de séparation entre Dieu et le monde, supprime également tout à la distinction entre l'ordre naturel et le surnaturel. Elle nie tout en transcendant le surnaturel, qui, selon cette théorie, n'est qu'une conception découle de l'irrésistible besoin de l'âme, ou "l'incessante de l'âme palpitations, essoufflement à l'infini» (Buisson). Le surnaturel n'est que le produit de notre évolution intérieure, elle est immanente de l'origine, pour «il est dans le coeur de l'humanité que réside le divin". "Je suis un homme, et rien de divin est étranger à moi» (Buisson). Telle est l'origine de la religion dans ce point de vue. Et dans ce document, nous reconnaissons la thèse du Protestantisme libéral ainsi que celui des modernistes.
(B) Le contenu même de la doctrine de l'immanence absolue
Comme il est présenté aujourd'hui, la doctrine de l'immanence absolue est la résultante des deux grands courants de la pensée contemporaine. Kant, tout réduire à la conscience individuelle, et déclarant tous métaphysique enquête soit illusoire, verrouille l'âme humaine dans sa propre immanence, et la condamne désormais à l'agnosticisme en ce qui concerne les réalités transcendantes. Le mouvement positiviste atteint le même terminus. Grâce à la méfiance que la raison de Kant, qui a exalté à un tel degré, Comte rejette comme sans valeur toute conclusion qui va au-delà de la portée de l'expérience. Ainsi, les deux systèmes, en précisant en face de l'exagération, de parvenir à une seule et même théorie de l'inconnaissable: rien n'est laissé à nous maintenant, mais retombent sur nous-mêmes et contempler les phénomènes qui surgissent du plus profond de notre propre ego. Nous n'avons pas d'autres moyens d'information, et c'est à partir de cette source intérieure que toutes les connaissances, de toute foi, et toutes les règles de conduite des flux par l'immanent évolution de notre vie, ou plutôt de la Divine qui se manifeste ainsi à travers nous. Cette position initiale détermine les solutions que la doctrine de l'immanence pour meubler les problèmes relatifs à Dieu et l'Homme.
(I) Dieu
Les problèmes de la vie divine et l'action sont parmi les intéressent avant tout pour les partisans de l'immanence absolue. Ils parlent sans cesse de Trinité, Incarnation, et de la Rédemption, mais seulement, comme elles le prétendent, d'en finir avec les mystères et de voir dans ces termes théologiques simplement les symboles qui expriment l'évolution du premier principe. Philo's Trinity, comme celle du néo-platonisme, est une tentative pour décrire cette évolution, et les modernes ont seulement réanimé alexandrin allégorie. La grande étant, le grand fétiche, et le grand moyen (Comte), l'idée évolue, la notion a évolué, et leur rapport (Hegel), de l'unité, la variété et leur relation (Cousin) - tous ceux-ci, dans la pensée de leur Auteurs, constituent autant de relances de l'Oriental mythes. Mais maintenant conscience exige la suppression de tous ces symboles. "L'âme religieuse est en fait à jamais l'interprétation et la transformation des dogmes traditionnels" (Sabatier), car les progrès de l'absolu nous révèle de nouveaux sens car elle nous rend plus pleinement conscient de la Divinité immanente qui est en nous. Grâce à ce progrès l'incarnation de Dieu dans l'humanité se poursuit sans relâche, et le mystère chrétien (ils font l'affirmation blasphématoire) n'a pas d'autre signification. Il ne peut y avoir aucune autre question d'un rachat, ni qu'il y ait eu une chute originelle, puisque, dans cette perspective, désobéissants Adam aurait été Dieu lui-même. Tout au plus les pessimistes admettre que la volonté suprême, ou l'inconscient, qui gaffe dans la production du monde, est prêt à reconnaître sa gaffe car elle monte à la conscience des individus, et que la réparation sera trompé par anéantir l'univers. En cette heure de suicide cosmique, selon Hartmann, la Grande crucifié auront descendu de la croix. Ainsi la terminologie chrétienne est sans cesse l'objet de nouvelles interprétations. "Nous continuons de parler de la Trinité..., De la divinité du Christ, mais avec une signification plus ou moins différente de celle de nos ancêtres». Buisson, dans son «La Religion, la Morale et la Science", ce qui explique l'influence de la doctrine de l'immanence de l'interprétation des dogmes libéraux dans le protestantisme.
(Ii) Le monde, la vie, et de l'Âme
Pour expliquer l'origine du monde, l'évolution de la Divine principe est mis en avant. Cette hypothèse permettrait également compte de l'organisation du cosmos. D'où l'ordre universel est considérée comme le résultat de l'action des énergies aveugles, et non plus comme la réalisation d'un plan conçu et exécuté par une providence. De la physico-chimiques forces de la vie; slumbers l'absolu dans l'usine, commence à rêver à l'animal, et enfin à la pleine conscience s'éveille dans l'homme. Entre les étapes de ce progrès, il n'ya pas de rupture de la continuité, il est un seul et même principe, qui lui-même dans les vêtements de plus en plus de formes parfaites, et pourtant ne jamais se retire de l'une d'elles. Transformism évolutionnisme et, par conséquent, ne sont que des parties de ce vaste système de l'immanence absolue dans laquelle tous les êtres enfold un de l'autre, et aucune ne se distingue de la substance universelle. En conséquence, il n'ya plus aucun abîme entre la matière et l'âme humaine, l'auteur présumé de la spiritualité de l'âme est une fable, une illusion de sa personnalité, de son immortalité, une erreur individuelle.
(Iii) Dogme et morale
Lorsque l'Absolu atteint sa plus haute forme dans l'âme humaine, il acquiert la conscience de soi. Cela signifie que l'âme découvre l'action du principe divin, qui est immanente à elle comme constituant sa nature essentielle. Mais la perception de cette relation avec le divin - ou plutôt, de ce "withinness" de la Divine - c'est ce que nous demandons à la Révélation elle-même (Loisy). Au début confus, perceptible seulement comme un vague sentiment religieux, elle se développe par le biais de l'expérience religieuse (James), il devient plus clair grâce à la réflexion, et s'affirme dans les conceptions de la conscience religieuse. Ces conceptions formuler des dogmes - "admirable créations de la pensée humaine» (Buisson) - ou plutôt de la Divine principe immanent dans la pensée humaine. Mais l'expression de dogmes est toujours insuffisant, car il marque, mais un seul instant dans le développement religieux, c'est une vesture que les progrès de la foi chrétienne, et en particulier de la vie chrétienne va bientôt sortir. En un mot tous les puits de religion jusqu'à des profondeurs du sous-conscient (Myers, Prince), par immanence vitale, d'où la "immanence religieuse" et la plus ou moins agnostique "symbolisme" avec laquelle l'encyclique "Pascendi gregis" reproches les modernistes .
L'âme humaine, le créateur de dogmes, est aussi le créateur de préceptes moraux, et que par un acte absolument autonome. Sa volonté est la vie et le droit souverain, pour qu'il en soit définitivement exprimé la volonté du Dieu immanent en nous. La flamme divine, qui réchauffe l'atmosphère de notre vie, va provoquer enevitably les germes de la morale cachée de développer l'absolu qui a implanté. Par conséquent, il ne peut y avoir plus question de l'effort, de la vertu, ou de la responsabilité, ces mots ont perdu leur sens, car il n'ya ni péché originel, ni la volonté réelle et librement transgression. Il n'ya plus aucun blâmable concupiscence; tous nos instincts sont imprégnés de la Divinité, tous nos désirs ne sont là, la bonne et sainte. Pour suivre l'impulsion de la passion, de réhabilitation de la chair (Saint-Simon, Leroux, Fourrier), qui est une des formes sous lesquelles se manifeste la Divinité (Heine), c'est devoir. De cette manière, en effet, nous coopérons dans la rédemption qui est accompli au jour le jour, et qui sera consommée lorsque la valeur absolue doit avoir achevé son incarnation dans l'humanité. La partie que la science morale doit jouer consiste à découvrir les lois qui régissent cette évolution, de sorte que l'homme dans son comportement peut s'y conformer (Berthelot), et ainsi assurer le bonheur collectif de l'humanité; l'utilité sociale est à l'avant-partant du principe De toutes les bonnes moeurs; solidarité (Bourgeois), ce qui lui procure, est la plus scientifique de la morale immanente, et de cet homme est, de l'univers, le commencement et la fin.
(2) relative Immanence
(A) Son Historical Evolution
Depuis le jour où Socrate, abandonnant l'inutile hypothèses cosmogoniques de ses prédécesseurs, introduit la philosophie retour à l'étude de l'âme humaine, dont les limites et l'indépendance dont il a défini - depuis cette époque, la doctrine de l'immanence relative a tenu son sol en situation de conflit avec La doctrine de l'immanence absolue. Relative immanence reconnaît l'existence d'un Dieu transcendant, mais il reconnaît aussi, et avec une remarquable précision et l'immanence de Psychical vie. Il est à l'évidence de ce fait, en effet, que la méthode pédagogique admirable, connu sous le nom de maïeutique, est fondée. Socrates bien compris que la connaissance n'est pas prête à entrer dans nos esprits faite de l'extérieur, qu'il s'agit d'une fonction vitale, et donc immanent. Il a compris qu'une cognition n'est pas vraiment la nôtre tant que nous n'aurons pas accepté, il a vécu, et en quelque sorte fait de plus pour nous-mêmes. Cela attribue à la vie de la pensée une véritable immanence, et non pas, cependant, l'immanence absolue, pour l'âme du disciple reste ouverte à l'influence du maître.
Encore une fois, nous trouvons cette conception de l'immanence relative à Platon. Il transporte, dans une manière assez confuse, dans l'ordre cosmologique. Il pense, en effet, que, s'il ya des choses grandes et belles et bonnes, elles sont par exemple par le biais d'une participation à certaines des idées de grandeur, la bonté et la beauté. Mais cette participation ne résulte pas d'une émanation, un outflowing de la Divinité en êtres finis, il n'est que le reflet des idées, une ressemblance, ce qui est raisonnable étant le devoir de parfait, autant que possible, par ses propres Énergie. Avec cette notion d'Aristote immanent à l'énergie des individus acquiert une nouvelle definiteness. Le très exagéré avec lequel il refuse d'admettre en Dieu toute la causalité efficiente, comme quelque chose d'indigne de Sa béatitude, qui l'amène à placer au coeur de l'être fini le principe de l'action qu'elle met en vue de ce qui est suprêmement adorable Et souhaitable. Maintenant, selon lui, ces principes sont individualisés, leur développement est limité; leur orientation déterminée à un but précis, et ils agissent sur un de l'autre. Il est, par conséquent, une doctrine de l'immanence parent qui soutient-il. Après lui le Stoics, ravivant la physique d'Héraclite, est revenu à un système d'immanence absolue avec leur théorie de germinal capacités. Les Pères alexandrin emprunté ce terme de leur part, de faire sortir de lui, toutefois, son sens panthéiste, quand ils se sont fixés à la recherche dans les écrits des païens pour "les étincelles de la lumière de la Parole» (Saint-Justin), et , Dans l'âme humaine, par les capacités innées qui font de la connaissance de Dieu avec autant de facilité et de façon naturelle. Saint Augustin, à son tour ces capacités définit comme «l'actif et passif de potentialités qui découlent tous les effets naturels des êtres», et il utilise cette théorie pour montrer le réel, mais relative, l'immanence de notre vie intellectuelle et morale. Notre désir naturel de savoir et de notre sympathie spontanée ne pas germer en nous, à moins que leurs graines sont dans notre âme. Ce sont les premiers principes de la raison, l'universel préceptes de la conscience morale. St. Thomas appelle "les habitus principiorum", "seminalia virtutum" "dispositiones naturales», «inchoationes naturales". Il voit en eux les prémices de tous nos physiologique, intellectuelle et morale des progrès, et, en suivant le cours de leur développement, il porte au plus haut degré de précision du concept de l'immanence relative. La tradition thomiste - continue après lui, le combat contre l'empirisme et le positivisme, d'une part, et, d'autre part, contre le rationalisme poussé à l'extrême de monisme - a toujours défendu la même position. Elle reconnaît le fait de l'immanence, mais rejette toute exagération des deux côtés.
(B) le contenu réel de la doctrine de l'immanence relative
Cette doctrine repose sur l'expérience intime que ce qui révèle à l'homme sa spécificité, c'est-à-dire vers l'intérieur de son unité, de sa distinction de son environnement, et qui le rend conscient de sa personnalité, c'est-à-dire, de son indispensable indépendance à l'égard de la Êtres avec lesquels il est en relation. Il a, en outre, d'éviter l'imputation de tous monisme, et la manière dont il conçoit de l'immanence s'harmonise parfaitement avec la doctrine catholique. "Un ejusmodi immanentia Deum ab homine distinguat, necne? Si distinguit, quid tum une catholica doctrina differt?" (Encycl. "Pascendi").
(I) Dieu
Dieu, donc, transcende le monde qu'il a créé, et dans laquelle il manifeste sa puissance. Nous savons Ses œuvres, à travers eux, nous pouvons démontrer son existence et de découvrir un grand nombre de Ses attributs. Mais les mystères de sa vie intérieure nous échappent; Trinité, Incarnation, Rédemption qui nous sont connues que par la révélation, la révélation à laquelle l'immanence de notre vie morale rationnelle et ne constitue pas un obstacle quelconque.
(Ii) Le monde, la vie, et de l'Âme
L'organisation du monde est gouverné par la Divine Providence, dont la commande de l'action peut être conçue de diverses manières, si nous supposons que les interventions successives de la formation d'êtres différents, ou si, à la suite de saint Augustin, nous préférons maintenir que Dieu a créé toutes choses Dans le même temps - "simul omnia creavit Deus» (De Genesi ad litt.). Dans ce dernier cas, nous devrions invoquer l'hypothèse de germinal capacités, l'hypothèse selon laquelle Dieu devait avoir déposé dans la nature des énergies d'un genre déterminé - "Mundus gravidus is causis nascentium» (ibid.) - l'évolution des conjonctures favorables qui, à De temps serait d'organiser l'univers. Cette organisation serait due à un développement immanent, en effet, mais une procédure d'application de l'influences extérieures. C'est ainsi que les plantes, les animaux et les hommes apparaissent dans la succession, mais il ne saurait être question d'attribuer à eux un caractère commun, au contraire, la doctrine de l'immanence rapport établit une ligne de démarcation nette entre les différentes substances, et en particulier entre la matière Et l'âme, elle est très attentive à maintenir l'indépendance de la personne humaine. Non seulement cette doctrine, la question de se joindre à sensualism, démontrer que l'esprit est une énergie de vie, qui, loin de se laisser absorber par les influences de l'extérieur, ses formulaires nécessaires et les principes universels par sa propre action, sous la pression de l'expérience -- Non seulement cela, mais elle protège également l'autonomie de la raison humaine contre cet empiètement du Divin qui l'ontologists maintenu.
(Iii) Dogme et morale
L'âme humaine, alors, bénéficie d'une immanence et une autonomie relative qui sont effectivement mais réelle, et qui respecte la Révélation divine elle-même. Supernatural vérité est, en fait, à la disposition d'une intelligence en pleine possession de ses moyens, et de l'avis raisonnable qui a révélé que nous accordons aux dogmes n'est nullement «une servitude» ou une «limitation des droits de la pensée». Révélation de s'opposer à "un avant et globale demurrer" ( "une fin de non-recevoir préliminaire et globale" - Le Roy), au nom du principe de l'immanence, est de mal interpréter ce principe, qui, à juste titre, ne concerne pas un Ces exigences (voir ci-dessous, "La Méthode de Immanence»). Pas plus que le fait de la relative immanence obstacle à des progrès dans la compréhension des dogmes "dans eodem sensu eademque pensées" (Conc. Vatic., Sess. III). L'âme humaine, puis, reçoit la divine des vérités que le disciple reçoit l'enseignement de son maître, il ne crée pas de ces vérités. Elle n'est pas non plus créer des principes de conduite morale. La loi naturelle n'est certainement pas étrangère à elle, d'être gravée sur le fondement même de l'homme, la Constitution du pays. Il vit dans le cœur de l'homme. Cette loi est immanent à la personne humaine, qui, par conséquent, jouit d'une certaine autonomie. Pas de doute, il reconnaît son rapport à un législateur transcendant, mais qui n'en est pas moins vrai que c'est qu'aucune prescription venant d'une autre autorité serait acceptée par la conscience si elle est en opposition à la loi primordiale, les prescriptions qui ne sont que des étendues et clairement Définis par le droit positif. Dans ce sens, la volonté humaine conserve son autonomie quand, dans le respect d'une loi divine, il agit avec une liberté fondamentale inviolable. Cette liberté, toutefois, peut être aidé par naturelles et surnaturelles aide. Conscient de sa faiblesse, elle demande et obtient l'aide de la grâce, mais la grâce n'absorbe pas la nature, il ne fait qu'ajouter à la nature, et en aucune façon atteinte à notre immanence essentielle.
B. L'emploi de la méthode d'Immanence
La notion d'immanence occupe une place si importante dans la philosophie contemporaine que beaucoup font de lui un axiome. Elle est tenue d'être un dirigeant principe de la pensée et Le Roy rend audacieux d'écrire que «le fait d'avoir acquis une conscience claire du principe de l'immanence est le résultat essentiel de la philosophie moderne» (Dogme et Critique, 9). Maintenant, c'est au nom de ce principe selon lequel «un avant et globale demurrer" (ibid.) est présenté dans la barre de tous Révélation, car à la lumière de ce programme comme un dogme a l'apparence d'un assujettissement à la servitude, une limitation de Les droits de pensée, d'une menace de la tyrannie intellectuelle "(ibid.). Et cela crée une situation religieuse avec laquelle apologétique est profondément préoccupé, et à juste titre. Tous les efforts de cette science sera vain, tous ses arguments de résultat, si elle ne peut pas, d'abord, obliger les esprits imprégnés de l'préjudice de l'immanence absolue de prendre à l'examen du problème de la transcendance. Sans cette précaution, antinomie est inévitable: d'un côté, on prétend, le mental ne peut pas recevoir de la vérité hétérogènes, de l'autre, la religion révélée nous propose des vérités qui dépassent la portée de toute intelligence finie. Pour résoudre cette difficulté, nous avons recours à la méthode de l'immanence. Mais cette méthode a été comprise de deux façons différentes qui aboutissent à des résultats diamétralement opposés.
(1) Sur la base de la méthode Idea of Absolute Immanence
C'est la méthode positiviste et subjectiviste. Elle consiste à accepter la main hors du postulat de l'immanence absolue de la vie morale et rationnelle. Il est donc obligé de baisser la vérité révélée au niveau des vérités scientifiques dont l'esprit atteint uniquement par sa propre énergie. Ainsi, certains, comme Lechartier, ont proposé de modifier formulæ dogmatique et "dissoudre les symboles" d'entre eux, afin d'harmoniser la fois aux aspirations de l'âme qui pense. Par ce moyen "le plus élevé réalités, les mythes religieux qui ont pendant tant de siècles efforcé d'exprimer, seront identiques à ceux trouvés positifs dont la science vient de créer." Vérité révélée apparaîtra alors comme venant de nous, elle présentera elle-même que la réflexion de notre âme, ce qui modifie sa formulæ selon qu'il peut ou ne peut pas se trouver en eux. De cette manière, il n'y aura plus aucune antinomie, car la raison humaine est le principe de dogmes. Autres suivantes Loisy, l'espoir de trouver en eux-mêmes, par le biais d'une analyse psychologique, l'expression de la révélation. Ce serait le résultat d'un progrès immanent, "la conscience que l'homme a acquis une de ses relations avec Dieu». Révélation se réalise dans l'homme, mais il est «l'oeuvre de Dieu en lui, avec lui et par lui". Ainsi, la difficulté découlant de l'opposition entre l'ordre naturel et le surnaturel disparaîtraient - mais au prix d'un retour à la doctrine de l'immanence absolue. Il semble aussi que Laberthonnière, mais en dépit de ses principes, finit par accepter cette doctrine-là même qu'il s'était engagé à lutter contre, quand il écrit que «puisque notre action est à la fois Dieu et le nôtre, nous devons trouver en elle la Élément surnaturel, entré dans sa constitution ». Selon ce point de vue, l'analyse psychologique fera découvrir la Divine élément immanent dans notre action, le régime du perfectionnement actif Dieu "plus présent à nous que nous-mêmes». Maintenant, ce «Dieu vivant de la conscience» peut être discernée que par le biais d'une intuition qui nous obtenir par une sorte de dynamique morale et l'ontologisme. Mais comment cette présence du divin se manifeste en nous? Par la vraie et la demande impérative de notre nature qui appelle au surnaturel. -- Tel est l'abus de la méthode de l'immanence que l'encyclique "Pascendi gregis" souligne et déplore: "Et là encore, nous avons des raisons pour lésions plainte, parce que chez les catholiques, il se trouve des hommes qui, tout en rejetant la doctrine de la Immanence comme doctrine, y ont recours à des fins apologétiques néanmoins, et cela de façon imprudente qu'ils semblent admettre dans la nature humaine d'une véritable exigence proprement dite en ce qui concerne l'ordre surnaturel ». Tess encore avec réserve, ceux que l'encyclique se vanter d'appels inteqralistœ montrant l'incroyant le surnaturel germe qui a été transmis à l'humanité de la conscience du Christ, et cachée dans le coeur de chaque homme. C'est la pensée de Sabatier et de Buisson, théologiens protestants libéraux de l'école - "Je suis un homme, et rien de divin est étranger à moi» (Buisson).
(2) Sur la base de la méthode Idea of Relative Immanence
Il ya une autre application de la méthode de l'immanence beaucoup plus réservés que celle qui vient d'être décrite, car il tient au sein de l'ordre naturel et se borne à énoncer un problème philosophique, c'est-à-dire.: L'homme est-il suffisant pour lui-même? Ou est-il conscient de son insuffisance de façon à réaliser son besoin d'un peu d'aide de l'extérieur? Ici, nous ne sommes pas du tout en cause - dans l'encyclique "Pascendi gregis" reproches les modernistes - "avec les inciter à faire incroyant procès de la religion catholique", nous sommes préoccupés uniquement avec;
(1) de contraindre un homme qui analyse son propre être de briser le cercle à l'intérieur duquel, prétendument, la doctrine de l'immanence confins lui, et qui fait de lui refuser a priori, comme hors de question de toute l'argumentation de l'objectif apologétique, et Puis
(2), en lui apportant de reconnaître dans son âme "d'une capacité et d'aptitude à l'ordre surnaturel qui apologistes catholiques, en utilisant le bon de réserves, ont fait preuve» (Encycl. "Pascendi gregis").
En d'autres termes, cette méthode est en elle-même rien de ce qui appelle à la condamnation. Il se compose, affirme Maurice Blondel, son inventeur, "en assimilant au sein de notre propre conscience, ce qui nous semblent le penser, de vouloir, et de le faire avec ce que nous faisons réellement, désirent et pensent, de telle manière que dans les négations fictives, Ou les extrémités artificiellement voulue, ces affirmations profonde et irrépressible ils impliquent des besoins qui doit encore être trouvé "(Lettre sur les exigences). Cette méthode cherche à prouver que l'homme ne peut s'enfermer en lui-même, comme dans un petit monde qui suffit en soi. Pour le prouver, il faut un inventaire de nos ressources immanentes, elle met en lumière, d'une part, notre aspiration irrésistible vers l'infiniment Vrai, Bon et beau, et, d'autre part, l'insuffisance de nos moyens pour atteindre Ces fins. Cette comparaison montre que notre nature, laissé à lui-même, n'est pas dans un état d'équilibre et que, pour réaliser son destin, il lui faut une aide qui est essentiel, au-delà - transcendant aider. Ainsi, «une méthode de l'immanence développé dans son intégrité devient exclusive d'une doctrine de l'immanence». En fait, l'analyse interne qui amène celui-ci prescrit l'âme humaine elle-même à reconnaître que par rapport à un être transcendant, ce qui crée le problème dont nous sommes saisis de Dieu. Rien de plus n'est nécessaire pour le rendre évident que le "préliminaire et globale demurrer", dont il a cherché à mettre en place contre la Révélation au nom du principe de l'immanence, est une exagération injustifiées et arrogants. L'examen de conscience psychologique qui est tout à l'heure sont faits, loin d'exclure la traditionnelle apologétique, plutôt recours à celui-ci, ouvre la voie à elle, et démontre sa nécessité.
Pour cet avant-centre de la terre la méthode subjective ajoute une préparation qui doit éliminer l'individu pour l'acte de foi en excitant en lui le désir d'entrer en relation avec le Dieu transcendant. Et le résultat de cette préparation ne soit pas seulement intellectuel et théorique, mais aussi moral et pratique. Éveiller en lui une conscience plus vive conscience de sa faiblesse et de son besoin d'aide, la méthode va pousser un homme à des actes d'humilité qui inspirent la prière et à attirer la grâce.
Tel est le double service de la méthode fondée sur l'idée de l'immanence relative peut rendre. Dans ces limites, il est rigoureux. Mais pouvait-il pas aller plus loin, et nous ouvrir à une vue sur la nature de cet être transcendant dont l'existence, elle nous oblige à reconnaître? Pourrait-il pas, par exemple, porter la incroyant d'entendre et de tenir compte de "l'appel de prévention ou de la grâce sanctifiante» qui pourrait ensuite s'exprimer dans les faits psychologiques discernables par l'observation et l'analyse philosophique (Cardinal Dechamps)? Ne serait-il pas nous permettre de faire l'expérience de Dieu, ou du moins «de trouver dans notre action de l'élément surnaturel qui est dit à entrer dans Sa Constitution» (Père Laberthonnière)? Ne serait-il pas, enfin, de nous justifier en affirmant avec certitude que l'objet de notre «irrépressible aspirations» est un «surnaturel Unnamed" (Blondel), un objet qui est «au-delà et au-dessus de l'ordre naturel" (Ligeard)?
A ce stade, la méthode de l'immanence remue le délicat problème de la relation entre la nature et le surnaturel, mais il est douteux que la méthode peut résoudre ce problème par son analyse immanente. Toutes les tentatives mentionnées ci-dessus quand ils mènent à rien, semblent faire uniquement au prix de confondants la notion de la transcendance avec celle de l'preternatural, voire du surnaturel - ou, encore, au prix de l'confondants Divine coopération et de la grâce divine. En un mot, si l'analyse psychologique des tendances de la nature humaine se termine en "montrant, sans avoir recours à ce que l'Apocalypse nous donne, que l'homme désire infiniment plus de l'ordre naturel peut lui donner" (Ligeard), il ne s'ensuit pas que nous Peux dire avec certitude que cette "augmentation souhaitée" est un Unnamed surnaturel. En fait,
(1) l'ordre naturel dépasse de loin dans l'immensité de l'objet de mon analyse;
(2) entre ma nature et le surnaturel, il ya la preternatural;
(3) les aides à laquelle aspire ma nature, et que Dieu me donne, ne sont pas nécessairement de l'ordre surnaturel.
En outre, même si une action surnaturelle, de fait, se manifester dans le cadre de ces aspirations religieuses, immanent analyse, d'appréhender les phénomènes psychologiques ne peuvent pas le détecter. Mais la question est encore en cours d'examen, ce n'est pas à nous de résoudre le mystère de la transcendance de manière définitive et du point de vue de la méthode de l'immanence.
Publication d'informations écrites par E. Thamiry. Transcrit par Douglas J. Potter. Dédiée au Sacré-Coeur de Jésus-Christ The Catholic Encyclopedia, Volume VII. Publié 1910. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, le 1 er juin 1910. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Bibliographie
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Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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