La Société de Jésus, le plus grand ordre religieux catholique, dont les membres sont appelés Jésuites, a été fondée par Ignace de Loyola. Remarquée pour sa discipline, fondée sur les Exercices Spirituels d'Ignace, et pour sa longue période de formation de plus 15 ans , La société est dirigée par un général qui vit à Rome. Les jésuites ne pas porter un habit et ne sont pas soumis à l'autorité ecclésiastique locale. Professaient les membres sont liés par un vœu d'obéissance au pape.
Les Jésuites ont commencé comme un groupe de sept hommes qui comme étudiants à Paris (1534) a pris les vœux de pauvreté et de chasteté. Ordonnés prêtres, ils se sont mis à la disposition du pape Paul III, qui a donné l'approbation formelle de la société en 1540. Ignace (1541) est devenu le premier général. L'ordonnance a augmenté si rapidement que lors de la mort d'Ignace (1556) la petite bande a augmenté à près d'un millier de personnes.
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Lors de la Contre-Réforme a été lancée, l'ordre des Jésuites a été sa force motrice. Pendant le Concile de Trente, plusieurs jésuites, notamment Diego Lainez, a servi de théologiens. L'anglais mission, d'une audacieuse tentative de l'Angleterre pour se réapproprier le catholicisme, sous le règne (1558 - 1603) d'Elizabeth I, a été menée par Edmund Campion et inclus le poète Robert Southwell. Jésuites ont créé des écoles dans presque chaque ville européenne importante et sont des leaders dans l'éducation jusqu'à ce que le 18ème siècle. Les membres de la société enseigné les fils de familles et leader spirituel servi comme conseillers auprès des rois.
En raison de l'ampleur des Jésuites' influence, de puissantes forces d'opposition - composée de forces alliés inattendus tels que Blaise Pascal et les jansénistes, de Voltaire, de la Bourbon monarques de France et d'Espagne, et certains cardinaux au Vatican. Ces forces ont joué un rôle dans l'avènement de la répression de la société (1773) par le pape Clément XIV. Parmi les membres de l'Ordre à l'époque était John Carroll, qui plus tard devint le premier évêque catholique romain aux États-Unis.
. L'ordre des Jésuites a été rétablie (1814) par le Pape Pie VII et à la reprise de ses travaux. Jésuite des écoles et des universités, telles que Georgetown, Fordham, et de Saint-Louis aux États-Unis, ont été ouvertes. En Europe, jésuite traditions de l'apprentissage ont été poursuivis par la Bollandists, qui ont été inculpés de la compilation de la vie des saints, les Jésuites ont également publié Plusieurs périodiques et revues. Membres de l'ordre ont été à l'avant-garde de beaucoup de mouvements sociaux et théologiques; entrepris plusieurs autres scientifiques, comme l'étude des tremblements de terre. Parmi noté Jésuites sont modernes, le poète Gerard Manley Hopkins, le paléontologue Pierre Teilhard de Chardin, Jean LaFarge (1880 - 1963), qui travaillait pour interraciale justice, et le théologien John Courtney Murray.
Cyprian Davis
Bibliographie
W Bangert, Une histoire de la Compagnie de Jésus (1986); M Barthel, Les Jésuites (1984); C Hollis, Les Jésuites (1968).
La Société de Jésus (les Jésuites) sont un ordre monastique fondé par Ignace de Loyola et approuvé comme un Ordre religieux catholique en 1540. Les Jésuites sont classés comme mendiants commis ordinaire. Contrairement à la plupart des commandes antérieures n'ya pas de branche parallèle pour les femmes.
Loyola en 1534 et six compagnons, tous les étudiants de théologie à l'Université de Paris, a pris les vœux de pauvreté et de chasteté et a promis de consacrer leur vie à l'oeuvre missionnaire en Palestine, s'il était possible. Depuis la guerre entre Venise et l'Empire ottoman gardais de la Palestine, ils ont commencé à prêcher, enseigner le catéchisme, et de faire diverses oeuvres de charité dans les villes du nord de l'Italie. Progressivement, ils se sont réunis nouvelles recrues, et depuis ils voulaient donner structure permanente à leur mode de vie, ils ont cherché l'approbation du pape Paul III dans un ordre religieux. Au départ, l'adhésion a été limitée à soixante profès prêtres, mais ce fut bientôt levé, et les papes de nombreux privilèges conférés à l'ordre nouveau et compte sur elle pour de nombreuses tâches spéciales, y compris des missions diplomatiques à l'Irlande, la Suède et la Russie. Jésuite - professée pères prennent un vœu spécial d'obéissance au pape.
Loyola a été élu la première supérieure générale en 1540 et a passé ses années restantes de diriger le nouvel ordre et à l'écriture de ses Constitutions. La nouvelle commande a plusieurs spécificités. Le supérieur général est élu pour la vie et nomme tous les subordonnés supérieurs, où les Jésuites sont très centralisés. L'obéissance est particulièrement soulignée. Il ne fait aucun habit religieux distinctif ou de l'uniforme, comme les précédentes ordonnances avaient, aucune disposition particulière jeûnes ou les austérités, aucune commune chant de l'office divin. Loyola exigé que les recrues sont soigneusement sélectionnés et formés, et que ceux qui n'ont pas à la hauteur, être rejeté. Plus tard, la formation normalement duré quinze ans. Deux ans au début (noviciat), et une année à la fin de la formation (tertianship) ont été consacrées au développement spirituel de ses membres, contrairement à un an de noviciat dans les anciens ordres.
Depuis les Jésuites ont été d'être actifs dans la collaboration avec les étrangers, la discipline monastique a dû être intériorisée par une vigoureuse formation. Loyola Exercices Spirituels façonné les Jésuites "vie intérieure, et une heure de méditation quotidienne privé a été obligatoire pour la plupart de l'ordre de l'histoire. Les jésuites étaient à l'avant-garde dans la diffusion systématique de la méditation, une caractéristique de la Contre-Réforme piété. Pour le jésuite, la prière et l'activité devait se renforcer mutuellement. Vulgarisation des Exercices Spirituels dans le mouvement de recul a été l'un des principaux contemporain apostolat jésuite; autant que cinq millions de catholiques font chaque année des journées d'étude.
Loyola souligné la qualité plutôt que la quantité, mais la Société de Jésus a grandi rapidement. Il y avait environ un millier de jésuites par la mort du fondateur en 1556, principalement en Espagne, en Italie et au Portugal, mais aussi en France, en Allemagne et en Belgique, ainsi que des missionnaires en Inde, en Afrique et en Amérique latine. En 1626, il y avait 15544 jésuites. La croissance a été régulier mais un peu lent jusqu'à 1773 quand Clément XIV, sous la pression des monarques de Bourbon, la France, l'Espagne et à Naples, a supprimé la société. Quelques maisons ont survécu jésuite dans la Prusse et la Russie où les monarques ont refusé de promulguer la répression. En 1814, Pie VII restauré les jésuites du monde entier. En dépit d'être exilés de la plupart des pays catholiques d'Europe à un moment ou un autre, les Jésuites dans le nombre a augmenté régulièrement au cours des cent prochaines années et a atteint un sommet de 36038 en 1964. Composition diminué après le Concile Vatican II, pour atteindre 27027 en 1981, contre environ un tiers en Europe, un tiers aux Etats-Unis et le Canada, et un tiers en Asie, en Afrique et en Amérique latine.
L'éducation est rapidement devenu le plus important apostolat jésuite. Loyola supervisé la création d'une douzaine de collèges de l'ordre de la première décennie. En 1626 les Jésuites dirigé cinq cents collèges ou les séminaires, un nombre qui a presque doublé par le milieu du XVIIIe siècle. La plupart des collèges jésuites estimé moderne prep écoles, mais certains sont à part entière des universités. Au cours de la dix-septième et dix-huitième siècles, un pourcentage élevé d'hommes instruits catholique, et en particulier la noblesse, étaient des diplômés de ces écoles. La charte fondamentale de ces écoles était le Ratio Studiorum (le plan d'études) de 1599, qui a tenté de purifier et de simplifier la Renaissance humanisme. Langues et littératures classiques et de religion prévues au programme de base de la philosophie aristotélicienne pour étudiants avancés. La fréquentation est obligatoire et un projet de programme d'études mis en avant les élèves étape par étape dans la tige a été en grande partie remplacées par une rivalité amicale de stimulant de l'étude.
Les écoles jésuites utilisé le théâtre, souvent avec luxuriante pageantry, d'inculquer les valeurs morales et religieuses. L'éducation reste l'un des principaux apostolat jésuite aujourd'hui, les Jésuites courir quelque quatre mille écoles dans le monde entier, principalement dans les pays de mission, ainsi que dix-huit universités américaines. Les Jésuites adopté Thomas d'Aquin comme officielles théologien mais librement modifiable son système, comme dans la théologie de Francisco Suarez (1548 - 1617). En général, ils ont souligné l'action de l'homme dans le processus de salut en contraste avec les Dominicains, qui ont mis davantage l'accent sur la primauté de la grâce. Blaise Pascal attaqué leur casuistique comme laxisme. Les Jésuites ont massivement rejeté le principe selon lequel la fin justifie les moyens, ce qui est souvent attribuée à eux. Au premier rang de ces dernières sont des théologiens jésuites Pierre Teilhard de Chardin, Karl Rahner, et Bernard Lonergan. Les Jésuites actuellement éditer un millier de périodiques, y compris NT Abstracts, Theology Digest, et les études théologiques.
Traditionnellement, les Jésuites ont réservé leur plus grand respect pour l'œuvre missionnaire. François-Xavier (1506 - 52), le premier et le plus grand missionnaire jésuite, a jeté les bases d'activité des Jésuites en Inde, en Indonésie et au Japon. La mission japonaise particulièrement prospéré jusqu'à ce qu'elle soit anéantie par la persécution sauvage au début du XVII siècle. En Chine Matteo Ricci (1552 - 1610) fonda la mission jésuite où lui et ses successeurs ont remporté la protection des empereurs Ming en introduisant Western connaissances scientifiques et techniques au tribunal cercles à Pékin. Ils pionnier de l'adaptation de l'évangile de la pensée chinoise et les formes de traditions, bien que dans ce nombreux catholiques critiques estimaient qu'ils étaient allés trop loin. Leurs écrits introduit Chine à l'Occident.
L'objectif de la mission était de Pékin la conversion de l'empereur, mais les jésuites chinois jamais trouvé leur Constantine. Ricci l'idée d'adapter le christianisme à la culture locale a été appliquée à l'Inde par Robert De Nobili (1577 - 1658). Jésuites tels que Jacques Marquette et Issac Jogues travaillé chez les Indiens d'Amérique du Nord. Eusebio Kino (1644 - 1711) a créé une chaîne de stations de mission qui a introduit les Indiens du nord du Mexique et le sud-ouest des États-Unis présentent à l'agriculture avancée. Les Jésuites christianisés et civilisés les Indiens du Paraguay et du Brésil organisé dans les villes (la réduction), qui a prospéré pendant plus d'un siècle, jusqu'à ce que les Jésuites ont été supprimées.
Bien que les jésuites n'ont pas été fondée pour lutter contre le protestantisme, elles ont été rapidement entraînés dans la lutte. Beaucoup d'oeuvres jésuites controversé publié, par exemple, Pierre Canisius et Robert Bellarmin, qui ont tous deux également écrit que les catéchismes bénéficié d'une large utilisation pendant trois siècles. D'autres jésuites influencé la politique comme tribunal prédicateurs de confesseurs ou à l'empereur, les rois de France, d'Espagne et de Pologne, et les ducs de Bavière. Plus d'un millier de jésuites sont morts en martyrs, tant en Europe que dans les missions. L'Église catholique romaine a canonisé trente-huit Jésuites, dont vingt deux martyrs.
JP Donnelly
(Elwell Evangelical Dictionary)
Bibliographie
J Brodrick, Les Origines de la Compagnie de Jésus W Bangert, Une histoire de la Compagnie de Jésus; D Mitchell, les Jésuites, J de Guibert, Les Jésuites: Leur doctrine spirituelle et pratique.
Le Bollandists sommes un groupe de jésuites belges qui publient les Acta Sanctorum, une édition critique de la vie des saints. Nommé d'après leur premier éditeur, Jean Bolland (1596-1665), il publie également une revue trimestrielle, les Analecta Bollandiana.
Actuellement, on compte environ 16500 prêtres jésuites du monde entier, et environ 3000 aux Etats-Unis. Cela représente environ la moitié de leurs effectifs dans les années 1960.
(Compagnie de Jésus, les jésuites)
Voir aussi DISTINGUE JESUITS, JÉSUITES APOLOGETIC, EARLY JÉSUITES GENERALS et quatre articles sur l'histoire de la Société: PRE-1750, 1750-1773, 1773-1814 et 1814-1912.
La Compagnie de Jésus est un ordre religieux fondé par saint Ignace de Loyola. Désigné par lui "La Compagnie de Jésus» pour indiquer sa véritable leader et son esprit soldat, le titre a été latinisée en "Societas Jesu" dans la Bulle de Paul III approuvant sa création et la première formule de l'Institut ( "Regimini militantis ecclesia» , 27 sept., 1540). Le terme «jésuite» (du Xve siècle à l'origine, c'est à dire celui qui a utilisé trop fréquemment ou s'est approprié le nom de Jésus), a été appliqué pour la première fois à la société dans reproche (1544-52), et n'a jamais été employé par son fondateur, même si les membres Et les amis de la société dans le temps le nom accepté dans son bon sens. La Société se classe parmi les instituts religieux comme un mendiant de l'ordre de clercs réguliers, c'est un corps de prêtres organisée pour le travail apostolique, suivant une règle religieuse, et en s'appuyant sur l'aumône de leur soutien [Bulls de Pie V, "Dum indefessae" 7, Juillet, 1571; Grégoire XIII, "Croissant Domino", le 25 mai, 1585].
Comme on l'a expliqué sous le titre "Ignace de Loyola", le fondateur a commencé son auto-réforme, et l'enrôlement d'adeptes, prepossessed entièrement à l'idée de l'imitation du Christ, et sans aucun plan pour un ordre religieux ou le but d'assister à Les besoins de l'époque. Inopinément empêchés de s'acquitter de cette idée, il a offert ses services et ceux de cette adeptes au pape, "le Christ sur la terre», qui travaillent à la fois dans des œuvres comme étaient les plus pressants en ce moment. C'est seulement après cela et juste avant que les premiers compagnons ont éclaté à aller à la commande du pape dans divers pays, que la résolution de fonder une ordonnance a été prise, et que Ignace a été commandée afin de dresser Constitutions. Il l'a fait lentement et méthodiquement, d'abord l'introduction de règles et de coutumes et de voir comment ils travaillaient. Il n'a pas codifier pour les six premières années. Ensuite, trois ans ont été accordée à l'élaboration des lois de la sagesse qui a été prouvé par l'expérience. Au cours des six dernières années de la vie du Saint Constitutions sont composées ont finalement été révisé et mis en pratique partout dans le monde. Cette séquence d'événements explique à la fois la façon dont la société, bien que consacré à la suite du Christ, comme si il n'y avait rien d'autre dans le monde à s'occuper, est également parfaitement adapté aux besoins de la journée. Il a commencé à assister à l'avant, il a commencé à légiférer, et sa législation est la codification de ces mesures qui avaient été révélés par l'expérience d'être apte à préserver son avant principe religieux parmi les hommes effectivement consacrées aux exigences de l'Eglise en jours pas contrairement Nôtres.
La Société n'a pas été créée avec l'intention avouée de s'opposer protestantisme. Ni le pape ni les lettres d'approbation des Constitutions de l'Ordre parle de cela, car l'objet de la nouvelle fondation. Lorsque Ignace a commencé à se consacrer au service de l'Eglise, il n'avait sans doute pas encore entendu parler de l'identité des protestants réformés. Son plan était assez tôt la conversion des mahométans, une idée qui, quelques décennies après la dernière victoire des chrétiens sur les Maures en Espagne, doit avoir lancé un appel pressant à la chevaleresque Espagnols.
Le nom "Societas Jesu" était né par un ordre militaire a approuvé et recommandé par Pie II en 1450, dont l'objet est de lutter contre les Turcs et de l'aide dans la propagation de la foi chrétienne. Les premiers jésuites ont été envoyés par Ignace premier à païennes terres ou de pays catholiques, de protestants pays uniquement à la demande expresse du pape et à l'Allemagne, berceau de la terre de la Réforme, à l'urgente sollicitation de l'ambassadeur impérial. Dès le début, le travail missionnaire de la Compagnie de Jésus parmi les païens de l'Inde, du Japon, de Chine, le Canada, l'Amérique centrale et du Sud sont aussi importants que leur activité dans les pays chrétiens. Comme l'objet de la société est la propagation et le renforcement de la foi catholique partout, les Jésuites ont naturellement cherché à contrer la propagation du protestantisme. Ils sont devenus les principaux instruments de la Contre-Réforme, la re-conquête de l'ouest et le sud de l'Allemagne et l'Autriche pour l'Eglise, et à la préservation de la foi catholique en France et d'autres pays sont principalement dus à leurs efforts.
INSTITUTS, CONSTITUTIONS, LEGISLATION
La publication officielle qui constitue tous les règlements de la Société, ses codex legum, est intitulé "Institutum Societas Jesu" dont la dernière édition a été publiée à Rome et Florence 1869-91 (voir la biographie de plein Sommervogel, V, 75-115; IX, 609-611; commentateurs pour voir X, 705-710). L'Institut comprend:
(1) Les Bulls et les autres documents pontificaux approbation de la Société et la détermination canonique ou régulation de ses divers travaux, et ses relations ecclésiastiques et debout.
Outre ceux déjà mentionnés, d'autres Bulls importantes sont celles de: Paul III, "Injunctum nobis», le 14 mars, 1543; Jules III, "Exposcit debitum", le 21 juillet, 1550; Pie V, "Æquum reputamus", le 17 janvier, 1565 ; Pie VII, "Solicitudo omnium ecclesiarum", le 7 août 1814, Léon XIII, "Dolemus entre autres", le 13 juillet, 1880. (2) L'Examen Generale et les Constitutions. Examen contient les sujets qui seront expliqués aux postulants et les points sur lesquels ils doivent être examinés. Les Constitutions sont divisé en dix parties:
Admission; licenciement; noviciat, la formation scolaire, professionnelle et autres grades de l'affiliation; voeux religieux et d'autres obligations comme l'a relevé la Société; missions et d'autres ministères; congrégations, les collectivités locales et les assemblées générales comme moyen de l'union et de l'uniformité, et le grand chef Supérieurs, la préservation de l'esprit de la Société.
Jusqu'ici tous à l'Institut est par Saint-Ignace, qui a également ajouté des "déclarations" de diverses parties obscures. Ensuite viennent:
Décrets des Congrégations générales, qui ont une autorité égale avec les Constitutions;
Règles, généraux et particuliers, etc;
Formules ou de calendrier de la congrégations;
Ordinations des généraux, qui ont la même autorité que les règles;
Instructions, pour certains supérieurs, les autres pour ceux qui sont engagés dans les missions ou les autres oeuvres de la Société;
Industriae, ou spéciaux pour les conseils supérieurs;
Le Livre de la spirituels, et
Le Ratio Studiorum, qui ont force de la directive.
Les Constitutions tel que rédigé par Ignace et finalement adopté par la première assemblée de la Société, 1558, n'ont jamais été modifiés. Mal informées ont déclaré que les écrivains Lainez, le second général, apporté d'importantes modifications dans la conception du saint de l'ordre, mais Ignace côté propre recension des Constitutions, dernièrement reproduit en fac-similé (Rome, 1908), exactement d'accord avec le texte de Les constitutions actuellement en vigueur, et ne contient aucun mot par Lainez, pas même dans les déclarations, ou des gloses ajouté au texte, qui sont tous les travaux d'Ignace. Le texte en usage dans la société est une version latine préparée sous la direction de la troisième congrégation, et soumis à une minute comparaison avec l'original espagnol conservés dans les archives de la Société, lors de la quatrième congrégation (1581).
Ces constitutions ont été rédigées après de longues délibérations entre Ignace et de ses compagnons dans la fondation de la Société, au début, il leur semblait qu'ils puissent continuer leur travail sans l'aide d'une règle spéciale. Ils sont le fruit d'une longue expérience et de sérieux méditation et de prière. Tout au long, ils sont inspirés par un esprit exalté de la charité et de zèle pour les âmes.
Ils ne contiennent rien de déraisonnable. Pour les apprécier, cependant, nécessite une connaissance du droit canonique appliquée à la vie monastique et aussi de leur histoire à la lumière de l'époque pour lesquels elles ont été conçues. Habituellement, ceux qui trouvent à redire à eux n'ont jamais lues ou avoir mal interprété. Monod, par exemple, dans son introduction à l'essai sur Böhmer les Jésuites ( "Les jesuites», Paris, 1910, p. 13, 14) rappelle comment Michelet mal les mots des Constitutions, p. VI, ch 5, obligationem ad peccatum, et en a fait apparaître qu'ils requièrent l'obéissance, même à la commission du péché, comme si le texte était obligatio ad peccandum, où le sens évident et le but du texte est justement de montrer que la transgression des règles est Pas en soi un péché. Monod énumère ces hommes comme Arnauld, Wolf, Lange, Ranke dans la première édition de son "Histoire", Hausser et Droysen, Philippson et Charbonnel, comme ayant répété la même erreur, mais il a été réfuté fréquemment depuis 1824, notamment par Gieseler, Et corrigé par Ranke dans sa deuxième édition. Chaque fois que les Constitutions enjoindre à ce qui est déjà une grave obligation morale, ou supérieurs, en vertu de leur autorité, imposer une obligation grave, la transgression est un péché, mais cela est vrai de telles transgressions non seulement dans la société, mais en sortir. En outre, ces commandes sont rarement donnés par les supérieurs, et seulement lorsque le bien de l'individu ou le bien commun l'exige impérativement. La règle à travers de l'amour est l'une inspirée par la sagesse, et doit être interprétée dans l'esprit de charité qui l'anime. Cela est particulièrement vrai de ses dispositions pour les relations affectueuses avec des membres supérieurs et les uns avec les autres, par la manifestation de la conscience, plus ou moins pratiqué dans chaque ordre religieux, et d'un commun correction quand cela peut être nécessaire. Il s'applique aussi aux méthodes employées pour s'assurer de la qualification des membres des différents bureaux ou des ministères.
Le chef de l'autorité est confiée à la congrégation générale, qui élit le général, et pourrait, pour certains graves raisons, déposer lui. Cet organe pourrait également (mais il n'a jamais encore été l'occasion de le faire) ajouter de nouvelles Constitutions et abroger les anciennes. Habituellement, cette congrégation est convoquée à l'occasion de la mort d'une manière générale, afin d'élire un successeur, et à prendre des dispositions pour que le gouvernement et le bien-être de la Société. Il peut également être appelé à d'autres moments pour des motifs graves. Il se compose de la formation générale, de son vivant, et ses adjoints, les provinciaux, et de deux représentants de chaque province ou territoire division de la société élus par les supérieurs et les membres profès âgées.
Ainsi, l'autorité dans la société repose finalement sur une base démocratique. Mais comme il n'ya pas de temps pour appeler la congrégation générale - qui, en fait, se produit rarement, sauf pour élire un nouveau général - l'exercice de l'autorité est généralement entre les mains du général, à qui est dévolue la plénitude du pouvoir administratif, et de Autorité spirituelle. Il peut tout faire dans le cadre des Constitutions, et peut même se dispenser de leur bonnes causes, mais il ne peut pas les changer. Il réside à Rome, et ont un Conseil des assistants, au nombre de cinq à l'heure actuelle, l'un pour l'Italie, la France, l'Espagne, et les pays d'origine espagnole, l'une pour l'Allemagne, l'Autriche, Pologne, Belgique, Hongrie, Hollande, et un Pour les pays anglophones - Angleterre, Irlande, États-Unis, au Canada et dans les colonies britanniques (à l'exception de l'Inde). Ces habituellement en fonction jusqu'à la mort du général. Si le général grâce à l'âge ou d'infirmité incapable de gouverner la société, un vicaire est choisi par une assemblée générale à agir pour lui. À sa mort, il nomme un membre à agir de cette manière jusqu'à ce que l'assemblée puisse se réunir et élire son successeur.
A côté de lui afin de pouvoir se les provinciaux, les chefs de la Société, que ce soit pour l'ensemble d'un pays, comme l'Angleterre, l'Irlande, du Canada, de Belgique, du Mexique, ou, si ces unités sont trop grandes ou trop petites pour faire pratique ils provinces Peuvent être subdivisées ou regroupées. Ainsi, il ya maintenant quatre provinces aux Etats-Unis: la Californie, New York, Maryland, le Missouri, de la Nouvelle-Orléans. Dans toutes il ya maintenant vingt-sept provinces. La province est nommé par le général, avec de grandes facultés d'administration. Lui aussi a un conseil de "conseillers" et un "admonitor", nommée par le général. En vertu de la province viennent de la hiérarchie locale. Parmi eux, les recteurs des collèges, des prévôts des maisons professes, et les maîtres des novices sont nommés par le général, le reste de la province. Pour permettre de faire le grand et le contrôle tant de nominations, une correspondance abondante et gratuite est maintenue, et chacun a le droit de communication privée avec lui. Aucun supérieur, à l'exception du général, est nommé à vie. Habituellement provincials et recteurs des collèges en fonction pendant trois ans.
Les membres de la société se répartissent en quatre classes:
Novices (si reçus en frères pour le service domestique et temporelle de la commande, ou comme aspirants à la prêtrise), qui sont formés dans l'esprit et la discipline de l'ordre, avant de les voeux religieux.
Au bout de deux ans, les novices font simples vœux, et, si les candidats au sacerdoce, devenu formé scolastiques, ils demeurent dans cette classe comme une règle de deux à quinze ans, au moment où ils auront terminé toutes leurs études, de passer (Généralement) une certaine période dans l'enseignement, de recevoir le sacerdoce, et de passer par une troisième année de noviciat ou de la probation (la tertianship). Selon le degré de discipline et de la vertu, et pour les talents qu'ils affichage (ces derniers sont normalement mis à l'essai par l'examen de la Licence de docteur en théologie), ils peuvent désormais formé coadjutors ou membres profès de l'ordre.
Formé coadjutors, que ce soit formé frères laïcs ou de prêtres, de faire des voeux qui, bien que non solennelle, soit perpétuel de leur part, alors que la Société, de son côté, se fixant à eux, à moins qu'ils ne doivent commettre quelque grave offense. Les profès sont tous les prêtres, qui, outre les trois habituels vœux solennels de la religion, d'un quatrième, d'obéissance spéciale au pape en matière de missions, entreprise d'aller où ils sont envoyés, sans même exiger d'argent pour le voyage. Elles rendent également certaines autres, mais non essentiel, de simples vœux, à la question de la pauvreté, et le refus des honneurs extérieurs.
Le profès des quatre vœux constituent le noyau de la société, les autres sont considérés comme des classes préparatoires, ou en tant que filiale à cela. Le chef des bureaux peuvent être détenues par le seul professée, et si elles peuvent être rejetées, elles doivent être reçus de nouveau, si disposé à se conformer aux conditions qui peuvent être prescrites. Autrement, ils ne bénéficient pas de privilèges, et de nombreux postes d'importance, comme le gouvernement de collèges, peuvent être détenus par des membres d'autres classes. Pour des raisons particulières sont parfois certains professent des trois voeux et ils sont certains, mais pas tous les privilèges de l'autre professée.
Tous vivent dans la communauté même façon, en ce qui concerne la nourriture, habillement, logement, loisirs, et tous se ressemblent pas lié par les règles de la Société.
Il n'ya pas de secret jésuites. À l'instar des autres ordres, la Société peut, si elle va faire ses amis des participants dans ses prières et dans le fond de ses bonnes oeuvres, mais il ne peut pas faire des membres de l'ordre, à moins qu'ils vivent la vie de la commande. Il est bien le cas de saint François Borgia, qui a fait certaines des probations de façon inhabituelle, à l'extérieur des maisons de la commande. Mais c'était pour qu'il puisse être en mesure de conclure certaines questions commerciales et autres affaires de l'État, et le plus tôt sera donc apparaître en public comme un jésuite, et non qu'il pourrait rester en permanence en dehors de la vie commune.
Noviciat et de la Formation
Les candidats à l'admission viennent non seulement de l'collèges menée par la société, mais d'autres écoles. Fréquemment post-universitaire ou professionnelle des étudiants, et ceux qui ont déjà entamé leur carrière dans les affaires ou la vie professionnelle, ou même dans le sacerdoce, une demande d'admission. Habituellement, les candidats en personne s'applique aux provinces, et s'il estime susceptibles de lui un sujet, il se réfère lui à l'examen de quatre des plus expérimentés pères. Ils l'interroger au sujet de l'âge, de santé, de position, de la profession de ses parents, de leur religion et de bonne moralité, leur dépendance à l'égard de ses services au sujet de sa propre santé, tels que les obligations des dettes, ou d'autres relations contractuelles, ses études, de qualification, de moralité , Les motivations personnelles, ainsi que les influences externes qui peuvent avoir le conduisent à demander l'admission. Les résultats de leur questionnement et de leur observation, ils solidairement rapport à la province, qui pèse soigneusement leurs opinions avant de se prononcer pour ou contre le requérant. Toute notables intégrité physique ou mentale dans les pays candidats, l'endettement grave ou d'une autre obligation, antérieure d'affiliation dans un autre ordre religieux, même pour une journée, ce qui indique une instabilité de la vocation, unqualifies d'admission. Une influence indue, surtout si exercés par les membres de l'ordonnance, serait l'occasion de contrôle plus strictes que d'habitude dans les motivations personnelles du candidat.
Les candidats peuvent entrer à tout moment, mais généralement il ya un jour fixe chaque année de leur admission, vers la fin des vacances d'été, afin que tous puissent commencer leur formation, ou de la probation, de concert. Ils passent les dix premiers jours compte tenu du mode de vie, ils sont à adopter, et de ses difficultés, les règles de l'ordre, l'obéissance exigée de ses membres. Ils ont ensuite faire une brève retraite, méditant sur ce qu'ils ont appris au sujet de la société et d'examiner leurs propres motivations et les espoirs de persévérance dans le nouveau mode de vie. Si tout est satisfaisant pour eux et pour le supérieur ou le directeur qui a la charge de ceux-ci, ils sont admis comme novices, porter le costume de bureau (comme il n'existe pas de jésuites habitude) et de commencer sérieusement la vie des membres de la Société. Ils lever tôt, faire une brève visite à la chapelle, une méditation sur un thème choisi, la veille, assistent à la messe, revoir leur méditation, le petit-déjeuner, et ensuite se préparer à la journée de routine. Il est composé de la main d'oeuvre dans ou à l'extérieur, la lecture de livres sur les sujets spirituels, de l'histoire ecclésiastique, de la biographie, en particulier des hommes ou des femmes distingués pour l'entreprise et le zèle missionnaire ou éducatif. Il ya une conférence quotidienne par le maître des novices sur certains détails de l'Institut, dont tous les billets sont tenus d'apporter, de manière à être prêt, lorsqu'on leur a demandé, pour reprendre les points saillants.
Partout où elle est possible, certains sont soumis à certains tests de leur vocation ou de l'utilité, de l'enseignement du catéchisme dans les églises de village, de la fréquentation sur les malades dans les hôpitaux; d'aller sur un pèlerinage ou voyage missionnaire de l'argent ou toute autre disposition. Dès que possible, faire tous les exercices spirituels pendant 30 jours. C'est vraiment le principal test de la vocation, comme il l'est également dans l'illustration des principaux travaux de ces deux années de noviciat, et d'ailleurs de toute la vie d'un jésuite. Sur ces exercices, les Constitutions, la vie et l'activité de la Société sont fondées, elles sont donc vraiment le principal facteur dans la formation du caractère d'un jésuite.
En conformité avec les idéaux énoncés dans ces exercices, de désintéressé conforme à la volonté de Dieu, et de l'amour personnel de Jésus-Christ, le novice est formé avec diligence dans l'étude de la méditation des vérités de la religion, de l'habitude de la connaissance de soi, en L'œil de ses motivations et des actions inspirées par eux, dans la correction de toute forme de l'auto-duperie, de l'illusion, sous prétexte plausible, et dans l'éducation de sa volonté, notamment en faisant le choix de ce qui semble le mieux après mûre réflexion et Sans égoïste. Des actes, pas des mots, sont aussi insisté sur la preuve d'un véritable service, et une mécanique, émotionnelle, la piété ou de fantaisie n'est pas tolérée. Comme le novice devient ainsi peu à peu maître de sa volonté, il cultive de plus en plus capables d'offrir à Dieu le service raisonnable enjoint par saint Paul, et cherche à suivre la volonté divine, telle qu'elle s'est manifestée en Jésus Christ, par son Vicaire sur la terre, Par les évêques nommés à la règle son Église, par son plus immédiats ou les Supérieurs religieux, et par les pouvoirs civils légitimement exercice de l'autorité. C'est ce que l'on entend par obéissance jésuite, la vertu caractéristique de l'ordre, notamment un sincère respect de l'autorité comme à accepter ses décisions et s'y conformer, et non pas seulement vers l'extérieur par les performances, mais en toute sincérité, avec la conviction que le respect est la meilleure, et Que la commande, pour le moment, exprime la volonté de Dieu, autant que s'il peut être établi.
Le noviceship dure deux ans. Sur son achèvement, le novice rend les habituels voeux de religion, le simple vœu de chasteté dans la Société ayant la valeur d'une diriment obstacle au mariage. Pendant la noviceship mais un peu de temps chaque jour est consacré à l'examen des études précédentes. Le noviceship plus, les membres de la scolastique, c'est-à-dire, ceux qui sont de devenir prêtres dans la société, suivre un cours spécial en mathématiques classiques et durée de deux ans, le plus souvent dans la même maison avec les novices. Ensuite, dans une autre maison de quartier et, trois ans sont accordés à l'étude de la philosophie, à environ cinq ans pour l'enseignement dans l'une ou l'autre des collèges publics de la Société, quatre ans pour l'étude de la théologie, sacerdotale ordres sont conférés après la troisième , Et enfin, une année de plus de probation ou à un autre noviceship, visent à aider le jeune prêtre renouveler son esprit de piété et d'apprendre à utiliser au mieux de ses capacités d'apprentissage et de toutes les expériences qu'il a tenus. Dans des cas exceptionnels, comme dans celui d'un prêtre qui a terminé ses études avant d'entrer dans l'ordre, l'indemnité est faite et les périodes de formation doivent pas durer plus de dix ans, une bonne partie de ce qui est passé en activité ministère.
L'objet de l'ordre ne se limite pas à la pratique de toute une classe de bonnes œuvres, si louables (comme la prédication, le chant de bureau, faire pénitence, etc), mais à l'étude, à la manière du spirituel, ce que le Christ aurait fait, Il était si vivant dans notre situation, et de mener à bien cet idéal. D'où l'élévation et la grandeur de l'objectif. D'où la devise de la Société, «Ad Majorem Dei Gloriam». D'où le choix de la vertu d'obéissance comme la caractéristique de la commande, pour être prêts à tout appel, et à maintenir l'unité dans la variété de tous les travaux. Ainsi, par simple séquence, l'omission de bureau en choeur, d'un habit distinctif, des pénitences inhabituel. Lorsque les réformateurs protestants visant à la réorganisation de l'église dans son ensemble en fonction de leurs conceptions, Ignace intérieur a commencé avec l'auto-réforme, et après, qui avait été soigneusement mis en place, alors que le sérieux de la prédication de l'auto-réforme pour les autres. Ceci fait, l'Église ne serait pas, et qui n'en ont pas, ne parviennent pas à la réforme elle-même. Beaucoup de religieux se sont distingués comme les éducateurs avant les Jésuites, mais la société a été le premier ordre qui enjoint de par sa Constitutions dévouement à la cause de l'éducation. Il a été, dans ce sens, le premier «ordre d'enseignement».
Le ministère de la Société consiste principalement dans la prédication, l'enseignement du catéchisme, en particulier aux enfants; administrant les sacrements, spécialement la Pénitence et l'Eucharistie; effectuer des missions dans les paroisses, sur le modèle du spirituel; diriger ceux qui veulent suivre ces exercices dans des maisons de retraite , Les séminaires ou les couvents; prise en charge des paroisses ou des églises collégiales, organisation de pieuses confréries, fraternités, les syndicats de la prière, Bona Mors associations dans leurs propres paroisses et d'autres, l'enseignement dans les écoles de chaque grade - académique, séminaire, université; écrit des livres, des brochures , Les articles de périodiques; qu'il faut savoir sur les missions étrangères parmi les peuples civilisés.
Fonctions liturgiques dans le rite romain est suivie. Le bon exercice de toutes ces fonctions est prévue par les règles soigneusement encadrée par les congrégations générales, soit par les généraux. Tous ces règlements commande le plus grand respect de la part de chaque membre. Dans la pratique, le supérieur hiérarchique, pour le moment, est la règle de vie - et non pas qu'il peut modifier ou abroger une règle quelconque, mais parce qu'il doit interpréter et de déterminer son application. De ce fait et dans ses conséquences, la Société diffère de toutes les religions afin d'antécédent de sa fondation, à ce titre principal, il doit sa vie, l'activité et le pouvoir d'adapter ses instituts aux conditions modernes, sans nécessité d'un changement de cet instrument ou de la réforme Dans le corps lui-même.
L'histoire de la fondation de la Société est dit dans l'article, Ignace de Loyola. Brièvement, après s'être inspiré de ses compagnons Pierre Favre, François-Xavier, James Lainez, Alonso Salmerón, Nicolas Bobadilla, Simon Rodriguez, Claude Le Jay, Jean Codure, Paschase Brouet et avec le désir de demeurer dans la Terre sainte imitation de la vie du Christ, Ils ont d'abord fait voeux de pauvreté et de chasteté, à Montmartre, Paris, le 15 août, 1534, en ajoutant un vœu d'aller à la Terre sainte après les deux ans. Lorsque cela a été jugé inpracticable, après avoir attendu une année de plus, ils ont offert leurs services pour le pape Paul III. Totalement une autre année a été adoptée par certains dans les villes universitaires, en Italie, par d'autres à Rome, où, après avoir rencontré beaucoup d'opposition et de la calomnie, tous se sont réunis pour convenir d'un mode de vie qui leur avance dans la perfection évangélique et d'aider les autres dans le Même tâche. La première formule de l'Institut a été soumis à l'approbation du pape et de vive voix, le 3 septembre 1539, et officiellement, le 27 septembre, 1540.
Articles connexes
Mesdames et Messieurs les Jésuites Jésuites Apologetic Histoire des Jésuites Avant la répression jésuite Generals Préalablement à la répression Histoire des Jésuites Au cours de la répression (1750-1773) Histoire des Jésuites Au cours de l'intérimaire (1773-1814) Histoire des Jésuites Après la Restauration (1814 -1912) De publication d'informations écrites par John Hungerford Pollen. Transcrit par Michael Donahue. En reconnaissance pour quatre années de l'éducation jésuite à l'université Loyola de Chicago. AMDG. L'Encyclopédie Catholique, Volume XIV. Publié 1912. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, le 1 er juillet 1912. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Bibliographie
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Une association de chercheurs ecclésiastiques engagés dans l'édition du Acta Sanctorum. Ce travail est une grande collection hagiographical commencé durant les premières années du XVIIe siècle, et a continué jusqu'à nos jours. Les collaborateurs sont appelés Bollandists, comme étant les successeurs de Bolland, le rédacteur en chef du premier volume. La collection compte aujourd'hui soixante-trois volumes de folio, à laquelle il faut ajouter un supplément de volume, publié en 1875 par un prêtre français, et certains contenant principalement des tableaux et des orientations facilitant la recherche dans les volumes. Bien que Bolland a donné son nom à l'œuvre, il ne doit pas être considéré comme son fondateur. L'idée a d'abord été conçue par Heribert Rosweyde (né à Utrecht, 1569; d. à Anvers, 1629). Il entra dans la Compagnie de Jésus en 1588.
Un travailleur infatigable et un intrépide enquêteur mais judicieux, en dépit de ses fonctions de professeur de philosophie au collège jésuite à Douai durant les dernières années du XVIe siècle, Rosweyde consacré les loisirs de ses vacances et des jours fériés à explorer les bibliothèques des nombreux monastères dispersés Par le biais de Hainaut et de Flandre française. Il a copié de sa propre main un grand nombre de documents relatifs à l'histoire de l'Eglise en général, et en particulier à l'hagiographie, et a trouvé dans le vieux textes contenus dans les manuscrits relevant de son observation tout à fait différente de celle de la révision à laquelle de nombreux Éditeurs, notamment Lippomano et Surius, alors la plus récente et la plus célèbre, a cru nécessaire de les soumettre. Rosweyde croyais que ce serait un travail utile de publier les textes dans leur forme originale. Ses supérieurs, à qui il a présenté son plan en 1603, elle a donné leur approbation chaleureuse, et lui a permis de préparer l'édition projetée, sans toutefois lui relève de l'une quelconque des professions sur lesquelles il était dépenser sa prodigieuse activité. Donc, pour l'instant, il est seulement permis le privilège de consacrer ses loisirs à la préparation des moments de l'œuvre. Rosweyde n'a pas cessé de poursuivre son projet, dont il a annoncé publiquement en 1607, ainsi que le plan qu'il propose de suivre. Sous le titre: "Fastes sanctorum quorum vitae en belgicis bibliothecis manuscriptiae", il a donné dans un petit volume de 16mo., Publiés par la presse Plantin à Anvers, une liste alphabétique des noms des saints dont les actes avaient été soit trouvée par lui Ou appelés à son attention dans les anciens manuscrits. Cette liste rempli cinquante pages; prefatory l'avis dans lequel il indique la nature et l'agencement de ses travaux, comme il l'a conçu, reprend quatorze. Enfin, l'ouvrage contient un appendice de vingt-six pages contenant les actes non publiés de la passion des saints martyrs Cilicie, Tharsacus, Probus, et Andronicus, qui Rosweyde considéré - à tort - comme l'authentique rapport officiel de la plume d'un Greffier de la cour du tribunal romain. Selon ce programme était de la collection comprend seize volumes, en plus de deux volumes des explications et des tableaux. Le premier volume était de présenter les documents concernant la vie de Jésus-Christ et les fêtes établies en l'honneur des événements spéciaux de sa vie, le second volume sera consacrée à la vie et les fêtes de la Sainte Vierge, et la troisième pour les fêtes Des Saints honorés avec un culte plus spécial. Les douze volumes sont succédé pour donner la vie des saints, dont les fêtes sont célébrées respectivement dans les douze mois de l'année, un volume pour chaque mois. Ce calendrier arrangement avait été prescrit par ses supérieurs, de préférence à l'ordre chronologique Rosweyde lui-même favorisée. Mais cette présentation, surtout à cette époque, de formidables difficultés. Enfin, la seizième volume est d'énoncer la succession des martyrologes qui avait été utilisé à différentes périodes et dans les différentes Églises de la chrétienté. Le premier des deux volumes supplémentaires devait contenir des notes et des commentaires portant sur la vie divisée en huit livres traitant respectivement des sujets suivants:
Les auteurs de la vie;
Les souffrances des martyrs;
Les images des saints;
Rites liturgiques et les coutumes mentionnées dans hagiographical documents;
Profanes douane à des allusions qui ont été faites;
Les questions de chronologie;
Noms de lieux rencontrés dans ces mêmes documents;
Barbare ou obscur termes de puzzle qui pourrait les lecteurs.
L'autre supplément est de présenter une série de tableaux donnant copieux: les noms des saints dont la vie a été publié dans le volume précédent;
Les mêmes noms suivis de notes indiquant le lieu de naissance du saint, sa station dans la vie, son titre à la sainteté, l'heure et le lieu dans lequel il vivait, et l'auteur de sa vie;
L'état de la vie des saints divers (religieux, prêtre, vierge, veuve, etc);
Leur position dans l'Eglise (apôtre, évêque, abbé, etc);
La nomenclature des saints selon les pays ont pris des illustres par leur naissance, leur apostolat, de séjour, frais d'enterrement;
Nomenclature des lieux dans lesquels ils sont honorés d'un culte spécial;
Énumération des maladies pour la guérison de qui ils sont particulièrement invoqué;
Les professions placées sous leur patronage;
Les noms propres de personnes et de lieux rencontrés dans la vie publiés;
Les passages de l'Ecriture Sainte, il a expliqué;
Points qui peuvent être utiles dans les controverses religieuses;
Celles qui sont applicables dans l'enseignement de la doctrine chrétienne;
Un tableau des mots et des choses, dans l'ordre alphabétique.
"Et d'autres encore», ajoute l'auteur, «si quelque chose d'important se présente, de nos lecteurs qui peuvent nous donner une idée."
Le Cardinal Bellarmin, à qui Rosweyde envoyé un exemplaire de son petit volume, ne pouvait pas s'abstenir s'exclamant après avoir lu ce programme: "Cet homme compte, alors, sur la vie est de deux cent ans de plus!" Il s'est adressé à l'auteur d'une lettre, dont l'original est conservé dans la bibliothèque de la présente Bollandists, signé, mais pas écrite par la main de Bellarmin, dans lequel il laisse dans polie mais parfaitement en langage clair qu'il considère le plan comme chimérique . Rosweyde a été déconcerté par cette nowise. Provenant de diverses autres sources, il a reçu des encouragements, des éloges enthousiastes, et une aide précieuse. La nouvelle entreprise a trouvé un protecteur especial, aussi généreux que lui était zélés et éclairés, Antoine de Wynghe, abbé du célèbre monastère de Liessies en Hainaut. Vénérable Louis de Blois, dont le troisième successeur de Wynghe était, semble avoir laissé à lui son attachement affectueux aux fils de saint Ignace de Loyola. La grande sympathie de cette Mécène religieuse s'est manifestée dans tous les sens, et les lettres de recommandation aux chefs des différentes maisons de l'Ordre bénédictin, qui a ouvert à Rosweyde et ses associés monastique bibliothèques de prêts et de dons de livres, de manuscrits, et Des copies de manuscrits, ainsi que dans l'assistance pécuniaire. Rosweyde assez compté sur l'achèvement de ses propres efforts, le monument dont il avait rêvé, et pour le faire à une fin digne. En fait, il n'a pas obtenu au-delà des premières étapes de la structure. Son activité littéraire a été dépensé sur une multitude d'ouvrages historiques, religieux et polémiques, dont certaines, il est vrai, plus tard, aurait constitué une partie de la grande hagiographical compilation. La majorité, cependant, n'ont aucun rapport quel que soit le travail. Les écrits qui auraient été disponibles sont: l'édition de la Petite Martyrologe romain, dans lequel il croyait Rosweyde reconnu la collecte mentionné par saint Grégoire le Grand, dans sa lettre au Eulogius d'Alexandrie; l'édition du martyrologe de Ado de la Vienne ( 1613), les dix livres de la Vie des Pères du désert, dont il a publié pour la première fois en Amérique (1615 et fol.), Consacrant le travail de l'abbé de Liessies, et plus tard en Flandre (1617) et fol., Une inscription à Jeanne de Bailliencourt, abbesse de Messines. Le reste, toutefois, comme par exemple l'édition flamande de Ribadeneira's "Flowers of the Saints» (1619, deux volumes in-folio), l ' "Histoire générale de l'Eglise" (1623), auquel il a ajouté en annexe le détail de l'histoire L'Eglise des Pays-Bas, tant en flamand, le Vlaams vie de saint Ignace et de saint Philippe Neri, le flamand traduction de la première partie du "Traité de la perfection", a attiré son attention complètement de ce qu'il aurait dû considérer comme son Tâche principale. C'est grâce à lui, cependant, pour dire que, depuis plusieurs années ses supérieurs, sans cesser de l'encourager dans la poursuite de son projet, ont été contraints par le biais de la nécessité d'un emploi vacant bureaux, de jeter sur lui des devoirs qui lui n'a pas quitté le Absolument indispensable loisirs. Il a mis lui-même présente clairement dans le mémorandum qui leur avaient été adressées en 1611, en réponse à leur enquête sur la façon dont il allait de l'avant avec la préparation de ses volumes. Mais il n'est pas moins vrai que la presque totalité de ses publications, dont les plus importants ont été mentionnés plus haut, sont d'une date ultérieure que cela, et sans doute lui-même été Rosweyde principalement à blâmer pour le retard, qui, toutefois, peut être appelé un Une chance, car elle a abouti à des modifications des avantages du plan de l'ouvrage. Au moment de la mort de Rosweyde, alors, qui a eu lieu à Anvers en 1629, pas une page est prête pour l'imprimante. En outre, les supérieurs de l'ordre, pour leur part, ont hésité à l'activité exercée par l'autre. Depuis plus de vingt ans, toutefois, Rosweyde a été extrêmement actif, il a assuré l'accès à une quantité de manuscrits et avait fait appel à la coopération de beaucoup appris des hommes qui avaient manifesté le plus vif intérêt pour son entreprise, grâce à leur aide, il Avait recueilli beaucoup de manuscrits et de livres relatifs à la vie des saints, en un mot, il a suscité un intérêt dans son envie de compilation, si grande et si universelle qu'il est nécessaire de le satisfaire.
Père John van Bolland (née à Julemont, dans le Limbourg, 1596; d. à Anvers, le 12 septembre, 1665) était à ce moment-préfet d'études dans le collège de Malines, et avait chargé d'une congrégation composée des principaux habitants de La ville. Il a été appelé le "latin Congrégation", parce que tous les exercices, sermons inclus, ont été effectuées dans cette langue. Sa famille a pris soit à partir de leur nom, ou lui a donné, le village de Bolland, près de Julemont. Avant de faire ses études théologiques, il avait enseigné belles-lettres avec distinction dans les trois catégories supérieures des humanités à Ruremonde, Malines, Bruxelles et Anvers. Le supérieur de la province belge de la Compagnie de Jésus lui enjoignit examiner les papiers laissés par Rosweyde, et lui fait rapport de son opinion quant à ce qu'il était opportun de le faire avec eux. Bolland est allé à Anvers, lui-même familiarisé avec les manuscrits, et, tout en admettant que le travail était toujours purement et défectueux projet, a donné des raisons de croire que, sans un travail de dépenses excessives, il pourrait être mené à son achèvement. Il a même s'est montré disposé à prendre en charge des travaux, mais uniquement à deux conditions: premièrement, qu'il doit être laissé libre de modifier le plan de Rosweyde selon lui, deuxièmement, que les copies, des notes et des livres qui ont été Collectées par Rosweyde devraient être retirés de la bibliothèque de la Maison profès, où ils ont été intercalés entre les livres d'usage courant, et mis à part dans un lieu de leur propre à l'usage exclusif de la nouvelle directrice de l'entreprise. Le provincial, Jacques van Straten, a accepté avec empressement l'offre et les conditions. Bolland a été retiré du collège de Malines et attaché à la Maison profès à Anvers, qui sera directeur de la Congrégation latine et confesseur de l'église, et avec le chargé de l'élaboration, dans ses heures de loisir (horis subsecivis) les Acta Sanctorum pour publication . Heureusement, il n'avait pas la moindre idée, pas plus que la province avait, de l'ensemble de l'entreprise en cause. Il croyais qu'il pourrait finir par ses propres efforts sans aide, et que, après l'achèvement des travaux et la préparation proprement historique, chronologique, géographique, et d'autres tableaux, comme l'a annoncé Rosweyde, il pourrait compléter la publication en ajoutant à cela Une collection complète des avis de saint les personnes qui ont fleuri dans l'Eglise après le XVe siècle, mais n'ont pas été honorés avec un culte public. «Et après tout ce qui se fait», at-il écrit dans sa préface générale, au début du premier volume de janvier, "si j'ai encore tout le temps de vivre, je vais donner un charme aux heures de loisir de ma vieillesse par La collecte doctrine ascétique trouvée dans les enseignements des saints enregistrés dans ce travail. " Et pourtant, il commence par passer brièvement en revue un plan d'une tout autre ampleur de celle de Rosweyde, dont le programme avait déjà atterré Bellarmin. Rosweyde a limité sa quête de textes originaux pour les bibliothèques de la Belgique et des régions voisines. Il n'avait pas été au-delà de Paris vers le sud, Cologne et Trèves à l'est. Bolland a fait appel à des collaborateurs, que ce soit des jésuites ou autres, résidant dans les différents pays d'Europe. Rosweyde avait alors proposé de publier en première seulement les textes originaux, sans commentaire ni les annotations, la reléguant à la dernière volumes les études destinées à permettre d'apprécier leur valeur et à faire la lumière sur leurs difficultés. Bolland reconnu à la fois la manière dont ce plan a été défectueux. Alors il a décidé de donner à l'égard de chaque saint et son culte de toutes les informations qu'il a pu trouver, quelle qu'en soit la source, de faire précéder chaque texte avec une étude préliminaire destinée à déterminer son auteur et sa valeur historique, et de joindre à chaque Note d'explication pour objectif de régler les difficultés loin. Les fonctions des différents bureaux occupés par Bolland, ajouté à la formidable correspondance qui lui est imposée par ses recherches sur les documents et autres sources d'information concernant la vie et le culte des saints à être traité dans le travail, ainsi que les réponses aux nombreuses Lettres de consultation qui lui ont été adressées de toutes les parties, concernant les questions d'apprentissage ecclésiastique, lui a laissé aucun loisir pour l'exercice de ses fonctions de hagiographer. Ainsi, après cinq ans, à Anvers, il a été obligé d'admettre que le travail était presque Rosweyde où l'avait laissée, sauf que la masse de matériau que celui-ci avait commencé à classer est notamment augmentée, en fait il est plus que Quadruplé. Pendant ce temps, avide désir de l'apparence du monument hagiographical annoncé par Rosweyde près de trente ans auparavant, a progressé à vive allure dans le savant et le monde religieux. Il ne restait plus rien pour Bolland, mais d'admettre que l'entreprise n'était au-dessus de ses forces individuelles et pour demander un assistant. Le généreux Abbé de Liessies, Antoine de Wynghe, efficacement appuyé sa demande en faisant du bénévolat pour couvrir les frais de subsistance des associés qui devraient être assignées à Bolland, comme la Maison profès à Anvers, qui dépend de l'aumône des fidèles, pour son soutien, Ne pouvait pas payer un homme d'effectuer un travail qui n'est pas strictement dans le domaine de ses administrations. L'assistant choisi, sans doute à la suggestion de Bolland, car il avait été un de ses plus brillants élèves dans les sciences humaines, a été Henschen Godfrey (1601 1681) 1619 . Il a été affecté à son ancien maître en 1635 et travaillé à la publication des Actes Sanctorum jusqu'au moment de sa mort, en 1681, quarante-six ans plus tard. Vingt-quatre volumes étaient alors apparus, dont le dernier était le septième volume de mai. En outre, il avait préparé une grande quantité de matériels et de nombreux commentaires pour le mois de juin. Il peut être dit que la sécurité des Bollandistes travail doit sa forme définitive Henschen. Quand il est arrivé à Anvers, Bolland a réussi à mettre en bon ordre, les documents relatifs à l'saints de janvier, et a trouvé un éditeur en la personne de John van Meurs. Sans doute, dans le but d'essayer Henschen, il lui enjoignit de l'étude des actes de février saints, lui laissant toute latitude quant au choix de ses premiers sujets et la manière de les traiter. Bolland a ensuite donné lui-même entièrement à l'impression des volumes de janvier. Il était déjà bien avancée lorsque Henschen portées à Bolland les premiers fruits de son activité dans le domaine de l'hagiographie. Ils étaient des études pour l'histoire de Saint-Vaast et celle de Saint-Amand, imprimé plus tard dans le premier volume de février, sous la date du mois de février sixième. Bolland est absolument étonné, et peut-être un peu abashed, par la grande portée et la solidité du travail qui avait son disciple pour lui montrer. Lui-même n'avait pas osé rêver de quelque chose comme cela. Ses commentaires préliminaires sur les actes des divers saints de janvier étaient pratiquement limitées à désigner le manuscrit où les textes, il a été l'édition avait été trouvée, à annotations, et une liste des variantes dans les différentes copies et les éditions précédentes. Les commentaires et annotations de Henschen résolus, ou au moins essayé de résoudre tous les problèmes auxquels le texte de la loi pourrait donner lieu, en matière de chronologie, la géographie, l'histoire ou l'interprétation philologique, et toutes ces questions ont été traitées avec un Érudition et une méthode qui pourrait être appelé absolument inconnu jusqu'alors. Modeste et judicieuse savant qu'il était, Bolland à la fois admis la supériorité de la nouvelle méthode et souhaité Henschen, malgré la réticence occasionnés par son humilité et le respect profond dans lequel il a occupé son maître, de revoir la copie déjà sous presse. Il a occupé le récupérer pendant un temps considérable pour permettre à son collègue de faire les ajouts et les corrections qu'il juge nécessaires ou avantageux. Les pages contenant les données pour les six premiers jours de janvier avait déjà proviennent de la presse, les pages qui semblent le plus à Henschen défectueux ont été remplacés par le révise. Sa main est plus clairement visible dans les pages qui suivent, mais il a persistéen employant une réserve et vigilance qui semble parfois lui ont coûté un effort, afin d'éviter une différence trop marquée entre Bolland et commentaires de la sienne. Papebroch, dans son avis sur Henschen imprimés au début du septième volume de mai, comme le souligne notamment le son labeur dépensé sur les actes de St. Wittikind, Saint-Canut et de Saint-Raymond de Pennafort, le sept janvier; De St. Atticus de Constantinople et Bienheureux Laurent Justinien, au huitième; des saints. Julian et Basilissa sur la neuvième. "Mais à partir de ce jour", ajoute-t-il, "Bolland Henschen gauche à la grecque et saints d'Orient, ainsi que la majorité de ceux de la France et de l'Italie, se réservant pour lui-même que celles de l'Allemagne, l'Espagne, la Grande-Bretagne et d'Irlande" . Il a toujours souhaité associer le nom de Henschen avec son propre sur le titre de la page des différents volumes, mais l'humble religieux ne lui permet pas de comparaître à moins que son assistant et subordonné. Pendant ce temps Bolland, dans sa préface au général le premier volume de janvier, n'a pas manqué de raconter ce qu'il devait à son excellent collaborateur. Il a ensuite insisté sur le fait que dans les volumes de février, et les suivants, Henschen son nom devrait figurer sur la page de titre-aussi visible que la sienne et, en outre, qu'au cours de ces volumes tous les commentaires sous la plume de Henschen devrait être signé avec Ses initiales, en affirmant, sans doute non sans fondement, qu'il a reçu un grand nombre de lettres concernant les articles écrits par son collègue, qui lui a causé des difficultés. Les deux volumes de janvier, contenant respectivement, si l'on prend en compte les différents tableaux et les premiers articles, le premier, 1300 pages, la seconde, plus de 1250, paru dans le courant de la même année, 1643. Ils ont suscité dans le monde positifs tirés d'enthousiasme, ce qui est facile à comprendre si l'on considère à quel point la nouvelle publication dépassé rien du genre connu à l'époque - la Légende dorée, Guido Bernardus, Vincent de Beauvais, Saint-Antonin de Florence, Peter de Natali, Mombritius, Lippomano, et Surius. Il y avait une autre différence marquée lorsque, quinze ans plus tard, en 1658, les trois volumes ont été publiés pour le mois de février, ce qui montre une amélioration notable par rapport à ceux du mois de janvier. Félicitations et chaleureuse encomiums venaient de tous côtés pour témoigner de Bolland et son compagnon l'admiration suscitée par leur travail. L'incitation n'est pas seulement de catholiques. Tirés des protestants premier rang n'ont pas hésité à saluer hautement le véritable esprit scientifique qui a marqué la nouvelle collection. Parmi les autres personnes qui avaient été entendus avant même de la publication des volumes de février, a été célébré le Gérard Vossius. Les éditeurs ont la satisfaction de voir ajoutés à l'ensemble de ces approbations que d'Alexandre VII, qui, publiquement témoigné qu'il n'avait jamais été entrepris un travail utile et le plus glorieux de l'Eglise. Le même pontife, et, sur sa proposition, le général de la Compagnie de Jésus, Goswin Nickel, Bolland immédiatement invité à Rome, lui promettant une riche moisson de matériaux. L'invitation a été équivalent à un commandement, mais pour que cette question littéraire du voyage était trop grand avantage pour les travaux de Bolland dans la main pour faire quoi que ce soit mais un plaisir de l'accepter. Constatation, toutefois, qu'il a été trop affaibli par une maladie récente de la position fatigues du voyage, et que, d'ailleurs, il était nécessaire que l'un des rédacteurs de rester à Anvers, le centre de correspondance, il a facilement obtenu la permission de la Père Général d'envoyer à sa place Henschen, qui était déjà favorablement connu grâce à sa collaboration dans les volumes publiés.
À ce moment, l'hagiographers ont été rejoints par une nouvelle compagne, qui était d'accompagner Henschen sur son trajet, et qui plus tard a été de se défaire de gloire sur les travaux avaient comme ses deux prédécesseurs. Ce fut le Père Daniel von Papenbroeck, mieux connu sous le forme légèrement modifiée de Papebroch (° Anvers, 1628, d. 28 juin, 1714). Il est entré dans la Société en 1646, après avoir été, comme Henschen, un brillant élève de Bolland's dans le cadre des sciences humaines. Il venait juste de terminer son trente-1659, de se donner entièrement à l'hagiographie de travail, dans lequel il devait avoir une longue et remarquable carrière fructueuse, car elle a duré jusqu'à sa mort, survenue Dans les quatre-vingt-septième année de son âge, et la cinquante-cinquième de ses travaux dans ce domaine. En même temps qu'ils Papebroch nommé un collaborateur de Bolland et Henschen, les supérieurs de l'ordre, à l'initiative de personnalités importantes qui ont souhaité la publication des "Acta Sanctorum" accéléré autant que possible, soulagée par les Pères en charge de la Travail de chaque autre activité professionnelle régulière, afin qu'ils puissent désormais consacrer la totalité de leur temps au travail hagiographical. Ils n'étaient pas obligés de remplir toutes les fonctions du ministère sacré, sauf pour le repos et la distraction que les hommes de cette grande activité intellectuelle pourrait trouver dans un changement de profession. Sur le même temps, ils ont obtenu une autre faveur. Nous avons vu que Bolland, en acceptant la succession au poste de Rosweyde, qui avait obtenu une place spéciale devrait être mis à part pour les copies manuscrites et des livres collectés par Rosweyde, qui avait jusque-là été dispersés parmi les ouvrages appartenant à la bibliothèque générale de la Profession House. Cet embryon du Musée des Bollandistes se composait de deux petites chambres mansardées, éclairées par des lucarnes si étroit que dans les coins, il était impossible de clairement suffit de lire les titres des livres, même à midi. De plus, les murs ne sont pas munis d'étagères où les livres peuvent être organisées. Ils étaient simplement entassés les uns au-dessus des autres, sans aucune tentative de commande. Il a fallu Bolland's wonderful mémoire locale de trouver quoi que ce soit dans ce chaos. Vers 1660, il avait la satisfaction d'avoir un hall spacieux au premier étage mis à sa disposition, où les livres et les manuscrits peuvent être placés sur des étagères en ordre méthodique. La bibliothèque ou le "Musée Hagiographical", comme il est devenu coutume de l'appeler, avait déjà reçu et continue de recevoir chaque jour, grâce aux dons de généreux bienfaiteurs et judicieuse des achats, de nombreuses acquisitions, afin que Henschen au cours de sa littéraires Voyage a été en mesure de dire qu'il a trouvé très peu de bibliothèques, publiques ou privées, qui pourraient comparer avec la Hagiographical Museum "d'Anvers. Cette bibliothèque a été considérablement enrichi quelques années plus tard, lorsque Papebroch, à travers la mort de son père, un riche marchand d'Anvers , A permis d'appliquer à l'œuvre à laquelle il a été engagé son grand héritage.
Bolland ses deux compagnons ont commencé leur voyage le jour de la fête de sainte Marie Madeleine, le 22 juillet, 1660. Leur vieux maître accompagné autant que Cologne, où ils ont laissé, après une semaine de séjour. Une correspondance quasi quotidienne tenues avec lui, et préservé presque totalité à Bruxelles, en partie à la Bibliothèque royale et, en partie, à la Bibliothèque de l'Bollandists, nous permet de suivre chaque étape du pèlerinage, tirés par l'Allemagne, l'Italie et la France. En Allemagne, ils ont visité successivement Coblentz, Mayence, Worms, Spire, Francfort, Aschaffenburg, Würzburg, Bamberg, Nuremberg, Eichstädt, Ingolstadt, Augsbourg, Munich et Innsbruck. Partout, le nom de Bolland assuré leur enthousiasme et ouvert à toutes les bibliothèques; partout où ils trouvent précieux matériel à emporter avec eux pour les utiliser au cours des volumes de la "Acta". Une réception sympathique et pas moins une récolte encore plus abondante attendait les voyageurs en Italie, à Vérone, Vicence, Padoue, Venise, Ferrare, Imola, Florence, Ravenne, Forlì, Rimini, Pesaro, Fano, Sinigaglia, Ancône, Osimo, Loreto, Assise, Perugia, Foligno, et Spoleto. Ils sont arrivés à Rome la veille de la veillée de Noël, et il y demeura jusqu'au 3 octobre de l'année suivante, en 1661. Pendant tout ce temps, ils ont été submergés par les attentions et de faveurs par Alexandre VII, qui n'ont personne dans les honneurs de sa riche bibliothèque et Chigi spéciale commandée par Briefs que toutes les bibliothèques devraient être ouverts à eux, et surtout qu'elles devraient être autorisées à accéder à la Manuscrits du Vatican. Ils ont été reçus avec autant de courtoisie de la part des cardinaux, les chefs des diverses commandes, les savants Allatius, Aringhi, Ughelli, Ciampini, et d'autres, puis les lumières briller dans la capitale du monde chrétien. Les cinq ou six copistes mis à leur disposition ont été maintenus constamment occupé pendant neuf mois, ils étaient à Rome dans la transcription des manuscrits selon leurs directions, et cette occupation s'est poursuivie par eux longtemps après la Bollandists départ. Quant à la Bollandists eux-mêmes, leur temps de travail était principalement employées dans la collecte des manuscrits grecs, dans lequel ils ont été assidûment assisté par le célèbre helléniste, Laurentius Porcius, et l'abbé Francesco Albani, puis cardinal, et pape sous le nom de Clément XI. Le savant maronite, Abraham de Eckel, qui vient de porter à Rome un grand nombre de manuscrits syriaques, était prêt à faire des extraits et de les traduire pour les Actes des saints qui s'y trouvent. Ughelli leur a donné in-folio en deux volumes de notes qu'il avait recueillie à la fin de son "Italia Sacra". Les oratoriens les mettre en contact avec les manuscrits de Baronius, et une grande collection de vie des saints dont ils avaient l'intention de publier eux-mêmes. En sortant, ils ont visité Rome Naples, Grotta-Ferrata, et à Monte Casino, puis Florence, où ils sont restés pendant quatre mois, et enfin Milan. Partout, comme à Rome, ils ont laissé derrière eux des copistes qui ont continué pendant des années, le travail de transcription qui a été tracée pour eux. Ils ont ensuite passé plus de six mois à voyager à travers la France, où ils ont arrêté successivement à la Grande Chartreuse de Grenoble, à Lyon, au monastère de Cluny et Cîteaux, à Dijon, Auxerre, Sens, et enfin à Paris. Ils sont arrivés dans la grande capitale, le 11 août, 1662, et ont été immédiatement mis en contact avec les savants éminents Paris pourrait alors se vanter d'. Ils ont trouvé à leur commandement, avec l'autorisation de copier sans restriction quelle que soit leur objectif, la richesse des hagiographical contenu dans la riche bibliothèque de Saint-Germain-des-Prés et Saint-Victor, ainsi que ceux de la Celestines et Feuillants, de Wion d'Hérouval, de Thou, de Séguier, et enfin, la Mazarine et la Bibliothèque royale. Leur séjour prolongé à Paris plus de trois mois, tous les instants de ce moment, ils ont passé à la transcription et la collation, outre le concours de plusieurs copistes pendant tout le temps.
Ils ont quitté Paris 9 novembre et se sont tournés vers les étapes vers Rouen, puis il est passé à travers Eu, Abbeville, et Arras, en omettant, à leur grand regret, la ville d'Amiens, à cause des routes impraticables, et l'impossibilité d'obtenir les moyens de transport. Ils sont parvenus à Anvers le 21 décembre, 1662, après une absence de vingt-neuf mois. Ils ont non seulement ramené avec eux une énorme masse de documents transcrit par eux-mêmes et par les copistes ils avaient été contraints de s'engager, mais ils ont trouvé les attendent à Anvers, comme un certain nombre de copistes qu'ils avaient employées dans les villes principales qu'ils ont visités ( Notamment, Rome, Florence, Milan et Paris) et qui sont encore en poursuivant les tâches avec lesquelles ils avaient été inculpés. Ce long voyage a causé peu de retard dans l'avancement des travaux pour lesquels, en revanche, il était tellement productif de bons résultats. Grâce à l'incroyable activité des trois éminents hagiographers, les trois volumes pour le mois de mars ont été donnés au public en 1668. Ils portent seulement le nom de Henschen et Papebroch, comme Bolland avait adopté à une vie meilleure, le 12 septembre, 1665, trente-six ans après avoir succédé Rosweyde dans la préparation de la "Acta Sanctorum". Sept ans plus tard, en 1675, les trois volumes paru en avril, précédée d'avant-traités, dont les thèmes respectifs ont été: dans le premier volume, les deux plus anciennes collections de notices sur les papes (catalogues de Liberio, et Felix), et La date de la mort de saint Ambroise, à la fois par Henschen, dans le second, la tentative de diplomatical traité par Papebroch ", dont le chef du mérite", selon l'auteur lui-même aimait à le dire avec autant de sincérité que de modestie, «qu'il était Mabillon inspiré pour écrire son excellent travail: "De re diplomatique", dans la troisième, une nouvelle édition révisée de la nouvelle édition révisée des "tribus Diatribi de Dagobertis", qui a fait le nom de Henschen célébré vingt ans auparavant. La coutume D'avoir ces «Parerga" a été tenu au cours des volumes, mais elle était encore un volume entier, le "Propylée annonce tomos Maii", rempli de notes de Papebroch sur la chronologie et l'histoire des papes de Saint-Pierre à Innocent XI. Une autre heureuse pensé tout d'abord réalisé à l'époque, était la publication des actes dans leur grec texte original; auparavant, seules les versions latine avait été donnée. Les textes grecs sont toujours reléguées à la fin du volume sous la forme d'annexes; c'était Seulement dans le quatrième volume de mai, qu'ils ont d'abord été imprimés dans le corps du travail. Les trois premiers volumes de mai ont été publiés en 1688. Outre les noms des Henschen et Papebroch, le titre de la page portait ceux de Conrad Janninck et François Baert , Qui avait été nommé à l'œuvre, en 1679, l'ancien, celui-ci en 1681, en même temps que le Père Daniel Cardon, qui a été emporté par une mort prématurée de la deuxième année après sa nomination.
Jusqu'à ce moment Bolland et ses deux premiers compagnons avaient rencontré rien d'autre que des encouragements. Une violente tempête allait bientôt éclater sur celui qui est aujourd'hui à la tête de l'entreprise et sur l'activité elle-même. Dans le premier volume d'avril Papebroch eu l'occasion de traiter, dans le cadre du huitième jour, les Acta de St. Albert Patriarche de Jérusalem, et auteur de la règle des Carmélites. Dans son commentaire préliminaire, il avait combattu, comme insuffisamment fondée, la tradition universellement reçue par les Carmélites, que l'origine de l'ordre remontait au prophète Elie, qui était considéré comme son fondateur. Ce fut le signal d'un déchaînement de la colère de la part de ces religieux. De 1681 à 1693, il apparaissait pas moins de vingt ou trente dépliants remplis de propos injurieux contre le malheureux critique, et ornées de titres souvent très ridicule par le biais de leurs efforts de la violence: "Novus Ismaël, cuius manus contra omnes et manus omnium contm eum, sive P. Daniel Papenbrochius...; Amyclae Jesuiticae, sive Papenbrochius scriptis Carmeliticis convictus....; "Jesuiticum Nihil. . "." Hercules Commodianus Johannes Launoius redivivus en P Daniele Papebrochio. . . ";" R. P. Papenbrochius Historicus Conjecturalis Bombardizans S. Lucam et Sanctos Patres ",… La série a culminé dans la grande chambre de volume signés avec le nom de Father Sebastian de St. Paul, de la province flamande de la province belge du Carmel, et intitulé : "Exhibitio errorum quos P. Daniel Papenbrochius Societatis Jesu suis en notis ad Acta Sanctorum commisit contra Christi Domini Paupertatem, Aetatem, etc Summorum Acta Pontificum et Gesta, Bullas, Brevia et Decreta; Concilia; S. Scripturam; Ecclesiae Capitis Primatum et Unitatem ; SRE Cardinalium dignitatem et authoritatem; Sanctos ipsos, eorum cultum, Reliquias, Acta et Scripta; Indulgentiarum Antiquitatem; Historias Sacras; Breviaria, Missalia, Maryrologia, Kalendaria, receptasque dans Ecclesia traditiones ac revelationes, nec non quaevis notamment Monumenta antiqua Regnorum, Regionum, Civitatum, ac omnium fere Ordinum; idque nonnisi ex meris conjecturis, argutiis negativis, insolentibus censuris, satyris ac sarcasmis, cum Aethnicis, Haeresiarchis, Haereticis aliisque Auctoribus ab Ecclesia damnatis. Oblata Sanctissimo Domino nostro lnnocentio XII. . . Coloniae Agrippinae, 1693. "Papebroch, qui recevait à la fois des plus éminents universitaires animés de protestation contre les attaques dont il a fait l'objet, les rencontre en première avec un simple silence qui semblait peut-être dédaigneux. Mais que l'apprentissage actif Des mesures ont été prises à Rome pour obtenir une condamnation de la collection des Acta Sanctorum ou de certains de ses volumes et de ses compagnons, il a décidé que le temps du silence était passé. Il a été Père Janninck les listes qui sont entrés dans une lettre ouverte au L'auteur de la "Exhibitio Errorum», suivi peu après par une autre dans laquelle il a répondu à un nouveau petit livre publié à l'appui des travaux de Father Sebastian de Saint-Paul. Les deux lettres ont été imprimés en 1693. Ils ont été suivis d'une Plus étendu des excuses pour la "Acta", publié par le même Janninck en 1695 1696 1697 1698 les trois volumes du «Danielis Papebrochii Responsio ad Exhibitionem Errorum", dans laquelle le vaillant hagiographer prend un À une les accusations lancées contre lui par le Père Sebastian et confutes chacune avec une réponse aussi solide en argument car il était dans le ton tempéré. Les adversaires de Papebroch, craignant de peur qu'ils ne devraient pas être en mesure d'obtenir de la Cour de Rome, la condamnation pour laquelle C'était des mendiants, s'est adressé à eux, avec le plus grand secret, au tribunal de l'Inquisition espagnole, où ils ont remporté plus à leurs côtés les plus puissantes influences. Avant les écrivains d'Anvers a tout soupçon de ce qui est comploté contre eux, il n'y avait A publié, en novembre 1695, un décret de ce tribunal condamnant les quatorze volumes de l'Acta Sanctorum publiés jusqu'à cette date, dans les conditions les plus rigoureuses qualifications, allant même jusqu'à la marque de travailler avec la marque de l'hérésie. Papebroch a été douloureusement Et profondément ému par le choc. Il peut soumettre à toutes les autres insultes s'entassaient sur lui, mais il a été obligé de réfuter l'accusation d'hérésie. Il a fait le plus de sollicitations véhémentes et a tous ses amis en Espagne sur le qui-vive pour lui faire savoir Propositions qui le Saint-Office de l'Espagne a considéré comme hérétique, et pour qu'il puisse se rétracter, si elle lui a été incapable de fournir des explications satisfaisantes, ou obtenir la correction de la peine, si ses explications sont acceptables. Ses efforts se sont révélés vains. Ayant chuté Gravement malade en 1701, et croyant lui-même au moment de la mort, immédiatement après avoir reçu les derniers sacrements, il avait un notaire public dressera en sa présence et devant témoins, une solennelle protestation qui montre comment il a été grandement affecté par la condamnation palier à son Chef de l'Inquisition espagnole. "Après quarante deux années de labeur assidu, consacrée à l'élucidation des Actes des Saints, dans l'espoir d'aller à la jouissance de leur société, je demande une seule chose sur la terre, et c'est le fait que Sa Sainteté Clément XI être immédiatement implore d'accorder moi après la mort dans la vie, ce que j'ai cherché en vain de Innocent XII. J'ai vécu un catholique, et je mourrai un catholique, par la grâce de Dieu. J'ai aussi le droit de mourir un catholique aux yeux des hommes, ce qui n'est pas possible tant que le décret de l'Inquisition espagnole doit figurer juste délivré et publié, et aussi longtemps que les gens lisent que j'ai appris dans mes livres hérétiques propositions Pour lesquels j'ai été condamné. Papebroch a accepté sans murmure appel ou la décision de la Congrégation romaine du 22 décembre, 1700, la mise sur le Index chronologique et historique, son Essai sur les Papes, publié dans le "Propylée Maii", un décret, comme l'a expressément, le Compte des sections portant sur certains conclaves et exigeant simplement la correction des passages en question. Mais il n'a pas cesser de travailler durant les douze années et demie qu'il a toujours vécu, à la fois par ses propres efforts et à ceux de ses amis, non seulement pour empêcher la confirmation par Rome du décret de l'Inquisition espagnole, mais aussi pour garantir la Rétraction du décret. Janninck père a même été envoyé à Rome, à cette fin, et y est resté pendant plus de deux ans et demi, à partir de la fin du mois d'octobre, 1697, jusqu'en juin, 1700. Il a parfaitement réussi en ce qui concerne le premier objet de sa mission, comme en décembre 1697, il a reçu l'assurance qu'aucune censure serait votée contre les volumes condamné en Espagne. Les persécuteurs de Papebroch été obligés d'intenter des poursuites pour une injonction au silence pour les deux parties, ce qui leur a été accordé par un bref du 25 novembre 1698, a accepté avec reconnaissance par Papebroch. Davantage de temps est nécessaire, toutefois, de parvenir à une décision définitive dans la deuxième question. S'il est jugé prudent à Rome de ne pas entrer en conflit avec le tribunal espagnol, ou si celle-ci prolongée par l'affaire de résistance passive, le décret de la condamnation faite en 1695 n'a pas été révoquée jusqu'à 1715, l'année suivant la mort de Papebroch. Quant à la «Propylée Maii", il n'a pas été retiré de l'Index des livres interdits jusqu'à ce que la dernière édition (1900), mais cela n'a pas empêché l'éditeur français, Victor Palmé, de la publier dans son réimpression de l'Acta Sanctorum, Il a entrepris vers 1860.
Une dure épreuve d'un autre genre a été visité sur Papebroch durant les dernières années du dix-septième siècle. Une cataracte affectant à la fois les yeux réduit lui pendant environ cinq ans à un état de cécité totale, ce qui lui a obligé à renoncer à toutes composition littéraire. La vue de son oeil gauche a été restauré en 1702 par une opération couronnée de succès. Il a immédiatement pris ses travaux et a continué à nouveau les Acta Sanctorum autant que le cinquième volume de juin, la vingt-quatrième de la collection tout entière, qui apparaît en 1709. Le poids de l'âge - il avait alors quatre-vingt-un - lui contraint d'abandonner la plus ardue du travail des Bollandistes musée. Il a vécu pendant près de cinq ans, qu'il a consacrées à l'édition des "Annales Antverpienses" de la fondation d'Anvers jusqu'à l'année 1700. Le manuscrit de cet ouvrage comprend onze volumes in folio, dont sept sont à la Bibliothèque royale de Bruxelles, les autres ayant probablement été perdues. Une édition des volumes qui ont été conservés pour nous a été publié à Anvers, en 1845-48, en cinq volumes en huitième.
Nous n'allons pas poursuivre plus avant l'histoire du travail des Bollandistes, au XVIII e siècle jusqu'à la suppression de la Compagnie de Jésus, en 1773. La publication a continué régulièrement, mais avec plus ou moins d'uniformité quant à la valeur des commentaires, jusqu'à la troisième volume d'octobre, qui est apparu en 1770. La suppression de la Société a entraîné une crise dans laquelle l'œuvre a sombré près. Le Bollandists alors en poste ont été Cornelius De Bye, James De Bue, et Ignace Hubens. Les Pères Jean Clé, et Joseph Ghesquière, mais a récemment été transféré de l'oeuvre. Le premier, au moment de la répression de la Société, a été supérieur de la province flamande de Belgique, ce dernier était chargé de la publication projetée de la "Analecta Belgica", un recueil de documents relatifs à l'histoire de Belgique, un Travaux pour lesquels les fonds du Musée Bellarmin ont été ouverts. Ce musée a été créé à Malines au début du XVIIIe siècle, dans le but de s'opposer à l'jansénistes, mais il a été ensuite transféré à la Maison profès à Anvers. Le 20 septembre, 1773, les commissaires du gouvernement se sont présentés à la résidence des Pères Jésuites professée à Anvers, et devant la communauté assemblés lire la Bulle de suppression de Clément XIV et impérial lettres patentes leur donnant les moyens de l'exécuter. Ils se sont ensuite scellés apposés à l'entrée des archives, les bibliothèques et tout chambres des Pères qui contenait l'argent ou des objets de valeur. A comme instance a eu lieu le même jour dans toutes les maisons de la Société alors en vigueur en Belgique. Néanmoins, une ordonnance a été émise enjoignant les membres de la commission chargée de l'exécution du décret sur la Maison profès à Anvers "de convoquer le ci-devant Jésuites travaillent dans la publication de la" Acta Sanctorum ", et à leur annoncer que le gouvernement, Satisfaits de leur travail, a été cédé à exercer une attention particulière à leur égard ". Ghesquière Père et ses collaborateurs dans les "Analecta Belgica" ont été inclus dans cette indulgence accordée à la Bollandists. Cette attitude favorable du gouvernement a abouti, après diverses conférences fastidieuses, à l'enlèvement, en 1778, de la Bollandists et les historiographes de la Belgique, avec leurs bibliothèques, à l'abbaye de Caudenberg, à Bruxelles. Chacun de l', Bollandists devait recevoir une pension annuelle de 800 florins, en plus des 500 florins à donner à la communauté de Caudenberg en paiement de leur pension et le logement. La même indulgence est accordée aux Ghesquière en contrepartie de son bureau de l'historien. Les résultats de la vente des volumes devaient être divisés entre l'abbaye et les rédacteurs en chef à la condition que l'abbaye doit prendre en charge la question de la main, et de fournir un copiste de faire juste des copies de manuscrits pour les imprimantes, ainsi que des religieux Qui devrait être formé sous la direction ou l'aîné Bollandists pour la poursuite des travaux. L'autre moitié des bénéfices devait être divisé en parts égales entre les écrivains. Hagiographers Les quatre pays ont fait leur résidence à l'abbaye de Caudenberg, et avec le consentement de l'abbé adopté deux jeunes assistants religieux. Un de ces bientôt laissés à poursuivre ses études scientifiques, le sentiment qu'il n'avait pas la vocation de ce travail, l'autre est Jean-Baptiste Fonson, à l'époque (1788) vingt-deux ans, peu après, dont le nom figurait sur La page de titre en tant que rédacteur. En vertu de ce nouvel état de choses, il est apparu en 1780, le volume IV du mois d'octobre, sous le nom de Constantin Suyskens (d. 1771), Cornelius De Bye, John De Bue, Joseph Ghesquière, et Ignace Hubens, tous les anciens jésuites. En 1786, le volume V est apparu, signé avec les noms de De Bye, De Bue, et Fonson. Dans l'intervalle entre ces deux volumes, le corps des hagiographers avait perdu, en 1782, le plus jeune des membres Anvers, Ignace Hubens. Il a été remplacé en octobre 1784, par un français bénédictin, Dom Anselm Berthod, qui a volontairement démissionné de la haute position qu'il occupait dans son ordre et celles pour lesquelles il a été prévu, afin qu'il puisse se consacrer au travail qui a appris le Gouvernement impérial De Vienne lui a demandé de relever. Il devait être engagée sur elle seulement un peu plus de trois ans, car il est mort à Bruxelles, en mars, 1788.
Deux nouveaux volumes ont été publiés de la presse royal de Bruxelles, à qui avait été adressé à tous les équipements de l'imprimerie Bollandists l'établissement qui avait fondé à Anvers exclusivement pour leur travail. Les frais d'impression ainsi que d'une de ces pensions et des indemnités ont été largement rattrapé au Trésor public par la confiscation du capital par la vente de leurs volumes, le collectif de pension de 2000 florins Brabant reçu de la part du gouvernement tout au long du XVIIIe siècle jusqu'à À la répression de la Société, et de la libéralité de certains bienfaiteurs. Ce capital a augmenté de 1773 à la somme de 130000 florins (47166 dollars) qui donne un revenu annuel de 9133 florins et 18 sous, auxquels se sont ajoutés les résultats de la vente de l'Acta Sanctorum qui a été en moyenne 2400 florins par an. L'impératrice Marie-Thérèse à la toute dernière montré favorable aux travaux de la Bollandists. La même bienveillance n'était pas connu de son successeur, Joseph II. Le Bollandists estime qu'il est maintenant l'une des conséquences de la soi-disant réformes introduites dans le domaine ecclésiastique impérial de ce philosophe. Parmi les maisons religieuses a été supprimée comme inutile l'Abbaye de Caudenberg. Le décret de suppression a été exécutée en mai 1786. Le Bollandists n'étaient pas en première impliqués dans la catastrophe, comme on leur a attribué un logement sur place et la bibliothèque dans une partie des bâtiments précédemment occupés par le collège de la Compagnie de Jésus, et étaient autorisés à conserver les pensions et les privilèges accordés à 1778. Ce fut seulement un court report, cependant, de la destruction complète de l'œuvre. Déjà, en 1784, le Prince von Kaunitz, ministre de Joseph II et de son principal conseiller en matière de réforme religieuse, a laissé entendre que l'Empereur n'était pas content de la lenteur des progrès de l'entreprise, et que pour l'avenir, il s'attend à voir, La publication d'un volume d'au moins un an, de sorte que les travaux pourraient être entièrement achevé en dix ans. Le ministre est même allé jusqu'à envoyer mot à la municipalité de Bruxelles qu ' "il attribue le manque d'activité de la part de la Bollandists à leur désir de rester éternellement [èterniser] les bénéfices procurés par le travail, et que si elles N'a pas donné satisfaction n'y avait rien à faire, mais de réprimer l'établissement. " L'accusé n'a eu aucune difficulté à se justifier. Mais la Cour de Vienne a décidé d'entendre pleinement aucune explication, et en 1788 a demandé un rapport de la Cour des comptes concernent les dépenses occasionnées par les travaux de la Bollandists. Déduite de la conclusion de ce rapport était que la suppression de ce travail et celui de la historiographes se traduirait par un gain annuel de la trésorerie de deux à trois mille florins. La Chambre a, par ailleurs, elle a pris sur elle-même pour dire qu'il n'y avait aucun avantage à gagner en continu. La commission ecclésiastique et commission d'études (une seule et même chose), consulté à son tour, a prononcé une décision dans le même sens (11 octobre 1788). Il a dit:
Les travaux de la Bollandists est loin d'être achevée, et nous ne pouvons nous flatter nous-mêmes, à la fin n'est pas encore en vue. Ce travail n'a pas de valeur, mais que d'être un répertoire historique, rempli d'une quantité énorme d'informations, qui auront toujours une légère mais vraie attraction pour les savants. Il est étonnant que, au moment de la suppression de l'Ordre des Jésuites, elles devraient avoir permis d'intéressant le gouvernement dans ces ordures, et qu'elle est telle est prouvé par le peu de profit de la Bollandists ont tirés de leur labeur. Dans le jargon des affaires. C'est un très mauvais investissement, et comme il n'est pas mieux, considérées du point de vue scientifique, il est bien temps de mettre un terme à celle-ci.
Fort de ce conseil, le "Conseil de Gouvernement" notifiées à la Cour des Comptes par une dépêche datée du 16 octobre 1788, qu'il avait décidé de mettre un terme aux travaux de la "Acta Sanctorum", et qu'en conséquence, le début de celle Jusqu'ici, pas plus les paiements devront être effectués aux Pères De Bye, De Bue, Fonson, Ghesquière, et Cornelius Smet (un ancien jésuite, d'abord avec Ghesquière associés à la publication de la "Analecta Belgica et, plus tard, parmi les inscrits Bollandists) de la Pension annuelle de 800 florins qui avaient été assurés. Il sera décidé plus tard, ce qui sera fait avec l'équipement d'impression et les autres effets de la suppression établissement. Ces butin comprenait la bibliothèque de l'Bollandists et les copies des volumes déjà publiés auxquels ils Avaient en stock. Il s'agissait d'une légère gêne pas. Une fois la série a été abandonnée, il serait difficile de trouver un acquéreur pour ces œuvres, et qu'ils souhaitaient réaliser le plus d'argent possible de leur part. Il a été décidé de demander eux-mêmes à la Bollandists À la vente de ces effets au profit du Trésor public. Bollandists Le volontiers accepté la charge, dans l'espoir de conserver intacts les trésors de sa bibliothèque et ainsi d'assurer, dans une certaine mesure, la reprise des travaux, si ce n'est à la fois , Au moins dans un proche avenir.
Cornelius De Bye, qui avait été spécialement chargé de procéder à la vente, le premier à se Martin Gerbert, le savant abbé du monastère de St. Blasius dans la Forêt Noire. Au nom du Gouvernement commissaires qu'il nomme un prix d'achat pour la bibliothèque et des publications telles que les volumes sont restés invendus, et a proposé de venir à St. Blasius pendant quelques mois dans le but de former certains des jeunes religieux de l'abbaye pour le travail De la publication de l'Acta Sanctorum. Sa lettre, datée du 11 novembre 1788, restée sans réponse, que ce soit en raison de dispositions peu favorables à la Compagnie de Jésus, comme cela avait été plus d'une fois manifestée par le célèbre abbé, ou si, déjà absorbées par de nombreuses oeuvres importantes, il Estimé qu'il ne pouvait pas penser à une autre entreprise entièrement nouvelle. Environ au même moment, c'est-à-dire en novembre et décembre 1788, la Congrégation des Bénédictins de Saint-Maur, en France, de son propre chef a fait des avances aux fonctionnaires du gouvernement impérial de Vienne pour l'acquisition de la bibliothèque des Bollandistes, avec un Vue de poursuivre la publication. Cette tentative est tout aussi vide de résultat. C'est avec l'abbaye des Prémontrés de Tongerloo finalement que des arrangements ont été conclus. Par un contrat signé le 11 mai, 1789, le Gouvernement a transféré à l'abbaye de la bibliothèque des Bollandistes et le Musée Bellarmin, en collaboration avec le mobilier relevant d'eux, et les volumes déjà imprimés et le matériel d'imprimerie. En retour, l'abbaye fut à payer le gouvernement pour les bibliothèques Brabant 12000 florins (4353,84 $) et pour les autres choses que 18000 florins. La moitié de cette somme a été remise aux trois hagiographers, De Bye, De Bue, et Fonson. En outre, l'abbaye a accepté de verser un salaire annuel de ces trois ainsi qu'à Ghesuière et Smet. Le Bollandists étaient à peine établies dans leur nouveau domicile lors de la révolution brabançonne éclate. Néanmoins, ils ont continué leur travail en 1794 et a publié le sixième volume du mois d'octobre, a signé avec les noms de Cornelius De Bye et James De Bue, ancien Jésuites, Jean-Baptiste Fonson, ex-Canon de Caudenberg, Anselm Berthod bénédictins, et Siard van Dyck, Cyprian van de Goor, et Matthias Stalz, chanoines prémontrés. La même année, la Belgique est envahie par les troupes françaises et réunie à la grande République. Biensecclésiastiques ont été confisqués, des prêtres et des religieux chassés comme des criminels, les Prémontrés de Tongerloo et les Bollandists qui ils hébergeaient forcés de se disperser, et les travaux de la Bollandists effectivement réprimées. Une partie des trésors de la bibliothèque étaient cachés dans les maisons des voisins paysans, et tout le reste, entassés dans des wagons hâte, ont été prises afin de Westphalie. Quand la tempête de la persécution a quelque peu calmé, on a tenté de rassembler ces effets dispersés. Naturellement, beaucoup d'entre eux ont été perdus ou détruits. Les autres ont été restaurés à l'abbaye de Tongerloo, où ils étaient intacts jusqu'à 1825. Puis, comme tout espoir de reprise du travail des Bollandistes semblait perdu, les canons de Tongerloo éliminé un grand nombre de livres et de manuscrits de la vente publique. Tels que restés ont été donnés au gouvernement des Pays-Bas, qui s'est empressé d'incorporer les volumes de la Bibliothèque royale de La Haye. Les manuscrits semblaient destinées à la même sort, mais à la suite de sollicitations sérieusement ils ont été déposés à la Bibliothèque de Bourgogne, à Bruxelles, où ils demeurent. Néanmoins, l'idée de reprendre la publication des Acta Sanctorum n'a jamais été entièrement abandonnée en Belgique. Le préfet du département des Deux-Nèthes (province d'Anvers), en 1801, l'Institut de France, avec le ministre de l'Intérieur de la République française en tant que médiateur, en 1802 et, enfin, en 1810, le baron de la Tour Du Pin, Préfet du département de la Dyle (Bruxelles), à la demande du titulaire de ce poste important même, puis le comte de Montalivet, appliqué à telle de l'ancien Bollandists que vivaient encore, de les inciter à reprendre leur Tâche une fois de plus.
Mais les tentatives ont été vaines.
Questions dispos ici jusqu'à 1836. On a ensuite appris qu'un hagiographical société a été formée en France sous le patronage de plusieurs évêques et de M. Guizot, ministre de l'Instruction publique, et qu'il a proposé d'elle-même en particulier la reprise des travaux de la Bollandists. Le principal promoteur de l'entreprise, l'Abbé Théodore Perrin, de Laval, sont arrivés en Belgique la même année, 1836, de solliciter l'appui du gouvernement et la collaboration des savants belges. Il n'a pas rencontré l'accueil qu'il avait espéré. Au contraire, elle a suscité l'indignation en Belgique que le travail qui est venu à être considéré comme une gloire nationale doit passer entre les mains des Français. L'abbé de Ram, recteur de l'Université de Louvain et membre de la Commission royale d'Histoire, a exprimé ce sentiment dans une lettre adressée le comte de Theux, ministre de l'Intérieur, en implorant d'urgence lui pas de temps à perdre en assurant, pour leur terre natale De la Belgique a l'honneur de l'achèvement du grand hagiographical collection, et engagé à lui confier les travaux des Pères de la Compagnie de Jésus, par qui il a été commencé et a procédé à ce jour dans les siècles précédents. Le ministre a immédiatement pris le terrain, et a mené des négociations avec une telle énergie que d'ici janvier 1837, il a reçu du Père van Lil, provincial de la Société en Belgique, l'assurance de la nomination par la Société de nouvelles Bollandists, avec leur séjour au Collège De Saint-Michel à Bruxelles. Ce sont les Pères Jean-Baptiste Boone, Joseph Van der Moere, et Prosper Coppens, à qui a été ajouté au cours de la même année, le Père Joseph van Hecke. Les provinciaux, en faveur de ces Pères, demanda le privilège de prendre la maison avec eux de la Bibliothèque de Bourgogne et de la Bibliothèque royale, tels que les manuscrits et les livres dont ils auraient besoin pour référence dans le cadre de leur travail. Ces deux demandes ont été immédiatement accordée. En outre, une subvention annuelle a été promis, qui a été fixé en mai 1837, à 6000 francs. Cette subvention a été poursuivie d'année en année sous les différents gouvernements, les catholiques et libéraux, qui a succédé au pouvoir, jusqu'à la session parlementaire de 1868, au cours de laquelle les députés le couper sur le budget. Il n'a jamais été rétabli.
Le nouveau hagiographers a commencé par dresser une liste des saints dont les actes ou notifications doivent encore être publiés, c'est-à-dire ceux qui sont mis à l'honneur dans l'Eglise catholique sur les différents jours du mois d'octobre, novembre et décembre, à compter du 15 octobre , Le jour où le travail de leurs prédécesseurs avait été arrêté. Cette liste a été publiée au mois de mars 1838, avec une introduction contenant un résumé de l'histoire du mouvement des Bollandistes, l'annonce de la reprise des travaux, et un appel pressant à tous les amis de la culture religieuse, en implorant l'aide qu'ils apportent en Obtenir ce qui a été ressenti par les nouveaux travailleurs que la plupart des choses nécessaires à leur succès, à savoir une bibliothèque hagiographical. Cela a été publié sous le titre de "De prosecutione operis Bollandiani" (dans le huitième rapport, 60 pp.). L'appel a été entendu. La plupart des gouvernements européens, de nombreuses sociétés de savants, et plusieurs grands éditeurs envoyé des copies des œuvres historiques entreprises par eux: les individus généreux faites des dons de livres, souvent rares et précieux volumes qui avaient orné leurs bibliothèques. Partout, également, de leur parcours littéraire, le Bollandists ont accordé le plus d'enthousiasme et flatteur réceptions. Le premier volume publié après la résurrection de Bollandism, tome VII d'octobre, paru en 1845, qui contient plus de 2000 pages en folio. Il a suivi successivement les volumes VIII à XIII du mois d'octobre, et I et II de novembre, outre le "Propylée Novembris", une édition du grec Synaxarion "de Sirmond", avec des variantes de soixante manuscrits dispersés à travers les diverses bibliothèques publiques de l'Europe .
L'auteur de cet article ne se considère pas comme qualifié pour donner une estimation des travaux de ces Bollandists plus tard, après avoir été lui-même un membre du corps trop longtemps. Il est en mesure, toutefois, de citer les appréciations des plus éminents savants et capables dans ce domaine, qui témoignent que les volumes publiés par le côté Bollandists sont en aucun sage inférieures à celles de leurs prédécesseurs du XVII XVIII siècles. Les réserves formulées par certains critiques dans leurs éloges sont généralement dues à la prolixité des commentaires, ce qui leur semble la plus souvent excessifs, et à la timidité de certaines conclusions, qui ne semblent pas correspondre avec eux à ce que les discussions avaient conduits à Attendre. Une autre classe de censure reproche à la Bollandists bien au contraire, les accusant de ne pas montrer suffisamment de respect envers ce qu'ils appellent la tradition, et d'être trop souvent hypercritique. Actuellement, les membres du corps sont fermement résolus à être sur leurs gardes contre ces excès contraire, quelque chose, en fait, ce qui est plus facile pour eux que le temps passe, en raison du progrès constant de bonnes méthodes scientifiques. Nous sommes peut-être permis un seul mot, en conclusion, sur ce qui a été fait au cours de ces dernières années en vue de maintien de l'activité en place au niveau élevé de l'histoire contemporaine érudition. Il a été jugé opportun, en premier lieu, de publier, en plus des grands volumes de la collection principale elle-même, qui paraît à intervalles indéterminés, une révision périodique destinée principalement à faire connaître au public les matériaux appris récemment découverts par le Bollandists ou leur Amis qui vont vers l'achèvement ou l'autre des lois publiées dans les volumes déjà imprimés ou la totalité de la masse de travail. Cet examen a été entrepris sous le titre de "Analecta Bollandiana" en 1882. Au prix d'un seul volume en huitième année, il est parvenu lors de l'année (1907) le vingt-sixième volume. Dans les volumes à la suite de la sixième y ont été insérées, outre des documents inédits, diverses notes portant sur des questions hagiographical. Depuis la publication de la dixième volume, chaque numéro trimestriel contient un "Bulletin des publications hagiogphiques", dans lequel les annonces sont sommaires et appréciations des oeuvres récentes et des articles dans des revues qui portent sur des questions d'hagiographie. Autres auxiliaires œuvres ont exigé de longues années de préparation laborieuse. Ils sont la "Bibliotheca Hagiographica Graeca" et la "Bibliotheca Hagiographica Latina", dans laquelle sont énumérées sous le nom de chaque saint, en suivant l'ordre alphabétique de leurs noms, tous les documents relatifs à sa vie et le culte écrit en grec ou en Latin avant le début du XVIe siècle, avec l'indication de l'ensemble des collections et des livres où ils peuvent être trouvés. La première de ces collections, qui apparaît en 1895, les numéros 143 pages. (Il est actuellement en préparation d'une nouvelle édition élargie, notamment). La deuxième, publiée en 1898-99, a 1387 pages. Il est à espérer qu'un "Bibliotheca Hagiographica Orientalis" sera bientôt imprimé. En outre, il existe une troisième catégorie d'ouvrages auxiliaires à laquelle le Bollandists de la génération actuelle de diriger leur activité, et c'est le soin apporté à la préparation de catalogues contenant une description détaillée systématique (si le grec et le latin hagiographical manuscrits de diverses grandes bibliothèques. A Grand nombre de ces catalogues ont été incorporés dans le "Analecta". Telles sont les catalogues des manuscrits en grec romain bibliothèques de l'Barberini, les Chigi, et le Vatican, la Bibliothèque Nationale de Naples, la bibliothèque de l'Université de Messine , Et celle de Saint-Marc, à Venise; catalogues des manuscrits en latin de la Bibliothèque royale de Bruxelles (2 vol. En huitième), dans les bibliothèques des villes, ou des universités, de Bruges, Gand, Liège, et Namur, en Belgique, des bibliothèques municipales de Chartres, Le Mans, Douai, et Rouen, en France, ceux de la Haye, en Hollande, et, en Italie, de Milan (l'ambrosien), ainsi que les diverses bibliothèques de Rome ; Aussi dans la bibliothèque privée de sa Majesté l'Empereur d'Autriche, à Vienne, et celui de Alphonse Wins à Nivelles et, enfin, de la bibliothèque des Bollandistes. Outre les "Analecta", sont apparus au catalogue de l'ancien (avant 1500 ) Latin manuscrits de la Bibliothèque nationale de Paris (trois volumes huitième, également les tableaux) et une liste des manuscrits grecs de la même bibliothèque (compilé avec la collaboration de M. H. Omont). Toutes ces publications, bien que certainement de retarder quelque peu le Apparence de réussir volumes de l'Acta Sanctorum, ont gagné pour la Bollandists chaleureux mots d'encouragement et de félicitations les plus grands savants.
Il ya un dernier détail qui n'est peut-être pas sans intérêt. Le Bollandists se sont retrouvés fortement gêné dans l'agencement de la bibliothèque à leur résidence dans la rue des Ursulines à Bruxelles qu'ils ont occupés depuis la reprise des travaux en 1837. Pendant la dernière partie de 1905, ils ont été transférés au nouveau collège de Saint-Michel sur le boulevard Militaire, où d'amples et pratique pour les quarts de la bibliothèque ont été affectés dans les nobles édifices de la grande création. Les 150000 volumes contenus dans leurs œuvres littéraires musée sont le plus convenablement arrangé ici. Un grand espace a également été mise de côté pour les études historiques et philologiques (environ 600), la quasi-totalité d'entre elles sont envoyées régulièrement par les sociétés savantes, que ce soit gratuitement ou en échange de la "Analecta Bollandiana". Pour ces classes en fonction du lieu de publication et la langue principalement employés dans leur préparation: 228 sont français (dont un certain nombre sont publiés en Belgique, la Suisse et d'autres pays que la France), 135, allemand, 88, italien 55; , Anglais (dont dix sont américaines), 13, le russe, 11, néerlandais, 7, flamand, 7, espagnol, 7, croate, 4, suédois, 3, le portugais, 2, les Irlandais, 2, hongrois, 1, tchèque; 1, polonais, 1, roumain, 1, de Dalmatie, et 1, le norvégien. En outre, il ya 9 imprimé en grec, en latin 6, 4 en arménien et en arabe 1. Enfin, un grand hall près de la bibliothèque a été mis à part, et après octobre 1907, il sera ouvert à des étudiants étrangers qui voudront peut-être consulter les sources originales de l'information susceptible de les aider dans leurs recherches.
Les citations de l'Acta Sanctorum référer à trois éditions différentes. La première, la plus ancienne, communément appelé Anvers édition, a été suffisamment décrit dans l'article ci-dessus. Les volumes de la collection d'Anvers ont d'abord été réimprimé à Venise de 1764 à 1770. Ils sont parvenus ensuite à volume VI de septembre. La principale différence entre cette reimpression et de l'édition d'Anvers réside dans le fait que les ajouts supplémentaires à divers commentaires par le Bollandists imprimé à la fin du volume unique, ou d'un ensemble de volumes sont transposées dans l'édition vénitienne et rejoint le commentaire À laquelle ils se réfèrent, d'où le contenu de chaque volume ne sont pas en étroite correspondance entre les volumes de même marqués en deux éditions. En outre, un grand nombre de traités parerga préliminaire ou dispersés à travers la collecte d'Anvers ont été rassemblés en trois volumes séparés. Mais l'ensemble de l'impression typographique regorge de maladresses. Enfin un autre Anvers réimpression de la publication a été entrepris par l'éditeur parisien, Victor Palmé, de 1863 à 1869, et a procédé à la dixième volume d'octobre. Cette édition reproduit exactement, le volume par volume, de l'original, sauf pour les mois de janvier et juin. Les deux gros volumes de janvier ont été divisées en trois, et les volumes de juin aussi quelques modifications ont été apportées à la disposition de la matière, afin de rendre leur utilisation plus facile pour les lecteurs. En outre, à chacun des volumes des quatre premiers mois ont été ajoutés quelques inédits de courtes notes (remplissage de une à six pages) de Daniel Papebroch, trouvée dans ses papiers et commentaires relatifs à l'imprimé dans le volume.
Publication d'informations écrites par Charles De Smedt. Transcrit par C. Michael Tinkler. L'Encyclopédie Catholique, Volume II. Publié 1907. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, 1907. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
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Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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