Jésuites, la Compagnie de Jésusse

Informations générales

La Compagnie de Jésus, le plus grand ordre religieux catholique romaine, dont les membres sont appelés jésuites, a été fondé par Saint Ignace de Loyola. Remarquée pour sa discipline, fondée sur les Exercices Spirituels d'Ignace, et pour sa longue période de formation d'autant que 15 années , la société est gouvernée par un général qui vit à Rome. Les jésuites ne pas porter un habit spécial et ne sont pas soumis à l'autorité ecclésiastique locale. Profès sont liés par un vœu d'obéissance au pape.

Les Jésuites ont commencé comme un groupe de sept hommes qui, comme les étudiants de Paris a pris (1534) vœux de pauvreté et de chasteté. Ordonnés prêtres, ils se sont mis à la disposition du pape, Paul III, qui a donné son approbation formelle à la société en 1540. Ignace est devenu (1541) de sa première assemblée générale. L'ordre a augmenté si rapidement que, à la mort d'Ignace (1556), la petite troupe avait augmenté pour atteindre près d'un millier de personnes.

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Dès le début, les jésuites concentrée sur les missions étrangères, l'éducation et de bourses d'études. Saint François Xavier, l'un des sept premiers, a été le premier Jésuite à ouvrir l'Est aux missionnaires; Matteo Ricci et d'autres ont suivi à la cour de Chine. Jésuites ont établi des missions en Amérique latine et a fondé une commune modèle pour les Indiens du Paraguay. Un remarquable compte de la mission jésuite en Amérique du Nord se trouve dans les Relations des Jésuites (1632-1673).

Lorsque la Contre-Réforme a été lancé, l'ordre des jésuites a été la force motrice. Pendant le Concile de Trente, plusieurs jésuites, notamment Diego Lainez, servi en tant que théologiens. La mission anglaise, une tentative audacieuse pour réclamer pour le catholicisme en Angleterre sous le règne (1558 - 1603) d'Elizabeth I, a été dirigé par Edmund Campion et dont le poète Robert Southwell. Jésuites ont établi des écoles dans presque chaque ville européenne importante et ont été responsables de l'éducation jusqu'au 18ème siècle. Les membres de la société a enseigné les fils de grandes familles et ont servi de conseillers spirituels aux rois.

En raison de l'étendue de l'influence des Jésuites, des forces puissantes s'y sont opposés - des forces composées de ces alliés peu probable que Blaise Pascal et les jansénistes, Voltaire, les monarques Bourbon de la France et l'Espagne, et certains cardinaux au Vatican. Ces forces ont joué un rôle dans la réalisation de la suppression de la société (1773) par le pape Clément XIV. Parmi les membres de l'ordre à cette époque était John Carroll, qui devint plus tard le premier évêque catholique aux États-Unis.

. L'ordre des Jésuites a été rétablie (1814) par le pape Pie VII et a repris ses travaux. écoles jésuites et les universités, telles que Georgetown, Fordham, et Saint Louis aux Etats-Unis, ont été ouverts;. En Europe, jésuite, traditions de l'apprentissage ont été poursuivies par les Bollandistes, qui étaient chargés de la compilation de la vie des saints jésuites également publié plusieurs périodiques et revues. Membres de l'ordre ont été à la pointe de nombreux mouvements sociaux et théologiques; plusieurs autres ont entrepris des activités scientifiques, telles que l'étude des tremblements de terre. Parmi noté jésuites modernes sont le poète Gerard Manley Hopkins, le paléontologue Pierre Teilhard de Chardin, John LaFarge (1880 - 1963), qui a travaillé pour la justice entre les races, et le théologien John Courtney Murray.

Cyprian Davis

Bibliographie
W Bangert, Une histoire de la Compagnie de Jésus (1986); Barthel M, Les Jésuites (1984); Hollis C, Les Jésuites (1968).


Jésuites - La Compagnie de Jésus

Advanced Information

La Compagnie de Jésus (jésuites) sont un ordre monastique fondé par Ignace de Loyola et approuvé comme un ordre religieux catholique romain en 1540. Les Jésuites sont classés en tant que commis mendiants régulière. Contrairement à la plupart des ordonnances antérieures n'y a pas de branche parallèle pour les femmes.

En 1534, Loyola et six de ses compagnons, tous les étudiants de théologie à l'Université de Paris, prit les vœux de pauvreté et de chasteté et a promis de consacrer leur vie au travail missionnaire en Palestine si cela était possible. Depuis que la guerre entre Venise et l'Empire ottoman les empêchait de Palestine, ils ont commencé à prêcher, enseigner le catéchisme, et de faire diverses œuvres de bienfaisance dans les villes du nord de l'Italie. Peu à peu ils se sont réunis les nouvelles recrues, et depuis ils voulaient donner une structure permanente de leur mode de vie, ils ont cherché l'approbation du pape Paul III comme un ordre religieux. Initialement membres a été limité à soixante prêtres professé, mais ce fut bientôt levée, et les papes conféré de nombreux privilèges sur le nouvel ordre et en dépendent pour beaucoup de tâches spéciales, y compris les missions diplomatiques à l'Irlande, la Suède et la Russie. Jésuite - pères profès font voeu d'obéissance spéciale au pape.

Loyola a été élu la première supérieure générale en 1540 et a passé ses années restantes de diriger le nouvel ordre et de l'écriture de ses Constitutions. Le nouvel ordre a plusieurs caractéristiques distinctives. Le supérieur général est élu à vie et nomme tous les chefs subalternes, d'où les jésuites sont très centralisés. L'obéissance est particulièrement souligné. Il n'y a pas l'habitude religieux distinctif ou de l'uniforme, comme les ordonnances antérieures avaient sans jeûnes spéciaux ou austérités corporelles, aucun chant commun de l'office divin. Loyola exigé que les recrues soient soigneusement sélectionnés et formés, et que ceux qui n'ont pas à la hauteur, être rejeté. Plus tard, la formation normalement a duré quinze ans. Deux ans au début (noviciat) et un an à la fin de la formation (troisième an) ont été consacrés au développement spirituel de ses membres, contrairement à un noviciat un an dans l'ordre ancien.

Depuis les jésuites devaient être actif en collaborant avec le monde extérieur, la discipline monastique devait être intériorisée par un entraînement intensif. Exercices spirituels de Loyola en forme de la vie intérieure des jésuites, et la méditation privée d'une heure par jour a été obligatoire pour la plupart de l'histoire de l'ordre. Les jésuites ont été au premier plan dans la diffusion de la méditation systématique, une caractéristique de la Contre-Réforme piété. Pour le jésuite, la prière et l'activité ont été pour se renforcer mutuellement. Vulgarisation des Exercices Spirituels dans le mouvement de recul a été un important apostolat contemporain jésuite, pas moins de cinq millions de catholiques chaque année faire des retraites.

Loyola insiste sur la qualité plutôt que la quantité, mais la Compagnie de Jésus a grandi rapidement. Il y avait environ un millier de jésuites par la mort du fondateur en 1556, principalement en Espagne, en Italie et au Portugal, mais aussi en France, en Allemagne et en Belgique, ainsi que des missionnaires en Inde, en Afrique et en Amérique latine. En 1626, il y avait 15.544 jésuites. La croissance a été stable, mais un peu plus lent jusqu'en 1773 lorsque Clément XIV, sous la pression des monarques Bourbon de la France, l'Espagne et Naples, a supprimé la société. Quelques maisons jésuites ont survécu dans la Prusse et la Russie où les monarques refusé de promulguer la suppression. En 1814, Pie VII restauré les jésuites à travers le monde. Malgré l'exil de la plupart des pays européens catholiques à un moment ou un autre, les Jésuites ont augmenté de façon constante en nombre au cours des cent prochaines années et a culminé à 36.038 en 1964. L'adhésion a diminué après le Concile Vatican II, pour atteindre 27.027 en 1981, avec environ un tiers en Europe, un tiers aux États-Unis et au Canada, et un tiers en Asie, en Afrique et en Amérique latine.

L'éducation est rapidement devenu le plus grand apostolat jésuite unique. Loyola a supervisé la création d'une douzaine de collèges dans les dix premières années de l'ordre. En 1626, les Jésuites dirigé cinq cents collèges ou séminaires, un nombre qui a presque doublé par le milieu du XVIIIe siècle. La plupart des collèges jésuites approchée écoles de préparation moderne, mais certains étaient pleins universités à part entière. Au cours de la XVIIe et XVIIIe siècles un pourcentage élevé de garçons scolarisés catholique, en particulier la noblesse, étaient des diplômés de ces écoles. La charte fondamentale de ces écoles a été le Ratio Studiorum (Plan d'études) de 1599, qui a tenté de purifier et de simplifier humanisme de la Renaissance. langues et littératures classiques et de la religion à condition que le tronc commun avec la philosophie aristotélicienne pour les étudiants avancés. La participation était obligatoire et un programme planifié effectué élèves étape par étape dans la tige a été largement remplacée par une rivalité amicale comme un stimulant à l'étude.

Les collèges jésuites utilisé le théâtre, souvent avec éclat luxuriant, d'inculquer des valeurs morales et religieuses. L'éducation reste un apostolat important jésuites d'aujourd'hui, les Jésuites exécuter quelque quatre mille écoles dans le monde entier, principalement dans les pays de mission, ainsi que dix-huit universités américaines. Les jésuites adopté Thomas d'Aquin comme théologien officiel, mais librement modifié son système, comme dans la théologie de Francisco Suarez (1548-1617). En règle générale, ils ont souligné l'action humaine dans le processus du salut en revanche aux dominicains, qui mettent davantage l'accent sur la primauté de la grâce. Blaise Pascal attaqué leur casuistique comme laxiste. Les jésuites ont massivement rejeté le principe selon lequel la fin justifie les moyens, qui a été souvent attribuée à eux. Au premier rang de théologiens jésuites dernières sont Pierre Teilhard de Chardin, Karl Rahner et Bernard Lonergan. Les jésuites actuellement modifier certaines mille périodiques, y compris les résumés NT, théologie Digest, et de théologie.

Traditionnellement, les Jésuites ont réservé leur plus grand respect pour le travail missionnaire. François-Xavier (1506-1552), le premier et le plus grand missionnaire jésuite, a jeté les bases pour l'activité des Jésuites en Inde, l'Indonésie et le Japon. La mission japonaise particulièrement prospéré jusqu'à ce qu'elle soit anéantie par la persécution sauvage dans le début du XVIIe siècle. En Chine, Matteo Ricci (1552 - 1610) fonda la mission jésuite où lui et ses successeurs ont obtenu la protection des empereurs Ming en introduisant l'Ouest connaissances scientifiques et techniques aux cercles de la cour de Pékin. Ils pionnier de l'adaptation de l'Évangile aux traditions chinoises et de formes de pensée, même si dans ce nombre les critiques catholiques ont estimé qu'ils avaient été trop loin. Leurs écrits introduit en Chine à l'Occident.

L'objectif de la mission de Pékin a été la conversion de l'empereur, mais les jésuites n'ont jamais trouvé leur chinoise Constantine. idée de Ricci d'adapter le christianisme à la culture locale a été appliquée à l'Inde par Robert De Nobili (1577 - 1658). Jésuites tels que Jacques Marquette et Issac Jogues travaillé chez les Indiens d'Amérique du Nord. Eusebio Kino (1644 - 1711) mis en place une chaîne de stations de mission qui a introduit les Indiens du nord du Mexique et le présent du sud-ouest des États-Unis à l'agriculture de pointe. Les Jésuites christianisés et civilisés que les Indiens du Paraguay et du Brésil dans les villes organisée (réductions), qui a prospéré pendant plus d'un siècle jusqu'à ce que les jésuites ont été supprimées.

Bien que les jésuites n'ont pas été fondée pour lutter contre le protestantisme, ils ont vite été entraîné dans la lutte. Beaucoup de jésuites publié des ouvrages controversés, par exemple, Pierre Canisius et Robert Bellarmin, qui ont tous deux également écrit catéchismes celui dont bénéficient largement utilisé pendant trois siècles. D'autres jésuites ont influencé la politique en tant que prédicateurs tribunal ou de confesseurs à l'empereur, les rois de France, l'Espagne et la Pologne, et les ducs de Bavière. Plus d'un millier de jésuites sont morts en martyrs en Europe et dans les missions. L'Eglise catholique romaine a canonisé trente-huit Jésuites, dont vingt deux martyrs.

JP Donnelly
(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
Brodrick J, Les origines des Jésuites; Bangert W, Une histoire de la Compagnie de Jésus; Mitchell D, Les jésuites; J de Guibert, Les jésuites: leur doctrine spirituelle et pratique.


Bollandistes

Informations générales

Les Bollandistes sont un groupe de jésuites belges qui publient les Acta Sanctorum, une édition critique de la vie des saints. Nommé d'après leur premier rédacteur en chef, Jean Bolland (1596-1665), ils publient également une revue trimestrielle, les Analecta Bollandiana.


Compagnie de Jésus

Information additionnelle

Actuellement, il ya environ 16.500 prêtres jésuites à travers le monde, et environ 3.000 aux Etats-Unis. C'est environ la moitié de leur nombre dans les années 1960.


La Compagnie de Jésus

Information catholique

(Compagnie de Jésus, les jésuites)

Voir également distingué jésuites, JÉSUITES apologétique, TOT JÉSUITES généraux, et quatre articles sur l'histoire de la Société: PRE-1750, 1750-1773, 1773-1814, et 1814-1912.

La Compagnie de Jésus est un ordre religieux fondé par Saint Ignace de Loyola. Désignés par lui "La Compagnie de Jésus» pour indiquer sa véritable leader et son esprit guerrier, le titre a été latinisé en "Societas Jesu" dans la Bulle de Paul III approuvant sa constitution et de la première formule de son Institut ("Regimini militantis ecclesia" , le 27 septembre 1540). Le terme «jésuite» (d'origine du XVe siècle, ce qui signifie celui qui a utilisé trop fréquemment ou approprié le nom de Jésus), a été d'abord appliqué à la société dans reprocher (1544-1552), et n'a jamais été employé par son fondateur, mais les membres et des amis de la société en temps accepté le nom dans son bon sens. Les rangs Société parmi les instituts religieux comme un ordre mendiant des clercs réguliers, c'est-à-un corps de prêtres organisés pour le travail apostolique, suite à une règle religieuse, et en s'appuyant sur des aumônes pour leur Bulls [soutien de Pie V, "Dum indefessae", 7 Juillet, 1571; Grégoire XIII, "Domino Ascendente", le 25 mai 1585].

Comme cela a été expliqué sous le titre "Ignace de Loyola", le fondateur a commencé son auto-réforme, et l'enrôlement d'adeptes, tout prévenu à l'idée de l'imitation du Christ, et sans aucun plan pour un ordre religieux ou afin d'assister à les besoins de l'époque. De façon inattendue empêché d'exercer cette idée, il a offert ses services et ceux de cette adeptes au pape, "le Christ sur la Terre", qui à la fois l'emploi dans des œuvres comme étaient les plus pressants pour le moment. C'est seulement après cela et juste avant les premiers compagnons éclaté pour aller à la commande du pape à divers pays, que la résolution de fonder un ordre a été prise, et que Ignace a été mandaté pour élaborer les statuts. Il l'a fait lentement et méthodiquement, d'abord l'introduction de règles et de coutumes et de voir comment ils ont travaillé. Il n'a pas les codifier pour les six premières années. Ensuite, trois années ont été donnés à la formulation de lois dont la sagesse avait été démontrée par l'expérience. Au cours des six dernières années de la vie du saint Constitutions ainsi composé ont finalement été révisé et mis en pratique partout. Cette séquence d'événements explique à la fois comment la société, bien que consacré à la suite du Christ, comme s'il n'y avait rien d'autre dans le monde pour prendre soin de, est également parfaitement adapté aux besoins de la journée. Il a commencé à s'occuper d'eux avant qu'il ne commence à légiférer, et sa législation est la codification de ces mesures qui avaient été prouvé par l'expérience pour être apte à préserver son principe préliminaire religieux parmi les hommes effectivement consacré aux exigences de l'Eglise en jours et non à la différence la nôtre.

La Société n'a pas été fondée avec l'intention avouée d'opposer le protestantisme. Ni les lettres d'approbation du pape, ni les Constitutions de l'ordre mentionner ce que l'objet de la nouvelle fondation. Lorsque Ignace a commencé à se consacrer au service de l'Eglise, il n'avait probablement pas entendu parler des noms de la Réforme protestante. Son plan était plutôt au début de la conversion des musulmans, une idée qui, quelques décennies après le triomphe final des chrétiens sur les Maures en Espagne, doit avoir lancé un appel pressant aux Espagnols chevaleresques.

Le nom «Societas Jesu" était né par un ordre militaire a approuvé et recommandé par le pape Pie II en 1450, dont le but était de lutter contre les Turcs et l'aide dans la propagation de la foi chrétienne. Les premiers jésuites ont été envoyés par Ignace premier à terre païenne ou de pays catholiques; pour les pays protestants seulement à la demande expresse du pape et de l'Allemagne, le berceau des terres de la Réforme, à la sollicitation d'urgence de l'ambassadeur impérial. Dès le début, le travail missionnaire des Jésuites chez les païens de l'Inde, le Japon, la Chine, Canada, Amérique centrale et du Sud ont été aussi importante que leur activité dans les pays chrétiens. Comme l'objet de la société a été la propagation et le renforcement de la foi catholique partout, les jésuites naturellement cherché à contrecarrer la propagation du protestantisme. Ils sont devenus les principaux instruments de la Contre-Réforme, la reconquête du sud et l'ouest de l'Allemagne et l'Autriche pour l'Eglise, et la préservation de la foi catholique en France et dans d'autres pays ont été principalement due à leurs efforts.

INSTITUTS, constitutions, des lois

La publication officielle qui en constitue l'ensemble des règlements de la Société, de ses codex legum, est intitulé «Societas Jesu Institutum" dont la dernière édition a été publiée à Rome et de Florence de 1869 à 1891 (pour la biographie complète voir Sommervogel, V, 75-115; IX, 609-611; pour les commentateurs de voir X, 705-710). L'Institut comprend:

(1) Les Bulls spéciaux et d'autres documents pontificaux approbation de la Société et déterminer canoniquement ou régulation de ses divers travaux, et sa position ecclésiastique et les relations.

Outre ceux déjà mentionnés, d'autres Bulls importantes sont celles de: Paul III, "Injunctum nobis", 14 Mars, 1543; Jules III, "Exposcit debitum", 21 Juillet, 1550; Pie V, "Æquum reputamus", 17 Janvier 1565 ; Pie VII, «omnium ecclesiarum Solicitudo", le 7 août 1814, Léon XIII, «entre autres Dolemus", 13 Juillet, 1880. (2) La Générale Examen et les Constitutions. L'Examen contient des sujets à être expliquée aux postulants et les points sur lesquels ils doivent être examinés. Les Constitutions sont divisé en dix parties:

admission; licenciement; noviciat; formation scolaire, profession et des autres qualités de l'adhésion; vœux religieux et d'autres obligations comme observé par la Société; missions et d'autres ministères; congrégations, les collectivités locales et les assemblées générales comme moyen d'union et de l'uniformité, le général et chef de la supérieurs, la préservation de l'esprit de la Société.

Jusqu'à présent, l'Institut est d'autant par saint Ignace, qui a également ajouté «Déclarations» des diverses parties obscures. Viennent ensuite:

Les décrets des Congrégations générales, qui ont la même autorité avec les Constitutions;

Règles, générales et particulières, etc;

Formules ou ordre du jour pour les paroisses;

Ordinations des généraux, qui ont la même autorité que les règles;

Instructions, certains de ses supérieurs, d'autres pour ceux qui sont engagés dans les missions ou d'autres ouvrages de la Société;

Industriae, ou spéciaux pour les conseils supérieurs;

Le Livre du spirituel, et

le Ratio Studiorum, qui ont force directive seulement.

Les Constitutions rédigées par Ignace et finalement adopté par la première assemblée de la Société, 1558, n'ont jamais été modifiés. écrivains Ill-informées ont déclaré que Lainez, le second général, apporté des changements considérables dans la conception de la sainte de l'ordre, mais Ignace propre recension plus tard des Constitutions, récents reproduits en fac-similé (Rome, 1908), exactement d'accord avec le texte de les Constitutions actuellement en vigueur, et ne contient aucun mot par Lainez, pas même dans les déclarations, ou des gloses ajoutées au texte, qui sont tous les travaux d'Ignace. Le texte en cours d'utilisation dans la société est une version latine rédigée sous la direction de la congrégation tiers, et soumis à une comparaison minutieuse avec les Espagnols d'origine conservés dans les archives de la Société, au cours de la quatrième Congrégation (1581).

Ces constitutions ont été rédigées après de longues délibérations entre Ignace et ses compagnons à la fondation de la Société, comme la première fois il leur semblait qu'ils puissent continuer leur travail sans l'aide d'une règle spéciale. Ils sont le fruit d'une longue expérience et de la méditation et la prière graves. Tout au long elles sont inspirées par un esprit exalté de la charité et le zèle pour les âmes.

Ils ne contiennent rien de déraisonnable. Pour les apprécier, cependant, exige une connaissance du droit canonique appliquée à la vie monastique et également de leur histoire à la lumière de l'époque pour laquelle elles ont été conçues. Généralement, ceux qui trouvent à redire avec eux, soit ne les ont jamais lu, ou bien les ont mal interprétés. Monod, par exemple, dans son introduction à l'essai de Böhmer sur les Jésuites («Les Jésuites", Paris, 1910, p. 13, 14) se souvient comment Michelet traduit l'expression des Constitutions, p. VI, c. 5, peccatum ad obligationem, et fait apparaître que l'obéissance dont ils ont besoin, même à la commission du péché, comme si le texte ont été peccandum ad obligatio, où le sens évident et le but du texte est précisément de montrer que la transgression des règles est pas en soi un péché. Monod énumère les hommes comme Arnauld, Wolf, Lange, Ranke dans la première édition de son «Histoire», Hausser et Droysen, Philippson et Charbonnel, comme ayant répété la même erreur, même si elle a été réfutée fréquemment depuis 1824, notamment par Gieseler, et corrigé par Ranke dans sa deuxième édition. Chaque fois que les Constitutions interdire ce qui est déjà une obligation morale sérieuse, supérieurs, en vertu de leur autorité, imposer une obligation grave, la transgression est un péché, mais cela est vrai de telles transgressions non seulement dans la société, mais hors de lui. De plus ces commandes sont rarement donnée par les supérieurs, et seulement lorsque le bien de chacun des membres ou le bien commun l'exige impérativement. La règle sur l'ensemble est l'un de l'amour inspiré par la sagesse, et doit être interprétée dans l'esprit de charité qui l'anime. Cela est particulièrement vrai de ses dispositions pour les relations affectueuses des membres supérieurs et un avec l'autre, par la manifestation de la conscience, plus ou moins pratiqué dans tous les ordres religieux, et par correction mutuelle lorsque cela peut être nécessaire. Il s'applique également aux méthodes employées pour déterminer la qualification des membres des différents bureaux ou les ministères.

L'autorité en chef est investi dans la congrégation générale, qui élit le général, et pourrait, pour certains des causes graves, le déposer. Cet organisme pourrait aussi (bien qu'il y ait encore jamais été une occasion de le faire) ajouter de nouvelles Constitutions et abroger les anciennes. Habituellement, cette congrégation est convoquée à l'occasion de la mort d'un général, afin d'élire un successeur, et de prendre des dispositions pour le gouvernement et le bien-être de la Société. Il peut également être appelé à d'autres moments pour des motifs graves. Il se compose du général, de son vivant, et ses assistants, les provinciaux, et deux députés de chaque province ou circonscription territoriale de la société élus par les supérieurs et plus profès.

Ainsi, l'autorité dans la société repose finalement sur une base démocratique. Mais comme il n'y a pas de temps défini pour l'appel de la congrégation générale - ce qui en fait se produit rarement sauf pour élire un nouveau directeur général - l'exercice du pouvoir est habituellement dans les mains du général, dans lequel est investi de la plénitude du pouvoir administratif, et de l'autorité spirituelle. Il peut tout faire dans le cadre des Constitutions, et peut même se passer d'eux pour de bonnes causes, mais il ne peut pas les changer. Il réside à Rome, et a un conseil des assistants, au nombre de cinq à l'heure actuelle, chacun d'eux pour l'Italie, la France, l'Espagne et les pays d'origine espagnole, l'une pour l'Allemagne, l'Autriche, la Pologne, la Belgique, la Hongrie, la Hollande, et un pour les pays anglophones - Angleterre, Irlande, Etats-Unis, le Canada et les colonies britanniques (sauf l'Inde). Généralement, ces fonctions jusqu'à la mort du général. Si le général par l'âge ou d'infirmité devient incapable de gouverner la société, un vicaire est choisi par une assemblée générale d'agir pour lui. À sa mort, il nomme un membre à agir ainsi jusqu'à ce que la congrégation peut se réunir et élire son successeur.

A côté de lui afin de pouvoir se les provinciaux, les chefs de la Société, que ce soit pour un pays tout entier, comme l'Angleterre, l'Irlande, Canada, Belgique, Mexique, ou, lorsque ces unités sont trop gros ou trop petit pour faire provinces pratique qu'ils peuvent être divisées ou réunies. Ainsi, il ya maintenant quatre provinces aux États-Unis: la Californie, le Maryland et New York, du Missouri, la Nouvelle-Orléans. En tout il ya maintenant vingt-sept provinces. Le gouvernement provincial est nommé par le général, avec de grandes facultés d'administration. Il a aussi un conseil de «conseillers» et un «admonitor" nommé par le général. En vertu de la province sont les supérieurs locaux. Parmi ceux-ci, les recteurs des collèges, des prévôts des maisons professes, et les maîtres des novices sont nommés par l'assemblée générale, le reste par le gouvernement provincial. Pour activer le général de faire et de contrôle tant de nominations, une correspondance libre et ample est maintenue, et chacun a le droit de communiquer en privé avec lui. Aucun supérieur, à l'exception du général, est nommé à vie. Habituellement provinciaux et les recteurs des collèges en fonction pendant trois ans.

Les membres de la chute de la société en quatre classes:

Novices (qu'ils soient reçus comme des frères lais pour les services domestiques et temporelle de l'ordre, ou comme aspirants à la prêtrise), qui sont formés dans l'esprit et la discipline de l'ordre, avant de prendre les vœux religieux.

Au bout de deux ans les novices font des vœux simples, et, si les aspirants au sacerdoce, devenu formé scolastiques, ils restent dans ce grade, en règle générale de deux à quinze ans, dans laquelle ils auront terminé toutes leurs études, passer (généralement) une certaine période dans l'enseignement, de recevoir la prêtrise, et passer par une troisième année de noviciat ou de probation (le troisième an). Selon le degré de discipline et de la vertu, et pour les talents qu'ils écran (ceux-ci sont normalement testés par l'examen du diplôme de docteur en théologie), ils peuvent désormais coadjuteurs formés ou membres profès de l'ordre.

Formé coadjuteurs, qu'elle soit formée frères ou des prêtres, des vœux qui, sans être solennelle, sont perpétuels de leur part, tandis que la Société, de son côté se lie à eux, à moins qu'ils ne commettent une infraction grave. La profession sont tous les prêtres, qui font, en plus de la solennelle trois habituels vœux de religion, un quart, d'obéissance spéciale au pape en matière de missions, en s'engageant à aller là où ils sont envoyés, sans même exiger de l'argent pour le voyage. Ils font aussi certaines autres, mais non essentiels, de simples vœux, dans l'affaire de la pauvreté, et le refus des honneurs extérieurs.

La profession des quatre vœux constituent le noyau de la Société; les autres grades sont considérés comme préparatoires, ou en tant que filiale de la présente. Les bureaux de chef peut être tenu par la profession seul, et si ils peuvent être révoqués, ils doivent être reçues au dos, si disposés à se conformer aux conditions qui peuvent être prescrites. Sinon, ils ne bénéficient pas des privilèges, et de nombreux postes d'importance, tels que le gouvernement des collèges, peuvent être détenues par les membres des autres catégories. Pour des raisons particulières sont parfois certains professent des trois voeux et ils ont certains mais pas tous les privilèges de l'autre profession.

Tous vivent dans la communauté même, en ce qui concerne la nourriture, l'habillement, le logement, les loisirs, et tous sont pareils lié par les règles de la Société.

Il n'ya pas de secret jésuites. Comme les autres ordres, la Société peut, si elle, faire ses participants amis dans ses prières, et dans le bien-fondé de ses bonnes œuvres, mais il ne peut pas faire des membres de l'ordre, à moins de vivre la vie de l'ordre. Il est en effet le cas de saint François de Borgia, qui a fait quelques-unes des probations d'une manière inhabituelle, en dehors des maisons de l'ordre. Mais c'était pour qu'il puisse être en mesure de conclure certaines questions commerciales et autres affaires de l'Etat, et apparaissent ainsi plus vite en public comme un jésuite, non pas qu'il pourrait rester en permanence en dehors de la vie commune.

Noviciat et de la Formation

Candidats à l'admission ne viennent pas seulement des collèges menée par la Société, mais d'autres écoles. Foire aux études supérieures ou professionnelles des étudiants, et ceux qui ont déjà commencé leur carrière dans la vie professionnels ou d'affaires, ou même dans le sacerdoce, une demande d'admission. Habituellement, les candidats la demande en personne à l'échelle provinciale, et si il le considère comme un sujet susceptible, il le renvoie à l'examen de quatre des pères les plus expérimentés. Ils l'interrogent sur l'âge, la santé, la position, la profession de ses parents, leur religion et de moralité, leur dépendance à l'égard de ses services; sur sa propre santé, les obligations telles que les dettes, ou d'autres relations contractuelles; ses études, les qualifications, la moralité , des motifs personnels ainsi que les influences extérieures qui l'ont amené à demander son admission. Les résultats de leurs interrogations et de leurs propres observations qu'ils rapport solidairement à l'échelle provinciale, qui pèse leurs opinions avant de décider pour ou contre la requérante. Tout défaut notable intégrité physique ou mentale dans les pays candidats, l'endettement grave ou autre obligation, de son appartenance antérieure dans un autre ordre religieux, même pour un jour, en indiquant l'instabilité de la vocation, unqualifies d'admission. Abus d'influence, en particulier si elles étaient exercées par des membres de l'ordre, serait l'occasion contrôle plus rigoureux que d'habitude sur les motivations personnelles du demandeur.

Les candidats peuvent pénétrer à toute heure, mais en général il ya une date fixée chaque année pour leur admission, vers la fin des vacances d'été, afin que tous puissent commencer leur formation, ou de la probation, ensemble. Ils passent les dix premiers jours compte tenu de la manière de vivre, ils sont à adopter, et de ses difficultés, les règles de l'ordre, l'obéissance requise de ses membres. Ils ont ensuite faire une brève retraite, en méditant sur ce qu'ils ont appris sur la Société et d'examiner leurs propres motivations et les espoirs de persévérance dans le nouveau mode de vie. Si tous être satisfaisante pour eux et pour le directeur supérieure ou qui a la charge d'entre eux, ils sont admis comme novices, porter le costume de bureau (car il n'y a pas l'habitude spéciale jésuite) et commencer sérieusement la vie des membres de la Société. Ils se lèvent tôt, faire une brève visite à la chapelle, une méditation sur un sujet choisi, la veille, assistent à la messe, l'examen de leur méditation, le petit déjeuner, puis se préparer à la routine quotidienne. Il s'agit d'un travail manuel ou à l'extérieur, la lecture de livres sur des sujets spirituels, l'histoire ecclésiastique, biographie, en particulier des hommes ou des femmes distingués pour le zèle et l'entreprise dans des domaines missionnaire ou éducatif. Il ya une conférence quotidienne par le maître des novices sur certains détails de l'Institut, des notes de laquelle tous sont tenus de faire, de façon à être prêt, lorsqu'on lui a demandé, à répéter les points saillants.

Partout où il est possible que certains sont soumis à certains tests de leur vocation ou l'utilité, à l'enseignement du catéchisme dans les églises de village; à la fréquentation sur les malades dans les hôpitaux; d'aller sur un voyage de pèlerinage ou missionnaire sans argent ou autre disposition. Dès que possible, tous les faire les exercices spirituels pendant 30 jours. C'est vraiment le test de chef d'une vocation, comme il est aussi en abrégé les principaux travaux des deux années de noviciat, et d'ailleurs de toute la vie d'un jésuite. Sur ces exercices les Constitutions, la vie, et l'activité de la Société sont fondées, de sorte qu'ils sont vraiment le facteur principal dans la formation du caractère d'un jésuite.

En conformité avec les idéaux énoncés dans ces exercices, de conformité désintéressée avec la volonté de Dieu, et de l'amour personnel de Jésus-Christ, le novice est formé avec diligence dans l'étude de la méditation des vérités de la religion, l'habitude de la connaissance de soi, dans la surveillance constante de ses motivations et des actions inspirées par eux, dans la correction de toute forme d'auto-tromperie, illusion, prétexte plausible, et dans l'éducation de sa volonté, notamment en faisant le choix de ce qui semble le mieux après mûre réflexion et sans égoïsme. Des actes, pas des mots, sont a insisté sur la preuve de véritable service, et une piété mécaniques, émotionnels, ou de fantaisie n'est pas tolérée. Comme le novice devient ainsi peu à peu maître de sa volonté, il devient de plus en plus capable d'offrir à Dieu le culte raisonnable prescrit par saint Paul, et cherche à suivre la volonté divine, telle qu'elle se manifeste en Jésus-Christ, par son vicaire sur la terre, par les évêques nommés pour diriger son Eglise, par ses supérieurs immédiats plus ou religieux, et par les pouvoirs civils légitimement exercer le pouvoir. C'est ce que l'on entend par l'obéissance des jésuites, la vertu caractéristique de l'ordre, comme un respect sincère pour l'autorité que d'accepter ses décisions et de s'y conformer, non seulement par la performance extérieure, mais en toute sincérité, avec la conviction que le respect est le meilleur, et exprime que la commande pour le moment la volonté de Dieu, autant que s'il peut être établi.

Le noviciat dure deux ans. Sur son achèvement, le novice fait l'habitude vœux de religion, le simple vœu de chasteté dans la société ayant la force d'un empêchement dirimant au mariage. Au cours de la noviciat, mais un bref moment est quotidienne consacrée à l'examen des études précédentes. Le noviciat terminé, les membres scolaire, c'est à dire, ceux qui sont de devenir prêtres dans la société, suivre un cours spécial dans les classiques et les mathématiques une durée de deux ans, généralement dans la même maison avec les novices. Puis, dans une autre maison et du quartier, trois années sont donnés à l'étude de la philosophie, environ cinq ans à l'enseignement dans l'une ou l'autre des collèges publics de la Société, quatre années à l'étude de la théologie, des prêtres des ordres qui leur sont conférés après la troisième , et enfin, un an de plus à un autre de probation ou de noviciat, vise à aider le jeune prêtre renouveler son esprit de piété et d'apprendre comment utiliser au mieux de sa capacité de tous les connaissances et l'expérience qu'il a exigé. Dans des cas exceptionnels, comme dans celle d'un prêtre qui a terminé ses études avant d'entrer dans l'ordre, l'allocation est faite et les périodes de formation doivent pas durer plus de dix ans, une bonne partie de ce qui se passe dans un ministère actif.

L'objet de l'ordre ne se limite pas à la pratique de n'importe quelle classe de bonnes œuvres, aussi louable soit (comme la prédication, le chant de bureau, faire pénitence, etc), mais d'étudier, à la manière de le spirituel, ce que le Christ l'aurait fait, s'il était vivant dans notre situation, et pour mener à bien cet idéal. Ainsi élévation et la grandeur du but. D'où la devise de la Société, «Ad majorem Dei Gloriam». D'où le choix de la vertu d'obéissance comme la caractéristique de l'ordre, pour être prêt pour tout appel, et de garder l'unité dans toutes les variétés de travail. Ainsi, par la séquence facile, l'omission de bureau dans une chorale, d'un habit distinctif, des pénitences inhabituelle. Lorsque les réformateurs protestants visant à réorganiser l'Église dans son ensemble en fonction de leurs conceptions particulières, Ignace a commencé avec un intérieur auto-réforme, et après qui avait été soigneusement mis en place, puis la prédication sérieux de l'auto-réforme à d'autres. Cela fait, l'église ne serait pas, et n'a pas, ne parviennent pas à se réformer. Beaucoup de religieux se sont distingués en tant qu'éducateurs, avant les Jésuites, mais la société a été la première ordonnance qui enjoint par son dévouement Constitutions très à la cause de l'éducation. Il a été, en ce sens, «l'ordre d'enseignement» en premier.

Le ministère de la Société consiste principalement dans la prédication; l'enseignement du catéchisme, surtout pour les enfants; l'administration des sacrements en particulier la pénitence et l'Eucharistie; missions tenue dans les paroisses sur les lignes du spirituel, de diriger ceux qui souhaitent suivre ces exercices dans des maisons de retraite , des séminaires ou des couvents, prendre soin de paroisses ou églises collégiales; organisation pieuses confréries, fraternités, les syndicats de la prière, Bona Mors associations dans leurs propres paroisses et d'autres, l'enseignement dans les écoles de chaque grade - académique, l'université séminaire,; écrire des livres, des brochures , articles de périodiques; aller sur les missions étrangères parmi les peuples non civilisés.

Dans les fonctions liturgiques du Rite romain est suivie. Le bon exercice de toutes ces fonctions est prévue par les règles soigneusement encadrée par les congrégations générales ou par les généraux. Tous ces règlements de commande le plus grand respect de la part de chaque membre. Dans la pratique, le supérieur pour le moment, est la règle de vie - non pas qu'il peut modifier ou abroger toute règle, mais parce qu'il doit interpréter et de déterminer son application. Dans cet état de fait et ses conséquences, la société se distingue de tous les antécédents ordre religieux à sa fondation, à ce titre principal, il doit sa vie, l'activité, et le pouvoir d'adapter ses instituts aux conditions modernes, sans besoin de changement dans cet instrument ou de la réforme dans le corps lui-même.

L'histoire de la fondation de la Société est dit dans l'article Ignace de Loyola. Brièvement, après avoir inspiré ses compagnons Peter Faber, François-Xavier, James Lainez, Alonso Salmerón, Nicolas Bobadilla, Simon Rodriguez, Claude Le Jay, Jean Codure, et Paschase Brouet avec un désir de demeurer dans la Terre Sainte en imitant la vie du Christ, ils ont d'abord fait des vœux de pauvreté et de chasteté, à Montmartre, Paris, le 15 août 1534, l'ajout d'un vœu d'aller en Terre Sainte après deux ans. Lorsque cela s'est avéré être inpracticable, après avoir attendu une autre année, ils ont offert leurs services au pape, Paul III. Entièrement nouvelle année a été adoptée par certains dans les villes universitaires en Italie, par d'autres à Rome, où, après avoir rencontré beaucoup d'opposition et de la calomnie, tous se sont réunis pour s'entendre sur un mode de vie dont ils pourraient avancer dans la perfection évangélique et aider les autres dans le même tâche. La première formule de l'Institut a été soumis au pape et approuvé de vive voix, 3 Septembre 1539, et officiellement, le 27 Septembre, 1540.

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Bibliographie

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Les Bollandistes

Information catholique

Une association de chercheurs engagés dans l'édition ecclésiastiques les Acta Sanctorum. Ce travail est une grande collection hagiographique commencé pendant les premières années du XVIIe siècle, et a continué jusqu'à nos jours. Les collaborateurs sont appelés Bollandists, comme successeurs de Bolland, le rédacteur en chef du premier volume. La collection compte aujourd'hui soixante-trois volumes in-folio, à laquelle il faut ajouter un volume supplémentaire, publié en 1875 par un prêtre français, et contenant principalement des tableaux et certaines directions de faciliter la recherche dans les volumes. Bien que Bolland a donné son nom à l'œuvre, il ne doit pas être considéré comme son fondateur. L'idée a d'abord été conçue par Heribert Rosweyde (né à Utrecht, 1569, décédé à Anvers, 1629). Il est entré dans la Compagnie de Jésus en 1588.

Un travailleur infatigable et un enquêteur intrépide mais judicieux, malgré ses fonctions de professeur de philosophie au collège jésuite de Douai pendant les dernières années du XVIe siècle, Rosweyde consacré les loisirs de ses vacances et les congés pour explorer les bibliothèques de nombreux monastères dispersés par le Hainaut et la Flandre française. Il copia de sa main un grand nombre de documents relatifs à l'histoire de l'église en général, et à l'hagiographie, en particulier, et a trouvé dans les vieux textes contenus dans les manuscrits relevant de son observation tout à fait une saveur différente de celle de la révision à laquelle de nombreux éditeurs, notamment Lippomano et Surius, puis le dernier et le plus célèbre, avait cru nécessaire de les soumettre. Rosweyde pensé que ce serait un travail utile de publier les textes dans leur forme originale. Ses supérieurs, à qui il a présenté son plan en 1603, il a donné son accord copieux, et lui a permis de préparer l'édition projetée, sans, toutefois, le relevant de l'une des professions où il a été dépenser sa prodigieuse activité. Donc, pour le moment, il a été autorisé seulement le privilège de consacrer ses moments perdus à la préparation des travaux. Rosweyde n'a pas cessé de poursuivre son projet, qu'il a annoncé publiquement en 1607, ainsi que le plan qu'il a proposé de suivre. Sous le titre: "vitae Fasti sanctorum quorum dans belgicis bibliothecis manuscriptiae", il a donné dans un petit volume de 16mo, publiés par la presse Plantin à Anvers, une liste alphabétique des noms des saints dont les actes avaient été soit trouvée par lui. ou appelé à son attention dans les collections de manuscrits anciens. Cette liste remplie cinquante pages; l'avis liminaire dans laquelle il indique le caractère et la disposition de son travail, comme il l'avait conçu, reprend quatorze ans. Enfin, l'ouvrage contient un appendice de vingt-six pages contenant les actes non publiés de la passion des martyrs de Cilicie sainte, Tharsacus, Probus, et Andronic, qui Rosweyde considéré - à tort - que le rapport officiel faisant foi de la plume d'un greffier de la cour du tribunal romain. Selon ce programme, la collection a été constitué par seize volumes, plus deux volumes d'explications et de tables. Le premier volume a été de présenter des documents concernant la vie de Jésus-Christ et les fêtes établies en l'honneur des événements spéciaux de sa vie, le second volume sera consacré à la vie et les fêtes de la Sainte Vierge, et le troisième les fêtes des saints honorés avec un culte plus spécial. Les douze volumes suivants ont été de donner la vie des saints dont les fêtes sont célébrées respectivement dans les douze mois de l'année, un volume pour chaque mois. Cet arrangement calendrier avait été prescrit par ses supérieurs, de préférence à l'ordre chronologique Rosweyde lui-même favorisée. Mais cela représentait, surtout à cette époque, d'énormes difficultés. Enfin, le seizième volume est d'énoncer la succession des martyrologes qui avait été utilisé à différentes époques et dans les diverses Eglises de la chrétienté. Le premier des deux volumes supplémentaires était de contenir des notes et des commentaires portant sur la vie divisé en huit livres traitant respectivement des sujets suivants:

Les auteurs de la vie;

les souffrances des martyrs;

les images des saints;

rites liturgiques et les coutumes mentionnées dans les documents hagiographiques;

de douane profane à laquelle allusions ont été faites;

questions de chronologie;

noms de lieux rencontrés dans ces mêmes documents;

termes barbares ou obscur qui pourrait dérouter les lecteurs.

L'autre supplément est de présenter une série de tableaux donnant copieux: les noms des saints dont la vie avait été publié dans les volumes précédents;

les mêmes noms suivis de notes indiquant le lieu de naissance du saint, son poste dans la vie, son titre à la sainteté, l'heure et le lieu dans lequel il avait vécu, et l'auteur de sa vie;

l'état de la vie des saints divers (religieux, prêtre, vierge, veuve, etc);

leur position dans l'Eglise (apôtre, évêque, abbé, etc);

la nomenclature des saints selon les pays fait illustres par leur naissance, de l'apostolat, le séjour, l'enterrement;

nomenclature des lieux dans lesquels ils sont honorés avec un culte spécial;

énumération des maladies pour le traitement dont ils sont particulièrement invoqué;

les professions placé sous leur patronage;

les noms propres de personnes et de lieux rencontrés dans la vie publié;

les passages de l'Ecriture sainte il expliqué;

points qui peuvent être utiles dans les controverses religieuses;

celles applicables dans l'enseignement de la doctrine chrétienne;

un tableau général des mots et des choses dans l'ordre alphabétique.

"Et d'autres encore», ajoute l'auteur, «si quelque chose d'important se présente, dont nos lecteurs peuvent nous donner une idée."

Cardinal Bellarmin, à qui Rosweyde envoyé une copie de son petit volume, ne put s'empêcher de s'écrier après avoir lu ce programme: "Ce compte l'homme, alors, à vivre deux cents années plus!" Il s'est adressé à l'auteur une lettre, dont l'original est conservé dans la bibliothèque présente des Bollandistes, signé, mais non écrit de la main de Bellarmin, dans lequel il laisse entendre dans un langage poli, mais parfaitement clair qu'il considère le plan comme chimérique . Rosweyde n'était nullement déconcerté par cette. A partir de diverses autres sources, il a reçu des encouragements, louange enthousiaste, et une aide précieuse. La nouvelle entreprise a trouvé un protecteur spécial, aussi généreux qu'il a été zélé et éclairé, à Antoine de Wynghe, abbé du célèbre monastère de Liessies en Hainaut. Vénérable Louis de Blois, dont le troisième successeur de Wynghe a été, semblait avoir lui avait légué son dévouement affectueux aux fils de saint Ignace de Loyola. La grande sympathie de ce religieux Mécène se manifeste dans tous les sens, dans des lettres de recommandation aux chefs des différentes maisons de la grande Ordre bénédictin qui a ouvert à Rosweyde et ses associés bibliothèques monastiques; de prêts et de dons de livres, de manuscrits, et des copies de manuscrits et de l'aide pécuniaire. Rosweyde assez compté sur l'achèvement par ses propres moyens le monument dont il avait rêvé, et l'amener à une fin digne. En fait, il n'a pas obtenu au-delà des premières étapes de la structure.

Son activité littéraire a été consacrée à une multitude d'ouvrages historiques, religieux et polémiques, dont certaines, il est vrai, aurait ensuite formé une partie de la grande compilation hagiographique. La majorité, cependant, n'ont aucun rapport quel que soit le travail. Les écrits qui ont été disponibles sont: l'édition du Martyrologe romain Little, dans lequel Rosweyde croit reconnaître la collecte mentionnés par saint Grégoire le Grand dans sa lettre à Euloge d'Alexandrie; l'édition du martyrologe de Ado de Vienne ( 1613); les dix livres de la Vie des Pères du désert, qu'il avait d'abord publié en latin (1615 dans FOL), consacrant le travail de l'abbé de Liessies, et plus tard en flamand (1617) dans le fol, avec.. une inscription à Jeanne de Bailliencourt, abbesse de Messines. Le reste, cependant, comme par exemple l'édition flamande de Ribadeneira de «Fleurs des Saints" (1619, deux volumes in-folio), l '"Histoire générale de l'Eglise" (1623), à laquelle il a ajouté en annexe l'histoire détaillée de l'Église dans les Pays-Bas, deux en flamand; la vie flamande de saint Ignace et saint Philippe Neri, la traduction flamande de la première partie du "Traité de la Perfection", a attiré son attention complètement de ce qu'il aurait dû considérer comme sa La tâche principale. Il lui est dû, cependant, de dire que depuis plusieurs années ses supérieurs, sans cesser de l'encourager dans la poursuite de son projet, ont été contraints par la nécessité de remplir des bureaux vides, de déposer sur lui des devoirs qui ne lui laissait pas le absolument indispensable de loisirs.

Il a mis cette exposer clairement lui-même dans le mémorandum adressé à eux en 1611, en réponse à leur enquête sur la façon dont il progresse avec la préparation de ses volumes. Mais il n'est pas moins vrai que presque tous ses publications, le plus important qui ont été mentionnés ci-dessus, sont d'une date ultérieure que cela, et sans doute lui-même était Rosweyde principalement à blâmer pour le retard, qui, cependant, peut être appelé un une chance, car il conduit à des modifications avantageuses du plan de l'ouvrage. Au moment de la mort Rosweyde, alors, qui a eu lieu à Anvers en 1629, pas une page était prêt pour l'imprimante. En outre, les supérieurs de l'ordre, de leur côté, hésité à faire exécuter les travaux par un autre. Depuis plus de vingt ans, toutefois, Rosweyde a été extrêmement actif, il avait obtenu l'accès à une quantité de manuscrits et avait engagé la coopération de beaucoup de savants qui avaient manifesté le plus vif intérêt dans son entreprise; grâce à leur aide, il avait recueilli de nombreux manuscrits et livres ayant trait à la vie des saints, en un mot, il avait suscité un vif intérêt dans sa compilation, si grand et si universel qu'il était nécessaire de le satisfaire.

Père John van Bolland (né à Julemont, dans le Limbourg, 1596, décédé à Anvers, 12 Septembre, 1665) a été à ce moment de préfet des études au collège de Malines, et avait la charge d'une congrégation composée des principaux habitants de de la ville. Il a été appelé la "Congrégation latine", parce que tous les exercices, les sermons inclus, ont été effectuées dans cette langue. Sa famille, soit ont pris leur nom, ou l'a donné, le village de Bolland, près de Julemont. Avant de faire ses études théologiques, il avait enseigné les belles-lettres avec distinction dans les trois classes supérieures des humanités à Ruremonde, Malines, Bruxelles et Anvers. Le supérieur de la province belge de la Compagnie de Jésus lui ordonna d'examiner les papiers laissés par Rosweyde, et lui faire rapport son opinion quant à ce qu'il était souhaitable de le faire avec eux. Bolland allé à Anvers, se familiarise avec les manuscrits, et, tout en admettant que le travail était encore une simple ébauche et défectueux, a donné des raisons de croire que, sans une dépense excessive de travail, il pourrait être amené à une réussite. Il a même se montrait disposé à prendre en charge des travaux, mais uniquement à deux conditions: premièrement, il doit être laissé libre de modifier le plan de Rosweyde comme il l'entend, d'autre part, que les copies, les notes et les livres qui avaient été collectés par Rosweyde devrait être retiré de la bibliothèque de la Maison profès, où ils ont été intercalés entre les livres d'usage courant, et mis à part dans un endroit qui leur est propre à l'usage exclusif du nouveau directeur de l'entreprise. Le provincial, Jacques van Straten, accepta avec empressement à la fois l'offre et conditions.

Bolland a été retiré du collège de Malines et attaché à la Maison profès à Anvers, d'être directeur de la Congrégation latine et confesseur de l'église, et avec la charge de la préparation, dans ses heures de loisir (horis subsecivis) les Acta Sanctorum de la publication . Heureusement, il n'avait pas la moindre idée, pas plus que ce qui avait de la province, de toutes les entreprises concernées. Il crut qu'il pourrait finir par ses seules forces, et que, après l'achèvement des travaux proprement dits et la préparation des tableaux historiques, chronologique, géographique, et d'autres, comme annoncé par Rosweyde, il pourrait compléter la publication en y ajoutant une collection complète des avis de personnes saintes qui ont fleuri dans l'Eglise après le XVe siècle, mais n'ont pas été honorés avec un culte public. «Et après tout ce qui est fait", écrit-il dans sa préface générale, au début du premier volume de Janvier, «si j'ai encore tout le temps de vivre, je vais donner un coup de charme pour les heures de loisirs de ma vieillesse par collecte de la doctrine ascétique trouvée dans les enseignements des saints enregistrées dans ce travail. " Et pourtant, il a commencé par décrire un plan d'une tout autre ampleur de celle de Rosweyde, dont le programme avait déjà épouvanté Bellarmin. Rosweyde a limité sa quête de textes originaux dans les bibliothèques de la Belgique et les régions voisines. Il n'avait pas allés au-delà de Paris vers le sud, ou à Cologne et Trèves à l'est. Bolland fait appel à des collaborateurs, soit jésuites ou autres, résidant dans les différents pays de l'Europe. Puis Rosweyde avait proposé de publier d'abord que les textes originaux, sans commentaires ou des annotations, reléguant les derniers volumes des études destinées à permettre d 'apprécier leur valeur et de jeter la lumière sur leurs difficultés.

Bolland a reconnu à la fois la façon dont ce plan a été défectueux. Il a donc décidé de donner dans le cadre de chaque saint et son culte de toutes les informations qu'il avait pu trouver, quelle qu'en soit la source; de ​​faire précéder chacun de ces textes avec une étude préliminaire destinée à déterminer son auteur et sa valeur historique, et de joindre à chaque notes d'explication dans le but de déblayer difficultés. Les fonctions des différents bureaux occupés par Bolland, ajouté à la correspondance formidable qui lui sont imposées par ses recherches dans des documents et autres sources d'information concernant la vie et le culte des saints à traiter dans le travail, ainsi que les réponses aux nombreuses lettres de consultation qui lui sont adressées de toutes parts, concernant les questions de l'apprentissage ecclésiastique, ne lui laissaient pas le loisir de l'exercice de ses fonctions comme hagiographe. Ainsi, après cinq années à Anvers, il a été forcé d'admettre que le travail était presque Rosweyde où l'avait laissé, sauf que la masse de matière que ce dernier avait commencé à classer les a notamment été augmentée, comme une question de fait, il a été plus que quadruplé. Pendant ce temps, le désir avide de l'apparence du monument hagiographique annoncé par Rosweyde près de trente ans auparavant n'a cessé de croître dans le savant et le monde religieux. Il ne restait plus rien pour Bolland, mais d'admettre que l'entreprise a été au-delà de sa force individuelle et de demander à un assistant.

L'abbé de Liessies généreux, Antoine de Wynghe, efficacement appuyé sa demande en faisant du bénévolat pour couvrir les frais de subsistance de l'associé qui doit être attribué à Bolland, comme la Maison profès à Anvers, qui dépend de l'aumône des fidèles pour son soutien, ne pouvaient pas payer un homme de faire un travail qui n'était pas strictement dans le domaine de ses ministrations. L'assistant choisi, sans doute à la suggestion de Bolland, car il avait été l'un de ses plus brillants élèves dans les sciences humaines, a été Godfrey Henschen (né à Venray dans le Limbourg, 1601; d. 1681), qui était entré dans la Compagnie de Jésus en 1619 . Il a été affecté à son ancien maître en 1635 et travailla à la publication des Actes Sanctorum jusqu'au moment de sa mort en 1681, 46 années plus tard. Vingt-quatre volumes avait alors paru, dont le dernier était le septième volume de mai. Il avait, en outre, préparé une grande quantité de matériel et de nombreux commentaires pour Juin. Il peut bien dire que le travail des Bollandistes doit sa forme définitive à Henschen. Quand il est arrivé à Anvers, Bolland a réussi à mettre en bon ordre les documents relatifs aux saints de Janvier, et avait trouvé un éditeur en la personne de Jean van Meurs. Sans doute dans le but d'essayer Henschen, il lui ordonna de l'étude les actes des saints Février, en lui laissant toute latitude quant au choix de ses sujets première et la manière de les traiter. Bolland, puis se donna entièrement à l'impression des volumes de Janvier.

Il est en bonne voie quand Henschen portées à Bolland les premiers fruits de son activité dans le domaine de l'hagiographie. Il s'agissait d'études pour l'histoire de Saint-Vaast et de celle de Saint-Amand, imprimé plus tard dans le premier volume de Février à la date du sixième Février. Bolland a été absolument étonné, et peut-être un peu décontenancé, par la grande portée et la solidité de l'ouvrage qui avait son disciple pour lui montrer. Lui-même n'avait pas osé rêver de quelque chose comme ça. Ses commentaires préliminaires sur les actes des divers saints de Janvier ont été pratiquement limitée à la désignation du manuscrit où les textes qu'il publiait avait été trouvé, les annotations, et une liste des variantes dans les différentes copies et les éditions précédentes. Les commentaires et annotations de Henschen résolus, ou du moins tenté de résoudre, tous les problèmes auxquels le texte des lois pourrait donner lieu, en matière de chronologie, la géographie, l'histoire, ou l'interprétation philologique, et toutes ces questions ont été traitées avec un érudition et une méthode qui pourrait être appelé jusque-là totalement inconnue. Modeste et savant qu'il était judicieux, Bolland à la fois admis la supériorité de la nouvelle méthode et souhaité Henschen, malgré les réticences occasionnés par son humilité et le profond respect dans lequel il a occupé son maître, de revoir la copie déjà sous presse. Il le retint pour un temps considérable pour permettre à son collègue de faire les ajouts et les corrections qu'il juge nécessaires ou avantageux.

Les pages contenant la matière pour les six premiers jours de Janvier était déjà venu de la presse, les pages qui semblent le plus défectueux ont été remplacés par Henschen révise. Sa main est plus clairement dans les pages suivantes, bien qu'il persiste à employer une réserve et la vigilance qui semble parfois lui ont coûté un effort, afin d'éviter trop marqué une différence entre les commentaires Bolland et le sien. Papebroch, dans son avis sur Henschen imprimés au début du septième volume de mai, souligne que son particulier le labeur dépensé sur les actes de Saint-Vitikind, Saint-Canut et de Saint-Raymond de Pennafort sur la septième session de Janvier; de Saint-Atticus de Constantinople et Bienheureux Laurent Justinien sur la huitième session; des saints. Julian et basilissa sur la neuvième session. "Mais à partir de ce jour", at-il ajouté, "de gauche à Bolland Henschen les saints grecs et orientaux, ainsi que la majorité de ceux de la France et l'Italie, se réservant seulement ceux de l'Allemagne, l'Espagne, la Grande-Bretagne et l'Irlande" . Il a encore souhaité associer le nom de Henschen avec son propre sur la page de titre des différents volumes, mais l'humble religieux ne lui permettait pas de comparaître, sauf que son adjoint et subordonné. Pendant ce temps Bolland, dans sa préface générale au premier volume de Janvier, ne manqua pas de dire ce qu'il devait à son excellent collaborateur. Il a ensuite insisté sur le fait que dans les volumes de Février et les suivants, le nom de Henschen devrait être sur la page de titre aussi visible que la sienne et, en outre, que dans le cadre de ces volumes tous les commentaires de la plume de Henschen devrait être signé avec ses initiales, affirmant, sans doute pas sans quelque fondement, qu'il a reçu un grand nombre de lettres relatif à des articles écrits par son collègue, qui lui a causé des difficultés. Les deux volumes de Janvier, contenant respectivement, si l'on prend en compte les différents tableaux et des articles préliminaires, le premier 1300, pages, le second, plus de 1250, est apparu au cours de la même année, 1643.

Ils suscité l'enthousiasme monde savant positive, qui est facile à comprendre si l'on considère à quel point la nouvelle publication a dépassé quelque chose du genre connu jusqu'à ce moment - la Légende dorée, Guido Bernardus, Vincent de Beauvais, Saint-Antonin de Florence, Peter de Natali, Mombritius, Lippomano, et Surius. Il y avait une autre différence marquée lorsque, quinze ans plus tard, en 1658, les trois volumes de Février ont été publiées, montrant une amélioration notable par rapport à ceux de Janvier. Félicitations et chaleureux éloges venus de tous les côtés pour témoigner de Bolland et son compagnon l'admiration suscitée par leur travail. L'encouragement a été non seulement des catholiques. Les protestants ont appris l'existence au premier rang n'ont pas hésité à louer hautement le véritable esprit scientifique qui a marqué la nouvelle collection. Parmi les autres personnes qui avaient été entendus avant même la publication des volumes de Février, a été le célèbre Gérard Vossius. Les éditeurs ont la satisfaction de voir ajouté à toutes ces approbations celle d'Alexandre VII, qui a publiquement déclaré qu'il n'y avait jamais été entrepris un travail plus utile et plus glorieux pour l'Eglise. Le souverain pontife même, à sa suggestion, le général de la Compagnie de Jésus, Goswin Nickel, Bolland immédiatement invité à Rome, lui promettant une riche moisson de matériaux. L'invitation a été équivalent à une commande, si d'ailleurs ce voyage littéraire d'un avantage trop grand pour le travail dans la main pour Bolland de faire quelque chose, mais acceptent volontiers. Estimant toutefois qu'il était trop affaibli par la maladie ces dernières à subir les fatigues du voyage, et que, par ailleurs, il était nécessaire que l'un des rédacteurs de rester à Anvers, le centre de la correspondance, il a facilement obtenu la permission du Le Père Général à envoyer dans son Henschen place, qui était déjà avantageusement connu grâce à sa collaboration dans les volumes publiés.

A cette époque, les hagiographes ont été rejoints par un nouveau compagnon, qui devait accompagner Henschen sur son voyage, et qui plus tard a été de faire la gloire que sur les travaux qui avaient ses deux prédécesseurs. Ce fut le Père Daniel von Papenbroeck, mieux connu sous la forme légèrement modifiée de Papebroch (° Anvers, 1628, décédé le 28 Juin, 1714). Il entra dans la Société en 1646, après avoir été, comme Henschen, un brillant élève de Bolland dans le cadre des sciences humaines. Il venait de terminer sa trente et unième année, quand il a été appelé, en 1659, de se donner entièrement aux travaux de l'hagiographie, dans laquelle il a été d'avoir une carrière remarquablement longue et fructueuse, car elle a duré jusqu'à sa mort, qui a eu lieu dans les quatre-vingt-septième de son âge, et la cinquante-cinquième de son travail dans ce domaine. Dans le même temps qu'ils nommés Papebroch un collaborateur de Bolland et Henschen, les supérieurs de l'ordre, à l'exemple des personnes importantes qui ont souhaité la publication de la "Acta Sanctorum" accéléré autant que possible, soulagé les Pères en charge de la travail de toute autre occupation régulière, afin qu'ils puissent désormais consacrer tout leur temps au travail hagiographique.

Ils n'étaient pas obligés de remplir toutes les fonctions du ministère sacré, sauf pour la distraction et le repos que les hommes de cette grande activité intellectuelle peut trouver dans un changement de profession. Vers le même temps ils ont été octroyés une autre faveur. Nous avons vu que Bolland, en acceptant la succession au poste Rosweyde, avait obtenu qu'une place particulière doit être mis à part pour les copies du manuscrit et des livres collectés par Rosweyde, qui jusqu'alors avaient été dispersés parmi les livres appartenant à la bibliothèque générale de l'Profès Chambre. Cet embryon du Musée des Bollandistes se composait de deux chambres mansardées petite, éclairée par des lucarnes si étroit que dans les coins, il était impossible de bien suffit de lire les titres des livres, même en plein midi. En outre, les murs n'étaient pas munis de rayons où les livres peuvent être disposés. Ils étaient simplement entassés les uns sur les autres sans aucune tentative de l'ordre. Il a fallu Bolland merveilleux souvenir local de trouver quelque chose dans ce chaos. Vers 1660, il avait la satisfaction d'avoir une grande salle au premier étage mis à sa disposition, où les livres et les manuscrits peuvent être placés sur des étagères en ordre méthodique. La bibliothèque ou le «Musée hagiographique», comme il est devenu coutumier de l'appeler, avait déjà reçu, et a continué à recevoir chaque jour, grâce aux dons de généreux bienfaiteurs et des achats judicieux, de nombreuses acquisitions, de sorte que Henschen au cours de son littéraires voyage a été en mesure de dire qu'il a trouvé très peu de bibliothèques, publiques ou privées, qui pourrait comparer avec le Musée hagiographique "d'Anvers. Cette bibliothèque a été grandement enrichie quelques années plus tard, quand Papebroch, par la mort de son père, un riche marchand d'Anvers , a été en mesure d'appliquer à l'œuvre à laquelle il a été engagé son grand héritage.

Bolland les deux compagnons ont commencé leur voyage sur la fête de sainte Marie-Madeleine, 22 Juillet, 1660. Leur vieux maître les a accompagnés jusqu'à Cologne, où ils l'ont quitté après une semaine de séjour. Une correspondance quasi quotidienne gardé avec lui, et conservé presque toute à Bruxelles, en partie à la Bibliothèque royale, et en partie à la Bibliothèque des Bollandistes, nous permet de suivre chaque étape du pèlerinage a appris à travers l'Allemagne, l'Italie et la France. En Allemagne, ils ont visité successivement Coblence, Mayence, Worms, Spire, Francfort, Aschaffenburg, Würzburg, Bamberg, Nuremberg, Eichstädt, Ingolstadt, Augsbourg à Munich, et Innsbruck. Partout le nom de Bolland leur assurait un accueil enthousiaste et ouvert chaque bibliothèque à leur disposition; partout où ils trouvent matière précieuse de prendre avec eux pour une utilisation dans les volumes suivants de la "Acta". Un accueil convivial et pas moins d'une récolte encore plus abondante attendu les voyageurs en Italie, à Vérone, Vicenza, Padoue, Venise, Ferrare, Imola, Florence, Ravenne, Forlì, Rimini, Pesaro, Fano, Sinigaglia, Ancône, Osimo, Lorette, Assise, Perugia, Foligno, Spoleto et. Ils sont arrivés à Rome la veille de la veillée de Noël, et y demeura jusqu'au 3 Octobre de l'année suivante, 1661. Pendant tout ce temps ils ont été submergés d'attentions et de faveurs par Alexandre VII, qui en personne a fait les honneurs de sa riche bibliothèque Chigi et commandée par Synthèses spéciale que toutes les bibliothèques devraient être ouvertes à eux, et surtout qu'ils devraient être autorisés à accéder au manuscrits du Vatican.

Ils furent reçus avec pas moins de courtoisie par les cardinaux, les chefs des divers ordres, les savants Allatius, Aringhi, Ughelli, Ciampini, et d'autres, puis les lumières briller dans la capitale du monde chrétien. Les cinq ou six copistes mis à leur disposition ont été constamment occupé pendant la période de neuf mois, ils étaient à Rome dans la transcription de manuscrits en fonction de leurs directions, et cette occupation a été poursuivi par eux longtemps après le départ Bollandistes. En ce qui concerne les Bollandistes eux-mêmes, leur temps est employé principalement dans la collecte de manuscrits grecs, dans lequel ils ont été assidûment assisté par le célèbre helléniste, Laurentius Porcius, et l'abbé Francesco Albani, plus tard cardinal, et pape sous le nom de Clément XI. Le savant maronite, Abraham de Eckel, qui venait d'apporter à Rome un grand nombre de manuscrits syriaques, était disposé à faire des extraits et de traduire pour eux les Actes des Saints qui s'y trouvent. Ughelli leur a donné deux volumes in-folio de notes qu'il avait recueillies pour l'achèvement de sa "Sacra Italia". Les oratoriens les mettre en contact avec les manuscrits de Baronius, et une grande collection de vies de saints dont ils avaient l'intention de publier eux-mêmes. En quittant Rome, ils ont visité Naples, Grotta-Ferrata, et Monte Casino, puis Florence, où ils sont restés pendant quatre mois, et enfin Milan. Partout, comme à Rome, ils ont laissé derrière eux des copistes qui ont continué pendant des années le travail de transcription qui a été tracée pour eux.

Ils ont ensuite passé plus de six mois à voyager à travers la France, où ils s'arrêtèrent successivement à la Grande Chartreuse de Grenoble, à Lyon, dans les monastères de Cluny et de Cîteaux, à Dijon, Auxerre, Sens, et enfin à Paris. Ils sont arrivés dans la grande capitale, le 11 août 1662, et ont été immédiatement mis en contact avec quelque distingués savants de Paris pourrait alors se vanter d'. Ils ont trouvé à leur commandement, avec la permission de copier sans restriction tout atteint leur objectif, la richesse de la matière contenue dans le hagiographiques riches bibliothèques de Saint-Germain-des-Prés et de Saint-Victor, ainsi que ceux des Célestins et Feuillants, des Wion d'Hérouval, de Thou, de Séguier, et enfin la Mazarine et la Bibliothèque royale. Leur séjour à Paris s'étendait sur trois mois, à chaque instant de ce temps qu'ils ont passé dans la transcription et la collation, en plus de s'attacher les services de plusieurs copistes pendant tout le temps.

Ils ont quitté Paris 9 Novembre et se dirigèrent vers Rouen, pour ensuite connaître Eu, Abbeville, et Arras, en omettant, à leur grand regret, la ville d'Amiens, à cause des routes impraticables, et l'impossibilité d'obtenir les moyens de transport. Ils sont parvenus à Anvers 21 Décembre 1662, après une absence de 29 mois. Ils ont non seulement ramené avec eux une masse énorme de documents transcrits par eux-mêmes et par les copistes ils avaient été contraints de s'engager, mais ils ont trouvé les attend à Anvers, comme un certain nombre de copistes qu'ils avaient occupée dans les principales villes qu'ils avaient visités ( notamment, Rome, Florence, Milan et Paris) et qui étaient encore sur la réalisation avec le travail avec lequel ils avaient été inculpés. Ce long voyage causé peu de retard dans l'avancement des travaux, pour lesquels, d'autre part, il a été si productive de bons résultats. Merci à l'incroyable activité des trois hagiographes éminents, les trois volumes de Mars ont été donnés au public en 1668. Ils ne portaient que le nom de Henschen et Papebroch, comme Bolland était passé à une vie meilleure, 12 Septembre 1665, trente-six ans après avoir succédé Rosweyde dans la préparation de la "Acta Sanctorum".

Sept ans plus tard, en 1675, les trois volumes du mois d'avril parut, précédé par des traités préliminaires, dont les sujets étaient respectives: dans le premier volume, les deux plus anciennes collections de notices sur les papes (catalogues de Libère, et Felix) et la date de la mort de saint Ambroise, à la fois par Henschen, dans le second, la tentative d'un traité diplomatical par Papebroch, "dont le chef du mérite", comme l'auteur lui-même aimait à le dire avec autant de sincérité que de modestie, "qu'il était Mabillon inspiré pour écrire son excellent travail. "De re diplomatica", dans le troisième, une nouvelle édition révisée de la nouvelle édition révisée des "Diatribi Dagobertis de tribus", qui avait fait le nom de Henschen célébré vingt ans auparavant La coutume d'avoir ces "Parerga" a été maintenu dans les volumes suivants, il y avait même un volume entier, le "Propylées ad tomos Maii", rempli de notes de Papebroch sur la chronologie et l'histoire des papes, de saint Pierre à Innocent XI. Une autre pensée heureuse d'abord réalisé à cette époque a été la publication des actes grecs dans leur texte original; précédemment, seules les versions latine avait été donné Les textes grecs sont toujours reléguées à la fin du volume sous la forme d'annexes;. il a été que dans le quatrième volume de mai, qu'ils ont d'abord été imprimés dans le corps de l'ouvrage. Les trois premiers volumes de mai ont été publiés en 1688. Outre les noms de Henschen et Papebroch, la page de titre portait ceux de Conrad Janninck et François Baert , qui avait été nommé à l'œuvre, l'ancien en 1679, ce dernier en 1681, en même temps que le Père Daniel Cardon, qui a été emporté par une mort prématurée de la deuxième année après sa nomination.

Jusqu'à ce moment et Bolland ses deux premiers compagnons avaient rencontré rien d'autre que des encouragements. Une violente tempête allait bientôt éclater sur celui qui était maintenant à la tête de l'entreprise et sur le travail lui-même. Dans le premier volume d'avril Papebroch eu l'occasion de traiter, sous la date du huitième session, l'Acta de St. Albert Patriarche de Jérusalem, et auteur de La Règle du Carmel. Dans son commentaire préliminaire, il avait combattu, comme insuffisamment fondée, la tradition universellement reçue par les Carmes, que l'origine de l'ordre remonte au prophète Elie, qui était considéré comme son fondateur. Ce fut le signal d'une explosion de colère de la part de ces religieux. De 1681 à 1693 il est apparu pas moins de vingt ou trente dépliants remplis de propos injurieux contre le malheureux critique, et ornées de titres souvent ridicule par leurs efforts à la violence très:

«Novus Ismaël, cuius manus contra omnes et manus eum contm omnium, sive P. Daniel Papebrochius;... Amyclée Jesuiticae, sive scriptis Papebrochius Carmeliticis convictus;...." Jesuiticum Nihil. . . ";" Hercules Commodien Johannes redivivus Launoius en P Daniele Papebrochio. . . ";" RP Papebrochius Historicus Bombardizans Conjecturalis S. Lucam et sanctos Patres ", etc La série a abouti à l'in-quarto grande signé avec le nom du père Sébastien de Saint-Paul, provincial de la province flamande-belge de l'Ordre du Carmel, et intitulé: "Errorum exhibitio quos P. Daniel Papebrochius Societatis Jesu suis dans Notis ad Acta Sanctorum commisit contre Christi Domini Paupertatem, aetatem, etc Summorum Pontificum Acta et Gesta, Bullas, Brevia et Decreta; Concilia; S. Scripturam; Capitis Ecclesiae primatum et Unitatem; SRE Cardinalium dignitatem et authoritatem; ipsos sanctos, cultum eorum, Reliquias, Acta et Scripta;

Indulgentiarum Antiquitatem; Historias Sacras; Breviaria, Missalia, Maryrologia, Kalendaria, receptasque dans Ecclesia traditiones Révélations ac, nca non entre quaevis antiqua Monumenta Regnorum, Regionum, Civitatum, omnium ac fere Ordinum; idque nonnisi ex MERIS conjecturis, negativis argutiis, censuris insolentibus, satyris sarcasmis ac, cum Aethnicis, Haeresiarchis, Haereticis aliisque Auctoribus ab damnatis Ecclesia. Oblata Sanctissimo Domino Nostro lnnocentio XII. . . Coloniae Agrippinae, 1693. "Papebroch, qui recevait en même temps parmi les savants les plus distingués vives protestations contre les attaques dont il a fait l'objet, les a rejoints dans un premier temps uniquement avec un silence qui semblait peut-être dédaigneux. Mais d'apprentissage actif des mesures ont été prises à Rome pour obtenir une condamnation de la collection des Acta Sanctorum ou de certains de ses volumes, ses compagnons et lui ont décidé que le temps pour le silence qui s'était passé.

Il était le père Janninck qui sont entrés dans les listes dans une lettre ouverte à l'auteur de la "exhibitio Errorum", suivi peu après par une autre dans laquelle il a répondu à un nouveau livre publié peu à l'appui des travaux du Père Sébastien de Saint-Paul. Les deux lettres ont été imprimées en 1693. Ils ont été suivis par des excuses plus étendue pour la "Acta", publié par le Janninck même en 1695, et enfin il est apparu en 1696, 1697, et 1698 les trois volumes de la "Papebrochii Danielis Responsio ad Exhibitionem Errorum", dans lequel le hagiographe vaillants prend une à une les accusations lancées contre lui par le Père Sebastian et réfute chacune avec une réponse sous forme de solide dans l'argumentation car elle a été tempérée dans le ton. Les adversaires de Papebroch, craignant qu'ils ne devraient pas être en mesure d'obtenir de la Cour de Rome, la condamnation pour laquelle ils ont été la mendicité, se sont adressés, avec le plus grand secret, au tribunal de l'Inquisition espagnole, où ils ont remporté de leur côté les influences les plus puissantes. Avant les écrivains d'Anvers avait le moindre soupçon de ce qui se tramait contre eux, il a été délivré, en Novembre 1695, un décret de ce tribunal condamnant les quatorze volumes des Acta Sanctorum publiés jusqu'à ce moment-là, sous les titres les plus rigoureuses, allant même jusqu'à la marque du travail avec la marque de l'hérésie.

Papebroch a été douloureusement et profondément émue par le coup. Il pourrait soumettre à toutes les autres insultes s'entassaient sur lui, mais il fut obligé de réfuter l'accusation d'hérésie. Il a fait les prières les plus véhémentes et avait tous ses amis en Espagne sur le qui-vive pour lui faire savoir quelles propositions du Saint-Office de l'Espagne avait considérés comme hérétiques, afin qu'il puisse les retirer, s'il était incapable de fournir des explications satisfaisantes, ou assurer la correction de la peine, si ses explications sont acceptables. Ses efforts se sont révélés infructueux. Après être tombé gravement malade en 1701, et se croyant au moment de la mort, immédiatement après avoir reçu les derniers sacrements, il avait un notaire établit en sa présence et devant témoins une protestation solennelle qui montre combien il a été affecté par la condamnation nivelé à la tête par l'Inquisition espagnole. "Après 42 années de labeur assidu, consacrée à l'élucidation des Actes des Saints, dans l'espoir d'aller à la jouissance de leur société, je ne demande qu'une chose sur la terre, et il est que Sa Sainteté Clément XI immédiatement supplia de accordez-moi après la mort dans la vie ce que j'ai cherché en vain à Innocent XII. J'ai vécu un catholique, et je meurs catholique, par la grâce de Dieu.

J'ai aussi le droit de mourir catholique aux yeux des hommes, ce qui n'est pas possible tant que le décret de l'Inquisition espagnole doit figurer à juste titre délivré et publié, et aussi longtemps que les gens lisent ce que j'ai appris dans mes livres propositions hérétiques pour lesquels j'ai été condamné. Papebroch avait accepté sans appel ni murmure la décision de la Congrégation romaine du 22 Décembre 1700, mise sur l'indice de son Essai chronologique et historique sur les papes, publié dans le "Maii Propylées", un décret, comme cela a été expressément indiqué, sur compte des sections portant sur les conclaves certains et n'exige que la correction des passages en question. Mais il n'a pas cesser de travailler pendant les douze ans et demi qu'il vivait encore, à la fois par ses propres efforts et ceux de ses amis, non seulement pour prévenir la confirmation par Rome du décret de l'Inquisition espagnole, mais aussi pour assurer la rétraction du décret. Père Janninck a même été envoyé à Rome à cette fin en vue, et y est resté pendant plus de deux ans et demi, à partir de la fin de Octobre 1697, à Juin, 1700. Il a parfaitement réussi en ce qui concerne le premier objet de sa mission, comme en Décembre 1697, il a reçu l'assurance qu'aucune censure serait répercutée sur les volumes condamné en Espagne.

Les persécuteurs de Papebroch ont été contraints de demander une injonction au silence pour les deux parties, qui leur a été accordé par un bref du 25 Novembre 1698, a accepté avec reconnaissance par Papebroch. Davantage de temps est nécessaire, cependant, pour parvenir à une décision finale dans cette seconde affaire. Que ce soit il a été jugé prudent de Rome de ne pas entrer en conflit avec le tribunal espagnol, ou si celle-ci prolongée de l'affaire par la résistance passive, le décret de la condamnation faite en 1695 n'a pas été révoquée jusqu'en 1715, l'année suivant la mort de Papebroch. Quant à la "Maii Propylées", il n'a pas été retiré de l'Index des livres interdits jusqu'à ce que la dernière édition (1900), mais cela n'a pas empêché l'éditeur français, Victor Palmé, de la publier dans sa réimpression des Acta Sanctorum, qui il a entrepris vers 1860.

Une dure épreuve d'un autre genre a été visité sur Papebroch durant les dernières années du XVIIe siècle. Une cataracte affectant les deux yeux lui réduite depuis environ cinq ans à un état de cécité totale, ce qui l'obligea à renoncer à toute composition littéraire. La vue de son œil gauche a été restauré en 1702 par une opération réussie. Il a immédiatement pris ses fonctions de nouveau et a continué les Acta Sanctorum aussi loin que le cinquième volume de Juin, le vingt-quatrième de toute la collection, paru en 1709. Le poids de l'âge - il avait alors vingt-un - le força à abandonner le travail plus ardu du musée des Bollandistes. Il a vécu pendant près de cinq ans, auquel il a consacré à l'édition du "Antverpienses Annales de la fondation d'Anvers jusqu'à l'année 1700. Le manuscrit de cet ouvrage comprend onze volumes in-folio, dont sept sont à la Bibliothèque royale de Bruxelles, les autres ayant probablement été perdues. Une édition des volumes qui ont été conservés pour nous a été publié à Anvers, 1845-1848, en cinq volumes en in-octavo.

Nous ne doit pas poursuivre l'histoire du travail des Bollandistes au cours de la dix-huitième siècle jusqu'à la suppression de la Compagnie de Jésus, en 1773. La publication a continué régulièrement, mais avec dénivellation plus ou moins à la valeur des commentaires, jusqu'à la troisième volume d'Octobre, paru en 1770. La suppression de la Compagnie a provoqué une crise dans laquelle le travail de près de sombrer. Les Bollandistes alors en poste ont été Cornelius De Bye, De Bue James, et Hubens Ignace. Les Pères Jean Clé et Joseph Ghesquière n'avait été récemment transféré de l'œuvre. Le premier, au moment de la suppression de la Compagnie, a été supérieure de la province flamande-belge, ce dernier était en charge de la publication projetée de la "Belgica Analecta", une collection de documents relatifs à l'histoire de la Belgique, un travail pour lequel les fonds de la Bellarmin Musée ont été affectés. Ce musée a été créé à Malines au début du XVIIIe siècle, dans le but de s'opposer à l'jansénistes, mais a été ensuite transféré à la Maison profès à Anvers. Le 20 Septembre 1773, les commissaires du gouvernement se sont présentés à la résidence des Pères Jésuites profès à Anvers, et avant que la communauté rassemblée lire la Bulle de suppression de Clément XIV et le brevet impérial lettres leur donner les moyens de l'exécuter. Ils ont ensuite apposé des scellés sur les entrées des archives, les bibliothèques et les chambres des Pères, qui contenait de l'argent ou des objets de valeur. Une procédure semblable a eu lieu le même jour dans toutes les maisons de la Société alors en vigueur en Belgique. Néanmoins, une commande spéciale a été émise enjoignant les membres de la commission chargée de l'exécution du décret relatif à la Maison profès à Anvers "pour appeler les Jésuites ci-devant employé dans la publication de la" Acta Sanctorum "et pour leur annoncer que le gouvernement, satisfaits de leur travail, il a été disposé à exercer une attention particulière à leur égard ". Père Ghesquière et ses collaborateurs dans la "Belgica Analecta" ont été inclus dans cette indulgence accordée aux Bollandistes.

Cette attitude favorable du gouvernement a entraîné, après diverses conférences fastidieux, à l'enlèvement, en 1778, des Bollandistes et les historiographes de la Belgique, avec leurs bibliothèques, à l'abbaye de Caudenberg, à Bruxelles. Chacun des, Bollandists devait recevoir une pension annuelle de 800 florins, outre les 500 florins à donner à la communauté de Caudenberg en paiement de leur pension et le logement. La même indulgence a été accordée à Ghesquière en contrepartie de son bureau de l'historien. Les résultats de la vente des volumes devaient être divisés entre l'abbaye et les éditeurs à condition que l'abbaye doit prendre en charge de l'affaire en main, et de fournir un copiste de faire des copies de manuscrits juste pour les imprimantes, ainsi que religieux qui devrait être formé sous la direction ou les Bollandistes aîné pour la poursuite des travaux. L'autre moitié des bénéfices devait être divisé en parts égales entre les auteurs. Les quatre hagiographes ont fait leur résidence à l'abbaye de Caudenberg, et avec le consentement de l'abbé a adopté deux jeunes assistants religieux. L'un de ces bientôt laissés pour poursuivre ses études scientifiques, le sentiment qu'il n'avait pas la vocation pour ce travail, l'autre était Jean-Baptiste Fonson, à cette époque (1788) vingt-deux ans, dont le nom est apparu peu après sur les la page de titre de rédacteur en chef. En vertu de ce nouvel état de choses il est apparu en 1780 Volume d'Octobre IV sous le nom de Constantin Suyskens (d. 1771), Cornelius De Bye, De Bue John, Joseph Ghesquière, et Ignace Hubens, tous les anciens jésuites. En 1786, tome V paru, signé avec les noms de De Bye, De Bue, et Fonson. Dans l'intervalle entre ces deux volumes du corps des hagiographes avait perdu, en 1782, le plus jeune des membres d'Anvers, Ignace Hubens. Il a été remplacé en Octobre 1784, par un bénédictin français, Dom Anselme Berthod, qui ont volontairement démissionné des postes de haut qu'il tenait à l'ordre et celles pour lesquelles il a été prévu, afin qu'il puisse se consacrer au travail a appris que le Gouvernement impérial de Vienne lui a demandé de relever. Il devait être engagée sur lui seulement un peu plus de trois ans, car il mourut à Bruxelles, en Mars 1788.

Deux nouveaux volumes ont été publiés dans la presse royale de Bruxelles, à laquelle avait été envoyé à tous les équipements de l'établissement d'impression qui les Bollandistes avait fondé à Anvers exclusivement pour leur travail. Les frais d'impression ainsi une de ces pensions et indemnités ont été en grande partie constitué au trésor public par la confiscation de la capitale grâce à la vente de leurs volumes, la pension collective de florins Brabant 2.000 reçu du gouvernement tout au long du XVIIIe siècle jusqu'à la suppression de la Société, et la libéralité de certains bienfaiteurs. Ce capital a augmenté de 1773 à la somme de 130.000 florins (47 166 $) qui donne un revenu annuel de 9.133 florins et 18 sous à laquelle on a ajouté les résultats de la vente des Acta Sanctorum qui était en moyenne 2.400 florins par an. L'impératrice Marie-Thérèse à la toute dernière a montré favorable au travail des Bollandistes. La même bienveillance n'était pas connu de son successeur, Joseph II. Les Bollandistes sentait maintenant les conséquences de l'un des soi-disant réformes introduites dans le domaine ecclésiastique de ce philosophe impériale. Parmi les maisons religieuses supprimées comme inutiles a été l'abbaye de Caudenberg.

Le décret de suppression a été imposée en mai 1786. Les Bollandistes n'ont pas été d'abord impliqué dans la catastrophe, car ils ont été assignés un lieu d'habitation et de la bibliothèque dans une partie des bâtiments anciennement occupés par le collège de la Compagnie de Jésus, et ont été autorisés à conserver les pensions et les privilèges qui leur sont accordées dans 1778. Ce n'était que partie remise à court, cependant, de la destruction complète de l'œuvre. Déjà, en 1784, le prince de Kaunitz, ministre de Joseph II et son principal conseiller en matière de réforme religieuse, a laissé entendre que l'empereur n'était pas content de la lenteur des progrès de l'entreprise, et que pour l'avenir, il pourrait s'attendre à voir la publication d'au moins un volume par an, de sorte que le travail pourrait être entièrement achevé en dix ans. Le ministre est même allé jusqu'à envoyer un mot à la municipalité de Bruxelles qu '«il attribué le manque d'activité de la part des Bollandistes à leur désir de rester à jamais [èterniser] les bénéfices provenant de l'œuvre, et que si elles ne donne pas satisfaction il n'y avait rien à faire, mais supprimer la mise en place. " L'accusé avait aucune difficulté à se justifier. Mais la cour de Vienne avait bien décidé d'entendre aucune explication, et en 1788 a demandé un rapport de la Cour d'intérêt des comptes les dépenses occasionnées par les travaux des Bollandistes. La conclusion déduite de ce rapport est que la suppression de ce travail et celui de l'historiographie se traduirait par un gain annuel pour le Trésor de deux à trois mille florins. La Chambre, en outre, il a pris sur lui-même de dire qu'il n'y avait aucun avantage à tirer de sa poursuite. La commission ecclésiastique et de la Commission d'études (un seul et même), consulté à son tour, a rendu une décision dans le même sens (11 Octobre, 1788). Il a dit,

Le travail des Bollandistes est loin d'être achevé, et nous ne pouvons pas nous flatter à la fin est encore en vue. Ce travail n'a pas de mérite, mais celui d'être un répertoire historique, rempli d'une énorme quantité de détails, qui aura toujours, mais légère attraction pour les savants réel. Il est étonnant que, au moment de la suppression de l'Ordre des Jésuites, ils doivent avoir réussi à intéresser le gouvernement à la poubelle par exemple, et qu'il est tel est prouvé par le bénéfice rares les Bollandistes ont tirés de leurs travaux. Dans le jargon des affaires. il est un très mauvais investissement, et que ce n'est pas mieux, considérée du point de vue scientifique, il est bien temps de mettre un terme à cela.

Fort de cet avis, le "Conseil de gouvernement" a notifié à la Cour des comptes par une dépêche datée du 16 Octobre 1788, qu'il avait décidé de mettre un terme aux travaux de la "Acta Sanctorum", et qu'en conséquence, à compter de cette ce jour, plus de paiements doivent être faits pour les Pères De Bye, De Bue, Fonson, Ghesquière, et Cornelius Smet (un ancien jésuite, associé d'abord avec Ghesquière dans la publication de la Belgica "Analecta et plus tard s'est inscrit parmi les Bollandistes) de la pension annuelle de 800 florins qui leur avait été assurée. Il sera décidé plus tard, ce sera fait avec l'équipement d'impression et les autres effets de l'établissement supprimé. Ces dépouilles comprend la bibliothèque des Bollandistes et les copies des volumes déjà publiés auxquels ils avait en stock. Il s'agissait de ne gêne légère. Une fois la série a été abandonné, il serait difficile de trouver un acquéreur pour ces œuvres, et qu'ils souhaitaient réaliser autant d'argent que possible de leur part. Il a été décidé de demander les Bollandistes eux-mêmes entreprendre la vente de ces effets pour le bénéfice du trésor public. Le Bollandists volontiers accepté la charge, espérant que vous gardiez intacts les trésors de sa bibliothèque et d'assurer ainsi, dans une certaine mesure, la reprise du travail, si ce n'est à la fois , au moins dans un proche avenir.

Cornelius De Bye, qui avait été spécialement chargé de procéder à la vente, se tourna d'abord à Martin Gerbert, le savant abbé du monastère de Saint-Blaise dans la Forêt Noire. Au nom des commissaires du gouvernement qu'il nomme un prix d'achat pour la bibliothèque, ainsi que des volumes publiés que restés invendus, et a offert de venir à Saint-Blaise pour quelques mois afin de former certains des jeunes religieux de l'abbaye pour le travail de la publication des Acta Sanctorum. Sa lettre, datée du 11 Novembre 1788, restée sans réponse, que ce soit en raison de dispositions peu favorables à la Compagnie de Jésus, comme cela avait été plus d'une fois manifesté par ce célèbre abbé, ou si, déjà absorbé par de nombreux travaux importants, il estimé qu'il ne pouvait pas penser à une autre entreprise encore tout à fait nouveau. Vers la même époque, c'est à dire en Novembre et Décembre 1788, la Congrégation des Bénédictins de Saint-Maur, en France, de son propre fait des avances aux fonctionnaires du gouvernement impérial de Vienne pour l'acquisition de la bibliothèque des Bollandistes, avec un en vue de poursuivre la publication. Cette tentative a été tout aussi vide de résultat. Il a été à l'abbaye des Prémontrés de Tongerloo que des dispositions ont finalement été conclu. Par un contrat signé le 11 mai 1789, le gouvernement a transféré à l'abbaye de la bibliothèque des Bollandistes et le Musée Bellarmin, ainsi que les meubles relevant d'eux, et les volumes déjà imprimés et le matériel d'imprimerie.

En retour, l'abbaye a été pour payer le gouvernement pour les bibliothèques 12.000 florins Brabant (4,353.84 $) et pour les autres choses 18.000 florins. La moitié de cette dernière somme a été remise aux trois hagiographes, De Bye, De Bue, et Fonson. En outre, l'abbaye a accepté de verser un salaire annuel de ces trois ainsi que Ghesuière et Smet. Les Bollandistes ont été à peine établi dans leur nouvelle maison lorsque la révolution brabançonne éclate. Néanmoins, ils ont continué leurs travaux et en 1794 a publié le sixième volume d'Octobre, signé avec le nom de Cornelius De Bye et James De Bue, anciens jésuites, Jean-Baptiste Fonson, ex-Canon de Caudenberg, Anselme Berthod le bénédictin, et Siard van Dyck, Cyprien van de Goor, et Matthias Stalz, chanoines prémontrés. La même année, la Belgique est envahie par les troupes françaises et réunie à la grande République. les biens ecclésiastiques furent confisqués, les prêtres et les religieux chassés comme des criminels, les Prémontrés de Tongerloo et les Bollandistes qu'ils hébergeaient forcés de se disperser, et les travaux de la Bollandists effectivement supprimées. Partie des trésors de la bibliothèque ont été cachés dans les maisons des paysans voisins, et le reste, entassés dans des wagons à la hâte, ont été prises pour Westphalie. Quand la tempête de la persécution avait un peu calmé, on a tenté de recueillir ces effets dispersés. Naturellement, beaucoup d'entre eux ont été perdus ou détruits. Le reste a été restauré à l'abbaye de Tongerloo, où ils n'avaient pas été perturbés jusqu'en 1825. Puis, comme tout espoir de reprise du travail des Bollandistes semblait perdu, les canons de Tongerloo disposé d'un grand nombre de livres et de manuscrits en vente publique.

Tels que sont restés ont été remis au gouvernement des Pays-Bas, qui se hâta d'intégrer les volumes dans la Bibliothèque royale de La Haye. Les manuscrits semblait destiné à un sort semblable, mais à la suite de vives sollicitations, ils ont été déposés à la Bibliothèque de Bourgogne, à Bruxelles, où ils demeurent. Néanmoins, l'idée de reprendre la publication des Acta sanctorum n'avait jamais été entièrement abandonnée en Belgique. Le préfet du département de la Nèthes Deux (province d'Anvers), en 1801, l'Institut de France, avec le ministre de l'Intérieur de la République française en tant que médiateur, en 1802, et enfin, en 1810, le baron de la Tour du Pin, Préfet du département de la Dyle (Bruxelles), à la demande du titulaire du même poste important, puis le comte de Montalivet, appliqué à ceux de la Bollandists anciens étaient encore vivants, pour les inciter à reprendre leurs tâche une fois de plus.

Mais les tentatives ont été vaines.

Questions reposé ici jusqu'en 1836. Il a ensuite appris que la société hagiographiques avait été formé en France sous le patronage de plusieurs évêques et de M. Guizot, ministre de l'Instruction publique, et qu'il en particulier proposé de lui-même la reprise du travail des Bollandistes. Le principal promoteur de l'entreprise, l'abbé Théodore Perrin, de Laval, est arrivé en Belgique la même année, 1836, à solliciter l'appui du gouvernement et de la collaboration de savants belges. Il n'a pas rencontré l'accueil qu'il avait espéré. Au contraire, il a suscité l'indignation en Belgique que le travail qui était venu à être considéré comme une gloire nationale devrait passer dans les mains des Français. L'abbé de Ram, Recteur Magnifique de l'Université de Louvain et membre de la Commission royale d'histoire, a exprimé ce sentiment dans une lettre adressée le comte de Theux, ministre de l'Intérieur, de toute urgence le suppliant de ne pas perdre de temps à obtenir de leur terre natale de la Belgique l'honneur de terminer la grande collection hagiographique, et l'a engagé à confier les travaux des Pères de la Compagnie de Jésus, par qui elle avait été commencé et poussé si loin dans les siècles précédents. Le ministre a immédiatement pris le terrain, et les négociations menées avec une telle énergie que par Janvier 1837, il a reçu du Père van Lil, provincial de la Société en Belgique, l'assurance de la nomination par la Société des Bollandistes nouveaux, avec leur séjour au Collège de Saint-Michel à Bruxelles. Ces Pères ont été Jean-Baptiste Boone, Joseph Van der Moere, et Prosper Coppens, à qui a été ajouté au cours de la même année, le Père Joseph van Hecke. La province, en faveur de ces Pères, a demandé le privilège de prendre la maison avec eux de la Bibliothèque de Bourgogne et de la Bibliothèque royale, les manuscrits et les livres comme ils auraient besoin pour référence dans le cadre de leur travail. Les deux demandes ont été immédiatement accordée. En outre, une subvention annuelle a été promis, ce qui a été fixé en mai 1837, à 6000 francs. Cette subvention a été poursuivie d'année en année sous les différents gouvernements, à la fois catholique et libéral, qui a succédé au pouvoir, jusqu'à ce que la session parlementaire de 1868, au cours de laquelle les députés le couper sur le budget. Il n'a jamais été rétablie.

Les hagiographes nouvelle a commencé par dresser une liste des saints dont les actes ou les avis restent à être publiés, c'est-à-dire, ceux qui sont honorés dans l'Eglise catholique sur les différents jours d'Octobre, Novembre et Décembre, à partir du 15 Octobre , le jour où le travail de leurs prédécesseurs avaient été portées à l'arrêt. Cette liste a été publiée au mois de Mars 1838, avec une introduction contenant un résumé de l'histoire du mouvement des Bollandistes, l'annonce de la reprise des travaux, et un appel pressant à tous les amis du savoir religieux, en implorant leur aide dans assurer ce qui a été ressenti par les nouveaux travailleurs que la chose la plus nécessaire à leur succès, à savoir, une bibliothèque hagiographique. Il a été publié sous le titre de "Operis prosecutione De Bollandiani" (en in-octavo, 60 p.). L'appel a été entendu. La plupart des gouvernements européens, de nombreuses sociétés de savants, et plusieurs grands éditeurs envoyé des copies des œuvres historiques entrepris par eux; des particuliers ont fait des dons généreux de livres, souvent de volumes rares et précieux qui avaient orné leurs bibliothèques. Partout, aussi, sur leurs voyages littéraires, les Bollandistes ont été accordés des réceptions les plus enthousiastes et flatteur. Le premier volume publié après la résurrection de Bollandism, tome VII d'Octobre, paru en 1845, contenant plus de 2000 pages in-folio. Il s'en est suivi successivement volumes VIII à XIII de Octobre, et I et II de Novembre, outre les "Novembris Propylées", une édition du Synaxaire grec appelé «de Sirmond", avec les variantes des manuscrits soixante disséminés dans les diverses bibliothèques publiques de l'Europe .

L'auteur de cet article ne se considère pas qualifié pour donner une estimation des travaux de ces Bollandists plus tard, ayant été lui-même un membre du corps pour un temps trop long. Il est capable, cependant, de citer les appréciations des savants les plus distingués et capables dans ce domaine, qui témoignent que les volumes publiés par les Bollandistes tard sont pas inférieure à celles de leurs prédécesseurs du dix-septième siècles une dix-huitième. Les réserves formulées par certains critiques dans leurs éloges sont généralement dues à la prolixité des commentaires, dont ils pensent est souvent excessive, et à la timidité de certaines conclusions, qui ne semblent pas pour qu'elles correspondent à ce que les discussions avaient abouti à s'attendre. Une autre classe de censure reproche pour les Bollandistes, bien au contraire, les accusant de ne pas montrer suffisamment de respect envers ce qu'ils appellent la tradition, et d'être trop souvent hypercritique. Les membres actuels du corps sont fermement résolus à être sur leurs gardes contre ces excès contraire, quelque chose, en effet, qui devient plus facile à eux comme le temps passe, grâce aux progrès constants de bonnes méthodes scientifiques. Il est permis un seul mot, en conclusion, que ce qui a été fait au cours de ces dernières années vers la tenue des travaux au niveau élevé de l'érudition historique contemporaine.

Il a été jugé opportun, en premier lieu, de publier, outre les grands volumes de la collection principale elle-même, qui apparaissent à intervalles indéterminés, à une révision périodique destinée principalement à faire connaître au public les matériaux appris récemment découvert par les Bollandistes ou leurs les amis qui vont vers l'achèvement ou l'autre des actes publiés dans les volumes déjà imprimés ou toute la masse des travaux. Cet examen a été commencé sous le titre de "Analecta Bollandiana" en 1882. Au rythme d'un volume in-octavo dans un an, il a atteint dans l'année en cours (1907) le volume vingt-sixième. Dans les volumes suivants de la sixième ont été insérés, en plus de documents inédits, diverses notes portant sur des questions hagiographiques. Depuis la publication du dixième volume, chaque numéro trimestriel a contenu un "Bulletin des publications hagiogphiques" dans lequel sont les annonces et les appréciations résumé des travaux et articles dans des revues qui portent sur des questions de l'hagiographie. D'autres ouvrages auxiliaires ont exigé de longues années de préparation laborieuse. Ils sont les "Bibliotheca Graeca Hagiographica» et la «Bibliotheca Hagiographica Latina", dans lequel sont énumérés sous le nom de chaque saint, en suivant l'ordre alphabétique de leurs noms, tous les documents relatifs à sa vie et le culte écrit en grec ou en latine avant le début du XVIe siècle, avec l'indication de toutes les collections et des livres où ils se trouvent. La première de ces collections, qui est apparu en 1895, les numéros de 143 pages. (Il est actuellement en préparation d'une nouvelle édition élargie notamment.) Le second, publié 1898-99, a 1.387 pages. Il est à espérer qu'un "Bibliotheca Orientalis Hagiographica" sera bientôt imprimé.

En outre, il ya une troisième catégorie de travaux auxiliaires à laquelle les Bollandistes de la génération actuelle de diriger leur activité, et qui est la préparation minutieuse des catalogues contenant une description systématique détaillée (si les manuscrits grecs et latins hagiographique de diverses grandes bibliothèques. A . grand nombre de ces catalogues ont été intégrés dans le "Analecta" Tels sont les catalogues des manuscrits grecs dans les bibliothèques romaine des Barberini, Chigi, et le Vatican, la Bibliothèque Nationale de Naples, la bibliothèque de l'Université de Messine , et celle de Saint-Marc, à Venise; catalogues des manuscrits latins de la Bibliothèque royale de Bruxelles (2 vol en in-octavo.), dans les bibliothèques des villes, ou des universités, de Bruges, Gand, Liège, et Namur, en Belgique; des bibliothèques municipales de Chartres, Le Mans, Douai, et de Rouen, en France, ceux de la Haye en Hollande, et, en Italie, de Milan (l'Ambrosienne), ainsi que les diverses bibliothèques de Rome , et aussi dans la bibliothèque privée de Sa Majesté l'empereur d'Autriche, à Vienne, et que d'Alphonse Wins à Nivelles;. et enfin, de la bibliothèque des Bollandistes Outre les "Analecta", sont apparus dans le catalogue de l'ancien (avant 1500 ) manuscrits latins de la Bibliothèque nationale de Paris (trois volumes in-octavo, également les tables) et une liste des manuscrits grecs dans la même bibliothèque (établi en collaboration avec MH Omont). Toutes ces publications, bien que certainement retarder quelque peu l'apparence de réussir volumes des Acta sanctorum, ont gagné les mots Bollandists chaleureux d'encouragement et de félicitations du plus grands savants.

Il ya un dernier détail qui ne peut être sans intérêt. Les Bollandistes se sont trouvés considérablement entravé dans l'arrangement de sa bibliothèque à leur résidence de la rue des Ursulines à Bruxelles qu'ils occupaient depuis la reprise des travaux en 1837. Au cours de la dernière partie de 1905, ils ont été transférés au nouveau collège de Saint-Michel sur le boulevard Militaire, où quarts ample et commode pour la bibliothèque ont été affectés dans les bâtiments élevés de la vaste établissement. Les 150.000 volumes contenus dans leur musée littéraire sont le plus convenablement disposées ici. Un grand espace a également été mise de côté pour plus de commentaires historiques et philologiques (environ 600), dont presque toutes sont envoyées régulièrement par des sociétés savantes, soit à titre gratuit ou en échange de la "Analecta Bollandiana». Pour ces classes en fonction du lieu de publication et de la langue principalement employés dans leur préparation: 228 sont français (un certain nombre sont publiés en Belgique, en Suisse, et d'autres pays que la France), 135, allemand, 88, italien, 55 , anglais (dont dix sont américains), 13, Russie, 11, néerlandais, 7, flamande, 7, espagnol, 7, croate, 4, suédois, 3, portugais, 2, Irlande, 2, hongrois, 1, République tchèque; Pologne 1, 1;, roumain, 1, de Dalmatie, et 1, de la Norvège. En outre, il ya 9 imprimé en grec, 6 en Amérique latine, 4 en 1 arménien et en arabe. Enfin, un grand hall près de la bibliothèque a été mise de côté, et après Octobre 1907, il sera jeté ouvert aux étudiants étrangers qui souhaitent consulter les sources d'information susceptibles de les aider dans leurs recherches.

Les citations des Acta Sanctorum se réfèrent à trois éditions différentes. Le premier, celui d'origine, communément appelé l'édition d'Anvers, a été suffisamment décrit dans l'article ci-dessus. Les volumes de la collection d'Anvers ont d'abord été réimprimé à Venise de 1764 à 1770. Ils arrivèrent alors au volume VI de Septembre. La principale différence entre ce reprint et l'édition d'Anvers se trouve dans le fait que les ajouts supplémentaires à des commentaires divers imprimés par les Bollandistes, à la fin du volume unique, ou d'un ensemble de volumes sont transposées dans l'édition de Venise et a rejoint le commentaire auxquels ils se réfèrent, d'où le contenu de chaque volume ne sont pas en correspondance étroite dans les volumes de la même marque dans les deux éditions. En outre, bon nombre des traités ou parerga préliminaires dispersés à travers la collection d'Anvers ont été réunis dans trois volumes distincts. Mais le tout avec l'impression fourmille bévues typographiques. Enfin une autre réimpression de la publication d'Anvers a été entreprise par l'éditeur parisien, Victor Palmé, 1863 à 1869, et réalisée sur le dixième volume de Octobre. Cette édition reproduit exactement, volume par volume, celui d'origine, sauf pour les mois de Janvier et Juin. Les deux gros volumes de Janvier ont été divisées en trois, et dans les volumes de Juin également quelques changements ont été apportés dans la disposition de la matière, afin de rendre leur utilisation plus facile pour les lecteurs. En outre, à chacun des volumes des quatre premiers mois ont été ajoutés quelques inédits de courtes notes (remplissage de une à six pages) de Daniel Papebroch, trouvée dans ses papiers et relatives aux commentaires imprimés dans le volume.

Informations sur la publication écrite par Charles De Smedt. Transcrit par Tinkler C. Michael. L'Encyclopédie Catholique, Volume II. Publié 1907. New York: Société Appleton Robert. Nihil obstat, 1907. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York


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