The Lord's Prayer, ou Notre Père, est la seule formule de prière attribuée à Jésus-Christ. Il apparaît deux fois dans le Nouveau Testament: dans Matt. 6:9 - 13 et dans une version plus courte dans Luc 11:2 - 4. En Matthieu la prière est composé d'une invocation et sept requêtes, les trois premiers demandant la glorification de Dieu, les quatre derniers de demander l'aide divine et de l'orientation. Une doxologie finale, «Pour ton est le royaume...", Se retrouve dans certains manuscrits anciens. Protestants comprennent habituellement la doxologie dans leur récitation de la prière, les catholiques ne le font pas, même si elle est ajoutée dans le nouvel ordre de la messe La prière, dite en latin comme le Pater Noster, est la principale prière et un lien unificateur des chrétiens.
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Bibliographie
L Boff, The Lord's Prayer (1983).
La prière du Seigneur est le nom donné à la seule forme de prière, le Christ a enseigné à ses disciples (Matthieu 6:9-13). La doxologie de clôture de la prière est omis par saint Luc (11, 2-4), également dans le RV De Matt. 6:13. Cette prière ne contient aucune allusion à l'expiation du Christ, ni dans les bureaux du Saint-Esprit. "Tous prière chrétienne est fondée sur la prière du Seigneur, mais son esprit est également guidée par celle de sa prière à Gethsémani et de la prière enregistré John 17. La prière du Seigneur est le type complet de la plus simple et la plus universelle de prière."
(Easton Illustrated Dictionary)
La signification de Jésus, modèle de prière dans Matt. 6:9-13 doit être recherchée dans le contexte plus large des unités 6:5-13 et 6:1-18. Les plus grandes unités indiquent que Jésus est contrastée surface de la langue avec la profondeur langue dans le culte de Dieu. La prière n'est pas un ensemble forme que lui-même ou pria demandé à ses disciples à prier, mais illustre le type de prière adapté à la personne qui vénère profondément, sans hypocrisie. L'ensemble du Sermon sur la montagne (Matthieu 5-7) prend sa queue de Jésus dans la déclaration 5:20: «Car je vous le dis, si votre justice ne surpasse celle des scribes et des pharisiens, vous n'entrerez pas dans le Royaume des Cieux ». Trois expressions de la véritable culte sont données dans le formulaire en germinal 6:1-18: (1) l'aumône (2-4), (2) la prière (5-6, avec comme motif 7-15), et (3) le jeûne ( 16-18). Le thème de 5:20 est appliquée à ces trois domaines et sera articulée dans l'avertissement, «Méfiez-vous de pratiquer votre piété devant les hommes afin d'être vus par eux; pour ensuite vous n'aurez pas de récompense auprès de votre Père qui est dans les cieux" (6:1). L'avertissement est contre agissant jouer devant un auditoire de l'homme, ceux qui donnent, prient ou superficiellement rapides auront leur récompense (un s'abstenir, répétées en 6:2, 5, 16). Ceux qui prient sincèrement recevront leur récompense de Dieu qui voit en pour krypto, "dans le secret" (b s'abstenir, répété dans 6:3-4, 6, 17-18). La phrase et le paragraphe circulation de l'6:1-18 (avec 6:19-21 comme résumé) met en évidence les contrastes de antithetic surface / profondeur motifs dominical et illustre la tendance de l'enseignement de Jésus qui est ramassé par Paul dans ses contrastes Vivant kata sarka, «selon la chair» et kata pneuma, "selon l'Esprit" (par exemple, Gal. 5:16-24).
L'âge eschatologique a rompu avec la venue de Jésus, et maintenant la loi n'est plus inscrit dans la pierre mais dans le coeur (Jérémie 31:33). La véritable prière est d'être une réponse spontanée et profonde à Dieu, et non pas un jeu superficiel en public simplement pour favoriser le curry avec le monde. Le flux de pensée dans le plus grand des 6:1-18, avec le résumé des 6:19-21, établit clairement la gravité contraste des contraires dans lequel la prière du Seigneur doit être comprise.
Luke's emplacement correspondant de la prière (Luc 11:1-4) dans le contexte immédiat de Marthe et Marie ( "Marthe, Marthe, vous êtes anxieux et troublé sur beaucoup de choses ... Marie a choisi la bonne part, qui ne doit pas Être prises loin d'elle, «10:41-42) et l'importunent ami et dictons (" Demandez et l'on vous donnera », 11:9;" combien plus le Père céleste donnera le Saint Esprit à ceux Qui le lui demandent ", 11:13) indique son semblable compréhension de la signification sous-jacente de Jésus' ordre des valeurs dans le nouvel âge.
Considéré dans le contexte de Jésus eschatologique contrastes, la prière du Seigneur offre un résumé modèle pour ordonner correctement les priorités du royaume. Tant Matt. 6:9-13 et Luc 11:2-4 préserver Jésus ordre: d'abord Dieu, puis les besoins humains. Alors que Jésus fait appel à des sources juives dans la formation de la prière, il ne dessine pas pour être utilisé comme pièce d'un ensemble liturgique, mais comme un modèle pour le coeur sensible au regard des exigences de la nouvelle ère. La prière suit un schéma commun à la fois dans Matthieu et de Luc:
La doxologie couramment utilisées pour clôturer la prière n'est pas bien attestées dans le manuscrit des traditions, bien qu'il soit en harmonie avec le thème original.
RG Gruenler
Bibliographie
J. Calvin, Institutes 3.20.34ff.; F. Chase, The Lord's Prayer de l'Église primitive, R. Guelich, Le Sermon sur la Montagne; J. Jeremias, The Lord's Prayer; E. Lohmeyer, The Lord's Prayer; W. Luthi, The Lord's Prayer, une Exposition.
Bien que le terme latin est oratio dominique date de début, l'expression "Lord's Prayer" ne semble pas avoir été généralement familières en Angleterre avant la Réforme. Au Moyen Âge, le "Notre Père" a toujours dit en latin, même par les non-instruits. Dès lors, il était alors le plus communément connue sous le Pater noster. Le nom "La prière du Seigneur" attache à ce pas parce que Jésus-Christ Lui-même utilisé la prière (pour demander pardon du péché aurait impliqué la reconnaissance de la culpabilité), mais parce qu'il a enseigné à ses disciples. Beaucoup de points d'intérêt sont suggérés par l'histoire et de l'emploi du Notre Père. En ce qui concerne le texte anglais actuellement en usage chez les catholiques, on peut constater que ce n'est pas dérivée de la Rheims Testament, mais à partir d'une version imposée à l'Angleterre sous le règne d'Henri VIII, et employées dans les éditions 1549 et 1552 du "Livre Of Common Prayer ". De ce point notre présent catholique texte ne diffère que très légèrement de deux éléments: "Lequel d'art" a été modernisé en "qui es», et «dans la terre» en «sur la terre». La version de lui-même, qui accorde très étroitement avec la traduction en Tyndale du Nouveau Testament, sans doute due à son acceptation générale, une ordonnance de 1541 selon lequel "son Grace percevoir maintenant de la grande diversité des traductions (du Pater noster…) hath Voulu chacun à prendre place et, au lieu d'entre eux n'a provoqué une traduction uniforme de ladite Pater noster, Ave, Credo, etc être énoncées, épris de la volonté de tous ses sujets à apprendre et à utiliser les mêmes et tous les commandants straitly parsons , Vicaires et curates de lire et d'enseigner la même chose à leurs paroissiens ". En conséquence, la version en question est devenu universellement familier à la nation, et si la Rheims Testament, en 1581 1611, à condition quelque peu différent des images de Matthew 6:9-13, la forme plus ancienne a été conservée pour leur Prières tant par les protestants et les catholiques.
Quant à la prière elle-même la version de Saint-Luc, xi, 2-4, donnée par le Christ en réponse à la demande de ses disciples, diffère dans certains petits détails de la forme que saint Matthieu (vi, 9-15) introduit Dans le milieu du Sermon sur la montagne, mais il n'ya manifestement aucune raison pour que ces deux occasions doivent être considérés comme identiques. Il serait presque inévitable que si le Christ a enseigné cette prière à ses disciples, il devrait avoir répété plus d'une fois. Il paraît probable, de la forme sous laquelle le Notre Père apparaît dans la "Didachè" (qv), que la version de saint Matthieu est celui dont l'Eglise a adopté dès le début des fins liturgiques. Là encore, pas de grande importance peut être joint à la ressemblance qui ont été tracées entre les pétitions de la prière du Seigneur, et ceux qu'on trouve dans les prières d'origine juive qui étaient en cours au sujet de l'heure du Christ. Il n'ya certainement aucune raison pour le traitement de la formule chrétienne comme un plagiat, pour, en premier lieu, les ressemblances ne sont que partielles et, d'autre part nous n'avons pas de preuve suffisante que les juifs étaient vraiment des prières en date antérieure.
Lors de l'interprétation de la prière du Seigneur, beaucoup de choses ont été écrites, en dépit du fait qu'elle est si manifestement simple, naturelle et spontanée, et à ce titre éminemment adapté pour utilisation populaire. Dans la quasi-1564 conformément aux décrets du Concile de Trente, un commentaire sur l'élaboration d'une prière est prévue qui constitue la base de l'analyse du Notre Père retrouve dans tous les catholiques Catéchismes. De nombreux points méritent d'être souligné préavis sont là, comme, par exemple, le fait que les mots «Sur la terre comme au ciel» doit s'entendre non seulement de qualifier la pétition "Que ta volonté soit faite", mais aussi les deux précédents, "Que ton nom soit sanctifié» et «Que ton Règne vienne».
Le sens de cette dernière pétition est également très totalement réglée. Les plus visibles difficulté dans le texte original du Notre Père porte sur l'interprétation des mots artos epiousios qui, conformément à la Vulgate de saint Luc nous traduisons «notre pain quotidien», Saint-Jérôme, par une étrange contradiction, changé le pré - Quotidianum mot existant dans supersubstantialem à St. Matthew quotidianum mais laissée à St. Luc. L'avis des savants modernes à la pointe est suffisamment indiqué par le fait que la version révisée des tirages toujours "quotidien" dans le texte, mais suggère dans la marge "de notre pain pour les prochains jours", tandis que le Comité américain tient à ajouter: «notre Needful pain ". Enfin peut noter l'opinion généralement reçue que le rendu de la dernière clause devrait être "délivre-nous du mal", un changement qui justifie l'utilisation de "mais" au lieu de "et" et transforme pratiquement les deux dernières clauses en Une seule et même requête. La doxologie »pour Thine est le royaume", etc, qui apparaît dans le Web receptus grec et a été adopté dans les éditions ultérieures du "Book of Common Prayer", est sans doute une interpolation.
Dans la liturgie de l'Eglise, le Notre Père est titulaire d'un endroit bien en vue. Certains commentateurs ont supposé à tort, d'un passage dans les écrits de saint Grégoire le Grand (Ep., ix, 12), qu'il croyait que le pain et le vin de l'Eucharistie ont été consacrées à l'époque apostolique par la récitation du Notre Père Seul. Mais alors que ceci est probablement pas le vrai sens de la traversée, affirme saint Jérôme (Adv. Pelag., Iii, 15) que «notre Seigneur lui-même a enseigné à ses disciples que tous les jours dans le Sacrifice de son Corps gras ils doivent prendre à dire" Notre Père "etc" Saint Grégoire le Pater a donné sa place actuelle dans le Roman immédiatement après la messe et avant le Canon fraction, et il était de coutume que le vieux toute l'assemblée devrait rendre réponse dans les mots «Sed libera nos quelques". Dans la liturgie grecque un lecteur récite le Notre Père à haute voix pendant que le prêtre et le peuple répéter silencieusement. Toujours dans le rituel du baptême, la récitation du Notre Père a, dès les premiers temps été l'une des caractéristiques, et dans l'office divin, il se reproduit à plusieurs reprises en plus d'être récitée à la fois au début et la fin.
Dans bien des règles monastiques, il a été enjoint que les frères convers, qui ne connaissait pas le latin, au lieu de la Divine bureau devrait dire la prière du Seigneur un certain nombre de fois (souvent l'équivalent de plus d'une centaine) par jour. De compter ces répétitions, ils ont utilisé les cailloux ou des perles sur une corde, et cet appareil est communément appelé un "pater-noster», un nom qui, même si elle a maintenu tel un collier de perles a été utilisée pour compter, et non Our Fathers , Mais en récitant des Ave Maria Notre-Dame du Psautier, ou en d'autres mots pour dire le chapelet.
Herbert Thurston
L'Encyclopédie Catholique, Volume IX
Nom donné par le monde chrétien à la prière que Jésus a enseignée à ses disciples (Matth. vi. 9-13 et Luc xi. 1-4). Selon Luc l'enseignement de la prière a été suggéré par l'un des disciples de Jésus qui, à le voir tenir la communion avec Dieu dans la prière, je lui ai demandé de leur apprendre aussi à prier, comme Jean le Baptiste a enseigné à ses disciples de même une certaine forme de Prière. Il est évident, donc, celle-ci était d'un caractère similaire. Du talmudique parallèles (Tosef., Ber. Iii. 7; Ber. 16b-17a, 29b; Yer. Ber. Iv. 7d), il peut être appris qu'il était d'usage que les maîtres éminents de réciter de brèves prières de leurs propres en plus À la régularité des prières, et il ya effectivement une certaine similitude notable entre ces prières et celle de Jésus.
Comme les suivants extraits de la version révisée de présentation, la prière dans Luc est beaucoup plus courte que celle de Matthieu, dont il se distingue, elle aussi, dans l'expression. Peut-être les deux étaient en circulation parmi les premiers chrétiens, l'un dans Matthieu, cependant, est d'origine d'un côté, comme il est indiqué ci-dessous:
| Matthieu | Luke |
|---|---|
| Notre Père qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié Hallowed. | Père, que ton nom soit sanctifié Hallowed. |
| Que ton Règne vienne. Que ta volonté soit faite, comme dans le ciel sont sur la terre. | Que ton Règne vienne. |
| Donne-nous aujourd'hui notre quotidien [grec: répartis ou needful] pain. | Donnez-nous de jour en jour notre quotidien [réparti] pain. |
| Et pardonne-nous nos offenses, comme nous aussi avons pardonné nos débiteurs. | Et pardonne-nous nos péchés: pour nous pardonner aussi que chacun est redevable à nous. |
| Et nous apportent pas à la tentation, mais délivre-nous du mal. [Ajout dans de nombreux manuscrits: Pour toi est le règne, la puissance et la gloire, pour toujours. Amen.] | Et nous apportent pas à la tentation. |
Original Form and Meaning.
L'invocation "Notre Père" = "Abinu" ou Abba (donc en Luke simplement «Père») est une commune dans la liturgie juive (voir Shemoneh 'Esreh, les quatrième, cinquième et sixième bénédictions, et comp. Spécialement dans le Nouveau - Year 's rituel de la prière "Notre Père, notre Roi! Donner la gloire de ton règne jusqu'à nous rapidement»). Plus fréquentes dans les milieux Hasidæan était l'invocation "Notre Père qui es aux cieux» (Ber. v. 1; Yoma viii. 9; Soṭah ix, 15; Abot c. 20; Tosef., Demai, ii. 9, et ailleurs: "Yehi raẓon mi-lifne abinu elle-bashamayim", et souvent dans la liturgie). Une comparaison avec les Ḳaddish ( "Peut Son grand nom soit sanctifié dans le monde qu'Il a créé, selon Sa volonté, Il et peut établir son Royaume... Rapidement et à un temps proche", voir Baer, " 'Abodat Yisrael, ", P. 129, note), avec le sabbat» Ḳedushshah "(" Tu Mayest être amplifié et sanctifié au milieu de Jérusalem... Afin que nos yeux peuvent voici ton Règne "), et avec le« Kol Al ha - "(Xiv Massek. Soferim. 12, et la prière-livre:" agrandis et sacrés... Soit le nom du Roi des rois suprêmes dans le monde qu'Il a créé, ce monde et le monde à venir, conformément à sa volonté ... Et peut nous voyons tout à Lui quand Il returneth à Son habitation »), montre que les trois phrases,« Hallowed être ton nom »,« Que ton Règne vienne », et« Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel, "Initialement exprimé une seule idée-la pétition que le royaume messianique pourrait apparaître rapidement, mais toujours soumis à la volonté de Dieu. Le hallowing du nom de Dieu dans le monde fait partie de l'avènement de son Règne (Ézéchiel xxxviii. 23), tandis que les mots "Que ta volonté soit faite» renvoient à l'époque de l'avènement, ce qui signifie que rien, mais Dieu lui-même le sait Son temps de "plaisir divin" ( "raẓon"; Isa. Lxi. 2; Ps. Lxix. 14; Luc ii. 14). Le problème pour les disciples de Jésus était de trouver une forme adéquate pour cette pétition, car ils ne pouvaient pas, comme les disciples de Jean et le reste des Esséniens, priez "Puisse ton règne vienne rapidement" compte tenu du fait que, pour Eux, le Messie était apparu dans la personne de Jésus. La forme aurait été recommandé par Jésus est plutôt vague et indéfini: «Que ton Règne vienne», et le Nouveau Testament, exégètes l'expliquer comme se référant à la seconde venue du Messie, le temps de la perfection du Royaume de Dieu (comp . Luke xxii. 18). Au cours du temps, l'interprétation de la phrase "Que ta volonté soit faite" a été élargie dans le sens de la soumission de tout à la volonté de Dieu, selon les modalités de la prière de R. Eliezer (1st cent.): "Est-ce que ta volonté Dans le ciel au-dessus et au repos de l'esprit à ceux qui craignent Thee sur la terre, et faire ce qui est bon dans Thine yeux. Béni soit Toi qui hearest prière! " (Tosef., Ber. Iii. 7).
Rapport à l'attente messianique.
Le reste de la prière, aussi, est en étroite relation avec l'attente messianique. Exactement comme R. Eliezer (Mek.: "Eléazar de Modin") a dit: «Celui qui a créé la journée a créé également sa disposition, c'est lui qui, tout en ayant suffisamment de nourriture pour la journée, dit: 'Que vais-je manger demain ? " Appartient aux hommes de peu de foi telles que les Israélites étaient à l'octroi de la manne "(Mek., Beshallaḥ, Wayassa ', ii.; Soṭah 48b), donc Jésus a dit:« Ne prendre aucune pensée pour votre vie, ce que vous Ou manger... Boire..... Ô vous de peu de foi.... Cherchez-vous d'abord le Royaume de Dieu... Et toutes ces choses doivent être ajoutées à vous "(Matth. vi. 25-34; Luke xii. 22-31; comp. Simeon b. Yoḥai aussi, Mek. Lc; Ber. 35b; Ḳid. Iv. 14). La foi étant ainsi la condition de ceux qui attendre le temps messianiques, il leur appartient de prier, dans les paroles de Salomon (Prov. xxx. 8, Hebr.; Comp. Beẓah 16a), "Donnez-nous notre pain réparti" ( " Leḥem huḳḳi "), c'est le pain quotidien dont nous avons besoin.
Le repentir est un autre préalable de l'encaissement (R. El Pirḳe. Xliii.; Targ. Yer. Et Midr. Leḳah Ṭob à Deut. Xxx. 2; Philo, "De Execrationibus», § § 8-9), une prière pour le pardon des Le péché est également nécessaire à cet égard. Mais sur ce point spécifique a été accordée par le juif de vieux sages. "Pardonne ton voisin que le mal qu'il a fait à toi, si tes péchés sont pardonnés aussi quand tu prayest», explique Ben Sira (Ecclus. [Siracide] xxviii. 2). "A qui le péché est pardonné? À celui qui forgiveth préjudice» (Derek Ereẓ Zuṭa viii. 3; RH 17 bis, voir aussi Juif. Encyc. Iv. 590, Didascalia sv).
Ainsi, Jésus a dit: "Whensoever ye stand prier, pardonner, si vous avez un quelconque contre aught; aussi que votre Père qui est dans les cieux vous pardonne vos Mai offenses» (Marc xi. 25, RV). C'est ce précepte qui a amené la formule «pardonne-nous nos péchés [" ḥobot "=" dettes ", l'équivalent de" 'awonot "=" péchés "] comme nous aussi pardonner à ceux qui ont péché [" ḥayyabim "=" ceux Qui sont endettés "] contre nous."
Directement lié à cela est la prière: "Et ne nous induis pas en tentation." Cela se retrouve aussi dans la prière juive du matin (Ber. 60b; comp. Rab: «Jamais un homme devrait se rendre elle-même à la tentation, comme David n'a en disant:" Examinez-moi, Seigneur, et de me prouver »[Ps. Xxvi 2. ], Et trébuchant "[Sanh. 107a]). Et que le péché est l'œuvre de Satan (James i. 15), il vient de la prière finale: «Mais délivre-nous du mal [Satan]." Ceci, avec des variantes, est le thème de beaucoup de prières Hasidæan (Ber. 10b-17a, 60b), "le Mauvais" être adouci en "yeẓer ha-ra '" = "mauvais désir" et "le mal de compagnie" ou " Mal accident »; même si" le Mauvais "dans la prière du Seigneur a été renvoyé plus tard à des choses mal (voir les commentaires sur le passage). La doxologie ajoutée dans Matthieu, à la suite d'un certain nombre de manuscrits, est une partie de I Chron. XXIX. 11, et a été le chant liturgique avec laquelle la prière du Seigneur a été conclu dans l'Eglise, il se produit dans le rituel juif également, le tout étant verset chanté à l'ouverture de l'Arche de la loi.
Sur l'analyse de plus près, il devient évident que les versets de clôture, Matt. VI. 14-15, se référer uniquement à la prière pour le pardon. En conséquence, le passage original était identique avec Mark xi. 25, et la prière du Seigneur dans son intégralité est postérieure insertion dans Matthieu. Eventuellement, l'ensemble a pris la relève de la "Didachè" (viii. 2), qui, dans sa forme d'origine juive peut avoir contenait la prière exactement comme "les disciples de Jean" ont coutume de réciter.
Kaufmann Kohler
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.
Bibliographie:
FH Chase, The Lord's Prayer de l'Église primitive, dans Texts and Studies, 3e éd., Cambridge, 1891; Charles Taylor, les proverbes de la Jewish Pères, 1897, pp.
124-130; A. Harnack, Die Gestalt Ursprüngliche des Vaterunser, dans Sitzungsberichte der Königlichen Academie der Wissenschaften, Berlin, 1904.K.
Nom de la doxologie récité, avec congrégations réponses, à l'issue de la prière dans la synagogue; origine, et maintenant, fréquemment, après avoir récité des lectures de l'Écriture et discours religieux dans l'école ou à la synagogue. Il est, à l'exception de la dernière clause, composé en araméen. Ce qui suit est la traduction:
"Agrandis et sanctifié [comp. Ézéchiel. Xxxviii. 23] Grande Son Nom soit dans le monde, qui, il l'a créé selon Sa volonté. Puis il établir son Royaume au cours de votre vie et au cours de vos journées, et au cours de la vie de l'ensemble des ménages D'Israël, même célérité et dans un temps proche! Donc vous dire "Amen". "
Réponse: "Let Grande Son Nom soit béni éternellement, et jusqu'à l'éternité!"
"Heureux, loué, et glorifié, exalté, exalté, et honoré, et qui s'élève loué, soit le nom du Saint, béni soit-Il! Au-dessus de toutes les bénédictions et des hymnes [bénédictions et psaumes], les louanges et les consolations [prophétique Lettres], qui sont prononcées dans le monde. Alors, vous dire "Amen". "
"Puis les prières et supplications de tout Israël sera acceptée par leur Père qui est aux cieux! Donc vous dire" Amen.
Ḳaddish di-Rabanan: "Dès Israël, et les maîtres et leurs disciples, et les disciples de leurs disciples, et à tous ceux qui s'occupent avec la Torah, que ce soit dans cet endroit ou dans tout autre lieu, viennent la paix et la faveur, et Grâce et de miséricorde, et une longue vie et un bon niveau de subsistance, et de la rédemption, de leur Père, au Ciel. Alors, vous dire "Amen". "
"Puis il y avoir abondance de la paix du Ciel et de la vie [de la liturgie inserts portugais:« et beaucoup, le salut et la consolation, la rédemption et la guérison, le pardon et le pardon, la liberté et la sécurité »] pour nous et pour tout Israël! Donc vous dire" Amen! " "
Réponse: "Celui qui rend la paix dans Son Heights, peut il faire la paix pour nous et pour tout Israël! Donc vous dire" Amen! "
À la place du premier paragraphe, la Ḳaddish après l'inhumation a récité le texte suivant:
"Agrandis et être sanctifiés Grande Son Nom dans le monde, qui doit être créé à nouveau quand il fera revivre les morts et les élever en place dans la vie éternelle, et quand il va reconstruire la ville de Jérusalem et à établir Son temple au milieu de celle-ci, et Déraciner tous les faux culte de la terre, et de rétablir le culte du vrai Dieu. Puisse le Saint, béni soit-Il! Règne dans Sa souveraineté et de gloire au cours de votre vie et de vos jours, et dans les jours de l'ensemble des ménages d'Israël , Rapidement et à un quasi-temps. Alors, vous dire "Amen!"
Origine.
Le Ḳaddish a une histoire remarquable. Al'origine, elle n'avait aucune relation que ce soit à la prière, et encore moins pour les morts. C'était la doxologie récité par le professeur ou prédicateur à la fin de son discours, alors qu'il était censé rejeter le montage avec une allusion à l'espérance messianique, provenant surtout de les Prophètes et les Psaumes. Par conséquent, Ez. XXXVIII. 23 est employé, et que la dernière rédemption d'Israël est, comme la première, en relation avec le Saint-Nom (voir Pes. 50a; Pesiḳ. 92a; Ex. Iii. 15), l'accent a été mis sur les congrégations réponse, "Puisse la Grande Son Nom soit loué pour l'éternité!" (Voir Sifre, Deut. 306). Si grande était la valeur attachée à cette réponse que le Talmud (Soṭah 49a) déclare: «Depuis la destruction du Temple, le monde a été soutenue par le Ḳedushshah de la liturgie et de la" yehe shemeh rabba '[Ḳaddish la réponse] de la Haggadic discours. " «Participer à haute voix et à l'unisson dans les congrégations réponse" yehe shemeh rabba 'a le pouvoir d'influencer le décret céleste, dans sa faveur, ou de l'obtention d'un pardon, "affirmer R. Joshua b. Levi et R. Johanan (Shab. 119b; comp. Midr. Mishle x. 10, xiv. 4). Quand Israël entre dans la synagogue ou à l'école et répond: «Je Grande Son Nom soit loué!" Le Saint, béni soit-Il! Dit: «Heureux le roi qui est ainsi salué dans sa maison!" (Ber. 3a). Le nom "Ḳaddish" pour la doxologie se produit d'abord dans Masseket Soferim xvi. 12, XIX. 1, XXI. 6; l'Ḳaddish lors des funérailles est mentionné ib. XIX. 12: être adressée à toute l'assemblée, on a parlé dans la langue vernaculaire babylonienne (voir Tos. Ber. 3a). Les deux paragraphes qui précèdent la dernière, qui est un ajout récent, étaient à l'origine de simples formules de renvoi par le prédicateur (comp. M. Ḳ. 21a). Le "Ḳaddish des étudiants" montre encore sa relation avec l'école, et il est une prière pour les penseurs, occasionnellement, par conséquent, des prières spéciales ont été ajoutés pour le «nasi» ou la «resh galuta», ou à d'éminents savants comme Maïmonide (Voir Ibn Verga, "Shebeṭ Yeouda", ed. Wiener, «Sefer Yuḥasin", ed. Filipowski, p. 219).
Le Ḳaddish pour les morts était à l'origine récitée à la fin des sept jours de deuil, avec le discours religieux et les bénédictions qui lui sont associées, mais, selon Masseket Soferim xix. 12, qu'à la mort d'un érudit; après, afin de ne pas mettre les autres à la honte, il a été récité après chaque enterrement (Naḥmanides, "Torat ha-Adam», p. 50; voir Deuil).
Au cours du temps, la puissance de la mort rédemptrice de la souffrance de la Géhenne est venu à être attribué, par certains, à la récitation du Ḳaddish.
Encaissement des puissances attribuée à la Ḳaddish.
Dans "Otiyyot de-R." Aḳiba, "un travail de la geonic temps, il est dit, sous la lettre" zayin ", que" à l'époque du Messie Dieu siègent au paradis et de livrer un discours sur la nouvelle Torah Devant l'assemblée de la piété et de l'angélique hôtes, et que lors de la clôture du discours Zorobabel monteront et les réciter avec une voix Ḳaddish atteint d'un bout du monde à l'autre, à l'humanité tout entière qui va répondre "Amen". Toutes les âmes des Juifs et des païens dans la Géhenne réagira avec "Amen", de sorte que la miséricorde de Dieu sera réveillé et il donnera les clefs de la Géhenne à Michael et Gabriel, les archanges, en disant: "Ouvrez les portes, juste qu'une nation qui Observeth peut pénétrer dans la foi "[Isa. Xxvi. 2,« shomer emumim "être expliqué comme" celui qui dit 'Amen' "]. Ensuite, les 40000 portes de la Géhenne est ouverte, et tous les rachetés de la Géhenne, les méchants ceux de Israël, et les justes des Gentils doit faire son entrée dans le paradis. " La légende suivante est postérieure: Akiba rencontré un esprit sous l'apparence d'un homme portant du bois; Akiba a dit à ce dernier que le bois pour le feu est dans la Géhenne, dans laquelle il a été brûlé par jour dans punition pour avoir maltraité les pauvres alors que l'impôt-percepteur , Et qu'il devait être libéré de son terrible torture s'il avait un fils à la récitation du Bareku et de l'adorer Ḳaddish devant une assemblée qui répondrait à la louange du nom de Dieu. Ayant appris que les manhad totalement négligé son fils, Akiba des soins et une éducation de la jeunesse, de sorte qu'un jour il se tenait dans l'assemblage et récité le Bareku et le Ḳaddish libéré de son père et de la Géhenne (Masseket Kallah, ed. Coronel, pp. 4b, 19b; Isaac de Vienne, «Ou Zarua '," ed. Jitomir, ii. 11; Tanna doit Eliyahu Zuṭa xvii., Où "R. Johanan b. Zakkai" se produit au lieu de "R. Akiba"; "Menorat ha - Ma "ou" i. 1, 1, 1; Manasseh ben Israël, "Nishmat Ḥayyim," ii. 27; Baḥya ben Asher, commentaire sur Shofeṭim, à la fin; comp. Testament d'Abraham, A. xiv.).
L'idée selon laquelle un fils ou petit-fils de piété peuvent exercer une influence dans rédemptrice nom d'un père ou grand-père a quitté s'exprime aussi dans Sanh. 104a; Gen R. lxiii.; Tanna doit Eliyahu R. xvii.; Tanna doit Eliyahu Zuṭa xii.; Voir également «Sefer Ḥasidim", ed. Wiztinetzki, n ° 32. Dans le but de racheter l'âme des parents de la torture de la Géhenne qui est censé douze derniers mois ( 'Eduy. Ii. 10; RH 17a), le Ḳaddish était auparavant récité par le fils pendant toute l'année (Kol Bo cxiv. ). Plus tard, cette période a été réduite à onze mois, il était considéré comme indigne des fils pour connaître de telles opinions de l'inaptitude de ses parents (Shulḥan 'Aruk, Yoreh De'ah, 376, 4, Isserles' brillant; Jahrzeit voir). Le Ḳaddish est récitée aussi sur le Jahrzeit. La coutume de le réciter le Ḳaddish pleureuses à l'unisson est approuvé par Jacob Emden, dans son "Siddur", et qu'ils doivent réciter en même temps que le lecteur est recommandé par Ẓebi Hirsch Ḥayot, dans "Minḥat Ḳena'ot," vii. 1. Que la fille, où il n'ya pas de fils, peut réciter le Ḳaddish a été décidée par un contemporain de Jair Ḥayyim Bacharach, même si elle n'a pas été approuvée par celui-ci (Responsa, n ° 123; "Leḥem ha-Panim", p. 376) . Un inconnu, aussi, peut réciter le Ḳaddish au profit de la mort (Joseph Caro, dans "Bet Yossef" à Yoreh De'ah, lc). Pour la réforme de la coutume dans les congrégations voir Réforme.
Bibliographie: M. Brück, Pharisäische Volkssitten und Ritualien, 1840, pp. 94-101; Hamburger, RBT ii.; Landshuth, Seder Biḳḳur Ḥolim, 1853, pp. Lix.-. 1892, p. 387.A. K.
Ritual-Utilisation:
Il ya cinq formes de la Ḳaddish: (1) Ḳaddish di-Rabanan (Scholar's Ḳaddish), (2) Ḳaddish Yaḥid (individuel ou privé, Ḳaddish), (3) Ḳaddish de-Ẓibbur (Congrégation Ḳaddish, cette forme de la Ḳaddish Comprend deux divisions de la Ḥaẓi Ḳaddish [Semi-Ḳaddish] et le Ḳaddish Shalem [Full Ḳaddish]), (4) l'enterrement Ḳaddish (le Deuils's First Ḳaddish), (5) Ḳaddish Yatom (Ḳaddish orphelin), ou Ḳaddish Abelim (Deuils's Ḳaddish).
Ḳaddish des formes et de leur utilisation.
1.
Le Scholar's Ḳaddish est récitée à l'accomplissement d'une division de la Mishna ou d'un masseket du Talmud, ou d'une conférence donnée par le rabbin ou maggid. Les étudiants des diverses yeshibot, universitaires ou privées, sont fréquemment appelés à réciter un chapitre de la Mishnah, après quoi, en règle générale, de la baraita R. Hanania b. 'Akashya (fin de Makkot) est lue, suivie par Ḳaddish di-Rabanan, pour le repos de l'âme des morts.
2.
Le Ḳaddish Yaḥid généralement précédées une supplication pour la satisfaction des besoins mondains. Le début de la soi-disant «Notre Père» est un exemple de la formule utilisée dans les premiers temps, et ressemble à celle contenue dans Tanna doit Eliahou Rabba (par exemple, dans le ch. C. et xiv.). Le Ḳaddish Yaḥid était également une réponse à la Ḳaddish récité par le lecteur synagogal. Le livre de prières-Amram Gaon de la neuvième siècle, contient diverses formes (p. 3, 10, 12, 13, 14, et 18, ed. Varsovie, 1865). La réponse de la congrégation a depuis été réduit à "Yehe Shemeh Rabbah."
3.
Le Ḳaddish de-Ẓibbur est récitée par le ḥazzan public à la prière. Cette Ḳaddish compose de Ḥaẓi Ḳaddish et Ḳaddish Shalem. Le Ḥaẓi Ḳaddish, jusqu'à "Titḳabbal", est dit par le ḥazzan: (1) avant "Bareku", (2) le matin après "Taḥanun" (prosternation), (3) après le "Ashre» de la «Minḥah" (Après-midi la prière), (4) avant "Wehu Raḥum" (5), avant la "Amidah" (debout, prière), dans la soirée, (6) avant "Wi-Yehi No'am», le samedi soir, ( 7) devant le "Musaf" prière (8) après la lecture de la Torah. Le Ḳaddish Shalem est récitée: (1) après "U-le-ba Ẓiyyon," à la prière du matin, (2) après la «Amidah» de «Minḥah", (3) après le «Amidah» pour la soirée; (4) avant "Weyitten Leka», le samedi soir, (5) après la "Musaf" prière.
4.
L'enterrement Ḳaddish, récita immédiatement après l'inhumation, est cité dans Soferim xix. (Fin). Selon Maïmonide, c'est la Rabanan Ḳaddish, et doit être récitée après l'étude, ce qui est la pratique actuelle de l'Orient, mais la coutume occidentale, il a réservé pour les enterrements, au cours de laquelle l'assemblée se joint à la récitation du cortège funèbre jusqu'au mot " Beḥayyekon "(Baer,« Seder »Abodat Yisrael", p. 588).
5.
Le Ḳaddish Yatom, comme d'ordinaire mourner's Ḳaddish, est la pleine Ḳaddish du ḥazzan (à l'exception de la "Titḳabbal" phrase), jusqu'à "Yehe Shelama." Le Ḳaddish après la " 'Alenu» est généralement récité par l'orphelin. Le Ḳaddish Yatom est dit également après "Piṭṭum ha-Ḳeṭoret", "An'im Zemirot", le Daily Psaume, et «Bame Madliḳin" (le vendredi soir).
Les règles de préséance.
S'agissant de la préséance des différentes classes de pleureuses en ce qui concerne le droit de dire Ḳaddish, il ya une différence d'opinion. La coutume ashkénaze donne l'ordre suivant: (1) Jahrzeit, (2) les sept premiers jours de deuil, (3) les trente premiers jours de deuil, (4) la première année, ou plutôt onze mois de deuil moins un jour . Le Jahrzeit mourner a la préséance sur tous pour un Ḳaddish. Si plusieurs Jahrzeit pleureuses sont représentées, la Ḳaddishim sont divisés entre eux à l'exclusion des autres. S'il ya plus Jahrzeit pleureuses Ḳaddishim il n'ya que dans le service, les lots sont tirés au sort. Après chacune des pleureuses Jahrzeit a récité un Ḳaddish le reste aller au deuil de sept jours. S'il n'ya pas de deuil de sept jours, les trente jours de deuil, réciter. La première année mourner, en l'absence d'autres pleureuses, récite un Ḳaddish après le Daily Psaume, la Jahrzeit pleureuses et tout le reste. Un mineur qui est un orphelin prend le pas sur une personne âgée. Un résident ou une Jahrzeit mourner a la préférence sur un nouveau venu, à moins que celui-ci soit sept jours mourner, lorsque leurs droits sont égaux. Pleureuses de préséance dont les droits sont égaux entre eux décident de dessin lots.The séfarades minhag, cependant, permet à l'pleureuses à la récitation du Ḳaddish conjointement, mais elles sont distribuées dans la synagogue de la congrégation qui peuvent distinguer leurs voix à différents endroits et réagir " Amen. " Cette coutume est graduellement accepté par la ashkénaze synagogues. En Seder R. Amram Gaon (p. 4) une explication est donnée de la coutume de s'inclinant à cinq reprises au cours du récital de Ḳaddish-à l'expression (1) "yitgadal," (2) "ba-agala," (3) "Yitbarak," (4) "shemeh," (5) " 'shalom axes prioritaires": les cinq inclinations correspondre avec les cinq noms de Dieu mentionnés dans Mal. I. 11. Les sept synonymes de louange-«bienheureuse», «loué», «glorifié», «exalté», «exalté», «l'honneur» et «élévation» (le mot «loué» est omis)-signifier les sept cieux. Voir Jahrzeit.
Bibliographie:
Baer, Seder 'Abodat Yisrael, p.
16, Rödelheim, 1868; Dembitz, Services juive dans la synagogue et d'accueil, pp.
105-111 1898;
Landshuth, Seder Biḳḳur Ḥolim, Introduction, § 31, et p. 112, Berlin, 1867.A. JDE
Musical-Rendering:
De la position de la Ḳaddish à l'issue de chaque service, et plus particulièrement de l'emploi de l'abréviation ", Ḳaddish Le'ela», comme le marquage de chaque section du service, une plus grande importance est venu à être joint à la forme particulière De ses intonations que l'accompagnement des circonstances variées, que ce qui était dû à la nature même de la doxologie et les réactions du public nécessitant son intonation. Ci-après, aussi, le principe fondamental constructive de tous les chants synagogal, a expliqué sous Cantillation Ḥazzanut et, en conséquence de laquelle le même texte varie aussi bien dans la tonalité et dans les grandes lignes mélodiques en fonction de l'importance de l'occasion et de l'expression esthétique qui lui sont associées, Y ont peu à peu façonné eux-mêmes dans chacune des utilisations traditionnelles d'un certain nombre de tuneful rendus de la Ḳaddish qui sont devenus en eux-mêmes mélodies typiques de la journée ou de la prestation. Dès le XVe siècle, telles mélodies sont reconnues, et la plus grande importance a été attachée à leur reproduction fidèle au point dans la liturgie à laquelle ils étaient devenus traditionnellement associés (comp. MaHaRIL, ed. Sabbionetta, 43b, 49a, 61a, b , Etc.)
Corrigé Melodies.
Ce sont probablement les réglages de la Ḳaddish, au moins dans les grandes lignes, qui sont maintenant plus largement acceptée, mais la plupart de ceux qui présentent des paramètres formels de construction sont plus susceptibles plus tard, les introductions en raison de l'influence des chansons populaires contemporaines (voir Musique, Synagogal) . Car, au départ, le modèle vocal expression qui, quand amplifié et développé pour le texte de la "Amidah (comp. Ḥazzanut) avec lequel il était associé, formé à laquelle l'intonation que la prière a été récitée, se reproduit également dans le Ḳaddish qui Immédiatement précédé la prière. Telle est, en effet, sont encore les intonations dans la semaine ordinaire jours, le samedi après-midi dans le service, ceux à la clôture de la Psaumes, etc, dans la matinée, avant que le ou les "Musaf" de Ṭal et Geshem ou Atonement Ne'ilah, dans le ashkénaze, ainsi que la plupart des intonations dans les séfarades utilisation.
Les autres paramètres de cette classe, l'intonation de continuer le passage qui précède immédiatement la Ḳaddish, comme cette veille de sabbat dans les séfarades utilisation (9 1852), ou ceux de Le Nouvel-An et Expiations service dans la soirée ashkénaze utilisation. D'autres, encore, tels que les puissants, si floride, récitatif associé à la pénitence "Musaf" (voir musique), ont été développés à partir de matériaux traditionnels, indépendamment des services associés.
Représentant Thèmes.
Plus formel dans sa structure, et donc plus près allié à la mélodie selon des conceptions modernes, sont le côté, et les plus nombreux, les réglages de la Ḳaddish qui ont été adaptées à partir de, ou construits sur les mêmes bases, les chansons populaires contemporaines. Plusieurs d'entre elles sont loin d'un caractère solennel, comme, par exemple, nationale ou patriotique airs (1830), ou de simples jingles comme le festival soir mélodies Encore utilisé en Angleterre (comp. Mombach, "Sacred Compositions musicales", pp. 115, 117, Londres, 1881) ou que, souvent utilisé en Allemagne après le Festival de la lecture de la loi (comp. Baer, "Ba'al Tefillah », N ° 825, Göteborg, 1877; Frankfort, 1883). D'autres, enrichie d'ornements typiquement hébraïque, majestueux ou pathétique en elles-mêmes, ont à leur tour devenir représentant thèmes, comme la prière, les motifs de la ḥazzanut, typique du sentiment éminent dans le service ou l'occasion à laquelle ils sont associés. Tels, par exemple, sont l'espagnol évidemment parmi les Sephardim air connu comme "La Despidida", et chanté comme un adieu, le dernier jour de chaque festival, de belles mélodies et de l'emploi après la lecture de la leçon de la loi parmi les Juifs nord (Voir musique).
Un très curieux et unesthetic coutume autrefois régné entre les Ashkénazes de chanter le Ḳaddish, après les leçons de l'allégresse de la loi, à un cento des phrases de mélodies utilisés dans le reste de l'année, une fois la version employées à Londres (comp . Mombach, "Sacred Compositions musicales", p. 137) présentant des fragments de pas moins de douze airs.
Les congrégations toneless réponses étaient à l'origine, une simple voix haute noblesse. Sulzer est due à la fonte d'entre eux dans la forme généralement acceptées. D'autres compositeurs ont également présenté convenable définitive des phrases mélodiques. La tendance est de modéliser correctement les réponses sur le matériel de la tuneful particulier Ḳaddish lui-même (comp. Baer, "Ba'al Tefillah", passim, et Cohen et Davis, «La Voix de la Prière et Louange", pp. Xx. Et Suiv., Londres, 1899).
Cyrus Adler, Kaufmann Kohler, David Juda Eisenstein, Francis L. Cohen
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.
Bibliographie:
La plupart des recueils de mélodies synagogal présente une forme quelconque de la Ḳaddish ou réponses pour elle, voir en particulier ceux donnés dans Baer, Ba'al Tefillah.
Un intérêt particulier, en plus de ceux énumérés ci-dessus, sont les suivants: Consolo, Canti d'Israël, Nos 127, 302, Florence, 1892, tel qu'il figure dans Sulzer, Shir Ẓiyyon, n ° 128, Vienne, 1840; Naumbourg, Aggudat Shirim , N ° 15 1874; Baer, lc
N ° 1466 (les deux formes polonais et allemand); Marksohn et Wolf, Synagogal-Melodien., N os 11, 13, Leipsic, 1875; Naumbourg, lc
N ° 23; Pauer et Cohen, hébreu mélodies traditionnelles, n ° 11, Londres, 1892; Braham et Nathan, Byron's Hebrew Melodies, n ° 3, Londres, 1815; Naumann, Histoire de la musique, ing.
Éd., P.
82 1886; Young Israël, i.
243, II.
104 et 152, Londres, 1898-99; H. Zivi, Jahrkaddisch Der für Simchasthora, Leipsic, 1902; Nowakowsky, Schlussgebet für Jom Kippour, n ° 1.A.
FLCḲADDISH (La Despidida)
Bien que le terme latin est oratio dominique date de début, l'expression "Lord's Prayer" ne semble pas avoir été généralement familières en Angleterre avant la Réforme. Au Moyen Âge, le "Notre Père" a toujours dit en latin, même par les non-instruits. Dès lors, il était alors le plus communément connue sous le Pater noster. Le nom "La prière du Seigneur" attache à ce pas parce que Jésus-Christ Lui-même utilisé la prière (pour demander pardon du péché aurait impliqué la reconnaissance de la culpabilité), mais parce qu'il a enseigné à ses disciples.
Beaucoup de points d'intérêt sont suggérés par l'histoire et de l'emploi du Notre Père. En ce qui concerne le texte anglais actuellement en usage chez les catholiques, on peut constater que ce n'est pas dérivée de la Rheims Testament, mais à partir d'une version imposée à l'Angleterre sous le règne d'Henri VIII, et employées dans les éditions 1549 et 1552 de la "Boo Of Common Prayer ". De ce point notre présent catholique texte ne diffère que très légèrement de deux éléments: "Lequel d'art" a été modernisé en "qui es», et «dans la terre» en «sur la terre».
La version de lui-même, qui accorde très étroitement avec la traduction en Tyndale du Nouveau Testament, sans doute due à son acceptation générale, une ordonnance de 1541 selon lequel "son Grace percevoir maintenant de la grande diversité des traductions (du Pater noster…) hath Voulu chacun à prendre place et, au lieu d'entre eux n'a provoqué une traduction uniforme de ladite Pater noster, Ave, Credo, etc être énoncées, épris de la volonté de tous ses sujets à apprendre et à utiliser les mêmes et tous les commandants straitly parsons , Vicaires et curates de lire et d'enseigner la même chose à leurs paroissiens ". En conséquence, la version en question est devenu universellement familier à la nation, et si la Rheims Testament, en 1581 1611, à condition quelque peu différent des images de Matthew 6:9-13, la forme plus ancienne a été conservée pour leur Prières tant par les protestants et les catholiques.
Quant à la prière elle-même la version de Saint-Luc 11:2-4, donnée par le Christ en réponse à la demande de ses disciples, diffère dans certains petits détails de la forme que saint Matthieu (6:9-15) introduit dans Le milieu du Sermon sur la montagne, mais il n'ya manifestement aucune raison pour que ces deux occasions doivent être considérés comme identiques. Il serait presque inévitable que si le Christ a enseigné cette prière à ses disciples, il devrait avoir répété plus d'une fois. Il paraît probable, de la forme sous laquelle le Notre Père apparaît dans la "Didachè", que la version de saint Matthieu est celui dont l'Eglise a adopté dès le début des fins liturgiques. Là encore, pas de grande importance peut être joint à la ressemblance qui ont été tracées entre les pétitions de la prière du Seigneur, et ceux qu'on trouve dans les prières d'origine juive qui étaient en cours au sujet de l'heure du Christ Il n'ya certainement pas de raison de traiter les chrétiens comme une formule Plagiat, pour, en premier lieu, les ressemblances ne sont que partielles et, d'autre part nous n'avons pas de preuve suffisante que les juifs étaient vraiment des prières en date antérieure.
Lors de l'interprétation de la prière du Seigneur, beaucoup de choses ont été écrites, en dépit du fait qu'elle est si manifestement simple, naturelle et spontanée, et à ce titre éminemment adapté pour utilisation populaire. Dans la quasi-1564 conformément aux décrets du Concile de Trente, un commentaire sur l'élaboration d'une prière est prévue qui constitue la base de l'analyse du Notre Père retrouve dans tous les catholiques Catéchismes. De nombreux points méritent d'être souligné préavis sont là, comme, par exemple, le fait que les mots «Sur la terre comme au ciel» doit s'entendre non seulement de qualifier la pétition "Que ta volonté soit faite", mais aussi les deux précédents, "Que ton nom soit sanctifié» et «Que ton Règne vienne». Le sens de cette dernière pétition est également très totalement réglée. Les plus visibles difficulté dans le texte original du Notre Père porte sur l'interprétation des mots artos epiousios qui, conformément à la Vulgate de saint Luc nous traduisons «notre pain quotidien», Saint-Jérôme, par une étrange contradiction, changé le pré - Quotidianum mot existant dans supersubstantialem à St. Matthew quotidianum mais laissée à St. Luc. L'avis des savants modernes à la pointe est suffisamment indiqué par le fait que la version révisée des tirages toujours "quotidien" dans le texte, mais suggère dans la marge "de notre pain pour les prochains jours", tandis que le Comité américain tient à ajouter: «notre Needful pain ". Enfin peut noter l'opinion généralement reçue que le rendu de la dernière clause devrait être "délivre-nous du mal", un changement qui justifie l'utilisation de "mais" au lieu de "et" et transforme pratiquement les deux dernières clauses en Une seule et même requête. La doxologie »pour Thine est le royaume", etc, qui apparaît dans le Web receptus grec et a été adopté dans les éditions ultérieures de la "Boo of Common Prayer", est sans doute une interpolation.
Dans la liturgie de l'Eglise, le Notre Père est titulaire d'un endroit bien en vue. Certains commentateurs ont supposé à tort, d'un passage dans les écrits de saint Grégoire le Grand (Ep., ix, 12), qu'il croyait que le pain et le vin de l'Eucharistie ont été consacrées à l'époque apostolique par la récitation du Notre Père Seul. Mais alors que ce n'est probablement pas le vrai sens de la traversée, affirme saint Jérôme (Adv. Pelag., Iii, 15) que «notre Seigneur lui-même a enseigné à ses disciples que tous les jours dans le Sacrifice de son Corps gras ils doivent prendre à dire" Notre Père "etc" Saint Grégoire le Pater a donné sa place actuelle dans le Roman immédiatement après la messe et avant le Canon fraction, et il était de coutume que le vieux toute l'assemblée devrait rendre réponse dans les mots «Sed libera nos quelques". Dans la liturgie grecque un lecteur récite le Notre Père à haute voix pendant que le prêtre et le peuple répéter silencieusement. Toujours dans le rituel du baptême, la récitation du Notre Père a, dès les premiers temps été l'une des caractéristiques, et dans l'office divin, il se reproduit à plusieurs reprises en plus d'être récitée à la fois au début et la fin.
Dans bien des règles monastiques, il a été enjoint que les frères convers, qui ne connaissait pas le latin, au lieu de la Divine bureau devrait dire la prière du Seigneur un certain nombre de fois (souvent l'équivalent de plus d'une centaine) par jour. De compter ces répétitions, ils ont utilisé les cailloux ou des perles sur une corde, et cet appareil est communément appelé un "pater-noster», un nom qui, même si elle a maintenu tel un collier de perles a été utilisée pour compter, et non Our Fathers , Mais en récitant des Ave Maria Notre-Dame du Psautier, ou en d'autres mots pour dire le chapelet.
Publication d'informations écrites par Herbert Thurston. Transcrit par Tomas Hancil. L'Encyclopédie Catholique, Volume IX. Publié 1910. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, le 1 er octobre 1910. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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