Le terme vient du messie meshiach hébreu qui signifie «oint». Dans l'Ancien Testament, on a utilisé des personnages historiques tels que l'onction des rois et des prêtres d'Israël. Au cours de la captivité babylonienne (587 - 540 avant J.-C.), israélite espoirs d'une monarchie restaurée et sacerdoce prospéré. Avec le retour des exilés à Jérusalem et à l'émergence de Zorobabel et Josué ben Jehozadak comme dirigeant politique et grand prêtre, respectivement, ces espoirs ont été réalisés dans une certaine mesure.
Les fortunes côté d'Israël, en particulier sous les Séleucides de Syrie, gardé vivant l'espoir d'un avenir et de la délivrance finale, parfois avec et parfois sans une figure messianique. La révolte des Maccabées brièvement allumé l'espoir que, dans la ligne des Asmonéens un idéal prêtre - roi avait émergé. Mais la corruption du côté Hasmoneans conduit à la sécession d'une partie de la caste sacerdotale à Qumram, où diverses formes d'espérance messianique ont diverti, parfois impliquant deux messies - l'un de la maison d'Aaron (un prêtre) et un autre de la maison de Israël (un roi), ainsi qu'un prophète. Ce que l'on appelle les Psaumes de Salomon, qui ont estimé que la piété des pharisiens, regardé seulement pour un messie descendu de David.
|
CROIRE
Religieux Information Source Site web |
| Notre Liste de 1000 sujets religieux |
Dans les livres d'Enoch, la figure du Messie ont collaboré avec l'apocalyptique "Fils de l'homme", un juge et sauveur surnaturel figurant à la fin.
Que le Christ Jésus prétend être le Messie est contesté, bien que les Evangiles affirmer qu'il n'a (Marc 14:62). La communauté chrétienne d'après Pâques clairement attribué le titre de Messie Lui (Actes 2:36), en un sens, redéfinis par la crucifixion et la résurrection foi. Traduit en grec, le titre est devenu Christos (Christ), qui, mal compris, est devenu un nom propre.
Reginald H Fuller
Bibliographie
O Cullmann, La christologie du Nouveau Testament (1959); RH Fuller, The Foundations of New Testament Christology (1965); M Hengel, Le Fils de Dieu: L'Origine de la christologie et de l'Histoire des Juifs - hellénistique Religion (1976); S Mowinckel, He That Cometh (1954), G Scholem, The Idea messianique dans le judaïsme (1972).
Messie (Hébreux mashiah), dans toutes les trente-neuf cas de son survenant dans l'Ancien Testament, est rendu par la LXX. «Christos». Cela signifie oint. Ainsi, les prêtres (Exode 28:41, 40:15, Num. 3:3), les prophètes (1 Rois 19:16), et des rois (1 Sam.. 9:16, 16:3; Sam 2. 12:7) Ont été oint avec l'huile, et ainsi consacrés à leurs bureaux respectifs. Le grand Messie est oint "au-dessus de ses compagnons» (Psaume 45:7), c'est-à-dire, il embrasse en lui-même tous les trois bureaux. Le grec forme "Messias" n'est utilisée que deux fois dans le Nouveau Testament, dans Jean 1:41 et 4:25 (RV, "Messie"), et dans l'Ancien Testament, le mot Messie, comme le rendu de l'hébreu, se produit seulement Deux fois (Dan 9:25, 26; RV, «l'oint»). La première grande promesse (Genèse 3:15) contient en elle le germe de toutes les prophéties enregistrées dans l'Ancien Testament concernant la venue du Messie et de l'excellent travail qu'il devait accomplir sur terre.
Les prophéties sont devenues plus précises et plus complètes que les âges roulé sur la lumière brillait de plus en plus jusqu'à la journée parfaite. Différentes périodes de la révélation prophétique ont fait remarquer, (1) le patriarcat, (2) la mosaïque, (3) la période de David, (4) la période de prophétisme, c'est-à-dire, de ces prophètes dont les oeuvres font partie de la Ancien Testament Canon. Les attentes des Juifs ont donc été maintenues en vie de génération en génération, jusqu'à la «plénitude des temps," quand le Messie est venu, "a fait d'une femme, pris en application de la Loi, afin de racheter ceux qui étaient sous la loi." En lui Toutes ces anciennes prophéties ont leur accomplissement. Jésus de Nazareth est le Messie, le grand Deliverer qui était à venir. (Comp. Matt. 26:54, Marc 9:12, Luc 18:31, 22:37, Jean 5:39; Actes 2; 16:31; 26:22, 23.)
(Easton Illustrated Dictionary)
L'étude de la naissance et le développement de la figure du Messie est essentiellement historique, et ensuite théologiques. La confusion survient lorsque spécifiquement chrétien idées sur le Messie envahir l'OT données. Jésus "de la notion de sa mission messianique ne sont pas conformes à l'attente juive contemporaine populaire.
Comment avez national Messie venu à être un idéal futur roi? Après la mort de David, Israël a commencé à l'espoir d'un autre comme lui, qui permettrait de maintenir le pouvoir et le prestige du pays. Mais Israël a pris des moments difficiles avec la rupture du royaume, et avec cet événement, il se pose une désillusion concernant l'espérance d'un roi comme David. Puis, après l'exil, Zorobabel, un descendant de David, a pris la direction de Judah, mais il a développé qu'il n'était pas un autre David. Progressivement, l'espoir a été projeté dans l'avenir, et éventuellement dans l'avenir très lointain, pour que le Messie était attendu à la fin de l'âge.
Ceci est l'humeur de l'attente messianique dans la dernière partie de l'Ancien Testament. Ces prophéties sont fréquentes. Par exemple, Jer. 33 promet une continuation de la ligne davidique; Isa. 9 et 11 prévoient la regal splendeur de la venue roi; Mic. 5:2 attend avec impatience la naissance du roi David, à Bethléem, et Zach. 9 et 12 de décrire le caractère du royaume messianique et règne.
Le Fils de l'homme figure dans Daniel ne doit pas être identifié avec le Messie, mais plus tard dans l'histoire du judaïsme que les deux chiffres ont été vus à un. Le serviteur souffrant d'Isaïe, en raison de son rôle qui est encore un autre chiffre. Alors, le Messie, le futur roi d'Israël idéal, le Fils de l'homme, et le serviteur souffrant eu trois représentations distinctes dans l'Ancien Testament.
Rupture de la multiplicité des espoirs messianiques à cette époque, se dégage une tendance: deux sortes de Messie est venu à s'attendre. D'un côté, on se pose une attente d'un Messie purement national, celui qui apparaît comme un homme et d'assumer la royauté de Juda pour le livrer à partir de ses oppresseurs. D'autre part, il y avait un espoir d'un Messie transcendante du ciel, une partie de l'homme, une partie divine, qui allait établir le royaume de Dieu sur terre. À l'esprit populaire juif des deux premiers siècles avant et après le Christ, ces deux notions ne sont pas mutuellement hostiles, mais tend plutôt à modifier les uns les autres. Il a été avancé par certains chercheurs que la confusion de concepts et de la souffrance du Messie serviteur a eu lieu dans la période intertestamental, mais la seule preuve en est de la Targums, qui sont post-chrétienne.
La première génération de l'Eglise n'a pas hésité à se référer à Jésus le Christ, et donc de désigner comme le plus grand Fils de David, le Roi. Le mot a été utilisé d'abord comme un titre de Jésus (Mt 16,16) et, plus tard, dans le cadre du nom de personne (par exemple, Eph. 1:1). Peter's sermon lors de la Pentecôte, non seulement reconnu Jésus comme le Christ, mais aussi comme Seigneur, et donc l'accomplissement de la fonction messianique est intégralement lié à l'essentiel divinité de Jésus. Actes 2:36 affirme que Jésus a été «faite» le Christ, le sens du verbe être que par la résurrection de Jésus a été confirmé comme le Christ, le Messie de Dieu. Rom. 1:4 et Phil. 2:9-11 contiennent la même pensée. Messianique autres titres attribués à Jésus Serviteur comprendre, Seigneur, Fils de Dieu, le Roi, le Saint, le Juste One, et le juge.
DH Wallace
(Elwell Evangelical Dictionary)
Bibliographie
S. Mowinckel, He That Cometh; V. Taylor, Les Noms de Jésus; TW Manson, Jésus le Messie et le Messie-Serviteur, F. Hahn, les titres de la Compagnie de Jésus dans la christologie; RN Longenecker, La Christologie de la petite juive christianisme; H. Ringgren, Le Messie dans l'Ancien Testament; HL Ellison, La centralité de l'idée messianique de l'Ancien Testament; HH Rowley, La Servante du Seigneur; BB Warfield, «Le Divin Messie dans l'Ancien Testament,« en études théologiques et bibliques; J. Klausner, The Idea messianiques en Israël; E. Schurer, L'Histoire du peuple juif à l'époque de Jésus-Christ, vol.
2 (Rev.).
Messie (noun), "oint, le Messie." Sur les 39 occurrences de masiah, aucun lieu de la sagesse dans la littérature. Ils sont disséminés dans tout le reste de la littérature biblique sortes et de diverses périodes.
Premièrement, masiah réfère à celui qui est oint avec de l'huile, symbolisant la réception de l'Esprit Saint, lui permettant de faire une tâche donnée. Kings (1 Sam.. 24:6), les grands prêtres, et certains prophètes (1 Rois 19:16) étaient tellement oint: «Si le prêtre qui est oint au péché selon le péché du peuple ..." (Lévitique 4:3, la première apparition biblique). Dans le cas de Cyrus, il a été oint de l'Esprit de Dieu seul et a commandé une "oint libérateur» d'Israël (Ésaïe 45:1). Les patriarches, eux aussi, sont appelés «oint ones»: «Touchez pas la mienne oint, et mes prophètes ne pas nuire" (Psaume 105:15).
Deuxièmement, le mot est parfois translittéré «Messie». Après la promesse de David (2 Sam. 7:13) masiah renvoie immédiatement à la dynastie davidique, mais en fin de compte, elle désigne la «messie», le Christ Jésus: "Les rois de la terre [prendre leur stand], et les dirigeants Tiennent conseil ensemble, contre le Seigneur et contre son Oint ... " (Psaume 2:2). Et Dan. 9:25, le mot est translittérée: "Connaître et comprendre donc, que de l'aller du commandement pour restaurer et construire Jérusalem jusqu'au Messie, le Prince ..." Le Nouveau Testament atteste également le dernier mot dans ce sens (Jean 1:41). Le plus fréquemment dans le Nouveau Testament, le mot est traduit ( «Christ») plutôt que de translittération ( «Messie»).
Messie (noun), "anointment." Ce nom apparaît 21 fois et seulement dans l'Exode, le Lévitique, Nombres. Il suit toujours le mot hébreu pour le pétrole. Le premier événement est Exod. 25:6: «Pétrole contre la lumière, les épices de l'huile d'onction, et pour l'encens doux".
Messie (verbe), à frottis avec de l'huile ou de peinture, anoint. "Ce verbe, qui apparaît 69 fois en hébreu biblique, a à en ougaritique, akkadien, l'araméen, et en arabe. Les objets de ce verbe sont des personnes, victimes sacrificielles, et Objets de ce verbe en Exod. 30:30: "Et tu anoint Aaron et à ses fils, et de consacrer entre eux, qu'ils puissent ministre moi dans le bureau du prêtre."
Le Nom.
Le nom ou la fonction de l'idéal roi de l'ère messianique; également utilisé sans l'article comme un nom propre-"Mashiaḥ" (dans le Talmud babylonien et dans le midrash littérature), à l'instar Χριστός dans les Évangiles. Le Grecized Μεσσιας du Nouveau Testament (John i. 41, iv. 25) est une translittération de l'araméen, araméen étant la langue parlée de la Palestine aux temps de Jésus. "Le Messie" (à l'article et non en apposition avec un autre terme) est, cependant, pas une expression Ancien Testament, mais se produit pour la première fois dans la littérature apocalyptique. De même, selon toute probabilité, l'emploi du mot "Mashiaḥ" pour désigner le roi messianique n'est pas trouvée au plus tôt la littérature apocalyptique. Dans l'Ancien Testament, les premiers usage de la parole est à Yhwh (ou avec un suffixe correspondant à pronominaux Yhwh) comme titre de la décision souveraine Meshiaḥ Yhwh ( "oint de Dieu"; Je Sam. Ii. 10, 35; xii. 3, 5; xvi. 6; xxvi. 9, 11, 16, 23; Sam II. I. 14, 16; xix. 21; II Chron. Vi. 42; Ps. Xviii. 51 [AV 50]; xx. 7 [AV 6]; cxxxii. 17 [s'appliquant à David]; Lam. Iv. 20). En post-exilique fois, le grand prêtre, remplissant le lieu précédemment occupés par le roi, comme on parle de «ha-ha-Kohen Mashiaḥ" (l'oint prêtre; Lev. Iv. 3, 5, 16; vi. 5) , (Dan. ix. 25, 26) comme «Mashiaḥ Nagid" (un oint, un dirigeant) et simplement "Mashiaḥ" (un oint), se référant à Onias III. Comme l'onction du grand prêtre consacrée au-dessus de lui tous ses frères au service de Dieu et lui donne un accès immédiat à Dieu (comp. Lev. Viii. 12, xxi. 10-12; Zach. Iii. 7), donc l'onction du Roi Meshiaḥ Yhwh fait de lui, l'a placé dans une relation particulière à Dieu, et créé comme celui choisi par Dieu pour représenter Ses dirigeants en Israël et à témoigner de sa gloire devant les nations (comp. Sam II. Vii. 8 -- 11, 14; Isa. Lv. 4; Ps. Lxxxix. 4, 21-29). Comme "oint de Dieu" le roi était sacro-sainte et inviolable (comp. Je Sam. Xxvi. 9). D'où le côté applications du titre "Meshiaḥ Yhwh" dans l'Ancien Testament.
Dans Isa. XLV. 1 Cyrus est appelé "oint de Dieu", parce que Dieu l'appelle et lui donner la victoire après victoire pour le but de mettre un terme au royaume babylonien et le culte des idoles, de la mise en libre exilés d'Israël, et donc de l'introduction de la nouvelle Ère de la domination universelle de Dieu. In Ps. CV. 15 Patriarches sont appelés "oint de Dieu qui" parce qu'ils sont sous la protection spéciale de Dieu et donc inviolable. Enfin, dans Hab. III. 13, Ps. XXVIII. 8, lxxxiv. 10 (AV9), et éventuellement en lxxxix. 39, 52 (AV 38, 51), le titre est appliquée à Israël, le peuple élu de Dieu. Voir l'Onction.
"Mashiaḥ" (oint de Dieu) dans Ps. II. 2, qui était auparavant pensait avoir messianique de référence, est désormais pris comme référence à une ou des Asmonéens roi en Israël. Cette dernière interprétation est celle qui prévalait dans le Midrash (comp. Midr. Rabba et Tanḥuma, Emor; Yalḳuṭ, Toledot, près de la fin; Midr. Shoḥer Ṭob, ad loc.), Bien que le messianique interprétation eschatologique se produit dans la description (Pesiḳ. Zuṭarta , Balaḳ).
L'Idéal dans Ésaïe.
Mais si le nom est d'origine plus tard, l'idée d'un Messie traverse l'Ancien Testament. Il est le résultat naturel de l'avenir prophétique d'espérance. Le premier prophète à donner une image détaillée de l'avenir idéal roi était Isaïe (ix. 1-6, xi. 1-10, xxxii. 1-5). De la fin de l'authenticité de ces passages, et aussi de ces passages de Jérémie et Ezéchiel qui permettent l'expression de l'espoir en un Messie, a été contestée par divers érudits bibliques (comp. Hackmann, "Die Zukunftserwartung des Jesaiah"; Volz, "Die Vorexilische Jahweprophetie und der Messias "; Marti," Gesch. Israelitischen der Religion ", pp. 190 et suiv. Idem,« Das Buch Jesaia "; Cheyne," Introduction à Isaïe ", et de l'édition et trad. D'Isaïe dans" SBOT »).
Les objections de ces savants, toutefois, se reposer principalement sur l'hypothèse que l'idée du Messie est inséparablement liée à la volonté de domination universelle, alors que, en réalité, cette fonctionnalité n'est pas une caractéristique de l'espérance messianique jusqu'à un stade ultérieur de Son développement. Le roi idéal à qui Isaïe espère sera un descendant du stock de Jessé, sur laquelle reposera l'esprit de Dieu, comme un esprit de sagesse, de vaillance, et de la religion, et qui se règle dans la crainte de Dieu, ses reins girt De droiture et de fidélité (xi. 1-3a, 5). Il ne se livrent à une guerre ou à la conquête des nations; paraphernalia de la guerre seront détruits (ix. 4), sa seule préoccupation sera d'établir la justice au sein de son peuple (ix. 6b; xi. 3b, 4). Le fruit de son gouvernement seront justes, la paix et l'ordre à travers le pays. L'agneau ne redoute le loup, ni le léopard nuire à l'enfant (xi. 8), qui est, comme l'explique le verset suivant, la tyrannie et la violence ne sera plus pratiqué sur la sainte montagne de Dieu, pour la terre sera remplie de La connaissance de Dieu comme l'eau recouvre la mer (comp. xxxii. 1, 2, 16). Les gens ne seront pas aspirer à la grandeur politique, mais mener une vie pastorale (xxxii. 18, 20). Dans de telles conditions idéales dans le pays ne peut que prospérer, ni de crainte d'attaque de l'extérieur du pays (ix. 6a, xxxii. 15). Le nouveau augmenté descendant de Jessé seront proclamés comme un phare pour les autres nations, et ils viennent à lui pour l'orientation et l'arbitrage (xi. 10). Il va juste titre être appelé «Merveilleux Conseiller", "Godlike Hero», «Constant Père», «Prince de la Paix" (ix. 5).
Les "Emmanuel" Passage.
Cette idée de l'avenir pleinement conforme à l'avis de Isaïe, que le jugement mènera à une régénération spirituelle et à parvenir à un état de perfection morale et religieuse, et elle est d'accord aussi avec la doctrine, qui, dans son opposition à l'amertume des alliances avec d'Assyrie Et de l'Égypte, il a prêché à son peuple de la doctrine, à savoir que leur seule préoccupation devrait être Dieu, et leur seul recours est sur lui, pour ainsi, et ainsi seulement, pourraient-ils supporter (vii. 9; comp. Aussi c. 4 , Viii. 13, xxx. 15). Les prophètes ont préconisé un gouvernement qui serait en conformité avec la volonté de Dieu et être réglementées par ses lois de la droiture. Dans le cadre de l'espérance messianique d'Isaïe, il reste à relever que le "Emmanuel" passage, Isa. VII. 14, qui est interprétée de Matt. I. 23 comme faisant référence à la naissance de Jésus, a, comme Robertson Smith ( "Les prophètes d'Israël", pp. 271 et suiv., 426 et suiv.), Et d'autres l'ont souligné, aucune importation messianique que ce soit. Le nom a simplement référence à des événements de l'immédiat présent. Il a les moyens de donner un témoignage par lequel la vérité de sa parole prophétique peut être évaluée, en disant que toute jeune femme donne naissance à un fils dans un proche avenir, l'appellent "Emmanuel" (= "Dieu avec nous"), en mémoire de Le retrait de l'armée syrienne-Ephraimitic du pays (v. 16). " 'Almah» ne signifie pas «vierge» (telle qu'elle apparaît dans la vidéo et les autres versions, la seule signification de ce mot est "betulah"), mais "une jeune femme sexuellement matures», mariée ou non, l'article "ha-" De «ha-'almah» est le générique de l'article.
Dans Jérémie et Ezéchiel.
L'idée d'un Messie n'est pas rencontré de nouveau jusqu'à ce que le temps de Jérémie et Ezéchiel (l'image messianique de Micah v. 1, 3-8, comme cela est prouvé par le fait que, en Israël et il le Messie détenir la domination sur les nations , Selon ce point de vue ne peut pas être un produit de pré-exilique de la prophétie, en effet, il doit avoir son origine vers la fin de post-exilique fois). Jérémie l'image du Messie n'est pas détaillé, mais, comme son futur espoir en général, il convient dans tous les points essentiels avec celui d'Isaïe. Le Messie sera «un germe juste de David", qui mettra en place le jugement juste et sage gouvernement dans le pays, et dont le nom sera (= «Dieu est notre salut»; xxiii. 5, 6, ces deux versets se reproduisent dans la quasi - Dans la même forme xxxiii. 15, 16, mais dans ce dernier verset le nom est appliqué à Jérusalem, une demande qui n'a pas son origine avec Jérémie. Ch. Xxx. 9 et suiv., 21 ne réclame pas la question ici, car il est Du côté origine).
Dans Ézéchiel, le Messie est un chiffre purement passive, la seule référence personnelle lui étant dans xvii. 23 - "il deviendra un puissant cèdre" (Hebr.). La régénération de la population, à l'instar de leur restauration, est exclusivement l'œuvre de Dieu.
Mais dans XXXIV. 23 et suiv., Xxxvii. 24 et suiv., Date à partir de laquelle des passages exilique fois, il ya une toute nouvelle fonctionnalité de la prophétie que David sera le roi de l'état futur. Comme après la chute du Saint Empire romain germanique est née la saga du retour de l'empereur Barberousse-héros, donc, après la chute de la nation, les juifs de l'exil rêvé de la venue d'un deuxième David, qui permettrait de les rétablir comme Une glorieuse nation. Donc Ezéchiel met l'accent sur le fait que l'avenir d'Israël est d'être une nation unie comme c'était le cas dans de vieilles David. L'espoir dans le retour de David s'exprime aussi dans le faux passage mentionné ci-dessus (Jér. xxx. 9) et dans la brillance de Hos. III. 5 ( "et leur roi David"), et avec ismet sporadiquement aussi en néo-apocalyptique littérature hébraïques (voir ci-dessous). En post-exilique prophétique de l'espoir dans la littérature un Messie se trouve uniquement dans les deux premiers prophètes de la communauté post-exilique, Aggée et Zacharie, et Deutero-Zacharie, ch. Ix., Qui, probablement, la date de l'époque des Séleucides. Aggée et Zacharie voir dans la Zorobabel promis "de germes de David", mais ils affirment simplement qu'il va reconstruire le Temple et d'atteindre une grande éminence en tant que dirigeant (ii Hag.. 23; Zach. Iii. 8, vi. 12).
Deutero-Zacharie Le Messie a beaucoup en commun avec d'Isaïe. Il est décrit (Zacharie ix. 9, 10) comme justes Prince de la Paix, qui passera de les rangs des pieux et des opprimés, qui va monter à Jérusalem pas en splendeur militaire, mais sur un âne (comp. Jésus Entrée dans Jérusalem sur un âne, et aussi Ibn Ḳuṭaibah le compte de Salman, le gouverneur de Médine à l'époque des dissensions de la califs, qui a roulé sur un âne, afin de montrer sa promotion de la paix). Car, contrairement aux dirigeants du monde, il ne pourra pas maintenir sa domination par l'épée, il va détruire tous les instruments de guerre (si, au lieu de, est à lire selon la LXX., 3d sm), mais, par sa compétence, ce qui S'étendra jusqu'aux extrémités de la terre, il établira la paix entre les nations. Ainsi Deutero-Zacharie de la conception du Messie allie la conception d'Isaïe avec l'espoir de dominer le monde cher à son âge.
Idéal de la Deuxième Isaïe.
Le Messie personnels ne figure pas du tout dans l'espoir de l'avenir Deutero-Isaïe, dont les nobles universalisme marque la dernière étape dans le développement des idées religieuses des Prophètes. Le salut de l'humanité est le but de l'histoire, et Israël de ses prérogatives, mais devient le privilège de la souffrance, pour le bien de tout le monde. Dieu a appelé Israël à la réalisation de son dessein envers l'homme. Israël, et non pas un individu, est le «serviteur de Dieu» (Ésaïe xlii. 1-6, xlix. 1-6, l. 4-9, lii. 13-liii. 12), par qui la régénération de l'humanité Sera accompli, qui va répandre la vraie religion parmi toutes les nations, convertir tous les hommes dans la volonté des serviteurs de Dieu, et toutes les langues conduire à avouer Lui (xlv. 23). Bien entendu, pas le véritable Israël de la présente est destinée, mais Israël l'idéal de l'avenir, passé à hauteurs spirituelles à la suite de sa merveilleuse délivrance par Dieu. Pour ce haut destin Israël a été spécialement aménagé en raison de l'expérience religieuse que Dieu a stocké en lui au cours de son histoire, et en présentant, conformément à la volonté de Dieu, à la souffrance et à l'ignominie, il remplit sa mission et Les progrès vers son objectif final. Dans Isa. II. 1-4 et Michée IV. 1-4 il ya la même image messianique de l'avenir comme dans Deutero-Isaïe-Jérusalem comme centre religieux du monde, d'où rayonnent salut à tous les hommes, mais contiennent la promesse supplémentaire que la paix universelle résultera en conséquence. De la même manière, le post-exilique Trito-prophètes Isaïe, Malachi, et Joël, et le post-exilique Apocalypse d'Isaïe, xxiv.-xxvii., N'ont pas de personnel Messie. Selon eux, Dieu lui-même, sans l'institution d'un homme, de sauver Israël de ses malheurs présents et susciter l'émergence de l'ère nouvelle du salut. À la conclusion, toutefois, de Malachie (la paternité de ce qui est douteux) parle d'un messager, Elijah, que Dieu envoie à convertir les hommes, et donc ouvrir la voie à son propre avènement.
Dans les Apocryphes.
Comme dans les écrits prophétiques viens d'énumérer, dans les apocryphes de l'Ancien Testament, la figure du Messie n'a pas d'importance que ce soit. Dans I Macchabées il ya une brève référence générale à la promesse faite à David, que son trône sera rétabli (ii. 57), mais Ecclesiasticus, Judith, Tobit, Baruch, II Maccabées, et de la Sagesse de Salomon ne contiennent aucune mention de la Davidique espoir. Hellénistique auteur de la Sagesse de Salomon est si profondément universaliste que l'idée d'un Messie est exclue. Son eschatologique photo montre aucun élément nationaliste que ce soit.
Alexander comme le Messie.
La déduction naturelle de l'exposé des faits à ce jour est que, alors que de l'époque des prophètes de la foi en un avenir idéal déterminer le caractère et la tendance des juifs à la vie religieuse et de la pensée à un tel point que cette croyance peut être appelé la caractéristique spéciale de la Génie juif, et encore, dans les périodes couvertes jusqu'à présent, l'idée d'un Messie est loin d'avoir une place qui généraux, dont on pourrait, à première vue, être enclin à assumer. En outre, on a vu comment Deutero-Isaïe annonçait Cyrus comme le favori de Dieu, le héros appelé par Dieu pour présenter la nouvelle ère de bonheur universel. De la même manière, sans doute, comme l'a montré Kampers dans son "Alexander der Grosse und die Idee des Weltimperiums dans Prophetie und Sage", le juif contemporains d'Alexandre le Grand, ébloui par sa glorieuse réalisations, a salué en lui le libérateur divine, La inaugurator de la période de paix universelle, promis par les prophètes. Preuve en est: (1) La légende liés à Josephus ( «Ant». Xi. 8) et dans le Talmud (Yoma 67b) de l'audience du grand prêtre Jaddua (dans le Talmud, il est Simon le Juste), avec Alexander Le Grand à Gaza. Alexander reconnaît dans le grand prêtre l'homme qui avait lui apparut en songe, l'exhortant à la conquête de l'Asie et en lui promettant qu'il mènerait lui-même son armée et livrer le persan royaume entre ses mains, il se prosterne pour adorer Dieu, Dont le nom qu'il voit inscrit sur la plaque d'or sur le grand prêtre de la cidaris, accompagne le souverain sacrificateur à Jérusalem pour le sacrifice à Dieu dans Son Temple, et y at-il montré du Livre de Daniel, dans lequel il est écrit que le royaume sera persan Conquis par un Grec-Alexander prophétie qui s'applique à lui-même. (2) Les différentes sagas, apparus sur Alexander, principalement parmi les Juifs à Alexandrie, et à partir de laquelle la romance Alexander de pseudo-Callisthenes grandissait, la seule explication de ce qui est, une fois que M. Alexander a été la figure centrale dans l'espoir de leur avenir . (3) Les traditions apocalyptiques sur Alexandre le Grand dans la littérature apocalyptique médiévale et aussi dans la littérature midrashic-par exemple, la tradition (mentionné par Josephus) d'Alexander emprisonner Gog et Magog derrière les montagnes des ténèbres dans le Grand Nord. La version de cette légende donnée par Jacob de Serug (521 CE) et dans le Coran, sourate 18 (comp.Kampers, lc, pp. 73, 76 et suiv.) Ne laisse aucun doute qu'il s'agissait purement d'origine apocalyptique.
Mais tous ces espoirs, tout en centrant Alexandre le Grand, témoignent de la libéralité et l'ouverture d'esprit des Juifs de l'époque, ils ont, d'autre part, corroborent la conclusion exprimée ci-dessus, dans l'espoir que le Messie a, pour le moment , Pas de forme définitive et ne peut pas avoir été couramment un article de foi. Cela est vrai, non seulement de l'époque d'Alexandre le Grand, mais à la fin de la première période de la littérature apocalyptique, et il est prouvé par l'absence d'un personnel Messie apocalyptiques dans la plus ancienne écriture, le livre de Daniel, ainsi que Dans la plus ancienne partie du Livre d'Hénoc ( "L'Apocalypse de la Ten Weeks") et dans le Livre des Jubilés, qui datent de la période Maccabéenne, mis à part le fait, souligné plus haut, que dans les apocryphes n'ya contemporains Mais vague référence au Messie. La «un des ressemblance de l'homme" ( "ke-bar enash") de Dan. VII. 13 (Hebr.), à qui les dirigeants dans le monde divin, la monarchie sera confié, est, selon l'auteur la propre explication (vii. 18, 22, 27), la nation des saints de Dieu (c'est-à-dire, les fidèles juifs ). Ce sont là les représentants de Dieu sur terre dans la "civitas Dei», et contrairement aux autres nations du monde, qui sont représentés sous les figures d'animaux, ils sont représentés sous la figure d'un homme pour signifier que, dans leur Le divin idéal de la virilité elle-même a conservé le plus fidèlement.
Rise of Popular conviction personnelle dans un Messie.
Ce n'est qu'après la chute de la dynastie Maccabéenne, lorsque le gouvernement despotique d'Hérode le Grand et de sa famille, de la tyrannie et de l'accroissement de l'empire romain a fait de leur condition de plus en plus insupportable, les Juifs ne cherchent refuge dans l'espoir d'un Messie . Ils aspiraient à la libérateur promis de la maison de David, qui allait les libérer du joug de l'étranger haï usurpateur, mettrait fin à la domination romaine impie, et d'établir son propre règne de la paix et la justice à sa place. De cette manière, leurs espoirs sont devenus peu à peu centrée sur le Messie. Comme preuve que, dans la période romaine, l'espérance messianique était devenue universelle parmi les Juifs peuvent être invoqués: (1) Jésus conviction qu'il était le Messie, une condamnation lui inspirait par l'actuel croyance en un Messie, comme le montre le Sur le fait que son entrée dans Jérusalem, la population a salué comme tel, (2) le témoignage de Josephus ( "BJ" vi. 5, § 4), Tacite ( "Hist." V. 13) et Suétone (Vespasien, iv .) Quant à la croyance messianique du peuple juif à ce moment-là, (3) le fait que, même en Philo's idée de l'avenir, en dépit de sa tendance moralisatrice, le roi messianique a sa place (comp. "De Præmiis et Pœnis, "§ 16). Il convient de noter à cet égard que la «Prière pour l'Venant du Messie", comme la version du donnée tant dans le babylonien et dans les recensions palestiniennes de la Shemoneh 'Esreh montre (voir n os 14 et 15, respectivement), Ne peut font désormais partie intégrante de la prière quotidienne au plus tard au moment immédiatement après la destruction du Temple, au cours de cette période pour le "Shemoneh 'Esreh" a reçu sa forme actuelle. Hillel affirmation (Sanh. 98b) qu'il n'y aurait pas de futur Messie d'Israël étant donné que ce dernier avait vu son Messie, au temps de Hezekiah, ne peut avoir de poids comme un argument contraire, comme Hillel vécu sous le règne d'Hérode le Grand, au Début de la période qui marque l'évolution de la croyance populaire dans le Messie.
Développement de la Conception.
Espère que l'avenir des Juifs messianiques dans le caractère devenu la figure du Messie prend une place centrale et permanente dans la littérature apocalyptique, et comme apocalyptique littérature en général, de sorte que le Messie-concept en particulier, incarne une multitude de fantasmes bizarres qui ne peuvent pas Éventuellement être réconciliés ou tissé dans quelque chose comme une photo connecté. Il existe de nombreux facteurs qui ont contribué à ce collecteur d'imagerie et bigarré. Non seulement tous les messianique et quasi-messianique du matériel collecté des Écritures, et à l'extérieur de celui-ci, au moyen de subtiles combinaisons, à la manière du Midrash, une photo du Messie assidûment tirées, mais tout poétiques ou figuratives dans les prophètes Des descriptions de l'avenir a été prise dans un sens littéral et exposée et dogmatized en conséquence. Beaucoup d'éléments étrangers, d'ailleurs, à ce glissée dans le temps et est devenu partie intégrante du grand pot-pourri d'images relatives au Messie. Ceci étant le cas, extrêmement complexe et difficile question se pose-où, dans le Messie de photos, et, en fait, dans les images de l'avenir en général, présenté par la littérature apocalyptique, possède l'un pour traiter de développement organique de prophétique idées, Avec l'étranger et où les éléments religieux? À l'heure actuelle, il n'est pas possible de former un jugement définitif en ce qui concerne le lieu d'origine de ces idées étrangères. Le matériel de l'assyro-babylonien de religion et de la mythologie qui a été offerte au cours des dernières années par Assyriologists montre ce qu'est une impliqués question est présenté dans le présent un point, et qu'une série d'études préliminaires et exhaustive est nécessaire avant qu'une décision finale ne pourra être atteint en ce qui concerne - Le ou les différentes questions liées à elle. La seule chose sûre pour maintenir à cet égard est peut-être, que, selon l'heure à laquelle l'hétérogénéité des conceptions devient perceptible dans la littérature, Alexandrie a dû avoir un rôle important dans la fusion des natifs et des éléments étrangers, Car cette ville avait été le temps d'Alexandre le Grand siège de syncrétisme religieux ainsi que la métropole intellectuelle du monde civilisé.
Pour la meilleure compréhension de la messianiques photos dans la littérature apocalyptique, il est important de souligner que, bien souvent entrelacés, deux séries distinctes d'idées peuvent être retrouvés, une série concernés par ce monde, et donc réalistes et nationales, et l'autre dirigé vers le Monde à venir, d'où transcendant et universaliste. Le Messie, présente un double caractère correspondante. Côte à côte avec l'idée traditionnelle d'un roi terrestre de la maison de David est la nouvelle conception d'une céleste preexistent Messie, d'où il découle que, en ce qui concerne la question du Messie la littérature apocalyptique âgées, ainsi que la jeune rabbinique Branche, tombe naturellement en deux groupes.
Dans le âgées Apocalyptic Literature.
Dans l'ancienne littérature apocalyptique le premier ouvrage à être mentionnée dans les chiffres qui le Messie comme un roi terrestre est "The Vision of the Shepherds Soixante-dix du Livre d'Hénoc" (ch. lxxxv.-xc.), De l'époque de Jean Hyrcan ( 135-105 avant J.-C.). Le Messie apparaît sous la figure d'un taureau blanc à la fin du monde-fiction (xc. 37 et suiv.) Et les commandes le respect et la crainte de tous les païens, qui finira par être convertis à Dieu. Pourtant, il ne prend aucun rôle réel. C'est Dieu lui-même qui éloigne de la dernière attaque des païens contre Israël, donne jugement, et établit le monde de la domination d'Israël. Deuxième de ce groupe viennent les parties de la Sibillini Livres dont la date, comme Geffken récente de l'analyse critique a mis en place ( "Komposition und Entstehungszeit der Oracula Sibyllina", pp. 7-13), est environ à l'an 83 avant J.-C. Le Messie est représenté (versets 652-666) comme un roi envoyé par Dieu depuis le lever du soleil, qui va mettre fin à la guerre partout dans le monde, dans la mesure où il va détruire certains peuples et de rendre permanentes des traités avec les autres; Dans toutes ses actions, il sera soucieux de ne pas suivre son propre conseil, mais d'obéir aux commandements de Dieu. L'écrivain décrit ensuite en détail l'attaque par les nations païennes sur le magnifique temple de Dieu et sur la Terre Sainte, et l'anéantissement des nations par Dieu, le jugement dernier, qui a suivi la conversion des païens à Dieu, la création de Royaume éternel de Dieu sur tous les hommes et le règne de la paix universelle, mais, étrange à dire, tout au long de la description, il n'est pas fait mention du Messie. En fait, dans les versets 781 et suiv. Les Israélites sont parlées que des prophètes de Dieu, les juges de l'humanité, et la juste rois qui mettra fin à l'emprise de l'épée sur la terre.
Dans les Psaumes de Salomon.
"La Vision de l'Soixante Bergers" et Sibyllines, iii. 652 et suiv. Ne rien dire sur ce que la lignée du Messie sur terre, mais dans les Psaumes de Salomon (xvii.), qui ont été appelés par la conquête de Jérusalem par Pompée (63 avant J.-C.), il est désigné comme le "fils de David", qui Apparaît à un moment connu que de Dieu. Ces Psaumes (lc) contiennent une description plus détaillée de sa personnalité et de son règne que tout autre écrit de cette période. Le Messie va d'abord écraser les dirigeants et injuste débarrasser de Jérusalem, et de détruire, les impies païens. Puis, il va rassembler les plus dispersées d'Israël, de les distribuer à travers le pays en fonction de leurs tribus, et de fonder son propre royaume de paix et de justice. Pas de méchants personne sera toléré dans son kindgom ni les étrangers soient autorisés à y habiter. Il fera l'objet nations païennes de son règne, glorifier le Seigneur, devant le monde entier, et de rendre pure et sainte de Jérusalem comme de vieux, de sorte que les nations viendra de l'autre bout du monde pour assister à la gloire de Dieu. La description qui suit de son règne, juste montre l'influence d'Isa. XI. 1 et suiv. Libéré du péché et fort dans la crainte de Dieu, et rempli de l'esprit de Dieu, de la vaillance et de la justice, il fera paître le troupeau du Seigneur fidèlement, tenez le plus élevé officiers sous contrôle, et de faire cesser les pécheurs par la puissance de Sa parole, afin que l'injustice et la tyrannie ne sera pas pratiquée dans la terre. Il se fonde pas sur des chevaux et des guerriers, ni des tas d'or et d'argent pour faire la guerre, ni garder armées. En Dieu seul pourra-t-il place sa confiance et sa force sera en Lui.
Dans l'Apocalypse de Baruch (70-100 CE), le Messie terrestre apparaîtra à l'issue de la quatrième (c'est-à-dire, les romains) empire-monde et le détruire. Le dernier souverain de l'empire, après ses hôtes ont été détruits, soient traduits dans les chaînes avant le Messie sur la montagne de Sion, et là, après la impiousness de son règne a été souligné à lui, il sera mis à mort par la Messie sa propre main. Parmi les autres pays, ceux qui sont hostiles à Israël sera mise à l'épée et le reste soumis à la règle du Messie, qui va s'établir sur le trône de son royaume, inaugurer le règne de la morale et de la béatitude, et tenir jusqu'à ce que la domination Fin des temps, qui est, jusqu'à la consommation du monde actuel (xxix. 3, xxxix. 5-xl. 3, lxxii.-lxxiii. 4. Ch. Xxx. 1 est à prendre, avec Volz [ "Jüdische Eschatologie ", Pp. 37, 203], comme Christian interpolation).
Dans les Testaments des Patriarches.
Le Testament de Levi (ch. viii. Et xviii.) Montre une conception unique du Messie. Il n'est pas, comme dans le Testament de Juda (voir ci-dessous) et selon la croyance populaire, un descendant de David, mais un prêtre roi de la tribu de Lévi. Son caractère et de l'activité sont tout à fait spirituel. L'effusion de l'esprit et de la connaissance du Seigneur sur tous les hommes et la cessation du péché et du mal sera le fruit de son idéal sacerdotal, qui va durer pour l'éternité. Lui-même en ouvrant les portes du paradis, mis de côté l'épée menaçante Adam, et de donner des saints à manger de l'arbre de vie. Il va enchaîner Bélial et donnera à ses enfants le pouvoir de marcher sur les mauvais esprits. L'image du Messie dans le Testament de Juda (ch. xxiv.), Mais bien plus brève, ressemble, dans son caractère spirituel et dans sa tendance universaliste, que dans le Testament de Lévi. La seule mission du Messie sera la régénération de l'humanité, et son royaume sera l'un de la justice et de salut pour le monde entier. Si, comme Bousset cherché à prouver ( "Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft", i. 193 et suiv.), Le Testament des Douze Patriarches principalement date de l'époque des Maccabées, alors la Messiahconception du Testament de Lévi est facilement représenté De l'auteur s'attend à ce que le futur sera un Sauveur prince de la maison régnante sacerdotale des Macchabées.
Le Messie céleste.
Le plus ancien apocalypse dans laquelle la conception d'une preexistent céleste Messie est rencontré est le Messiological section du Livre d'Hénoc (xxxvii.-lxxi.) Du premier siècle avant Jésus-Christ Le Messie est appelé «le Fils de l'homme», et est décrit comme un être angélique, son visage ressemblant à un homme, et comme occupant un siège dans les cieux à côté de l'ancien des jours (xlvi. 1), ou, comme il est exprimé dans Ch. XXXIX. 7, "sous les ailes du Seigneur des esprits." Dans le ch. Xlviii. 3, 6, xlix. 2b, il est indiqué que: «Son nom a été cité devant le Seigneur des esprits avant le soleil et les signes du zodiaque ont été créés, et avant que les étoiles du ciel weremade»; qu ' «Il a été choisi et caché avec Dieu avant que le monde fût créé , Et restera toujours en sa présence "(comp. aussi lxii. 6), et que« sa gloire va durer jusqu'à la fin des temps à l'éternité et sa puissance de génération vers la génération "(que" son nom "à xlviii. 3 signifie vraiment" Fils de l'homme "est évident, verset 6; comp. Similaire l'utilisation de" Shem Yhwh "pour" Yhwh "dans Isa. Xxx. 27). Il est représenté comme l'incarnation de la justice et de sagesse et qui est le support de toutes les révélations de Dieu aux hommes (xlvi. 3; xlix. 1, 2a, 3). À la fin des temps le Seigneur va révéler au monde et va le placer sur le trône de sa gloire pour qu'il puisse juger toutes les créatures conformément à la fin pour laquelle Dieu a choisi de lui depuis le début. Quand il se lève pour le jugement tout le monde va tomber avant lui, et à adorer et glorifier lui, et de rendre gloire au Seigneur des esprits. Les anges dans le ciel aussi, et les élus dans le Jardin de la vie, se joindra à sa louange et glorifier le Seigneur. "Il jugera toutes choses cachées, et personne ne sera en mesure de faire de vains prétextes pour lui", il jugera aussi Azazel, avec tous ses collaborateurs et à tous ses hôtes. Les méchants ceux de la terre, en particulier de tous les rois et potentats, il donnera à la damnation, mais pour le juste et choisi ceux qu'il va préparer la félicité éternelle, et il va habiter au milieu d'eux pour l'éternité (xlv. 3, 4; Xlvi. 4-6; xlviii. 4-10; xlix. 4; li. 3; lv. 4; lxi. 7-lxii. 14).
Il est intéressant de noter que les spéciales à l'appendice de la section de Messiological Enoch, ce dernier est lui-même le Fils de l'homme = Messie (lxxi. 14), et, comme dans le Livre d'Hénoc slave et de l'hébreu Book of Enoch (voir Juif. Encyc. I. 676, sv Apocalyptic Literature), ainsi que dans toute la littérature rabbinique, Enoch est identique à Meṭaṭron = Μετάθρονος ou Μετατύρανος (c'est-à-dire, le plus haut, ministère esprit, qui se tient à côté de Dieu et Ses dirigeants représente plus de l'univers ), Il ya donc un lien important entre la connexion de la conception du Fils de l'Homme = Messie, et le Logos, qui apparaît à plusieurs reprises dans Philo à la place du futur roi terrestre (comp., par exemple, son interprétation de "ẓemaḥ», Zach. Vi. 12, dans «De Confess." § 14; voir Memra). Le quatrième livre d'Esdras (environ 100 CE) présente à la fois la pré-existante et le terrestre Messie. Celle-ci est perçue dans le ch. VII. 28, XI. 37-46, XII. 31-34, où le Messie est représenté comme le Lion "qui va jaillir de la semence de David," va détruire la quatrième (c'est-à-dire, les romains)-monarchie monde, la règle 400 ans jusqu'en la fin de la messianiques intervalle, et Puis vont mourir, avec tous les hommes. L'ancienne figure dans la vision de l'homme émergeant de la mer (ch. xiii.). Ici, comme dans la section Messiological, le Messie est décrite comme "l'une ressemblant à un homme" et s'appelle "ille homo» ou «homo ipse" (versets 3, 12). La déclaration est faite également (sous l'influence de Dan. Vii. 13) qu ' "il a volé avec les nuées du ciel». D'autres points de contact avec le livre Messiological sont: la déclaration selon laquelle "il est celui que le Très-Haut a réservé pour de nombreux siècles à livrer la création» (verset 26), la référence à son être caché avec Dieu (verset 52) - " Alors même que nul ne peut pénétrer ni apprendre ce qui est dans les profondeurs de la mer, si aucun des habitants de la terre peuvent voir mon fils ni son escorte [c'est-à-dire, l'hôte des anges qui vont l'accompagner quand il apparaît sur la terre], à moins que Il sera nommé à l'heure », et, enfin, la référence évidente à sa préexistence dans le ciel, où la promesse est donnée à Esdras," Thou wilt être pris parmi les hommes [au Paradis], et la flétrissure habiter avec mon fils et avec ton Camarades jusqu'à la fin des temps "(xiv. 9).
Dans la littérature rabbinique.
Si le Messie dans Sibyllines v. 415-430, où il est appelé "un homme béni qui viennent du ciel", est le preexistent ou le Messie sur terre ne peut être déterminée. Dans le Assumptio Mosis, toutefois (c. 4 BC), on peut conclure, sur le terrain de l'identification du Fils de l'homme le Messie avec Enoch = = Meṭaṭron dans Enoch lxxi. 14, que c'est le Messie qui preexistent est fait référence (x 2), car il est dit que, à la fin de la dernière tribulation, quand la domination de Dieu sera établi sur toute la création, "les mains de l'ange qui se tient À la place la plus élevée sera comblé, et il va immédiatement venger leur [Israël] sur leurs ennemis. " Comme l'auteur du Quatrième Livre d'Esdras (xiii.), ainsi que l'auteur du livre Messiological, à l'évidence n'avait Dan. VII. 13 dans l'esprit quand il a décrit le Messie preexistent, il ya lieu de mentionner ici que, si l'interprétation messianique de ce passage prévaut dans la littérature rabbinique (l'exemple le plus ancien est la tradition messianique dans Sanh. 98a, pour laquelle Josué b. Levi est mentionné Comme autorité), le texte grec de Dan. VII. 13 présente non seulement l'interprétation messianique de «Bar Nash», mais incontestablement aussi, dans καὶ ὡς παλαιὸς ἡμερῶν παρῆυ ajouté après ὡς υἱὸς ἀνϑρώπου ἥρχετο, de la conception de la preexistent Messie. En outre, contrairement à l'opinion de beaucoup que tous les passages concernant le Fils de l'homme = Messie dans le Livre d'Hénoc et IV Esdras sont d'origine chrétienne, il est utile de signaler que l'expression "Bar Nash" (= "Fils de Man ») doivent avoir été un nom commun pour un ange de l'ordre le plus élevé parmi les Juifs de la Palestine premiers siècles chrétiens. Yer. Yoma c. rapporte que, quand il a été fait référence dans l'ha-bet midrash à Simon le Juste de l'avoir, chaque année de la quarante au cours de laquelle il était grand prêtre, été accompagnées dans le Saint des Saints, le Jour des Expiations par un «vieilli », Voilés et garbed en lin (c'est-à-dire, par un être céleste; comp." Labush ha-badim "dans Ézéchiel. Ix. 1, 3 et al.), R. Abbahu objecté:« Ne l'interdiction, ' Aucun homme ne doit être présent dans le Tabernacle quand le souverain sacrificateur entre dans le sanctuaire, 'étendre à ceux dont il est dit: "l'apparence de leur visage est celui d'un homme du visage?" (Lévitique xvi. 17; Ez. I. 10). Après quoi la réplique a été faite, "Qui a dit que ce cours était Bar Nash? Il est Lui-même la Toute Sainte." On peut noter en passant que cette haggadah est d'importance pour le texte grec de Dan. VII. 13, ainsi que pour l'identification du Fils de l'homme le Messie avec Enoch = = Meṭaṭron.
Dans la littérature rabbinique apocalyptique, la conception d'une terre qui prévaut est le Messie, et de la fin du premier siècle de l'ère commune, il est aussi celui officiellement acceptée par le judaïsme. Comme preuve de ce qui peut être donnée: (1) «La prière pour l'Venant du Messie", mentionné ci-dessus, dans lequel le Messie est appelé «descendant de David." (2) Les informations données dans le deuxième siècle de Justin ( "Dialogus cum Tryphone", ch. Xlix.) Et par l'auteur de «Philosophumena» (ix. 30). Les deux écrivains précise expressément que, contrairement à la croyance des chrétiens, les juifs souligner l'origine humaine du Messie, et l'auteur de «Philosophumena» ajoute qu'ils attendent de lui le descendant de David. (3) La liturgie de leur temps, qui, comme la prière quotidienne, appelle lui le descendant de David throughout. Sa mission est, dans l'essentiel, les mêmes que dans les apocalypses de la période antérieure: il est de libérer Israël de la puissance du monde païen, de tuer et de détruire son dirigeant ses hôtes, et de mettre en place son propre royaume de la paix ( Comp. Descriptions de lui Juif. Encyc. I. 675, sv Apocalyptic Literature, néo-hébraïque).
Preexistence céleste.
La conception du Messie est preexistent rencontré dans Pesiḳ. R. xxxiii., Xxxvi. (Pp. 152b, 162, éd. Friedmann; comp. Yalḳ. I. 339). Conformément à la section de Messiological Enoch le premier de ces deux passages: «Au début de la création du monde est né le Roi Messie, qui a monté dans les pensées de Dieu avant que le monde fût», et dans ce dernier passage, il Que Dieu est liée contemplé le Messie et son oeuvre avant la création du monde et lui a dissimulé sous son trône, que Satan, après avoir demandé à Dieu de la Lumière qui se trouvait sous son trône, il a été dit à celui qui lui apportera de la honte en L'avenir, et, étant alors autorisé, à sa demande, à voir le Messie, il a tremblé et a coulé sur le sol, criant, "C'est vraiment là le Messie qui livrera moi, et tous les rois païens de plus en enfer." Dieu appelle le Messie "Ephraim, ma juste Messie."
Le Messie est présenté preexistent aussi dans la Haggadah (Pes. 54a; Ned. 39a; Yalḳ. I. 20, et al.), Où le nom du Messie est inclus parmi les sept choses créées avant que le monde fût, et où Il est appelé "Yinnon", référence étant faite aux Ps. Lxxii. 17 (passage qui était probablement dans l'esprit de l'auteur de l'article de Messiological Enoch lors de l'écriture xlviii. 3). Que, contrairement à l'avis de Weber ( "Jüdische Theologie», 2e éd., P. 355) et d'autres, c'est la réalité qui est censé préexistence ici, et non pas la prédestination, il ressort de la remarque supplémentaire-"Selon un autre point de vue , Seulement la Torah et le Trône de Gloire ont été créés [effectivement]; qu'aux autres choses [cinq] de l'intention a été formé pour eux "(Yalḳ., lc, en ce qui concerne" le nom du Messie "comparer ce commentaire Ci-dessus pour Enoch, xlviii. 3). Enfin, la préexistence du Messie dans le paradis est minutieusement décrit dans "L'Apocalypse de R. Joshua b. Levi" (voir juif. Encyc. I. 680), dans le Midrach Konen (Jellinek, "BH" ii. 29), et "Seder Gan Eden" (ib. iii. 132 et suiv., 195). Dans les deux premiers, quelle que soit l'apparente anomalie, la preexistent Messie est appelé "Messie ben David."
Preexistence terrestre.
La conception rencontré dans la littérature rabbinique d'une préexistence de la terre, le Messie doit être distinguée de celle de sa préexistence céleste. Elle se produit sous diverses formes, ce qui représente, sans doute, à des stades différents de développement. Premièrement, il est prévu de mener une vie cachée, puis à l'étape de suite subitement. (Sur cette conception de l'arrivée soudaine et imprévue de l'apparence du Messie comp. Matt. Xxiv. 27, 43-44, où il est dit que le Messie viendra comme un voleur dans la nuit, ou comme un éclair.) Celle-ci est La conception de lui dans Ex. R. I. Et en Tan., Shemot, qui disent que comme Moïse, le premier fournisseur, a été élevé à la cour de Pharaon, de sorte que le futur libérateur grandiront dans la capitale romaine, en accord avec ceci, dans le Agadat ha-Mashiaḥ (Jellinek, lc iii. 142), il est dit que le Messie va soudainement être révélée à Israël, à Rome. Puis, de nouveau, le Messie est représenté comme né, mais n'a pas encore été révélé. Cette conception apparaît dès le deuxième siècle de Justin Martyr's "Dialogus cum Tryphone" (ch. viii.), Et en conformité avec celui-ci est le passage Sanh. 98b, où R. Joshua ben Levi est cité comme disant que le Messie est déjà né et vit dans la dissimulation aux portes de Rome. En Targ. Yer. À Michée IV. 8, le Messie est sur la terre, mais à cause des péchés des gens, il est toujours dans la clandestinité. Enfin, le Messie est pensé comme né à un certain moment dans le passé. C'est le cas en Yer. Ber. Ii., Où il est dit que le Messie est né à Bethléem, le jour où le Temple a été détruit, et dans l'Apocalypse de Zorobabel (voir juif. Encyc. I. 682), qui déclare qu'il est né à l'époque du roi David et est Logement à Rome.
La notion traçabilité aux Ézéchiel. XXXIV. 23 et al., Que David lui-même est le Messie, est une autre variante de la conception de la préexistence terrestre. Il se produit dans le fragment apocalyptique de la "Siddur" de R. Amram (voir juif. Encyc. I. 678, sv Apocalyptic Literature, 2) et en Yer. Ber. II. Celle-ci stipule que si le Roi Messie appartient à la vie ou à la mort, son nom est David.
Messie Ben Joseph.
Enfin, il doit être mentionné une figure messianique propre à la littérature rabbinique-apocalyptique que du Messie ben Joseph. Les premiers mention de lui, c'est en Suk. 52a, b, où trois états se produire à l'égard de lui, pour le premier d'entre eux R. Dosa (environ 250) sont données à l'autorité. Dans la dernière de ces déclarations ne font que son nom est mentionné, mais les deux premiers parlent du sort qui lui est de répondre, à savoir de tomber dans la bataille (comme si en faisant allusion à une célèbre tradition). Les détails sur lui ne sont pas trouvées que beaucoup plus tard, mais il a une place dans les apocalypses des siècles et dans la littérature midrash-Saadia dans la description de l'avenir ( "Emunot-nous De'ot", ch. Viii.) Dans celui de Hai Gaon ( "Ṭa'am Zeḳenim", p. 59). Selon celles-ci, le Messie b. Joseph paraîtra avant la venue du Messie b. David, il va rassembler les enfants d'Israël autour de lui, la marche vers Jérusalem, et de là, après avoir vaincu l'hostilité des pouvoirs, rétablir le Temple de culte et de créer son propre empire. Alors Armilus, selon un groupe de sources, ou de Gog et Magog, d'après les autres, apparaissent avec leurs hôtes avant de Jérusalem, la guerre contre le Messie b. Joseph, et le tuer lui. Son cadavre, selon un groupe, se situe sans sépulture dans les rues de Jérusalem, selon les, il sera caché par les anges avec les organismes des Patriarches, jusqu'au Messie b. David vient lui et ressuscite (comp. juif. Encyc. I. 682, 684 [§ § 8 et 13]; comp. Midr aussi. Wayosha 'et Agadat ha-Mashiaḥ dans Jellinek, "BH" i. 55 et suiv., Iii. 141 et suiv.).
Quand et comment ce Messie-conception est née d'une question qui n'a pas encore été répondu de façon satisfaisante. Il n'est pas possible d'envisager Messie b. Joseph, le Messie des Dix Tribus. Il n'est nulle part représentée en tant que telle, quoique deux fois, il est mentionné qu'une partie des dix tribus seront trouvés parmi ceux qui se retrouveront au sujet de sa norme. Il est toutefois possible, comme cela a été maintes fois mis à jour, qu'il ya un certain lien entre la saga Alexander et le Messie b. Joseph tradition, car, dans le Midrash, de la force de Deut. XXXIII. 17, une paire de cornes, avec lesquels il va "frapper dans toutes les directions», est l'emblème du Messie b. Joseph (comp. R. El Pirḳe. Xix.; Gen R. lxxv.; Num. R. xiv., Et al.), Tout comme dans la tradition apocalyptique Alexandre dans le Coran (dénommé ci-dessus), ce dernier est appelé «La double-Horned" ( "Dhu al-Ḳarnain"). Voir aussi eschatologie; Jésus, le judaïsme.
Joseph Jacobs, Moïse Buttenwieser
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.
Bibliographie:
R. Smend, Alttestamentliche Religionsgesch.; W. Nowack, Die Zukunftshoffnung Israels in der Zeit Assyrischen; Hühn, Die Messianischen Weissagungen; Fr.
Giesebrecht, Der Knecht Jahwe's in Deutero-Jesaia; Schurer, Gesch.
3e éd. Ii.
29; W. Bousset, Die Religion des Judentums im Zeitalter Neutestamentlichen, partie 3, ch.
Ii.-v.; partie 6, pp.
474 et suiv. P. Volz, Jüdische Eschatologie Daniel von bis Akiba, § § 34-35; HJ Holtzmann, Lehrbuch der Theologie Neutestamentlichen, i.
68-85; W. Baldensperger, Die Messianisch-Apokalyptischen Hoffnungen des Judentums, F. Weber, Jüdische Theologie auf Grund des Talmud, etc, ch.
Xxii.-xxiii.; GH Dalman, Der Leidende und der Sterbende Messias; idem, Die Worte Jesu, pp.
191 et suiv. Kampers, Alexander der Grosse und die Idee des Weltimperiums dans Prophetie und Sage; B. Beer, Welchen Aufschluss Introduisez Jüdischen die über den Quellen "Zweigehörnten" des Corans?
Dans ZDMG IX.
791 et suiv.
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
Envoyer un e-mail question ou un commentaire à nous: E-mail
Les principaux CROIRE web-page (et l'index sur des sujets) est à http://mb-soft.com/believe/beliefra.html