Messiese

Informations générales

Le messie terme vient de l'meshiach hébreu, qui signifie «oint». Dans l'Ancien Testament, il a été utilisé de personnages historiques tels que les rois et les prêtres oint d'Israël. Au cours de la captivité babylonienne (587 à 540 avant JC), Israël espère une monarchie restaurée et sacerdoce prospéré. Avec le retour des exilés à Jérusalem et à l'émergence de Zorobabel et Joshua ben Jotsadak en tant que dirigeant politique et prêtre, respectivement, ces espoirs ont été réalisés dans une certaine mesure.

Les fortunes tard d'Israël, en particulier sous les Séleucides de Syrie, maintenu en vie l'espoir d'une délivrance future et définitive, parfois avec et parfois sans une figure messianique. La révolte des Maccabées brièvement allumé l'espoir que, dans la ligne hasmonéenne un prêtre idéal - roi avait émergé. Mais la corruption de la dernière Hasmonéens ont conduit à la sécession d'une partie de la caste sacerdotale à Qumram, où diverses formes de l'espérance messianique ont été divertis, impliquant parfois des deux messies - un de la maison d'Aaron (un prêtre) et un de la maison de Israël (un roi) avec un prophète. Les Psaumes dits de Salomon, qui a exprimé la piété des pharisiens, regardé uniquement pour un messie descendu de David.

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Après la mort d'Hérode le Grand (AD 4) et l'incorporation de la Judée à l'empire romain, un mouvement de résistance nationaliste, les Zélotes, a salué plusieurs dirigeants comme le Messie, le dernier étant Bar Kochba au cours de la grande révolte de AD 132 à 35 .

Dans les Livres d'Hénoch, la figure du Messie fusionné avec l'apocalyptique "Fils de l'homme," un juge surnaturel et sauveur figurant à la fin.

Que Jésus-Christ a prétendu être le Messie est contestée, si les Evangiles affirmer qu'il a fait (Marc 14:62). Le poste de Pâques communauté chrétienne clairement attribué le titre de Messie à lui (Actes 2:36) dans un sens redéfinis par la crucifixion et la foi en la résurrection. Traduit en grec, le titre est devenu Christos (Christ), qui, mal comprise, est devenu un nom propre.

Fuller H Reginald

Bibliographie
Cullmann O, La christologie du Nouveau Testament (1959); Fuller RH, Les fondements de la christologie du Nouveau Testament (1965); Hengel M, Le Fils de Dieu: L'origine de la christologie et de l'histoire de la religion judéo - hellénistique (1976); Mowinckel S, celui qui vient (1954); Scholem G, L'idée messianique dans le judaïsme (1972).


Messie

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Messie (Mashiah Hébreux), dans tous les trente-neuf cas de la voir apparaître dans l'Ancien Testament, est rendu par la LXX. "Christos". Cela signifie oint. Ainsi les prêtres (Exode 28:41; 40:15;. Num 3:3), les prophètes (1 Rois 19:16), et des rois (1 Sam. 9:16;. 16:03; 2 Sam. 12:7.) ont été ointes avec l'huile, et ainsi consacrés à leurs bureaux respectifs. Le grand Messie est oint »dessus de ses compagnons» (Ps. 45:7), c'est à dire, il embrasse en lui-même tous les trois bureaux. Le Grec forme «Messie» est utilisé seulement deux fois dans le Nouveau Testament, dans Jean 1:41 et 4:25 (RV, «Messie»), et dans l'Ancien Testament, le Messie mot, comme le rendu de l'hébreu, ne se produit que deux fois (Dan 9:25, 26; RV, "l'oint"). La première promesse grand (Genèse 3:15) contient en elle le germe de toutes les prophéties enregistrées dans l'Ancien Testament concernant la venue du Messie et l'excellent travail qu'il devait accomplir sur terre.

Les prophéties sont devenus plus précis et plus complet que l'âge roulé sur, la lumière a brillé de plus en plus jusqu'au jour parfait. Différentes périodes de la révélation prophétique a été souligné, (1) de la patriarcale; (2) de la mosaïque; (3) la période de David; (4) de la période du prophétisme, c'est à dire, de ces prophètes dont les œuvres font partie de la Ancien Testament canonique. Les attentes des Juifs ont ainsi été maintenus en vie de génération en génération, jusqu'à la «plénitude des temps», quand le Messie est venu, «fait d'une femme, pris en application de la loi, pour racheter ceux qui étaient sous la loi." En lui toutes ces anciennes prophéties ont leur accomplissement. Jésus de Nazareth est le Messie, le grand libérateur qui allait venir 26:54. (Comp.; Matt. Mark 9:12 et Luc 18:31; 22:37; Jean 5:39; Actes 2; 16:31; 26:22, 23.)

(Easton Illustrated Dictionary)


Messie

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L'étude de l'essor et le développement de la figure du Messie est essentiellement historique, puis théologique. La confusion naît lorsque les idées chrétiennes en particulier au sujet du Messie envahir les données OT. 'Concept Jésus de sa mission messianique n'était pas conforme à l'attente populaire juive contemporaine.

Dans l'Ancien Testament

«Messie» est la translittération hellénisé de l'araméen mesiha. Le masiah mot sous-jacent est dérivé de l'hébreu Masah, "pour oindre, enduire d'huile." Ce titre a été parfois utilisé, par exemple, des chiffres non-israélite, Cyrus dans Isa. 45:1 parfois de l'autel comme dans Exod. 29:36, parfois du prophète comme dans I Rois 19:16. Mais le plus souvent l'a renvoyé au roi d'Israël comme dans Sam I. 26:11 et Ps. 89:20. Il est à noter que le mot «messie» ne semble pas du tout dans l'Ancien Testament (l'AV de Dan 9:25 est incorrect;. Il faut lire «un oint"), et très rarement dans la littérature intertestamentaire. Le sens premier du titre est «roi», comme l'homme oint de Dieu, mais elle suggère aussi des élections, c'est à dire, le roi a été choisi, élu, et donc l'honneur. Il ne pouvait guère en être autrement que l'a renvoyé à un leader politique, à ses débuts d'Israël ne cherchait qu'à une règle, visible et puissante, qui règne ici et maintenant. Mais toute la preuve des points judaïsme plus tard pour un Messie, non seulement en tant que roi, mais comme roi eschatologique, une règle qui semble à l'heure de fin. David était le roi idéal d'Israël, et comme tel il a une «sacrée» de caractère, et cette caractéristique sacrée venu à être appliqué au roi eschatologique qui devait être comme David.

Comment le Messie venu nationale d'être un futur roi idéal? Après la mort de David, Israël a commencé à chercher un autre comme lui, qui permettrait de maintenir le pouvoir et le prestige du pays. Mais Israël est entré en période difficile avec la rupture du royaume, et avec cet événement il y eut une désillusion de l'espérance pour un roi comme David. Puis, après l'exil, Zorobabel, descendant de David, prit la direction de Juda, mais il s'est développé qu'il n'était pas un autre David. Peu à peu, l'espoir a été projeté dans l'avenir, et éventuellement dans le futur très lointain, de sorte que le Messie était attendu à la fin de l'âge.

C'est l'humeur de l'attente messianique dans la dernière partie de l'Ancien Testament. Ces prophéties sont communs. Par exemple, Jer. 33 promet un prolongement de la ligne davidique; Isa. 9 et 11 prévoient la splendeur royale du roi à venir; Mic. 05:02 attend avec impatience la naissance du roi David, à Bethléem, et Zech. 9 et 12 décrivent le caractère du royaume messianique et règne.

Le chiffre Fils de l'homme dans Daniel ne doit pas être identifié avec le Messie, c'est plus tard dans l'histoire du judaïsme que les deux chiffres ont été vus en être un. Le serviteur souffrant d'Isaïe, en raison de son rôle est encore une autre figure. Alors, le Messie, le futur roi idéal d'Israël, le Fils de l'homme, et le serviteur souffrant trois représentations distinctes dans l'Ancien Testament.

Dans les écrits de intertestamentaire

Les apocryphes et pseudépigraphes sont les œuvres littéraires reste de l'évolution des espérances messianiques dans Juda entre les testaments. Comme dans l'Ancien Testament l'utilisation officielle de "Messie" est rare. Il est bon de rappeler que, dans cette littérature il ya une distinction entre le Messie et messianique, un livre peut avoir un thème messianique, mais manque un Messie. Le livre d'Enoch est surtout connu pour sa doctrine du Fils de l'homme, qui a de nombreuses connotations messianiques. Pourtant, il n'est pas le Messie, mais une personne un peu comme Fils de Daniel de l'homme. Il restait à les Psaumes de Salomon (ca.48 Colombie-Britannique) pour fournir le confirmé et répété la preuve de l'utilisation technique du terme dans la littérature intertestamentaire. Cette littérature met en évidence, par conséquent, une attente diffuse sur le Messie. Il parle d'un Messie de David, de Levi, de Joseph, et d'Ephraïm. The Dead Sea Scrolls ajouter à la confusion en se référant à un Messie d'Aaron et d'Israël.

En dehors des déferlements des espoirs messianiques de cette période, il se dégage une tendance: deux types de Messie est venu à s'attendre. D'une part, il y eut une attente d'un Messie purement national, celui qui apparaîtrait comme un homme et d'assumer la royauté sur Juda pour le délivrer de ses oppresseurs. D'un autre côté, il y avait un espoir d'un Messie transcendant du ciel, l'homme part, une partie divine, qui serait d'établir le royaume de Dieu sur terre. Pour l'esprit populaire juive des deux premiers siècles avant et après Jésus-Christ ces deux concepts ne sont pas mutuellement hostiles, mais tend plutôt à modifier les uns les autres. Il a été avancé par certains spécialistes que l'amalgame entre les notions de Messie et serviteur souffrant a eu lieu dans la période intertestamentaire, mais la seule preuve pour cela est de la Targums, qui sont post-chrétienne.

Dans le NT

Il est resté pour Jésus de fusionner les trois grandes représentations eschatologiques de l', le Messie, serviteur souffrant OT, et Fils de l'homme, en une seule personne messianique. En dehors de cette vérité, il n'ya pas d'explication pour la confusion de ses disciples quand il leur a dit qu'il doit souffrir et mourir (Matthieu 16:21 et suiv.). Que le Christ lui-même savait être le Messie est le meilleur vu dans son utilisation du titre de Fils de l'homme; dans Marc 14,61-62, il assimile le Christ et le Fils de l'homme. "Le Christ" est tout simplement l'équivalent grec de l'hébreu «Messie». Jean 1:41 et 4:25 de préserver l'idée sémitique par la translittération du mot «messie». Jésus accepta volontiers l'appellation Fils de David, un titre distinct messianique, à plusieurs reprises, le cri de l'aveugle Bartimée (Marc 10:47 et suiv.), Les enfants dans le temple (Matthieu 21:15), et l'entrée triomphale (Matt . 21:9), pour n'en nommer que quelques-uns. On a longtemps demandé pourquoi Jésus n'a pas approprié le titre de Messie à lui-même au lieu du titre moins clair de Fils de l'homme. Le premier était probablement évité pour des raisons politiques, car si Jésus avait publiquement utilisé "Messie" de lui-même, il aurait enflammé les aspirations politiques de ses auditeurs à le nommer en tant que roi, principalement une figure nationaliste, et de chercher à chasser les occupants romains . C'est précisément l'importation des Juifs 'action à l'entrée triomphale. Jésus saisit sur le titre de Fils de l'homme à la voile à ses auditeurs sa mission messianique, mais de révéler que la mission à ses disciples.

La première génération de l'église n'a pas hésité à se référer à Jésus comme le Christ, et donc le désigner comme plus le Fils de David, le roi. Le mot a été utilisé d'abord comme un titre de Jésus (Matthieu 16:16) et plus tard dans le cadre du nom de personne (par exemple, Eph. 1:1). Le sermon de Pierre à la Pentecôte a reconnu Jésus, non seulement comme le Christ, mais aussi comme Seigneur, et ainsi de l'accomplissement de la fonction messianique est intégralement liée à la divinité de Jésus essentiels. Actes 2:36 affirme que Jésus a été «faite» le Christ, le sens du verbe être que par la résurrection, Jésus a été confirmé comme le Christ, le Messie de Dieu. Rom. 1:4 et Phil. 2:9-11 contiennent la même pensée. Autres titres messianiques attribuées à Jésus comprennent Servant, Seigneur, Fils de Dieu, le Roi, le Saint, le Juste, et le juge.

DH Wallace

(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
S. Mowinckel, Celui qui vient; V. Taylor, les noms de Jésus; TW Manson, Jésus le Messie et Le Messie Serviteur; Hahn F., Les titres de Jésus dans la christologie; Longenecker RN, La christologie du christianisme ancienne juive; Ringgren H., Le Messie dans l'Ancien Testament; Ellison HL, la centralité de l'idée messianique de l'Ancien Testament; Rowley HH, La Servante du Seigneur; BB Warfield, «Le Messie divine dans l'Ancien Testament," en études bibliques et théologiques; Klausner J., L'idée messianique en Israël; Schurer E., L'histoire du peuple juif à l'ère de Jésus-Christ, vol. 2 (rév.).


Messie

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Messie (nom), "oint; Messie." Sur les 39 occurrences de masiah, aucun produit dans la littérature de sagesse. Ils sont disséminés dans le reste de la Bible genres littéraires et les périodes.

Tout d'abord, masiah se réfère à celui qui est oint avec de l'huile, symbole de la réception de l'Esprit Saint, lui permettant de faire une tâche donnée. Kings (. 1 Sam 24:6), les grands prêtres et les prophètes (1 Rois 19:16) étaient si oint: «Si le prêtre qui est oint ne péché selon le péché du peuple ..." (Lévitique 4:3, la première apparition biblique). Dans le cas de Cyrus, il a été oint avec l'Esprit de Dieu seul et a commandé un «libérateur oint» d'Israël (Ésaïe 45:1). Les patriarches, sont aussi appelés "oints": "Ne touchez pas à mes oints, et ne pas nuire à mes prophètes» (Ps. 105:15).

Deuxièmement, le mot est parfois transcrit «Messie». Après la promesse faite à David (2 Sam 7:13.) Masiah renvoie immédiatement à la dynastie davidique, mais finalement, elle souligne le «Messie», Jésus le Christ: «Les rois de la terre [prendre position], et les dirigeants tiennent conseil ensemble, contre le Seigneur et contre son Oint ... " (Ps. 2:2). Dans Dan. 09:25 le mot est transcrit: "Sache-le donc, et comprends! Depuis le moment où le commandement de restaurer et de reconstruire Jérusalem jusqu'à Messie, le Prince ..." Le Nouveau Testament atteste aussi le mot dans ce dernier sens (Jean 1:41). Le plus souvent dans le Nouveau Testament, le mot est traduit («Christ») plutôt que de translittération ("Messie").


Messie

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Messie (nom), «l'onction». Ce nom se produit 21 fois et seulement dans l'Exode, le Lévitique, les Nombres et. Il suit toujours le mot hébreu pour le pétrole. La première occurrence est Exod. 25:6: "Pétrole contre la lumière, des aromates pour l'huile d'onction et pour le parfum odoriférant."


Messie

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Messie (verbe), de salir avec de l'huile ou de peinture, oindre. "Ce verbe, qui apparaît 69 fois dans l'hébreu biblique, a cognates en ougaritique, l'akkadien, l'araméen et en arabe. Les objets de ce verbe sont des personnes, victimes sacrificielles, et objets de ce verbe en Ex 30:30:.. Et tu oindras Aaron et ses fils, et les consacrer, pour qu'ils soient à moi dans le bureau du prêtre "


Messie

Information Point de vue juif

Le Nom.

Le nom ou le titre du roi idéal de l'ère messianique; utilisé aussi sans l'article comme un nom propre "Mashiaḥ" (dans le Talmud de Babylone et dans la littérature midrash), comme Χριστός dans les Évangiles. Le Μεσσιας Grecized du Nouveau Testament (Jean, I, 41, iv. 25) est une translittération de la forme araméenne, l'araméen est la langue parlée de la Palestine au temps de Jésus. "Le Messie" (avec l'article et non pas en apposition avec un autre mot) est, cependant, pas une expression de l'Ancien Testament, mais se produit pour la première fois dans la littérature apocalyptique. De même, selon toute probabilité, l'utilisation du mot "Mashiaḥ" pour désigner le roi messianique n'est pas trouvé plus tôt que la littérature apocalyptique. Dans l'Ancien Testament, la première utilisation du mot avec Yhwh (ou avec un suffixe pronominal se référant à Yhwh) comme titre de la décision souveraine Meshiaḥ Yhwh ("Dieu oint";. I Sam. ii 10, 35;. Xii. 3, 5; xvi 6;.. xxvi 9, 11, 16, 23; II Sam i. 14, 16;. xix 21;. II Chron vi 42;.. Ps xviii 51 [50 AV];.. xx. 7 [AV 6]; CXXXII 17 [application à David];. Lam iv 20)... Dans la période post-exilique, le grand prêtre, remplir la place autrefois occupée par le roi, est parlé de "ha-ha-Kohen Mashiaḥ" (le prêtre oint; Lev iv 3, 5, 16;... Vi 5) , également (Dan. ix. 25, 26) que "Mashiaḥ Nagid" (un oint, un chef) et simplement «Mashiaḥ" (un oint), se référant à Onias III. Comme l'onction du grand prêtre lui consacra surtout ses frères au service de Dieu et lui a donné un accès immédiat à Dieu (Lv comp. viii 12, xxi 10-12;..... Zech iii 7), alors l'onction de l' roi lui fait Meshiaḥ Yhwh, l'a placé dans une relation spéciale avec Dieu, et lui établi que celui choisi par Dieu pour représenter Son règne en Israël et à témoigner de sa gloire devant les nations (comp. II Sam vii 8.. - 11, 14; Isa lv 4;.. Ps lxxxix 4, 21-29)... Comme «l'oint de Dieu" le roi est sacro-saint et inviolable (comp. I Sam. Xxvi. 9). Ainsi les applications plus tard le titre de «Meshiaḥ Yhwh" dans l'Ancien Testament.

En Isa. xlv. 1 Cyrus est appelé "l'oint de Dieu," parce que Dieu l'a appelé et lui a donné la victoire après la victoire à des fins distinctes de mettre fin au royaume de Babylone et le culte des idoles, de mise en liberté en exil d'Israël, et donc l'introduction du nouveau ère de la domination universelle de Dieu. Dans le Psaume. cv. 15, les patriarches sont appelés "oints de Dieu» parce qu'ils sont sous la protection spéciale de Dieu et donc inviolables. Enfin, en Hab. iii. 13, Ps. xxviii. 8, lxxxiv. 10 (AV9), et éventuellement dans lxxxix. 39, 52 (AV 38, 51), le titre est appliquée à Israël, peuple élu de Dieu. Voir Onction.

"Mashiaḥ" (un oint de Dieu) dans Ps. ii. 2, qui était autrefois la pensée d'avoir une référence messianique, est maintenant considérée comme se référant soit à un roi Asmonéens ou en Israël. Cette dernière interprétation est celle qui prévalait dans le Midrash (comp. Midr Rabbah et Tanhuma, Emor;. Yalkut, Toledot, près de l'extrémité;.. Midr Ṭob Tour de cou pointe, ad loc), si l'interprétation messianique se produit dans la description eschatologique (Pesiḳ. Zuṭarta , Balak).

L'idéal dans Isaïe.

Mais si le nom est d'origine plus tard, l'idée d'un Messie traverse l'Ancien Testament. Il est le résultat naturel de l'espérance prophétique avenir. Le prophète premier à donner une image détaillée du futur roi idéal était Isaïe (IX, 1-6, xi. 1-10, xxxii. 1-5). Sur la fin de l'authenticité de ces passages, et aussi de ces passages de Jérémie et Ezéchiel qui expriment l'espoir en un Messie, a été contestée par divers spécialistes de la Bible (comp. Hackmann, "Die Zukunftserwartung des Jesaiah"; Volz, "Die Vorexilische Jahweprophetie und der Messie »; Marti," Gesch der Israelitischen Religion », p. 190 et suiv;. idem,". Das Buch Jesaia "; Cheyne," ". et l'édition et transl d'Isaïe dans« Introduction à Isaïe, SBOT ").

Les objections de ces chercheurs, cependant, reste principalement sur l'hypothèse que l'idée du Messie est inséparablement liée à la volonté de domination universelle, alors qu'en réalité, cette fonctionnalité n'est pas une caractéristique de l'espérance messianique jusqu'à un stade ultérieur de son développement. Le roi idéal pour ceux qui Isaïe espère sera un descendant de la souche de Jessé, sur lesquels reposera l'esprit de Dieu comme un esprit de sagesse, de courage, et de la religion, et qui va régner dans la crainte de Dieu, ses reins ceints avec droiture et de fidélité (XI, 1-3a, 5). Il ne sera pas s'engager dans une guerre ou dans la conquête des nations; l'attirail de guerre seront détruits (IX. 4); sa seule préoccupation sera d'établir la justice parmi les siens (IX. 6b;. Xi 3b, 4). Le fruit de son gouvernement sera juste la paix et l'ordre dans tout le pays. L'agneau ne sera pas peur du loup, ni le mal léopard l'enfant (XI, 8); qui est, selon le verset suivant explique, la tyrannie et la violence ne sera plus pratiqué sur la sainte montagne de Dieu, car la terre sera remplie de la connaissance de Dieu comme l'eau recouvre la mer (comp. xxxii. 1, 2, 16). Les gens ne vont pas aspirer à la grandeur politique, mais de mener une vie pastorale (xxxii. 18, 20). Dans de telles conditions idéales, le pays ne peut prospérer, mais, ni besoin de peur d'être attaquées nations à l'extérieur (6a IX., xxxii. 15). Le greffon nouvellement augmenté de Jesse se dresseront comme un phare pour les autres nations, et ils viendront à lui pour des conseils et d'arbitrage (XI, 10). Il sera à juste titre être appelée «Admirable, Conseiller," "Godlike Hero", "Constant Père», «Prince de la Paix» (IX, 5).

Le "Emmanuel" Passage.

Cette image de l'avenir totalement en accord avec vue d'Isaïe, que le jugement conduira à une régénération spirituelle et engendrer un état de perfection morale et religieuse, et il est également d'accord avec la doctrine, qui, dans son opposition acharnée aux alliances avec l'Assyrie et l'Egypte, il a prêché à son peuple, la doctrine, à savoir que leur seule préoccupation devrait être de Dieu et de leur dépendance exclusive sur lui, car c'est ainsi, et ainsi seulement, pourraient-ils supporter (VII. 9;. comp aussi v. 4 , viii. 13, xxx. 15). Les prophètes préconise un gouvernement qui serait en conformité avec la volonté de Dieu et être régi par ses lois de la justice. Dans le cadre de l'espoir messianique d'Isaïe, il reste à observer que la "Emmanuel" passage, Isa. vii. 14, qui est interprété dans Matt. i. 23 comme se référant à la naissance de Jésus, a, comme Robertson Smith ("Les Prophètes d'Israël», p. 271 et suiv., 426 et suiv.) Et d'autres l'ont souligné, aucune importation messianique que ce soit. Le nom a simplement référence à des événements de l'actualité immédiate. Il veut donner un signe par lequel la vérité de sa parole prophétique peut être testé, en disant que toute jeune femme de donner naissance à un fils dans un proche avenir l'appellerons "Emmanuel" (= "Dieu avec nous»), en souvenir de le retrait des armées syriennes-Ephraimitic du pays (v. 16). «Almah» ne signifie pas «vierge» (comme indiqué dans AV et d'autres versions, le mot de sens que ce n'est "betulah"), mais "une jeune femme sexuellement mature», qu'ils soient mariés ou célibataires; l'article "ha-" de "ha-'almah» est l'article générique.

En Jérémie et Ezéchiel.

L'idée d'un Messie n'est pas rencontré de nouveau jusqu'à ce que le temps de Jérémie et Ezéchiel (l'image messianique de Micah v. 1, 3-8, comme le prouve le fait que, dans ce Israël et maintenir la domination sur les nations Messie , selon ce point de vue ne peut pas être un produit pré-exilique de la prophétie, en fait, il doit avoir pris naissance à la fin de la période post-exilique). image de Jérémie du Messie n'est pas un détail, mais, comme son espoir pour l'avenir en général, il convient, pour l'essentiel avec celle d'Isaïe. Le Messie sera «un juste germe de David," qui aura à établir un juste jugement et sage gouvernement dans le pays, et dont le nom sera (= "Dieu est notre salut»; xxiii 5, 6;. Ces deux versets se reproduisent dans presque la même forme dans xxxiii. 15, 16, mais dans le dernier verset le nom est appliqué à Jérusalem, une application qui ne sont pas originaires de Jérémie. Ch. xxx. 9 et suiv., 21 ne prétend pas compte ici, comme il est d'origine plus tard).

Dans Ezéchiel, le Messie est une figure purement passive, la seule référence personnelle à ce qu'il soit en xvii. 23 - "il deviendra un cèdre majestueux" (Hebr.). La régénération du peuple, comme la restauration, est exclusivement l'œuvre de Dieu.

Mais dans xxxiv. 23 et suiv., Xxxvii. 24 et suiv., Qui passages datent de l'époque exilique, il ya une fonctionnalité entièrement nouvelle de la prophétie que David sera le roi de l'état futur. Comme après le déclin du Saint Empire romain germanique de la saga se pose de savoir le retour de l'empereur Barberousse-héros, si, après la chute de la nation, les Juifs de l'exil rêvé de la venue d'un deuxième David, qui les rétablir comme une nation glorieuse. Donc, Ezéchiel met l'accent sur le fait que l'avenir d'Israël est d'être une nation unie comme c'était le cas du vieux David. L'espoir dans le retour de David est exprimée également dans le passage parasites mentionnés ci-dessus (xxx Jérémie. 9) et de la brillance à Os. iii. 5 ("et David, leur roi"), et Ismet avec sporadiquement aussi en néo-hébraïque littérature apocalyptique (voir ci-dessous). Dans la littérature prophétique post-exilique l'espoir en un Messie se trouve uniquement dans les deux premiers prophètes de la communauté post-exilique, Aggée et Zacharie, et dans le Deutéro-Zacharie, ch. ix., qui, sans doute, date de l'époque des Séleucides. Aggée et Zacharie voir dans Zorobabel, a promis "germe de David", mais ils affirment simplement qu'il va reconstruire le Temple et atteindre éminence grande comme un souverain (ii Aggée 23;.. Iii Zech 8, vi 12..).

Deutéro-Zacharie Messie a beaucoup en commun avec d'Isaïe. Il est décrit (Zacharie ix. 9, 10) comme un juste Prince de la Paix, qui va augmenter dans les rangs des fidèles et des opprimés, qui pilotera à Jérusalem n'est pas dans toute sa splendeur militaire, mais sur un âne (comp. Jésus entrée à Jérusalem sur un âne, et aussi compte Ḳuṭaibah Ibn Salman, le gouverneur de Médine à l'époque des dissensions des califes, qui était monté sur un âne, afin de montrer son plaidoyer en faveur de la paix). Car, contrairement dirigeants du monde, il ne sera pas maintenir sa domination par l'épée-il détruira tous les instruments de la guerre (si, au lieu de, est à lire selon la LXX, 3d sm.), Mais, par sa compétence, ce qui s'étendra jusqu'aux extrémités de la terre, il établira la paix entre les nations. Ainsi la conception Deutéro-Zacharie du Messie combine conception d'Isaïe avec l'espoir du monde-Dominion chéri par son âge.

Idéal du Second Isaïe.

Le Messie personnels ne figure pas du tout dans l'espoir pour l'avenir du Deutéro-Isaïe, dont les hautes universalisme marque la dernière étape dans le développement des idées religieuses des prophètes. Le salut de l'humanité est le but de l'histoire, et la prérogative d'Israël, mais devient le privilège de souffrir pour le bien du monde entier. Dieu a appelé Israël à la réalisation de son dessein envers l'homme. Israël, et non pas un individu, est «le serviteur de Dieu» (Ésaïe xlii. 1-6, xlix. 1-6, l. 4-9, lii. 13-liii. 12), par l'intermédiaire duquel la régénération de l'humanité sera accompli, qui se propage de la vraie religion parmi toutes les nations, de convertir tous les hommes dans les serviteurs de Dieu, et mener toutes les langues pour le confesser (XLV 23). Naturellement, pas la réelle d'Israël de la présente, on entend, mais l'idéal de l'avenir d'Israël, atteint des sommets spirituels à la suite de sa merveilleuse délivrance par Dieu. Pour cette haute destinée d'Israël a été spécialement aménagé en raison de l'expérience religieuse que Dieu a emmagasiné en lui au cours de son histoire, et, en soumettant, en conformité avec la volonté de Dieu, à la souffrance et l'ignominie, il remplit sa mission et progrès vers son objectif final. En Isa. ii. 1-4 et iv Micah. 1-4, il ya la même image de l'avenir messianique comme dans le Deutéro-Isaïe-Jérusalem comme centre religieux du monde, le salut d'où rayonnera à tous les hommes, mais contiennent la promesse supplémentaire que la paix universelle en résulter en conséquence. De la même manière comme les prophètes post-exilique Trito-Isaïe, Malachie, et Joël, et l'Apocalypse post-exilique d'Isaïe, xxiv-xxvii., N'ont pas de personnel Messie. Selon eux, Dieu lui-même, sans l'institution d'un homme, qui rachètera Israël de sa misère actuelle et parvenir à l'ère nouvelle du salut. La conclusion, cependant, de Malachie (la paternité de ce qui est douteux) parle d'un messager, Elie, que Dieu enverra à convertir les hommes et ouvrir ainsi la voie pour les siens à venir.

Dans les apocryphes.

Comme dans les écrits prophétiques je viens d'énumérer, si dans les apocryphes de l'Ancien Testament, la figure du Messie n'a pas d'importance que ce soit. Dans I Macchabées il ya une brève référence générale à la promesse faite à David, que son trône serait rétablie (II, 57), mais l'Ecclésiastique, Judith, Tobie, Baruch, II Maccabées, et la Sagesse de Salomon ne contiennent aucune mention de la espérons davidique. L'auteur hellénistique de la Sagesse de Salomon est si bien universaliste que l'idée d'un Messie est exclue. Son image eschatologique ne montre aucun élément nationaliste que ce soit.

Alexander comme le Messie.

La déduction naturelle des faits décrits à ce jour, c'est que tout le temps des prophètes de la croyance en un avenir idéal déterminé le caractère et la tendance de la vie religieuse juive et la pensée à un point tel que cette croyance peut être appelé la caractéristique particulière de la génie juif, encore, dans les périodes couvertes à ce jour, l'idée d'un Messie est loin d'avoir cette importance générale que l'on aurait, au premier abord, être enclin à assumer. En outre, il a vu comment le Deutéro-Isaïe annonçait Cyrus comme le favori de Dieu, le héros appelés par Dieu à introduire la nouvelle ère de bonheur universel. De la même manière, sans doute, comme Kampers a montré dans son "der Alexander Grosse und die Idee des Weltimperiums dans Prophetie Sage und", les contemporains juifs d'Alexandre le Grand, ébloui par ses réalisations glorieuses, a salué en lui le libérateur divin, l'inaugurateur de la période de la paix universelle promis par les prophètes. La preuve en est: (.. Ant "xi 8) (1) La légende liée à Josèphe et le Talmud (Yoma 67b) de l'audience du grand-prêtre Jaddua (dans le Talmud, il est Simon le Juste) avec Alexander le Grand dans la bande de Gaza. Alexander reconnaît dans le prêtre l'homme qui lui était apparu dans un rêve, l'exhortant à la conquête de l'Asie et lui promettant qu'il serait lui-même conduire son armée et de livrer le royaume de Perse dans ses mains, il se prosterne pour adorer Dieu, dont le nom qu'il voit inscrit sur la plaque d'or sur cidaris du grand prêtre, accompagne le grand-prêtre à Jérusalem pour sacrifier à Dieu dans son temple, et y at-il montré le livre de Daniel, dans lequel il est écrit que le royaume de Perse sera conquis par un Grec-une prophétie qui s'applique à Alexander lui-même. (2) Les sagas différents qui se sont développées sur Alexander, surtout parmi les Juifs à Alexandrie, et à partir de laquelle le roman d'Alexander pseudo-Callisthène a augmenté, la seule explication est que Alexander avait été la figure centrale dans leur espoir pour l'avenir . (3) Les traditions apocalyptiques sur Alexandre le Grand dans la littérature apocalyptique médiévale et aussi dans le Midrash la littérature, par exemple, la tradition (mentionné par Josèphe) d'Alexandre emprisonner Gog et Magog derrière les montagnes des ténèbres dans le Grand Nord. La version de cette légende donnée par Jacob de Serug (521 CE) et dans la sourate du Coran, 18 (comp.Kampers, lc, p. 73, 76 et suiv.) Ne laisse aucun doute qu'il était d'origine purement apocalyptique.

Mais alors que tous ces espoirs de centrage dans Alexandre le Grand en témoignent à la libéralité et ouverture d'esprit des Juifs de cette époque, ils, d'autre part, confirment la conclusion, exprimée ci-dessus, que l'espoir dans le Messie était, encore , pas de forme définitive et ne peut pas avoir été souvent un article de foi. Cela est vrai, non seulement du temps d'Alexandre le Grand, mais même aussi tard que la première période de la littérature apocalyptique, et il est prouvé par l'absence d'un Messie dans la plus ancienne écriture apocalyptique, le Livre de Daniel, ainsi que dans la partie la plus ancienne du Livre d'Enoch («L'Apocalypse des dix semaines») et dans le Livre des Jubilés, qui datent de la période des Maccabées, outre le fait, signalé plus haut, que dans les apocryphes contemporains il ya mais une vague référence au Messie. Le principe «un de la ressemblance de l'homme" ("enash ke-bar") de Dan. vii. 13 (Hebr.), à qui la domination dans le monde, la monarchie divine sera confiée, est, selon les explications de l'auteur (VII. 18, 22, 27), la nation des saints de Dieu (c'est-à-Juifs fidèles ). Ceux-ci constituent les représentants terrestres de Dieu dans la "civitas Dei», et contrairement aux autres nations du monde, qui sont représentés sous des figures d'animaux, ils sont représentés sous la figure d'un homme pour signifier que, dans les l'idéal divin de la virilité a conservé lui-même le plus fidèlement.

Rise de la croyance populaire en un Messie personnel.

Ce n'est qu'après la chute de la dynastie des Maccabées, quand le gouvernement despotique d'Hérode le Grand et sa famille, et la tyrannie croissante de l'empire romain avait fait de leur condition de plus en plus insupportable, que les Juifs se réfugient dans l'espoir d'un Messie . Ils aspiraient à le libérateur promis de la maison de David, qui allait les libérer du joug de l'usurpateur étranger haï, mettrait fin à la règle romaine impies, et établirait son règne de paix et de justice à sa place. De cette façon, leurs espoirs est devenu progressivement centrée sur le Messie. Comme preuve que, dans la période romaine l'espérance messianique était devenue universelle parmi les Juifs peuvent être invoqués: (1) la condamnation de Jésus qu'il était le Messie, une déclaration de culpabilité que lui inspirait la croyance actuelle en un Messie, comme le montre la fait que lors de son entrée à Jérusalem le peuple lui salué comme tel; (2) le témoignage de Flavius ​​Josèphe (. "BJ" vi 5, § 4), Tacite ("Hist." v. 13), et Suétone (Vespasien, iv .) au sujet de la croyance messianique du peuple juif à cette époque; (3) le fait que, même dans l'image de Philon de l'avenir, en dépit de sa tendance moralisatrice, le roi messianique a une place (comp. "De Præmiis et Pœnis, "§ 16). On peut noter à cet égard que la «prière pour la venue du Messie», comme la version qui en est donnée à la fois dans le babylonien et dans les recensions des Palestiniens montre Esreh l'Shemoneh '(voir les numéros 14 et 15 respectivement), ne soit pas devenue une partie intégrante de la prière quotidienne plus tard au moment qui suit immédiatement la destruction du Temple, dans cette période "Esreh Shemoneh '" l'a reçu sa forme actuelle. l'affirmation de Hillel (Sanh. 98b) qu'il n'y aurait pas de futur Messie pour Israël car ce dernier avait eu son Messie dans les jours d'Ézéchias, ne peut pas avoir de poids comme un argument contraire, comme Hillel vivait sous le règne d'Hérode le Grand, au le début de la période qui marque le développement de la croyance populaire dans le Messie.

Développement de la Conception.

Comme l'espoir pour l'avenir des Juifs est devenu messianique dans le caractère de la figure du Messie a pris une place centrale et permanente dans la littérature apocalyptique, et comme la littérature apocalyptique en général, de sorte que le Messie-concept en particulier, incarne une multitude de fantasmes bizarres qui ne peuvent pas éventuellement être réconciliés ou tissé dans quelque chose comme une image connecté. Il ya plusieurs facteurs qui ont contribué à cette imagerie multiple et varié. Non seulement tous les messianique et du matériel quasi-messianique des Écritures recueillies, et hors de lui, au moyen de combinaisons subtiles, à la manière de le Midrash, une image du Messie assidûment établi, mais tout poétiques ou figuratives dans les prophètes «descriptions de l'avenir a été prise dans un sens littéral et exposé et dogmatized en conséquence. Beaucoup d'éléments étrangers, en outre, se glissa dans ce moment et est devenu partie du pot-pourri d'images générales relatives au Messie. Cela étant le cas, une question extrêmement complexe et difficile se pose, où, dans le Messie-images, et, en effet, dans les images de l'avenir en général, présenté par la littérature apocalyptique, doit-on traiter avec le développement organique des idées prophétiques, et où, avec des éléments étrangers religieux? À l'heure actuelle il n'est pas possible de former un jugement définitif en ce qui concerne le lieu d'origine de ces idées étrangères. Le matériau de la religion assyro-babylonienne et la mythologie qui a été offert ces dernières années par les assyriologues montre ce qu'est une question en cause est présentée dans ce seul point, et qu'une série d'études préliminaires et exhaustive est nécessaire avant qu'une décision finale soit adoptée en ce qui concerne il ou les différentes questions liées avec elle. La seule chose sûre pour maintenir à cet égard est peut-être, que, selon l'heure à laquelle le caractère hétérogène des conceptions devient perceptible dans la littérature, Alexandrie a dû avoir un rôle de premier plan dans la fusion des éléments indigènes et étrangers, depuis cette ville avait été de l'époque d'Alexandre le Grand le siège du syncrétisme religieux, ainsi que la métropole intellectuelle du monde civilisé.

Pour une meilleure compréhension des images messianiques dans la littérature apocalyptique, il est important de souligner que, bien souvent entrelacées, deux ensembles distincts d'idées peut être tracée-la un ensemble concernés par ce monde, donc réalistes et nationales, l'autre s'adresse au monde à venir, donc transcendante et universaliste. Le Messie présente un caractère d'autant double. A côté de l'idée traditionnelle d'un roi de la terre de la maison de David est la nouvelle conception d'une céleste préexistant Messie, dont il résulte qu'en ce qui concerne la question du Messie, les plus âgés la littérature apocalyptique, ainsi que la jeune rabbiniques branche, se divise naturellement en deux groupes.

Dans l'ancienne littérature apocalyptique.

Dans l'ancienne littérature apocalyptique le premier livre à être mentionné dans laquelle les chiffres Messie comme un roi terrestre est "La vision des soixante-dix bergers du Livre d'Hénoch" (ch. lxxxv.-xc.) De l'époque de Jean Hyrcan ( 135-105 BC). Le Messie apparaît sous la figure d'un taureau blanc à la fin du monde-théâtre (xc. 37 et suiv.) Et commande le respect et la crainte de toutes les nations, qui ont fini par se convertir à Dieu. Pourtant, il ne prend aucun rôle réel. C'est Dieu lui-même qui éloigne de la dernière attaque des païens contre Israël, donne le jugement, et établit la domination du monde d'Israël. Deuxième de ce groupe viennent les parties des Livres sibyllins dont la date, comme l'analyse Geffken critique récente a mis en place («Komposition und der Entstehungszeit Oracula Sibyllina», p. 7-13), est d'environ l'an 83 avant JC Le Messie est représenté (versets 652-666) comme un roi envoyé par Dieu dès le lever du soleil, qui mettra un terme à la guerre sur toute la terre, dans la mesure où il détruira certains peuples et de faire des traités permanent avec les autres; dans toutes ses actions, il sera sollicitude de ne pas suivre son propre avocat, mais d'obéir aux commandements de Dieu. L'auteur décrit ensuite longuement de l'attaque par les nations païennes sur le magnifique temple de Dieu et sur la Terre Sainte, et l'anéantissement des nations par Dieu, le Jugement dernier, avec la conversion des païens qui ont suivi à Dieu, la création de royaume éternel de Dieu sur tous les hommes et le règne de la paix universelle, mais, chose étrange à dire, tout au long de la description ne fait aucune mention du Messie. En fait, dans les versets 781 et suiv. les Israélites sont parlées que les prophètes de Dieu, les juges de l'humanité, et les rois qui vient mettre un terme à la domination de l'épée sur la terre.

Dans les Psaumes de Salomon.

"La vision des bergers Soixante-dix» et Sibyllines, iii. 652 ss. dire pour rien dans la lignée du Messie terrestre, mais dans les Psaumes de Salomon (XVII), qui ont été appelés par la conquête de Jérusalem par Pompée (63 avant J.-C.), il est désigné comme le «fils de David», qui apparaît à un moment connu que de Dieu. Ces Psaumes (lc) contiennent une description plus détaillée de sa personnalité et de son règne que tout autre écrit de ce délai. Le Messie va d'abord écraser les dirigeants injustes et à débarrasser de Jérusalem, et de détruire, les nations impies. Puis il se réuniront les dispersés d'Israël, de les distribuer à travers le pays, selon ses tribus, et a trouvé son royaume de paix et de justice. Nul méchant ne sera toléré dans son ROYAUME ni les étrangers autorisés à y demeurer. Il sera soumis les nations païennes à sa règle, glorifier le Seigneur devant le monde entier, et faire de Jérusalem pure et sainte, comme autrefois, de sorte que les nations viendront des extrémités de la terre à la gloire de Dieu témoin. La description qui suit de son règne justes montre l'influence de Isa. xi. 1 et suiv. Libre du péché, forte dans la crainte divine, et remplis de l'Esprit de Dieu, de vaillance et de la justice, il va paître le troupeau du Seigneur fidèlement, maintenez les officiers supérieurs en échec, et faire cesser les pécheurs par la puissance de sa parole, de sorte que l'injustice et la tyrannie ne sera pas pratiquée dans la terre. Il ne sera pas compter sur des chevaux et de guerriers, ni entasser l'or et l'argent pour faire la guerre, ni garder armées. En Dieu seul, il place sa confiance et sa force sera en Lui.

Dans l'Apocalypse de Baruch (70-100 CE) le terrestre Messie apparaîtra à la fin de la quatrième (c.-à-romaine) empire mondial et de le détruire. Le dernier souverain de l'empire sera, après ses hôtes ont été détruits, être intentée dans les chaînes avant le Messie sur le mont Sion, et là, après l'impiété de son règne a été souligné à lui, il sera mis à mort par le propre main du Messie. Parmi les autres nations, ceux qui sont hostiles à Israël sera mis à l'épée et le reste soumis à la règle du Messie, qui va se mettre en place sur le trône de son royaume, inaugurer le règne de la morale et le bonheur, et maintenez jusqu'à ce que la domination fin des temps, qui est, jusqu'à la consommation du monde actuel (xxxix xxix. 3,. 5-xl. 3, lxxii.-lxxiii. 4. Ch. xxx. 1 est à prendre, avec Volz [Eschatologie "Jüdische », p. 37, 203], que l'interpolation chrétienne).

Dans les Testaments des Patriarches.

Le Testament de Lévi (ch. viii. Et xviii.) Montre une conception unique du Messie. Il n'est pas, comme dans le Nouveau Testament de Juda (voir ci-dessous) et selon la croyance populaire, un descendant de David, mais un roi sacerdotale de la tribu de Lévi. Son caractère et l'activité sont tout à fait spirituelle. L'effusion de l'esprit et la connaissance du Seigneur de toute l'humanité et la cessation du péché et le mal sera le fruit de son sacerdoce idéal, qui va durer pour l'éternité. Il sera lui-même ouvrir les portes du paradis, mis de côté l'épée menaçante Adam, et de donner des saints à manger de l'arbre de vie. Il enchaîner Bélial et donnera sa puissance enfants de fouler aux pieds les mauvais esprits. L'image du Messie dans le Testament de Juda (ch. xxiv.), Bien que beaucoup plus brève, ressemble, par son caractère spirituel et dans sa tendance universaliste, que, dans le Testament de Lévi. La seule mission du Messie sera la régénération de l'humanité, et son règne sera celui de la justice et de salut pour le monde entier. Si, comme Bousset a cherché à prouver ("Zeitschrift für die Wissenschaft Neutestamentliche," i. 193 et ​​suiv.), Les Testaments des Douze Patriarches date principalement de l'époque des Maccabées, le Messiahconception de l'Ancien Testament de Lévi s'explique aisément pour, l'auteur s'attend à ce que l'avenir Sauveur sera un prince de la maison régnante sacerdotale des Macchabées.

Le Messie céleste.

La plus ancienne apocalypse dans laquelle la conception d'un préexistant céleste Messie est rencontré est la section Messiological du Livre d'Enoch (xxxvii.-lxxi.) Du premier siècle avant JC Le Messie est appelé «le Fils de l'homme», et est décrit comme un être angélique, son visage ressemblait à un homme, et comme occupant un siège dans les cieux à côté de l'Ancien des Jours (xlvi. 1), ou, comme elle est exprimée en ch. xxxix. 7, «sous les ailes du Seigneur des esprits." Dans ch. xlviii. 3, 6, xlix. 2b, il est dit que «Son nom a été appelé devant le Seigneur des esprits avant que le soleil et les signes du zodiaque ont été créés, et avant que les étoiles du ciel ont été regroupéesen", que "Il a été choisi et caché avec Dieu avant la création du monde , et restera à jamais en sa présence "(comp. aussi lxii 6.), et que« sa gloire durera jusqu'à l'éternité de l'éternité et sa puissance de génération vers la génération "(que« son nom ». xlviii de 3 signifie vraiment" fils de l'homme "est évident à partir du verset 6;. comp l'utilisation similaire de" Sem Yhwh "pour" Yhwh "dans Isa xxx 27)... Il est représenté comme l'incarnation de la justice et de la sagesse et que le milieu de révélations toutes de Dieu aux hommes (xlvi. 3;. Xlix 1, 2a, 3). À la fin des temps le Seigneur va le révéler au monde et le placer sur le trône de sa gloire, afin que celui-ci juge toutes les créatures en conformité avec la fin à laquelle Dieu l'avait choisi dès le début. Quand il se lève pour le jugement tout le monde va tomber devant lui, et d'adorer et louez-le, et rendre gloire au Seigneur des esprits. Les anges dans le ciel aussi, et les élus dans le Garden of Life, se joindra à sa louange et glorifier le Seigneur. «Il jugera toutes les choses cachées, et personne ne sera en mesure de faire des excuses vain de lui», il jugera aussi Azazel, avec tous ses collaborateurs et tous ses hôtes. Les méchants de la terre, en particulier tous les rois et les potentats, il vous donnera plus à la damnation, mais pour les plus justes et choisis, il préparera la béatitude éternelle, et il habitera au milieu d'eux pour l'éternité (XLV 3, 4; xlvi 4-6;. xlviii 4-10;. xlix 4;. li 3;. lv 4;. lxi 7-lxii 14)...

Il est intéressant de noter que les particuliers dans l'annexe à la section Messiological d'Enoch, celui-ci est lui-même le Fils de l'homme = Messie (lxxi. 14), et, comme dans le Livre slave d'Hénoch et le Livre hébreu d'Hénoch (voir Juif. Encycl. i. 676, sv Apocalyptic Literature), ainsi que toute la littérature rabbinique, Enoch est identique à Meṭaṭron = Μετάθρονος ou Μετατύρανος (c.-à-la plus élevée, son ministère esprit, qui se tient à côté de Dieu et représente Son règne sur l'univers ), il ya donc un important trait d'union entre la conception du Fils de l'homme = le Messie, et le Logos, qui apparaît fréquemment dans la Philo à la place du roi terrestre future (comp., par exemple, son interprétation de "ẓemaḥ», Zech vi 12, § 14.. «De Confess."; Memra voir). Le quatrième livre d'Esdras (environ 100 CE) présente à la fois la pré-existante et le terrestre Messie. Ce dernier est vu dans le ch. vii. 28, xi. 37-46, xii. 31-34, où le Messie est représenté comme le Lion "qui ressort de la semence de David," va détruire la quatrième (c.-à-romaine) dans le monde monarchie, sera la règle 400 ans jusqu'à la fin de l'intervalle messianique, et puis mourra, en collaboration avec tous les hommes. Le premier apparaît dans la vision de l'homme sortant de la mer (ch. xiii.). Ici, comme dans la section Messiological, le Messie est décrite comme «l'un ressemblant à un homme" et s'appelle "ille homo» ou «ipse homo" (versets 3, 12). La déclaration est faite également (sous l'influence de Dan. Vii. 13) qu'il «a volé avec les nuées du ciel." D'autres points de contact avec le Livre Messiological sont: l'affirmation selon laquelle "il est celui qui le Très Haut a réservé bien des siècles pour fournir la création» (verset 26); la référence à son être caché avec Dieu (verset 52) ​​- " Même si personne ne peut pénétrer ni apprendre ce qui est dans les profondeurs de la mer, de sorte qu'aucun des habitants de la terre peuvent voir mon fils ni son [c.-à-la multitude d'anges qui l'accompagnera quand il apparaît sur la terre] escorte, à moins que que ce soit à l'heure dite ", et enfin, la référence évidente à sa préexistence dans le ciel, où la promesse est donnée à Esdras," Tu seras pris parmi les hommes [au ciel] et tu habiter avec mon fils et de tes camarades jusqu'à la fin des temps »(XIV, 9).

Dans la littérature rabbinique.

Que le Messie dans Sibyllines v. 415-430, où il est appelé "un homme béni venant du ciel», est le préexistante ou le Messie terrestre ne peut être déterminée. Dans le Mosis Assumptio, cependant (c. 4 BC), il peut être conclu, sur le terrain de l'identification des Fils de l'homme = Messie avec Enoch = Meṭaṭron dans lxxi Enoch. 14, qu'il est le Messie préexistant qui est visé à (x. 2), car il est dit que, à la fin de la tribulation dernier, lorsque l'empire de Dieu sera établi sur toute la création », entre les mains de l'ange qui se tient dans la plus haute place sera remplie, et il va immédiatement se venger eux [Israël] sur leurs ennemis. " Comme l'auteur du quatrième livre d'Esdras (XIII), ainsi que l'auteur du Livre Messiological, avait évidemment Dan. vii. 13 dans l'esprit quand il décrit le Messie préexistant, il convient de mentionner ici que, bien que l'interprétation messianique de ce passage qui prévaut dans la littérature rabbinique (le plus ancien exemple est la tradition messianique dans Sanh 98a., Pour laquelle Josué b. Levi est mentionné que l'autorité), le texte grec de Dan. vii. 13 présente non seulement l'interprétation messianique de «Bar Nash, mais sans aucun doute aussi, dans καὶ ὡς παλαιὸς παρῆυ ἡμερῶν ajouté, après ὡς υἱὸς ἀνθρώπου ἥρχετο, la conception du Messie préexistant. En outre, contrairement à l'opinion exprimée par de nombreux que tous les passages concernant le Fils de l'homme = Messie dans le Livre d'Enoch et IV Esdras sont d'origine chrétienne, il peut être souligné que l'expression «Bar Nash" (= "Fils de Man ") doit avoir été un nom commun pour un ange de l'ordre le plus élevé parmi les Juifs de Palestine des premiers siècles chrétiens. Yer. Yoma c. raconte que, quand il est fait référence dans la mise ha-Midrash à Simon le simple fait d'avoir, chaque année de la quarante au cours de laquelle il a été prêtre, accompagné dans le Saint des Saints du jour de l'expiation par un vieux " "(; labush ha-Badim une,. c'est à dire par un être céleste comp voilée et vêtue de lin" "... ix dans Ez 1, 3 et al), R. Abbahu objecta:« Ne l'interdiction, " Aucun homme ne doit être présent dans le Tabernacle lorsque le grand prêtre pénètre dans le sanctuaire, 'étendre à ceux dont il est dit, «l'apparence de leur visage était celui d'un homme le visage?" (Lévitique XVI 17;. Ez i. 10.). Là-dessus, la réplique a été faite, "Qui a dit que cet être était Bar Nash? Il a été lui-même la Toute Sainte." On peut noter en passant que cette haggadah est d'importance pour le texte grec de Dan. vii. 13, ainsi que pour l'identification des Fils de l'homme = Messie avec Enoch = Meṭaṭron.

Dans la littérature rabbinique apocalyptique de la conception d'une terre Messie est celui en vigueur, et de la fin du premier siècle de l'ère commune, il est aussi celui officiellement accepté par le judaïsme. Comme preuve de ce qui peut être donné: (1) «La prière pour la venue du Messie», a mentionné ci-dessus, dans laquelle la Messie est appelé «descendant de David." (2) Les renseignements donnés dans le deuxième siècle de Justin ("Dialogus cum Tryphone», ch. Xlix.) Et par l'auteur de «Philosophumena» (IX, 30). Les deux auteurs indiquent expressément que, contrairement à la croyance des chrétiens, les juifs l'accent sur l'origine humaine du Messie, et l'auteur de "Philosophumena" ajoute qu'ils attendent de lui à la postérité de David. (3) La liturgie des heures plus tard, qui, comme la prière quotidienne, l'appelle le descendant de David à travers. Sa mission est, à tous égards essentiels, le même que dans les apocalypses de la période plus ancienne: il est de libérer Israël de la puissance du monde païen, de tuer son chef et de détruire ses hôtes, et mettre en place son propre royaume de la paix ( comp. les descriptions de lui Juif. Encycl. i. 675, sv Apocalyptic Literature, néo-hébraïque).

Préexistence céleste.

La conception du Messie préexistant se rencontre dans Pesiḳ. R. xxxiii., xxxvi. (P. 152b, 162, éd Friedmann;.. Comp Yalḳ i. 339.). Conformément à la section de Messiological Enoch le premier de ces deux passages, dit: «Au début de la création du monde est né le Roi Messie, qui a monté dans les pensées de Dieu avant que le monde a été fait", et dans ce dernier passage il On raconte que Dieu contemplait le Messie et ses œuvres avant la création du monde et le cacha sous son trône; que Satan, après avoir demandé à Dieu de la Lumière qui était sous son trône, on m'a dit qu'il était celui qui devait l'amener à la honte l'avenir, et, étant alors autorisé, à sa demande, de voir le Messie, il tremblait et a coulé sur le sol, criant: «Vraiment, c'est le Messie qui va me livrer et tous les rois païens au cours de l'enfer." Dieu appelle le Messie "Ephraim, mes justes Messie."

Le Messie est préexistante également présentée dans la Haggadah (Pes. 54a; Ned 39a;. Yalḳ i. 20;. Et al.), Où le nom du Messie est inclus parmi les sept choses créées avant le monde a été fait, et où il est appelé "Yinnon», référence étant faite à Ps. lxxii. 17 (où le passage était sans doute dans l'esprit de l'auteur de la section de Messiological Enoch lors de l'écriture xlviii. 3). Que, contrairement à l'avis de Weber ("Jüdische Theologie», 2e éd., P. 355) et d'autres, il est préexistence réelle qui se veut ici, et non pas la prédestination, on le voit par la remarque supplémentaire: «Selon une autre opinion , que la Torah et le Trône de Gloire sont [en réalité] a créé, comme pour les [cinq] d'autres choses que la volonté a été formée pour les créer "(Yalḳ., lc, en ce qui concerne" le nom du Messie "comparer le commentaire ci-dessus pour Enoch, xlviii. 3). Enfin, la préexistence du Messie dans le paradis est minutieusement décrit dans "La Révélation de R. Joshua ben Levi" (voir Juif. Encycl. I. 680), dans le Midrash Konen (Jellinek, "BH" ii. 29), et dans "Gan Eden Seder" (ib. iii. 132 et suiv., 195). Dans les deux premiers, quel que soit l'anomalie apparente, la préexistant Messie est appelé "le Messie ben David."

Preexistence terrestre.

La conception a rencontré dans la littérature rabbinique d'une préexistence terrestre du Messie doit être distinguée de celle de sa préexistence céleste. Il se produit sous diverses formes, ce qui représente, sans doute, différents stades de développement. D'abord, il est prévu de mener une vie cachée et ensuite à l'étape de suite tout à coup. (Sur cette conception d'un coup, l'apparition inattendue de la comp Messie. Matt. Xxiv. 27, 43-44, où il est dit que le Messie viendra comme un voleur dans la nuit ou comme un éclair.) C'est la conception de lui dans l'Ex. R. i. . Et à Tan, Shemot, les deux qui disent que, comme Moïse, le libérateur d'abord, a été élevé à la cour de Pharaon, de sorte que le futur libérateur grandiront dans la capitale romaine, en accord avec cela, dans le Agadat ha-Mashiaḥ (Jellinek, lc iii. 142), il est dit que le Messie va soudainement être révélée à Israël à Rome. Puis, à nouveau, le Messie est représenté comme né, mais pas encore révélé. Cette conception apparaît dès le deuxième siècle de Justin Martyr "Dialogus cum Tryphone" (ch. viii.), Et en accord avec elle est le passage Sanh. 98b, où R. Joshua ben Levi est cité comme disant que le Messie est déjà né et vit dans la dissimulation aux portes de Rome. Dans Targ. Yer. à Micah iv. 8, le Messie est sur la terre, mais à cause des péchés du peuple, il est toujours dans la clandestinité. Enfin, le Messie est considéré comme né à un certain moment dans le passé. C'est le cas dans Yer. Ber. ii., qui stipule que le Messie était né à Bethléem le jour où le Temple a été détruit, et dans l'Apocalypse de Zorobabel (voir Juif. Encycl. i. 682), qui déclare qu'il est né à l'époque du roi David et est logement à Rome.

La notion de remonter à Ézéchiel. xxxiv. 23 al., Que David lui-même est le Messie, est une autre variante de la conception de la préexistence terrestre. Il se produit dans le fragment apocalyptique de la "Siddur" de R. Amram (voir Juif. Encycl. I. 678, sv Apocalyptic Literature, 2), et Yer. Ber. ii. Cette dernière indique que si le Roi Messie appartient à la vie ou la mort, son nom est David.

Joseph ben Messie.

Enfin, il faut citer une figure messianique propre à la littérature rabbinique apocalyptique, celui de Messie ben Joseph. La plus ancienne mention de lui, c'est dans Suk. 52a, b, où les trois états se produire à son égard, pour la première R. Dosa (c. 250) est donnée à titre d'autorité. Dans la dernière de ces déclarations que son nom est mentionné, mais les deux premiers parlent du sort qui lui est de répondre, à savoir, de tomber dans la bataille (comme si en faisant allusion à une tradition bien connue). Détails sur lui on ne trouve pas que beaucoup plus tard, mais il a une place dans les apocalypses de siècles plus tard et dans le midrash littérature dans la description de Saadia de l'avenir ("Emunot nous-De'ot», ch. Viii.) Et dans celui de Hai Gaon ("ta'am Zeḳenim», p. 59). Selon eux, le Messie b. Joseph apparaît avant la venue du Messie b. David, il va rassembler les enfants d'Israël autour de lui, de mars à Jérusalem, et là, après avoir surmonté les puissances hostiles, rétablir le Temple-culte et mis en place sa propre domination. Là-dessus, Armilus, selon un groupe de sources, ou Gog et Magog, selon les autres, apparaîtront avec leurs hôtes avant de Jérusalem, la guerre contre le Messie b. Joseph, et le tuent. Son cadavre, selon un groupe, se situe sans sépulture dans les rues de Jérusalem; selon theother, il sera caché par les anges avec les organes des Patriarches, jusqu'au Messie b. David vient et le ressuscite (comp. Juif Encycl i. 682, 684 [§ § 8 et 13];..... Comp également Midr Wayosha et ha-Agadat Mashiaḥ dans Jellinek, "BH" i. 55 et suivants, iii. 141 et suiv.).

Quand et comment ce Messie-conception origine est une question qui n'a pas encore été répondu de façon satisfaisante. Il n'est pas possible de considérer le Messie b. Joseph le Messie des dix tribus. Il n'est nulle part représenté en tant que telle, bien que deux fois il est mentionné qu'une partie des dix tribus se trouvent parmi ceux qui se regrouper autour de sa norme. Il est possible, toutefois, comme cela a été affirmé à maintes reprises, qu'il ya un lien entre la saga Alexander et le Messie b. Joseph tradition, car, dans le Midrash, sur la force de Deut. xxxiii. 17, une paire de cornes, avec laquelle il sera "la grève dans toutes les directions», est l'emblème du Messie b. Joseph (comp. Pirḳe R. El xix;.. Gen. R. lxxv;.. Num xiv R.;. Et al.), Tout comme dans la tradition apocalyptique Alexander dans le Coran (mentionnés ci-dessus), ce dernier est appelé "La Double-duc d'Amérique" ("de Dhu al-Ḳarnain"). Voir aussi Eschatologie; Jésus, le judaïsme.

Joseph Jacobs, Moïse Buttenwieser
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.

Bibliographie:
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Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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