Méthodisme est le nom donné à un groupe d'églises protestantes qui se pose pour le 18e siècle en Angleterre Wesleyan mouvement dirigé par John et Charles Wesley et George Whitefield. Bien que centrée sur les îles Britanniques et l'Amérique du Nord, le méthodisme a gagné le monde entier. La communauté mondiale totale est estimée à plus de 38 millions de dollars; le groupe le plus important est l'Eglise méthodiste unie des États-Unis, avec environ 10 millions de membres.
Les origines du méthodisme sont indissociables de la carrière des frères Wesley. En 1738, influencé par les Moraves, ils ont organisé de petites "sociétés" au sein de l'Église d'Angleterre pour le partage des religieux, l'étude de la Bible, la prière et la prédication. Doctrine se fondait sur une interprétation de la Arminian Trente-Neuf Articles mais a souligné l'expérience personnelle de la conversion, l'assurance et la sanctification. Le Wesleys et leurs associés Whitefield beaucoup voyagé, prêchant à la foule nombreuse et enthousiaste des travailleurs. Le mouvement de propagation à travers la majeure partie de l'Angleterre. Une croissance remarquable a eu lieu en Irlande, et dans une moindre mesure dans le Pays de Galles et en Ecosse. Pour préserver personnelles bourses d'études, de «bandes» et «réunions de classe» ont été constitués, et l'ensemble a été rassemblé (1744) de John Wesley dans le British Conférence.
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Un certain nombre de divisions a eu lieu bientôt entre les méthodistes. Le Methodist New Connection, la primitive Eglise méthodiste, et la Bible, les chrétiens séparés de la Conférence entre 1797 et 1815. Elles ont été réunies dans deux fusions (1907, 1932) avec la branche principale de former l'Eglise méthodiste de Grande-Bretagne, qui a aujourd'hui une composition d'environ 800000. L'organisation centrale est la Conférence britannique. Cette église a récemment engagé dans le dialogue oecuménique des négociations avec l'Église d'Angleterre.
Whitefield prêchant effectué plusieurs tournées en Amérique du Nord et a été une figure influente dans le Grand Éveil. Méthodisme wesleyen a ensuite été établi en Amérique par les missionnaires laïcs non officiels tels que Philip Embury, Barbara Heck, Robert Strawbridge, et Thomas Webb, et par les missionnaires désignés par John Wesley, dont le chef était Francis Asbury, Richard Boardman, Joseph Pilmore, et Thomas Rankin. En 1784, Wesley réelles de l'ordination de deux missionnaires et de la nomination de Thomas Coke comme «surintendant» pour l'Amérique conduit à la formation de l'Eglise méthodiste épiscopale de Baltimore. (Coke de l'adoption du titre évêque n'a pas été approuvé par Wesley, le British église n'a pas adopté une structure épiscopale.)
En 1830, dans une controverse au sujet de l'autorité épiscopale, l'Eglise évangélique méthodiste a été formée par une forte minorité libérale. En 1843, la Wesleyan Methodist Church of America a été crée par un groupe d'anti-méthodistes. L'année suivante, la Conférence générale divisés sur les questions relatives à l'esclavage et de l'autorité épiscopale, et l'Église épiscopale méthodiste du Sud, a été formé lors de la convention de Louisville en 1845. En 1860 est venue l'Église méthodiste libre, ce qui est anti-théologique et perfectionniste. Le Methodist Episcopal Church a été troublé par la controverse sur la sanctification et l'interprétation de la Bible (le fondamentalisme). Trois grandes églises noires ont également été organisés, essentiellement en signe de protestation contre les préjugés raciaux: l'African Methodist Episcopal Church (1816), l'African Methodist Episcopal Zion Church (1820), et la couleur (côté chrétien) Methodist Episcopal Church (1870).
Avec la formation de l'Eglise méthodiste en 1939 par le Nord et le Sud de branches et les méthodistes protestants, la réunion a été atteint. Un centre de compétence identifiés raciale demeure une source de controverse jusqu'à son abolition en 1968. Cette année-là, l'église évangélique a fusionné avec la United Brethren Church pour former l'Eglise méthodiste unie. L'église méthodiste gère une grande maison d'édition, Abingdon Press, les hôpitaux et les maisons, et des institutions d'enseignement supérieur, y compris 13 séminaires théologiques.
Tant la Société missionnaire méthodiste britannique et de l'American Board of Global Ministries ont mené des efforts missionnaires du monde entier. Les Eglises méthodistes stand en étroite relation les uns aux autres dans le monde Conférence méthodiste, qui élit le Conseil méthodiste mondial, ainsi que dans le Conseil mondial des Eglises.
Frederick Un Norwood
Bibliographie
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Le méthodisme est un nom désignant plusieurs groupes protestants. Méthodisme a ses racines dans le travail de John et Charles Wesley, fils d'un recteur anglican et sa femme, Susannah. Un ami et camarade de classe de l'Oxford Wesleys, George Whitefield, a également joué un rôle dans la formation de la Sainte-Club (c. 1725), qui a souligné "l'intérieur de religion, la religion du coeur." Ces réveils couplé avec le club de l'insistance sur la discipline exigeante dans scolaire ainsi que les questions spirituelles gagné ses membres jeering le titre de "méthodistes" de 1729.
En 1735 les Wesleys navigué à l'Amérique en tant que missionnaires, mais pas avant que Jean, un jeune un peu troublé prêtre anglican, a noté: "Ma principale motivation est l'espoir de sauver mon âme." Au printemps de 1738 John Wesley est retourné en Angleterre rempli d'un trouble sentiment d'échec. Il a été attiré par les sentiments de dévotion et de l'assurance sont entrées en témoignent notamment parmi les Moraves. Wesley savait ce qui manque dans sa propre vie, en dépit de son perfectionnement discipline. Il a vu lui-même à défaut de porter ses fruits de "perfectionnement actif sainteté." Convaincue de la nécessité de la foi et le témoignage intérieur, Wesley passée dans un tortueux printemps, craignant que, à l'âge avancé de trente cinq fois la vie et de Dieu passaient par lui.
Involontairement, il écrit plus tard, il était convaincu d'assister à une réunion d'étude biblique, le 24 mai 1738, dans Aldersgate Street, où un inconnu a layman exposer sur Luther de la CDI sur les Romains. Là, Wesley écrit: "J'ai senti mon cœur strangley réchauffé. Je sentais, je n'ai confiance Christ, le Christ seul pour le salut et l'assurance a été donnée que moi, il avait enlevé mes péchés." L'expérience Aldersgate, certainement un tournant dans la vie de Wesley, n'est pas tant une véritable expérience de conversion du type de celles qui viennent d'être associé à la renaissance des mouvements de l'Angleterre et les États-Unis car il s'agit d'une entreprise bénéficiant de l'assurance de ce prêtre de son propre salut. Aldersgate Wesley est ce besoin.
En 1739 le distinctes et évangélisation agressive et très disciplinée mouvement méthodiste se répandent comme une traînée de poudre à travers la prédication domaine, la prédication de laïcs, de bandes, et des sociétés. Le «Règlement de bandes" exigeait une vie très disciplinée, un calendrier rigoureux de réunions auxquelles les membres de la société ont été invités à partager les détails intimes de leur vie quotidienne, de confesser leurs péchés les uns aux autres, à prier les uns pour les autres, et d'exhorter Membres de la classe vers la sainteté intérieure et les bonnes oeuvres. L'enthousiasme des relances est passée sous le contrôle des groupes ou des sociétés. L'hebdomadaire des réunions de prière; l'utilisation d'un système d'itinéraire de voyage prédicateurs, les conférences annuelles, la création de chapelles, le prolifique effusion de tracts, lettres, sermons, et des hymnes, et la surintendance générale de John Wesley est devenu la marque de ce qui ressort Le monde comme un mouvement méthodiste.
Commençant par l'Eglise d'Angleterre interdisant les congrégations John Wesley de leurs chaires en 1738, avant d'Aldersgate, les tensions avec l'Eglise d'établissement étaient inévitables et, éventuellement perturbateurs. Wesley's penchant pour l'organisation et la discipline probablement hâté la série de ruptures qui a donné aux gens appelés méthodistes leur plusieurs confessions.
Comme le revivalistic éveil est venu d'inclure le méthodisme, le travail s'étendait de l'Angleterre à l'Irlande, l'Écosse et le Pays de Galles, où une minorité Calvinistically orienté officiellement créé eux-mêmes en 1764. Bientôt prédicateurs laïcs étaient actives en Amérique, en établissant des circuits le long de la midAtlantic Etats sous la direction de Francis Asbury, envoyé par Wesley en 1771. En 1744, une conférence s'est tenue à Londres et les normes de la doctrine, de liturgie et de discipline ont été adoptés. Le Wesleys maintenu leurs liens personnels (l'ordination) et l'attachement à l'Église d'Angleterre, qui met l'accent sur les sacrements et antipopery ses vues. Épiscopales dans son organisation, les méthodistes Connexion autocratiquement a été contrôlée par John Wesley.
En 1784 Wesley conclu que nul individu serait un successeur approprié. Il a donc déménagé à enregistrer un «acte de déclaration» dans laquelle il a déclaré à un groupe d'une centaine de ses dirigeants les plus capables (les «Cent juridique») de son successeur légal. Ce méthodiste établi que les sociétés sont désormais dûment constituée en entités juridiques, conçue comme ecclesicla ecclesia mais formellement en deux entités distinctes de l'Église d'Angleterre. Cela a également créé la Conférence annuelle comme la principale autorité dans le système méthodiste.
En septembre de la même année Wesley cédé à la pression américaine pour avoir son prédicateurs administrer les sacrements par deux laïcs ordonner que des anciens et Thomas Coke comme surintendant général sans consulter sa conférence. Il a été persuadé à cet acte par Peter King's compte de l'Eglise primitive (1691) que les presbytres qui s'est tenue la même autorité spirituelle comme évêques d'ordonner à l'Eglise primitive, et par l'évêque de Londres, en 1780, le refus d'ordonner un quelconque de ses prédicateurs dans le méthodisme américain. Les trois hommes ont été ordonnés récemment dépêché à mettre en place la totalité des travaux du méthodisme en Amérique. Lors de la Conférence de Noël à Baltimore en 1784 Coke Asbury ordonnés, et le Methodist Episcopal Church a été organisée. Coke et Asbury directeurs généraux ont été élus. Un dimanche service basé sur le Book of Common Prayer et Vingt-cinq articles de la religion par Wesley abrégée de la Trente-neuf articles ont été adoptés par la nouvelle dénomination.
Poursuivant son travail entre les différentes sociétés, Wesley ordonné un certain nombre de presbytres en Écosse et en Angleterre, et pour la mission de terrain. Contrairement méthodisme en Amérique, pas de séparation formelle a été réalisée en Angleterre après la mort de Wesley en 1791. Un effort conciliaire de l'Église d'Angleterre en 1793 a incité un «plan de pacification" en 1795. Mais la séparation finale s'est produite en 1797, comme le Rubicon a été franchi en 1784, et l'organisation formelle du méthodisme est en bonne voie dès le début du XIXe siècle.
En Angleterre, un certain nombre d'organes éclats méthodiste du principal mouvement méthodisme. Les Conférences méthodistes œcuménique officialisé un nouvel esprit conciliaire. De 1907 à 1933 divers groupes unis pour faire partie de l'Eglise méthodiste. Le 8 juillet 1969, un plan appelant à la fusion des méthodistes et anglicanes communions face à la défaite aux mains des convocations anglicane où le concept historique de l'épiscopat comme un bureau et non pas un ordre révélé inacceptable. Au Canada, l'Église méthodiste du Canada s'est jointe à l'Église presbytérienne et sélectionnez l'Union avec les Églises congrégationaliste Eglises pour former l'Église unie du Canada.
Aux Etats-Unis, de nombreux méthodiste - orientés organes existe. Certains sont nés dans des litiges sur des questions doctrinales. D'autres découlaient de préoccupations sociales. The Wesleyan Methodist Church, organisée dans les années 1840, s'est inspiré de Orange Scott, un New Englander manque d'éducation formelle mais attachée à l'mouvement abolitionniste. L'Eglise Protestante Méthodiste, s'opposant à l'épiscopat, s'est séparée en 1828. En 1860 doctrinale et les tensions sociales ont été intenses, et de la Free Methodist Church a été fondée, en grande partie sous l'inspiration de BT Roberts. En 1844 l'église épiscopale méthodiste du Sud, a été formé au cours des esclavage question.
Autres dénominations méthodistes significative aux États-Unis sont l'African Methodist Episcopal (1816), l'African Methodist Episcopal Zion (1820), et le chrétien méthodiste épiscopale (1870), tout en noir, totalisant plus de 2,5 millions de membres. L'année 1939 a la réunion de la Methodist Episcopal Church, au sud, à l'Eglise protestante méthodiste, et l'Eglise méthodiste épiscopale de l'Eglise méthodiste forme.
Un groupe d'allemand pietists sous Jacob Albright ont été attirés par le méthodisme et organisé en 1807 la Conférence méthodiste Newly Formed ou de la Conférence méthodiste allemand. Les anglophones méthodiste prédicateurs laïcs n'étaient pas en mesure de servir ce groupe d'immigrants de langue allemande, de sorte que le évangélique Association a été formée en 1816. Au cours de cette même période, Phillip Otterbein, ami de Asbury, avec Martin Boehm fondé Unies Frères dans le Christ parmi les immigrants de langue allemande à l'organisation de sa Conférence générale en 1815. En 1946, ces deux églises immigrant allemand ont fusionné pour former le évangélique United Brethren Church (EUB). Avec sa spécificité ethnique sur le déclin, et clairement dans la vie politique et méthodiste de théologie, l'EUB a fusionné en 1968 avec L'Eglise méthodiste de former The United Methodist Church.
Actif dans les préoccupations sociales, le méthodisme a suivi les traces de la Wesleys et Richard Watson. Le mandat théologique épousée en 1908 Creed social continue comme un défi pour les méthodistes et d'autres bourses chrétiennes dans la lutte pour la justice sociale. Dans les cercles œcuméniques G Bromley Oxnam (1891 - 1963) et Frank Mason Nord (1850 - 1935) ont joué un rôle dans le développement du fédéral et Conseil national des Eglises. E Stanley Jones (1894 - 1973), évangéliste extraordinaire, a également joué un rôle dans l'évangélisation du monde entier et les efforts œcuméniques du méthodisme. Ancien évêque EUB Reuben H Mueller (1897 - 1982) et Glenn R Phillips (1894 - 1970) sont les directeurs de la formation dans les jours de la Consultation sur l'Eglise Union. John R. Mott (1865 - 1955) occupe une place particulière dans la constitution du Conseil œcuménique des Eglises, et méthodiste Philip Potter est général actuel secrétaire exécutif du conseil. Au sein de méthodisme, le Conseil méthodiste mondial se réunit tous les cinq ans et se compose d'une cinquantaine de délégués représentant une cinquantaine de millions de méthodistes.
Long distingue par l'accent mis sur la foi pratique, le méthodisme et ses différentes ramifications ont cherché à éviter un strict confessionnalisme. L'ajout d'une nouvelle section à la discipline 1972, "Notre tâche théologique", qui officialise une posture de pluralisme doctrinal qui fait appel à Wesley's sermon "catholique Esprit», était une reconnaissance de la grande diversité des points de vue au sein du méthodisme moderne sur l'équilibre Wesleyan de l'orthodoxie et une théologie de l'expérience.
Parallèlement à cette évolution en Amérique du Nord méthodisme subit l'émergence d'un néo Wesleyan associée à la théologie J Robert Nelson, Albert Outler, Robert Cushman, et Carl Michalson. African Methodist Episcopal ministre James Cone combine les idées noires de la théologie méthodiste avec son patrimoine. John B Cobb, Jr., et Schubert Ogden M explorer leur Wesleyan théologie dans la perspective du processus de modes de pensée. Enfin, la Fédération méthodiste de l'action sociale exhorte le méthodisme de conserver sa conscience sociale, et la Bonne Nouvelle de circulation, un évangélique méthodiste fondée renewalist groupe, cherche à appeler à sa traditionnelle méthodisme wesleyen patrimoine théologique.
PA Mickey
(Elwell Evangelical Dictionary)
Bibliographie
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Un mouvement religieux qui a pris naissance en 1739 par John Wesley dans l'Église anglicane, et par la suite a donné lieu à de nombreuses dénominations distinctes.
I. position doctrinale et particularités
Le fait que John Wesley et le méthodisme religion considérée avant tout comme pratique, non dogmatique, probablement comptes de l'absence de toute forme de croyance méthodiste. Le "Règlement général", publié par John et Charles Wesley, le 1er mai, 1743, a déclaré aux conditions d'admission dans les sociétés organisées par eux et connu sous le nom de "United Societies". Elles portent presque exclusivement un caractère pratique et ne nécessitent pas de doctrine d'essai des candidats. Méthodisme toutefois mis au point son propre système théologique tel qu'il est exprimé dans deux principales normes de l'orthodoxie.
Le premier est le «Vingt-cinq articles de la religion". Ils sont une version abrégée et à l'adaptation de la Trente-neuf articles de l'Église d'Angleterre, et forment la seule norme doctrinale strictement obligatoire pour les méthodistes américains. Vingt-quatre de ces articles ont été préparés par John Wesley pour l'Église en Amérique et a adopté à la Conférence de Baltimore en 1784. L'article qui reconnaît l'indépendance politique des États-Unis (article XXIII) a été ajouté en 1804. La seconde norme est la première cinquante-trois de Wesley's sermons et publié ses "Notes sur le Nouveau Testament". Ces écrits lui ont été imposées par les Britanniques sur les méthodistes, dans son «acte de déclaration» et acceptée par le «Legal Cent". L'Église américaine, si elle n'est pas strictement liée à eux, très estimé et largement utilise.
Plus fondamentale pour tous les méthodistes que ces normes sont inspirées des Ecritures, qui sont déclarés par ceux-ci d'être l'unique et suffisante règle de croyance et de pratique. Les dogmes de la Trinité et la divinité de Jésus-Christ soient respectés. L'universalité du péché originel et de la détérioration partielle de la nature humaine trouvent leur remède efficace dans la distribution universelle de la grâce. Man's free coopération avec ce don divin est nécessaire pour le salut éternel, qui est offert à tous, mais peut être librement rejeté. Il n'ya pas de place dans le méthodisme de la rigoureuse doctrine de la prédestination telle que comprise par calvinisme. Alors que la doctrine de la justification par la foi seule est enseignée, la performance des bonnes oeuvres enjoint par Dieu est louable, mais la doctrine des oeuvres de supererogation est condamné. Seuls sont admis deux sacrements: le baptême et la Cène du Seigneur. Le baptême ne produit pas de la grâce sanctifiante dans l'âme, mais renforce sa foi, et il est le signe d'une régénération qui a déjà eu lieu par le destinataire. Son administration est commandée chez les nourrissons parce qu'ils sont déjà membres du Règne de Dieu. L'Eucharistie est un mémorial de la Passion et la Mort de Jésus-Christ, qui n'est pas réellement présent sous les espèces du pain et du vin, mais elle est reçue dans un contexte spirituel voulu par les croyants. Le sacrement est administrée sous les deux espèces aux fidèles laïcs. Le «témoignage de l'Esprit" à l'âme du croyant individuel et l'assurance du salut, sont les doctrines distinctif du méthodisme. Cette assurance est une certitude de présenter le pardon, pas de la persévérance finale. Il est connu indépendamment des sacrements à travers le témoignage immédiat de l'Esprit Saint, et n'exclut pas la possibilité de futures transgressions. Transgressions d'un caractère involontaire sont également compatibles avec une autre caractéristique de la doctrine méthodisme, celui de la perfection ou de compléter la sanctification. Le chrétien, il y est maintenu, peut, dans cette vie, parvenir à un état de sainteté qui exclut tous les volontaires offense à Dieu, mais admet encore de la croissance dans la grâce. Il s'agit donc d'un état de la perfectibilité de l'arrêt plutôt que de la perfection. L'invocation des saints et la vénération des reliques et des images sont rejetés. Si l'existence du purgatoire est interdit dans les vingt-cinq articles (article XIV), un état intermédiaire de la purification, pour les personnes qui n'ont jamais entendu parler du Christ, est aujourd'hui admis par certains méthodistes. Dans ses travaux de conversion méthodisme est agressif et en grande partie des appels du sentiment religieux; camp-réunions et reconstitutions sont importantes formes d'évangélisation, au moins en Amérique. Parmi les pratiques qui Wesley imposée à ses adeptes ont la stricte observance du jour du Seigneur, l'utilisation de quelques mots dans l'achat et la vente, et l'abstinence de toute boisson enivrante, de tous les amusements mondains purement et de vêtements coûteux. Le service religieux auquel il a été préparé pour eux une version abrégée et la modification du Book of Common Prayer, mais il n'est jamais venu en utilisation universelle, le sentiment parmi les méthodistes sont plutôt défavorables à l'ensemble toute forme de liturgie. En Amérique, le ministère est divisé en deux commandes, les diacres et les anciens ou presbytres, en Grande-Bretagne et ses colonies d'un seul ordre existe, les aînés. Le nom de l'évêque utilisé dans le corps épiscopal est un titre de bureau, pas d'ordre, il exprime la supériorité de vieillards pas dans la coordination, mais dans l'exercice de fonctions administratives. Pas de confession méthodiste reconnaît une différence de degré entre l'ordination épiscopale et presbytéral. Une institution caractéristique du méthodisme sont l'amour-fêtes qui rappellent l'agapè de l'antiquité chrétienne. Dans ces rassemblements de croyants le pain et l'eau sont remis ronde en signe de l'union fraternelle, et le temps est consacré à la chanson et à la relative des expériences religieuses.
II. ORGANISATION
Admission à l'adhésion complète dans le corps méthodiste était jusqu'à récemment habituellement accordée qu'après que le bon achèvement de six mois de période probatoire. L'Église épiscopale méthodiste du Sud, a complètement aboli ce système. Les deux membres titulaires et stagiaires sont divisés en petits groupes appelés "classes". Ces réunions hebdomadaires sous la direction du "chef de classe". Ils sécurisé pour chaque membre individuel de soins spirituels et de faciliter la collecte de fonds de l'église. Les contributions financières prises par le chef de classe sont remis à la "intendants" de la société, qui est la prochaine unité administrative. La «société» correspond à la paroisse de l'église locale ou dans d'autres confessions. La pertinence du terme semblent volontiers, si elle se rappeler que le méthodisme était à l'origine un mouvement de renaissance, et non une appellation distincte. Plusieurs sociétés (ou parfois un seul) de former un «circuit». Parmi les agents officiellement reconnus de cette division sont de deux ordres: (1) la «exhorters", qui sont chargés d'organiser des réunions d'exhortation et de prière, (2) les "prédicateurs locaux", laïcs qui, sans renoncer à leur vocation laïque, sont autorisés De prêcher, (3) les "prédicateurs itinérants», qui se consacrent exclusivement au ministère. À la tête du circuit est le directeur. Dans certaines branches méthodiste américain du «circuit», dans le sens indiqué, n'existe pas. Mais ils maintiennent la division en «districts», et l'autorité sur chacune de celles-ci est confiée à un "président aîné» ou «directeur de district». Dans la Methodist Episcopal Church sa nomination est limitée à une période n'excédant pas six ans, et elle est entre les mains de l'évêque. Ce dernier est le seul membre de l'Eglise qui est nommé à vie. Le caractère permanent de sa position est la plus remarquable du fait que "itinérance" a dès le départ été un trait caractéristique du méthodisme. Cette particularité dénote le caractère missionnaire de la Wesleyan mouvement, et demande que les mutations fréquentes des ministres en charge de l'un à l'autre par l'évêque ou le stationnement comité. Dans l'anglais Wesleyan Church ministres ne peuvent être poursuivis pendant plus de trois ans dans la même accusation. Dans l'Eglise méthodiste épiscopale de la pastorale terme, à l'origine pour un an au même endroit, a été successivement prolongé à deux ans (1804), trois ans (1864), et de cinq ans (1888). En 1900, tous plafond a été enlevé.
L'autorité administrative est exercée principalement par un système d'assemblées, de réunions ou de conférences invité. Parmi les méthodistes anglais, ils sont: (1) «la réunion trimestrielle du circuit", composé de tous les ministres, prédicateurs locaux, la classe des dirigeants, steward, dimanche-école surintendants du circuit, (2) «l'assemblée», Composé de tous les ministres de la subordination des circuits, certains délégués laïcs, et, pour les questions financières, les stewards et ces fonctionnaires; (3) 1874 John Wesley juridiquement succédé à la direction du mouvement méthodiste et Était composée à l'origine d'une centaine de prédicateurs itinérants (les Cent juridique ») À l'heure actuelle, elle comprend des laïcs délégués et se réunit en deux sections: (a) la« pastorale session », qui règle les questions disciplinaires et de la pastorale, et à partir de laquelle sont exclus les profanes, ( B) la «représentant session", dans lequel le clergé et les laïcs discuter affaires financières et administratives externes questions. In the American Methodist Episcopal organes de l'appareil administratif est organisé comme suit: (1) la "conférence trimestriel" similaire dans la composition de la réunion-circuit . Il contrôle les affaires de chaque église, et détient ses délibérations sous la direction du «surintendant de district», ou son représentant, (2) la "Conférence annuelle", au cours de laquelle plusieurs "districts" sont représentés par leurs prédicateurs itinérants dans le cadre de la Présidence de l'évêque. Elle élit les prédicateurs, se prononce sur les candidats à l'ordination, et jouit de pouvoir disciplinaire, (3) la "Conférence générale quadriennale», doté de la plus haute autorité législative et judiciaire et le droit des élections épiscopales. Ces dernières années, l'exploitation Méthodiste œcuménique de conférences a été inauguré. Ils sont représentatifs des différentes assemblées méthodistes confessions, mais qui n'ont aucune autorité législative. La première conférence de ce type organisée à Londres en 1881, le second s'est réuni à Washington en 1891, et le troisième de nouveau à Londres En 1901. Toronto, au Canada, devait être le lieu de rencontre de la quatrième conférence en 1911.
III. HISTOIRE
(1) Dans les îles britanniques
Les noms de trois ordonnés pasteurs de l'Église anglicane se démarquent en bonne place dans les débuts de l'histoire du mouvement méthodiste: John Wesley, son auteur et animateur, Charles Wesley, son frère, l'hymne-écrivain, et George Whitefield, le prédicateur éloquent et revival . John et Charles Wesley était né à Epworth, Lincolnshire, les anciens le 17 juin, 1703, et le second le 18 décembre, 1707 (OS). En 1714 John pénétré dans la Charterhouse School de Londres, et en 1720 sont allés à Oxford pour y poursuivre ses études. Il a été ordonné au diaconat en 1725, et choisi boursier de Lincoln College, Oxford, l'année suivante. Son ordination, le 22 septembre, 1728, était à la fois précédées et suivies d'une période d'activité ministériels de son père paroisse à Epworth. A son retour à Oxford (22 novembre 1729), il rejoint le petit groupe d'étudiants organisé par son frère Charles dans le but d'étudier les Écritures, et de pratiquer leurs devoirs religieux avec une plus grande fidélité. John est devenu le chef de ce groupe s'appelle en dérision par leurs co-étudiants "les saints club", "les méthodistes". C'est à cela que le méthodisme doit son nom, mais pas son existence. Quand en 1735 l'association dissoute, John et Charles Wesley a procédé à Londres, où ils ont reçu un appel à la réparation en tant que missionnaires de la colonie de la Géorgie. Ils ont navigué de Gravesend le 21 octobre, 1735, et le 5 février 1736, a atterri à Savannah. Le profond sentiment religieux faite lors de Jean par certains collègues de Moravie-voyageurs, et une réunion avec leur évêque (Spangenberg) en Géorgie n'ont pas été sans influence sur le méthodisme. De retour en Angleterre en 1738, où des ses frères l'avaient précédé, il a ouvertement déclaré que celui qui avait tenté d'autrui déguisée était lui-même pas encore convertis. A Londres, il a rencontré un autre de Moravie, Peter Boehler, a assisté aux réunions de la Moravie Fetter Lance Société, et a été converti (c'est-à-dire obtenues et expérimentés foi qui sauve), le 24 mai, 1738. Il a ensuite procédé à Herrnhut en Saxe, à faire une étude de la chef de la colonie Moraves.
Wesley a organisé en 1739 la première société méthodiste, a jeté les bases du premier lieu de culte distinct à Bristol, et a également ouvert une chapelle (La Fonderie), à Londres. Comme les chaires de l'établissement étaient fermés Eglise contre le Wesleys et Whitefield, ce dernier a pris la mesure décisive de la prédication en plein air, dans le district de Kingswood charbonnage près de Bristol. Son succès est énorme, et les Wesleys presque immédiatement suivi son exemple. Au tout début du mouvement méthodiste une importante différence doctrinale surgi entre John Wesley et Whitefield quant à la prédestination. Les anciens détenus calviniste vues, croire en limitée élection et de salut, tandis que le second a insisté sur la doctrine de la rédemption universelle. La différence d'opinion placé une caractéristique permanente doctrinale différence entre Arminian méthodisme et le calviniste Lady Huntingdon Connection. Whitefield a donné son appui à ce dernier mouvement qui doit son nom à la protection et à l'aide financière libérale de la comtesse de Huntingdon (1707-91). Bien que Wesley toujours l'intention de rester au sein de l'Église d'Angleterre, les circonstances l'amènent peu à peu à donner sa évangélistes mouvement une organisation séparée. L'exclusion de ses partisans de l'sacrements par le clergé anglican en 1740 a surmonté ses hésitations pour les administrer dans son propre salles. L'augmentation du nombre de sociétés de l'année suivante a conduit à l'institution des prédicateurs laïcs, qui sont devenus un facteur important dans le succès de la propagande méthodiste. L'année 1742 a vu la création de la «classe», et deux ans plus tard, la première conférence annuelle a eu lieu. Désireuse d'assurer la perpétuation de son travail, il a légalement constitué qu'il est de son successeur en 1784. C'est par un acte de la déclaration déposée à la Haute Cour de la chancellerie, il a investi du droit de nommer les ministres et les prédicateurs à la conférence composé d'une centaine de prédicateurs itinérants. Cette «Cent juridique" dont jouissent, en ce qui concerne la conférence, le pouvoir de combler les postes vacants et d'expulser les membres indignes. Sur le refus de l'évêque de Londres pour ordonner deux ministres et un directeur pour l'Amérique, Wesley, convaincu que l'évêque presbytre et jouissent de droits égaux en la matière, lui-même exécuté l'ordination (1784).
Importants problèmes appelant une solution se pose immédiatement après la mort de Wesley. En premier lieu, la faute de son personnel de direction devaient être fournis. Cela a été réalisé en 1791 par la division du pays en districts et l'institution de comités de quartier avec le plein pouvoir disciplinaire et administratif relevant de la compétence de la conférence. Comme l'administration des sacrements par les pasteurs méthodistes ne sont pas encore devenus la règle universelle, les Eglises qui ne jouissent pas de ce privilège a insisté sur sa concession. La question a été définitivement réglée par le «régime de pacification" en 1795. Il obtient le droit d'administrer les sacrements à toutes les églises dans lesquelles la majorité de ces administrateurs, les stewards, et les dirigeants prononcées en faveur de cette pratique. La demande insistante d'Alexander Kilham (1762-98) et de ses disciples pour les droits plus étendus pour les laïcs temporaire reçu une réponse favorable et en partie à l'importante conférence de Leeds en 1797. Lay représentation à la conférence a cependant été refusé énergiquement et Kilham sécession. Depuis 1878, ils ont été admis en tant que délégués.
La propagation des opinions libérales a également été à la base de plusieurs controverses, qui ont été intensifiées par le mécontentement de certains membres de l'influence preponderating du Dr Jabez Bunting (1779-1858) dans la dénomination. L'introduction d'un orgue dans la chapelle à la Leeds-Brunswick (1828) et la fondation d'une école de théologie pour la formation des jeunes prédicateurs (1834) ne sont que des reprises, qui a porté à la tête de plus en plus mécontents de Bruant et de l'autorité centrale. Les controverses qui ont abouti à ces deux cas sont de moindre importance mais, en comparaison avec l'agitation des années 1849-56. Cette période de troubles assisté à la diffusion de la soi-disant "Fly-Feuilles», à l'encontre de personnels Bunting règle générale, l'expulsion des personnes responsables de leur publication, et la perte d'au moins 100000 abonnés à la Wesleyan Methodist Connection. Certains de ces affiliés aux branches mineures, mais la majorité a été perdue pour le méthodisme. Ces controverses ont été suivis par une période d'évolution plus pacifique s'étendant à nos jours. L'augmentation du nombre de séminaires théologiques entre les méthodistes britanniques a insisté sur la distinction entre le clergé et les laïcs, et plus complet des points de l'organisation interne. Un fait qui révèle une tendance similaire est l'institution des diaconesses. Ils ont été introduits dans la Wesleyan Methodist Church en 1890.
(2) méthodisme aux États-Unis
L'histoire du méthodisme dans les États-Unis ne datent de la visite de John et Charles Wesley à la Géorgie, mais commence seulement en 1766. Cette année-là, Philip Embury, un prédicateur local, à la demande de Mme Barbara Heck, a prononcé son premier sermon dans sa propre maison, à New York. Ils avaient tous les deux viennent à l'Amérique en 1760 par l'Irlande, où des Palatine leurs ancêtres avaient fui les guerres dévastatrices de Louis XIV. Seules quatre personnes étaient présentes au premier sermon, mais le nombre a augmenté rapidement, surtout après l'arrivée du capitaine Thomas Webb, un autre prédicateur local. Ce dernier fait preuve d'un zèle remuant, et en 1768 la première chapelle méthodiste en Amérique a été dédié. Presque simultanément avec cette introduction du Méthodisme en New York était sa plantation dans le Maryland. Webb, il a présenté à Philadelphie, et il se répandit dans le New Jersey et en Virginie. Wesley en 1769, en réponse aux appels répétés pour les sauveteurs, a envoyé plus de deux prédicateurs, Joseph Pilmoor et Richard Boardman, d'autres ont suivi, parmi lesquels Francis Asbury (1771) et Thomas Rankin (1772). La première conférence réunie à Philadelphie en 1773, a reconnu l'autorité de John Wesley, et interdit l'administration des sacrements par les prédicateurs méthodistes. Le nombre total de membres a été signalé 1160. Une augmentation a été enregistrée dans les deux conférences successives, également tenue à Philadelphie, en 1774 et 1775 respectivement. Mais la Révolution entravé les progrès du méthodisme. En raison de la nationalité de la plupart de ses prédicateurs et à la publication de Wesley's pamphlet contre l'indépendance des colonies, il a été considéré comme un produit anglais et traités en conséquence. Lorsque la paix a été rétablie, la nécessité d'une autre organisation religieuse s'est fait sentir. Wesley maintenant Asbury entendu l'appel à un organisme indépendant du gouvernement ecclésiastique et de l'administration des sacrements par des ministres méthodistes. En 1784, il a ordonné les prédicateurs Whatcoat Vasey et comme les anciens, et le Dr. Thomas Coke en tant que directeur pour l'Amérique.
Coke est arrivé à New York le 3 novembre, 1784, et la même année, ce qui est devenu connu sous le nom de Noël conférence a été convoquée à Baltimore. De elle date de l'organisation de l'Église épiscopale méthodiste. Wesley's plans et des instructions ont été portées devant cette assemblée, et ses articles de foi et sa liturgie adopté. Comme Asbury refusé d'être ordonnés sans élection précédente, il a été choisi à l'unanimité surintendant, un titre qui, contre la volonté de Wesley, celle de l'évêque a été remplacé en 1788. L'accroissement rapide de la confession au sujet de ce temps est indiqué par l'adhésion de 66000 signalé à la conférence de 1792. La croissance de l'Église suite à l'augmentation de la population, mais les questions d'opportunité, de la race, et le gouvernement a causé sécessions. L'esclavage agitation surtout entraîné des conséquences énormes pour la dénomination. Elle a commencé dans les plus brefs délais, mais seulement une crise atteint vers le milieu du XIXe siècle. Lors de la conférence générale tenue à New York en 1844, Mgr Andrew JO a été suspendu de l'exercice de ses fonctions en raison de son droit de propriété sur les esclaves. Cette décision a rencontré l'opposition intransigeante de la Southern délégués, mais il était tout aussi farouchement défendue par ses partisans. Le retrait de l'exploitation des esclaves-Etats de l'ensemble semblent maintenant inévitables, et un "plan de séparation" a été élaboré et accepté. Les délégués du Sud ont tenu une convention à Louisville, Kentucky, en 1845, au cours de laquelle le "Methodist Episcopal Church, le Sud", a été formé. La nouvelle organisation, après une période de progrès, beaucoup souffert pendant la guerre civile. Depuis, les relations entre le Nord et le Sud de branches du méthodisme épiscopales ont pris un caractère très amical. Il ya une grande mesure de la coopération notamment dans le domaine étranger. Une commission mixte sur la fédération est en existence et en mai 1910, il recommandait la création d'un conseil fédéral (c'est-à-dire, une juridiction de dernier ressort) à la conférence générale de l'Eglise méthodiste épiscopale du Sud.
(3) méthodisme dans d'autres pays
(A) d'Amérique
Le premier apôtre de méthodisme à Terre-Neuve a été Lawrence Coughlan, qui a commencé son travail, il en 1765. Ce n'est qu'en 1785, toutefois, que le pays a reçu un prédicateur. L'évangélisation de la Nouvelle-Écosse, où les premiers méthodistes réglé en 1771, a commencé plus tard (1781), mais a été menée de façon plus systématique. En l'an 1786 une conférence provinciale s'est tenue à Halifax. En dépit de leurs premières relations avec le méthodisme américain, Terre-Neuve et les provinces de l'Est du Canada après 1799 ont été fournies avec les prédicateurs de l'Angleterre et a été mis sous la juridiction anglaise. En 1855, elles ont été constituées séparément conférence, la Wesleyan Methodist Conférence de l'Est de l'Amérique britannique. Les provinces de l'Ontario et du Québec ont reçu le méthodisme au plus tôt aux États-Unis. Philip Embury et Barbara Heck déménagé à Montréal en 1774, et William Losee en 1790 a été nommé prédicateur de ces provinces par la conférence de New York. La guerre de 1812-14 a interrompu les travaux entrepris par l'Eglise méthodiste épiscopale dans la présente section. Le règlement de nombreux anglais méthodistes dans ces provinces, après la restauration de la paix a entraîné des difficultés respect de l'allégeance et de juridiction entre les branches anglaise et américaine. Le résultat était que l'Eglise méthodiste épiscopale organisé ses congrégations dans une conférence en 1824, et deux ans plus tard, leur a accordé toute indépendance. L'immigration a également membres du mineur méthodiste organes au Canada: The Wesleyan New Connection, la Bible des chrétiens, les méthodistes et les Primitifs. Mais en 1874 la Wesleyan Methodist Church et à la Wesleyan New Connection combinés. Les autres organes distincts se sont joints au syndicat un peu plus tard (1883-4), formant ainsi le "Methodist Church of Canada", qui comprend toutes les congrégations blanc du Dominion. Le "British Methodist Episcopal Church", qui maintient toujours une existence distincte, ne dispose que de couleur adhésion. Elle était autrefois une partie de l'African Methodist Episcopal Church, et la complète indépendance acquise en 1864. Bermudes, où George Whitefield a prêché en 1748 et J. Stephenson apparaissait comme premier prédicateur ordinaire en 1799, constitue à l'heure actuelle, un quartier de l'Eglise méthodiste du Canada. Amérique du Sud a été conclu en 1835, lorsque le révérend FE Pitts visité Rio de Janeiro, Buenos Ayres, et dans d'autres lieux, et organisé plusieurs sociétés. Le groupe spécial de la Conférence sud-américaine a été créée en 1893 et complétée en 1897 par la Mission de l'Ouest d'Amérique du Sud Conférence. Travail missionnaire au Mexique a été inauguré en 1873 par William Butler.
(B) Europe
Méthodisme a été introduit en France en 1790, mais il n'a jamais réussi à trouver un ancrage solide dans ce pays. En 1852, la France a été constitué une conférence affiliée à British méthodisme. En 1907, l'Eglise américaine a organisé une mission là-bas. Méthodisme propagation de la France vers l'Italie en 1852. Quelques années plus tard (1861) deux missionnaires, Vert et Piggot, ont été envoyés en Angleterre pour Florence et fondé plusieurs stations dans le Nord de l'Italie. Le Methodist Episcopal Church a commencé un missionnaire de l'entreprise en Italie en 1871, mais n'a jamais obtenu un grand succès. Le premier missionnaire méthodiste d'Allemagne a été G. Mueller. Il a commencé sa prédication en 1830 et gagné des adeptes principalement dans Wurttemberg. Les missions méthodistes sont maintenus aussi en Suisse, en Scandinavie, en Russie, en Bulgarie, en Espagne et au Portugal.
(C) en Australasie, d'Asie et d'Afrique
Méthodisme a connu un succès considérable en Australasie. Il est apparu à une date rapprochée, et pas seulement sur le continent australien, mais aussi dans certaines des îles des mers du Sud. La première classe a été créé à Sydney en 1812, et le premier missionnaire dans le pays était S. Leigh. Méthodisme propagation de la Tasmanie en 1820, à Tonga, en 1822, à la Nouvelle-Zélande en 1823, et en 1835, Cargill Croix évangélistes ont commencé leur travail dans les îles Fidji. En 1854, l'Australie a été formé dans le méthodisme affilié conférence de l'Angleterre, et est devenu indépendant en 1876. La fondation de la première mission méthodiste en Asie (1814) était dû à l'initiative de Thomas Coke. Embarquement, le 30 décembre, 1813, à la tête d'une bande de six missionnaires, il est mort sur le voyage, mais l'entreprise a réussi. Les représentants du méthodisme anglais ont été rejoints en 1856 par William Butler, de l'Eglise méthodiste épiscopale. En 1847, cette même Église envoyé JD Collins, MC White, et RS Maclay à la Chine. Stations ont aussi été fondé dans les îles Philippines et au Japon, où l'Eglise méthodiste du Japon a été organisée en 1907.
George Warren a quitté l'Angleterre pour la Sierra Leone en 1811. L'Église américaine lancée dans le secteur en 1833. Afrique du Sud, où le méthodisme est particulièrement bien représenté, a été érigée en 1882 dans une conférence de l'affilié anglais Wesleyan Church.
IV. Méthodiste et d'autres organes
Sécessions du méthodisme principaux organes de suivi presque immédiatement après la mort de Wesley. La suite de son origine en Angleterre:
Les Méthodistes nouvelle connexion à Leeds a été fondée en 1797 par Alexander Kilham (1762-98), d'où ses membres sont aussi appelés "Kilhamites". C'était la première organisée sécession de la partie principale du méthodisme anglais, et a commencé son existence distincte avec 5000 membres. Sa fondation a été occasionnée par la conférence en matière de refus d'octroi de droits étendus laïcs dans l'Eglise gouvernement affirmait pour eux par Kilham. La secte n'a jamais acquis une importance considérable.
La Primitive méthodistes, qui ont rencontré plus de succès que le Nouveau Connextion, ont été organisés en 1810. Camp-réunions avaient été introduite en Angleterre à partir de l'Amérique, mais en 1807 la conférence prononcée à leur encontre. Deux prédicateurs locaux, Hugh Bourne et William Clowes, au mépris de cette décision, a publiquement préconisé la tenue de ces réunions et ont été expulsés. Ils ont ensuite mis en place ce nouvel organe, qui se caractérise par l'influence preponderating profanes qu'il accorde à l'église le gouvernement, l'admission des femmes à la chaire, et d'une grande simplicité dans la vie ecclésiastique et privé. Selon le "Methodist Year-book" (1910) il a 219343 membres. Les Irlandais Primitive méthodistes wesleyens ne doit pas être confondu avec le «primitif méthodistes" juste parlé d'. Les anciens ont été fondés en 1816 par Adam Averell, et en 1878 à nouveau réunie avec les méthodistes wesleyens.
La Bible des chrétiens, aussi appelé Bryanites du nom de leur fondateur William O'Bryan, ont été organisées comme une secte, à Cornwall en 1816. À l'instar de la Primitive méthodistes, ils accordent une vaste influence dans les affaires de l'église et de laïcs de prêcher la liberté aux femmes. Bien qu'ils répandre en Angleterre et dans les colonies, leur nombre des adhérents n'a jamais été très grand. The Wesleyan Reform Union est née de la grande désorganisation des méthodistes 1850-2, et des chiffres, mais 8489 membres.
L'United Methodist Églises libres représentent la combinaison de la Wesleyan Association, les protestants méthodistes, et grand contingent de la sécession de la principale méthodiste corps provoqués par l'impopularité de M. Bunting's règle. The Wesleyan Methodist Association a été organisée en 1836 par le Dr Samuel Warren, dont l'opposition à la fondation d'un séminaire théologique a abouti à sa sécession de l'organe de tutelle. À une date antérieure opposition à l'installation d'un orgue dans une église à Leeds clos dans la formation du "protestantes méthodistes" (1828). Ils ont été les premiers à adhérer à l'Association Wesleyan Methodist, les opposants à la suite de Bruant en 1857. Le gallois est calviniste Eglise méthodiste méthodistes presque uniquement de nom. En tant que mouvement, il évangélistes chronologiquement précédé méthodisme remontant à la prédication de Howell Harris et Daniel Rowlands en 1735-6, en tant qu'organisation, elle a été partiellement mis en place en 1811 par Thomas Charles, et s'est achevée en 1864 par l'union des Eglises du Nord et Galles du Sud et la tenue de la première Assemblée générale. Whitefield's influence sur gallois méthodisme n'était pas d'une importance primordiale. Dans l'église est la doctrine calviniste et dans la constitution largement presbytérienne. Il est aujourd'hui souvent appelée la "Presbyterian Church of Wales».
Aux Etats-Unis, outre la Methodist Episcopal Church, l'Église épiscopale méthodiste du Sud, et le primitif méthodistes, qui ont parlé d'au-dessus, les coupures existent:
L'Eglise protestante méthodiste a été fondée le 2 novembre 1830, à Baltimore, par des membres de l'Eglise méthodiste épiscopale qui ont été expulsés ou ont librement retirée de cet organe. La séparation était due au refus de prolonger les droits des laïcs gouvernementales. L'Eglise Protestante Méthodiste n'a pas d'évêques. Il a divisé en 1858 sur la question de l'esclavage, mais les deux branches réunifiée en 1877 (nombre de communicants, 188122). Ce chiffre est donné par le Dr Carroll (Christian Advocate, le 27 janvier, New York, 1910), dont nous allons citer les statistiques pour tous les organes méthodiste des Etats-Unis.
The Wesleyan Methodist Connection de l'Amérique a été organisée en 1843 à Utica, New York, par les partisans d'une attitude plus radicale contre l'esclavage dans l'Église épiscopale méthodiste. Il ne dispose ni de l'épiscopat ni itinérance, et de membres de sociétés secrètes (communicants, 19485).
La Congrégation Eglise méthodiste remonte à 1852: il est né de la Methodist Episcopal Church, Sud, et est méthodiste dans la doctrine et la vie politique dans les congrégations (membres, 15529).
L'Église méthodiste libre a été organisée à Pékin en 1860, à New York, pour protester contre l'auteur présumé de l'abandon des idéaux de l'antiquité par le méthodisme Methodist Episcopal Church. Il n'ya pas d'évêques, membres de sociétés secrètes sont exclus, à l'usage du tabac et le port de vêtements riches sont interdites (32166 membres).
Les méthodistes, congrégationalistes Nouvelle née en Géorgie en 1881 et dans la doctrine et l'organisation de très près à la Congrégation Eglise méthodiste (l'adhésion, 1782).
The Independent méthodistes maintenir pas de gouvernement central. Chacun d'entre eux bénéficie d'congrégation suprême de contrôle sur ses affaires (communicants, 1161).
The African Methodist Episcopal Zion Church, avec lequel nous commençons le traitement de la couleur suivant exclusivement les confessions, peuvent être remonte à l'année 1796. Certaines couleurs méthodistes, à New York, se sont organisés à cette date dans une congrégation et de construire une église qu'ils ont appelé "Sion". Ils sont restés pendant un certain temps sous la supervision de la pastorale Methodist Episcopal Church, mais en 1820, ont formé une Eglise indépendante, mais peu différentes de l'organe de tutelle (communicants, 545681). L'Union American Methodist Episcopal Church, organisée en 1813 à Wilmington, Delaware, a de son fondateur le prédicateur coloré, Peter Spencer (membres, 18500).
The African Methodist Episcopal Church a existé en tant qu'organisation indépendante depuis 1816. Sa fondation est due à un désir de privilèges plus étendus et une plus grande liberté d'action au sein d'un certain nombre de méthodistes, de couleur de Philadelphie. Il ne diffère pas en points importants de la Methodist Episcopal Church (membres, 452126).
L'Union africaine Eglise Protestante Méthodiste remonte également à 1816, il rejette l'épiscopat, itinérance, et d'un ministère payé (membres, 4000).
L'Eglise apostolique Union Sion a été fondée en Virginie en 1869. Dans son organisation, il ressemble étroitement à la Methodist Episcopal Church (communicants, 3059).
La colorée de Methodist Episcopal Church est simplement une branche de l'Église épiscopale méthodiste du Sud, organisée en 1870, indépendamment des nègres (membres, 233911).
Les méthodistes, congrégationalistes, coloré, ne diffèrent que par la race, de la Congrégation méthodistes (communicants, 319).
Le missionnaire de l'Église évangéliste a été organisé en 1886 dans l'Ohio par les membres de l'African Methodist Episcopal Zion Church. Elle n'a pas de la croyance, mais la Bible, et est enclin à l'admission d'une seule personne en Dieu, celle de Jésus-Christ.
C. des activités éducatives et sociales
Les fondateurs du Méthodisme avait bénéficié des avantages d'une formation universitaire, et avoir réalisé l'inestimable valeur de l'éducation. Toutefois, le fait que John Wesley posé presque exclusivement l'accent sur l'élément pratique dans la religion tend à apporter une profondeur et une connaissance approfondie des principes doctrinaux paraître superflu. L'extraordinaire succès de sa prédication, qui a exigé des ministres d'urgence pour le nombre toujours croissant de ses disciples, a conduit à la nomination, dans les débuts de l'histoire du Méthodisme, les prédicateurs des plus louables pour leur zèle religieux pour leur remarquable que la science théologique. En effet, pour une période relativement longue, de l'opposition des méthodistes aux écoles de théologie a été prononcé. La création de la première institution du genre en 1834 à Haxton, en Angleterre, a provoqué une scission dans la dénomination. À ce jour, toutefois, la nécessité de la formation théologique est universellement reconnue et fournies par de nombreuses écoles. En Angleterre, le chef établissements sont situés à Richmond, Didsbury, Hedingley et Handsworth. Les méthodistes américains fondé leur première école de théologie en 1841 à Newbury, dans le Vermont. Il a été enlevé à Concord, au New Hampshire, en 1847, et a formé depuis 1867 une partie de l'Université de Boston. De nombreuses autres fondations ont été ajoutés, parmi lesquels Garrett Institut Biblique (1854), à Evanston, dans l'Illinois, et Drew Theological Seminary (1867), à Madison, au New Jersey. Alors que le méthodisme a pas paroissiaux système scolaire, sa première institution confessionnelle de l'apprentissage remonte à 1740, lorsque John Wesley a pris plus d'une école à Kingswood. Ce n'est qu'au début du XIXe siècle, cependant, qu'il y ait un vigoureux mouvement éducatif mis en place pour continuer à aujourd'hui. Une idée des efforts déployés dans ce sens par les méthodistes peut être acquise par une référence aux statistiques publiées dans le "Methodist Year-Book" (1910), pp. 108-13. Selon les rapports qui y est donnée, la Methodist Episcopal Church seul (les autres branches également soutenir leurs écoles) gère 197 établissements scolaires, dont 50 collèges et universités, 47 séminaires classiques, 8 établissements exclusivement pour les femmes, 23 institutions théologiques (certains d'entre eux formant Part des universités déjà mentionnées), 63 écoles des missions étrangères, et 4 Instituts missionnaires et les écoles de formation biblique. Un projet éducatif qui lance un appel pour le soutien et la sympathie de toutes les branches du méthodisme américain, est le exclusivement post-universitaire "American University". Un site de quatre-vingt-deux acres a été acheté en 1890 dans la banlieue de Washington, DC, et l'université a été organisé l'année suivante. Il ne devait pas être ouvert dans aucun de ses services jusqu'à ce que sa dotation "doit pas être inférieur à 5000000 $ en sus de sa présente l'immobilier" (ce qui s'est passé en 1893, World Almanac, 1997). La diffusion de la littérature religieuse est obtenu par la fondation de "Livre Concerns" (situé à New York et Cincinnati pour la Methodist Episcopal Church, à Nashville, au Tennessee, pour la Methodist Episcopal Church South) et une revue de presse, des publications de laquelle Les titres des "avocats" est particulièrement populaire. Les jeunes sont regroupés pour la promotion de la piété personnelle et les activités caritatives dans la Ligue Epworth prospère fondée en 1889 à Cleveland, Ohio, pour la Methodist Episcopal Church, et organisé dans la Methodist Episcopal Church, du Sud, en 1891. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, la dénomination sociale a étendu ses travaux considérablement par la fondation d'orphelinats et les foyers pour personnes âgées. Les hôpitaux ont été mis en place en 1881 avec l'incorporation de la Methodist Episcopal Hospital à Brooklyn.
VI. GÉNÉRALE DES STATISTIQUES
Selon le "Methodist Year-book" (New York, 1910), la Wesleyan méthodistes ont 520868 membres de l'église (y compris les stagiaires) en Grande-Bretagne, en Irlande, 29531, 143467 dans leurs missions à l'étranger, et 117146 en Afrique du Sud. L'Australasian Eglise méthodiste ha de 150751 membres, et l'Église du Canada l'un des 333692. Aux Etats-Unis, le méthodisme (numéros de toutes les branches, selon le Dr Carroll 6477224 communicants. De ces 3159913 appartiennent à l'Église épiscopale méthodiste et 1780778 à la Methodist Episcopal Church, South.
Publication d'informations Ecrit par NA Weber. Transcrit par Donald J. Boon. Dédiée à la Rev Julius Payton Byrd (1875-1960) The Catholic Encyclopedia, Volume X. Publié 1911. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, le 1 er octobre 1911. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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