Méthodismese

Informations générales

Méthodisme est le nom donné à un groupe d'églises protestantes qui est née de la circulation Wesleyan du 18ème siècle en Angleterre, dirigé par John et Charles Wesley et George Whitefield. Bien que centré sur les îles britanniques et l'Amérique du Nord, le méthodisme s'est propagé à travers le monde. La communauté mondiale totale est estimée à plus de 38 millions, le groupe le plus important est l'Eglise méthodiste unie des Etats-Unis, avec environ 10 millions de membres.

Les origines du méthodisme sont indissociables de la carrière des frères Wesley. En 1738, influencé par les Moraves, ils ont organisé de petites «sociétés» au sein de l'Église d'Angleterre pour le partage des religieuses, étude de la Bible, la prière et la prédication. La doctrine se fonde sur une interprétation Arminian de la Trente-Neuf Articles, mais a insisté sur l'expérience personnelle de la conversion, l'assurance, et la sanctification. Le Wesley et de leurs associés Whitefield a beaucoup voyagé, prêchant à la foule nombreuse et enthousiaste des gens qui travaillent. Le mouvement s'est étendu à travers la plupart de l'Angleterre. Une croissance spectaculaire a eu lieu en Irlande, et dans une moindre mesure au Pays de Galles et en Ecosse. Afin de préserver communion personnelle, «bandes» et «réunions de classe» ont été formés, et le tout a été réuni (1744) de John Wesley à la Conférence britannique.

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Lorsque John Wesley est mort en 1791, la relation entre les méthodistes et l'Église d'Angleterre n'était pas claire, bien que la coordination de Wesley de «clergé» pour le travail en Amérique fait une brèche susceptible. La séparation a été officialisée lors de la Conférence de 1795 a affirmé que les prédicateurs méthodistes pourrait administrer les sacrements sans l'ordination par l'Eglise d'Angleterre.

Un certain nombre de divisions prit bientôt place parmi les méthodistes. La connexion méthodiste New, la primitive Église méthodiste, et les chrétiens la Bible séparé de la Conférence entre 1797 et 1815. Ils ont été réunis dans deux fusions (1907, 1932) avec la branche principale pour former l'Eglise méthodiste de Grande-Bretagne, qui compte aujourd'hui une adhésion d'environ 800.000. L'organisation centrale est la Conférence britannique. Cette église a récemment engagé des négociations œcuménique avec l'Église d'Angleterre.

Whitefield a organisé des visites de plusieurs prédication en Amérique du Nord et a été une figure influente dans le Grand Réveil. Wesleyan méthodisme a été établi plus tard en Amérique par des missionnaires laïcs officieux tels que Philip Embury, Barbara Heck, Robert Strawbridge, et Thomas Webb, et par des missionnaires nommés par John Wesley, dont le chef était Francis Asbury, Richard Boardman, Joseph Pilmore, et Thomas Rankin. En 1784, la coordination effective de Wesley de deux missionnaires et la nomination de Thomas Coke comme «directeur général» pour l'Amérique conduit à la formation de l'Eglise épiscopale méthodiste à Baltimore. (Adoption de Coca-Cola de l'évêque titre n'a pas été approuvé par Wesley, l'église la Colombie n'a pas adopté une structure épiscopale.)

En 1830, dans une controverse sur l'autorité épiscopale, l'Église méthodiste protestante a été créée par une minorité fortement libéral. En 1843, la Wesleyan Methodist Church of America a été lancé par un groupe d'anti-esclavagiste méthodistes. L'année suivante, la Conférence générale divisée sur les questions liées à l'esclavage et l'autorité épiscopale et l'Église méthodiste épiscopale du Sud, a été formé à la convention Louisville en 1845. En 1860, vint l'Église méthodiste libre, qui a été contre l'esclavage et théologiquement perfectionniste. L'Église épiscopale méthodiste a été troublée par la controverse sur la sanctification et l'interprétation de la Bible (l'intégrisme). Trois grandes églises noires ont également été organisées, en grande partie en signe de protestation contre les préjugés raciaux: l'African Methodist Episcopal Church (1816), l'African Methodist Episcopal Zion Church (1820), et la couleur (plus tard, Christian) Methodist Episcopal Church (1870).

Avec la formation de l'Eglise méthodiste en 1939 par le Nord et les branches sud et les protestants méthodistes, le regroupement a été réalisé. Une compétence raciale identifié centrale demeure une source de controverse jusqu'à son abolition en 1968. En cette année de l'église a fusionné avec l'Eglise Evangélique des Frères Unis pour former l'Eglise méthodiste unie. L'église conserve une grande maison d'édition méthodiste, Abingdon Press, les hôpitaux et les maisons, et les institutions d'enseignement supérieur, dont 13 séminaires théologiques.

Tant la British Methodist Missionary Society et l'American Board of Global Ministries ont mené à travers le monde efforts missionnaires. Les Eglises méthodistes sont en relation étroite les uns aux autres à la Conférence mondiale méthodiste, qui élit le Conseil méthodiste mondial, ainsi que dans le Conseil œcuménique des Eglises.

Frederick A Norwood

Bibliographie
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Méthodisme

Advanced Information

Le méthodisme est un nom désignant plusieurs groupes protestants. Le méthodisme a ses racines dans le travail de John et Charles Wesley, fils d'un pasteur anglican et de sa femme, Suzanne. Un ami et camarade de classe de l'Oxford Wesley, George Whitefield, a également joué dans la formation du Club Saint-Siège (c. 1725), qui a souligné "religion intérieure, la religion du cœur." Ces réveils couplé avec insistance le club sur exigeante discipline scolaire ainsi que les questions spirituelles gagné ses membres le titre moqueur de «méthodistes» par 1729.

En 1735, les Wesley a navigué vers l'Amérique en tant que missionnaires, mais pas avant John, un peu troublé jeune prêtre anglican, a déclaré: "Mon but principal est l'espoir de sauver mon âme." Au printemps de 1738 John Wesley est retourné en Angleterre par un sentiment trouble de l'échec. Il a été attiré à la piété et les sentiments de l'assurance vers l'intérieur afin notamment en évidence chez les Moraves. Wesley savait ce qui manquait à sa propre vie en dépit de sa discipline extérieure. Il se voyait à défaut de porter des fruits "sainteté intérieure." Convaincus de la nécessité pour la foi et le témoignage intérieur, Wesley passé par un ressort tortueux, craignant que, à l'âge avancé de trente-cinq fois la vie et Dieu lui étaient de passage.

Involontairement, il écrit plus tard, il était persuadé d'assister à une réunion d'étude biblique sur le 24 mai 1738, dans Aldersgate Street, où un laïc inconnu était exposant sur le commentaire de Luther sur les Romains. Là, Wesley écrit: «Je sentis mon cœur étrangement réchauffé je sentais que je ne confiance en Christ, le Christ seul pour le salut;. Et une assurance m'a été donné ce qu'il avait enlevé mes péchés." L'expérience Aldersgate, certainement un tournant dans la vie de Wesley, n'était pas tellement une expérience de conversion directe du type qui est venu à être associé à la renaissance des mouvements de l'Angleterre et l'Amérique telle qu'elle était une entreprise bénéficiaire de l'assurance du salut de ce prêtre. Aldersgate a été ce que Wesley nécessaires.

En 1739, le mouvement s'étendit distinctes et évangélisation agressive et très disciplinée méthodiste comme une traînée de poudre à travers la prédication sur le terrain, prédications laïques, des bandes, et les sociétés. Les «Règles de bandes" exigé une vie très disciplinée, un calendrier exigeant des réunions au cours desquelles les membres de la société ont été invités à partager des détails intimes de leur vie quotidienne, de confesser leurs péchés les uns aux autres, à prier les uns pour les autres, et d'exhorter membres de la classe vers la sainteté intérieure et les bonnes œuvres. L'enthousiasme des reprises passées sous le contrôle des bandes ou des sociétés. Les réunions de prière hebdomadaires, l'utilisation d'un système d'itinéraire de voyage prédicateurs, les conférences annuelles, l'établissement de chapelles; l'effusion prolifique de tracts, lettres, sermons, et des hymnes, et la surintendance générale de John Wesley est devenu la marque de ce qui a émergé comme un mouvement mondial méthodiste.

À partir de l'église de congrégations Angleterre interdisant John Wesley de leurs chaires en 1738, avant Aldersgate, les tensions avec l'Eglise établie était inévitable et, éventuellement, perturbateur. Wesley penchant pour l'organisation et la discipline se hâta probablement la série de ruptures qui a donné le peuple appelé méthodistes leurs différentes dénominations.

Comme le revivalistic réveil est venu à inclure le méthodisme, le travail étendu de l'Angleterre à l'Irlande, l'Ecosse et au Pays de Galles, où une minorité Calvinistically orientée se sont officiellement mis en place en 1764. Bientôt prédicateurs laïcs ont été actifs en Amérique, établir des circuits le long des états MidAtlantic sous la supervision de Francis Asbury, envoyé par Wesley en 1771. En 1744, une conférence s'est tenue à Londres et les normes de la doctrine, la liturgie et la discipline ont été adoptées. Le Wesleys maintenu leurs liens personnels (coordination) et de dévouement à l'Église d'Angleterre qui met l'accent sur les sacrements et son point de vue antipopery. Épiscopale dans son organisation, la connexion méthodiste était autocratique contrôlée par John Wesley.

En 1784, Wesley a conclu qu'aucun individu ne serait un successeur approprié. Il propose donc d'enregistrer un "acte de la déclaration" dans laquelle il a déclaré un groupe d'une centaine de ses chefs les plus en mesure (le «Cent juridique») son successeur légal. Ce établi que les sociétés méthodistes étaient maintenant dûment constitué en personne morale, conçue comme ecclesicla dans ecclesia, mais formellement des entités distinctes de l'Église d'Angleterre. Cela a également créé la Conférence annuelle de l'autorité principale dans le système méthodiste.

En Septembre de la même année Wesley cédé à la pression américaine à avoir ses prédicateurs administrer les sacrements en ordonnant deux laïcs aides que des anciens et Thomas Coke à titre de surintendant général sans consulter sa conférence. Il était persuadé de la présente loi par le Compte Peter King's de l'Eglise primitive (1691) que les prêtres détenus l'autorité spirituelle même que les évêques d'ordonner dans l'Eglise primitive et par l'évêque de refus de Londres en 1780 d'ordonner l'un des prédicateurs méthodisme en Amérique. Les trois hommes ont été envoyés récemment ordonné de construire la totalité des travaux du méthodisme en Amérique. Lors de la Conférence de Noël à Baltimore en 1784 Coke ordonné Asbury, et l'Église méthodiste épiscopale a été organisée. Coke et Asbury ont été élus surintendants généraux. Un Service du dimanche sur la base Book of Common Prayer et vingt-cinq articles de la religion abrégée par Wesley de la Trente-neuf articles ont été adoptés par la nouvelle dénomination.

Poursuivant son travail entre les différentes sociétés, Wesley ordonné un certain nombre de prêtres en Ecosse et en Angleterre, et pour le champ de la mission. Contrairement méthodisme en Amérique, pas de séparation formelle a été consommé en Angleterre qu'après la mort de Wesley en 1791. Un effort conciliaire de l'Église d'Angleterre en 1793 provoqué une formelle "plan de pacification" en 1795. Mais la séparation finale a eu lieu en 1797, que le Rubicon a été franchi en 1784, et l'organisation formelle du méthodisme est en bonne voie d'ici le début du XIXe siècle.

En Angleterre, un certain nombre d'organismes méthodiste éclaté du mouvement méthodiste principal. Les conférences œcuménique méthodiste a officialisé un nouvel esprit conciliaire. De 1907 à 1933 divers groupes unis pour faire partie de l'Église méthodiste. Le 8 Juillet 1969, un plan prévoyant la fusion des communions méthodiste et anglicane face à la défaite aux mains des convocations anglicane où le concept de l'épiscopat historique comme un bureau et non un ordre s'est révélée inacceptable. Au Canada, l'Église méthodiste du Canada s'est joint à l'Église presbytérienne et certaines Eglises de l'Union avec les Églises congrégationaliste pour former l'Église unie du Canada.

Dans le méthodiste des Etats-Unis de nombreux - organismes orientés existe. Certains sont venus en étant dans des litiges sur des questions doctrinales. D'autres découle de préoccupations sociales. Le Wesleyan Methodist Church, organisé dans les années 1840, puisa son inspiration d'Orange Scott, la Nouvelle-Angleterre manque d'éducation formelle, mais engagé dans le mouvement abolitionniste. L'Eglise méthodiste protestante, opposant l'épiscopat, séparés en 1828. En 1860, à la fois doctrinale et tensions sociales ont été intenses, et l'Église méthodiste libre a été fondée, en grande partie sous l'inspiration de BT Roberts. En 1844, l'Église méthodiste épiscopale du Sud, a été formée sur la question de l'esclavage.

D'autres importantes coupures méthodiste aux États-Unis sont l'African Methodist Episcopal (1816), l'African Methodist Episcopal Zion (1820), et le chrétien méthodiste épiscopale (1870), tout en noir, totalisant plus de 2,5 millions de membres. L'année 1939 a introduit le regroupement de l'Eglise épiscopale méthodiste du Sud, l'Eglise méthodiste protestante et l'Église méthodiste épiscopale pour former l'Église méthodiste.

Un groupe de piétistes allemands en vertu de Jacob Albright ont été attirés au méthodisme en 1807 et organisé la nouvelle Conférence méthodiste ou l'allemand Conférence méthodiste. Les anglophones méthodiste prédicateurs laïcs ont été incapables de servir ce groupe allemand d'immigrants de langue, afin de l'Association évangélique a été créée en 1816. Au cours de cette même période Phillip Otterbein, ami de Asbury, en collaboration avec Martin Boehm a fondé les Frères-Unis dans le Christ parmi les immigrants de langue allemande avec son organisation de la Conférence générale en 1815. En 1946, ces deux églises allemandes immigrants ont fusionné pour former l'Evangelical United Brethren (EUB) Eglise. Avec sa spécificité ethnique sur le déclin, et clairement méthodiste de la politique et la théologie, l'EUB a fusionné en 1968 avec l'Eglise méthodiste pour former l'Eglise Méthodiste Unie.

Active dans les préoccupations sociales, le méthodisme a suivi les traces de l'Watson Wesley et Richard. Le mandat théologique épousé en 1908 le Credo social continue d'être un défi pour les méthodistes et d'autres bourses chrétien dans la lutte pour la justice sociale. Dans les cercles œcuméniques G Bromley Oxnam (1891 - 1963) et Frank Mason du Nord (1850 - 1935) ont joué un rôle dans le développement du Conseil fédéral et national des Eglises. E Stanley Jones (1894 - 1973), évangéliste extraordinaire, a également joué dans les efforts à travers le monde œcuménique et d'évangélisation du méthodisme. Ancien évêque EUB Reuben H Mueller (1897 - 1982) et Glenn R Phillips (1894 - 1970) ont été les directeurs dans les jours formative de la Consultation sur l'union des églises. John R Mott (1865 - 1955) occupe une place importante dans la formation du Conseil œcuménique des Eglises, et méthodistes Philip Potter est actuel secrétaire général exécutif du conseil. Dans le méthodisme, le Conseil méthodiste mondial se réunit à intervalles de cinq ans et est composé d'une cinquantaine de délégués représentant quelque cinquante millions de méthodistes.

Long distingue par l'accent mis sur la foi pratique, le méthodisme et ses diverses ramifications ont cherché à éviter un confessionnalisme stricte. L'ajout d'une nouvelle section à la discipline de 1972, "Notre théologie de travail», qui formalise une posture de pluralisme doctrinal qui fait appel à sermon de Wesley "catholique Esprit", était une reconnaissance de la grande diversité de vues au sein du méthodisme moderne sur le bon équilibre de l'orthodoxie Wesleyan et d'une théologie de l'expérience.

Parallèlement à ce développement méthodisme en Amérique du Nord est en cours de l'émergence d'une théologie néo Wesleyan associés à J Robert Nelson, Albert Outler, Robert Cushman, et Carl Michalson. African Methodist Episcopal ministre James Cone combine les idées de la théologie noire, avec son patrimoine méthodiste. John B Cobb, Jr., et Schubert M Ogden explorer leur théologie Wesleyan du point de vue des modes de processus de pensée. Enfin, la Fédération méthodiste de l'action sociale engage le méthodisme de conserver sa conscience sociale, et le mouvement Bonnes Nouvelles, un groupe évangélique basée renewalist méthodiste, vise à mettre à son méthodisme Wesleyan patrimoine traditionnel théologique.

PA Mickey

(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
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Méthodisme

Information catholique

Un mouvement religieux qui fut fondé en 1739 par John Wesley dans l'Eglise anglicane, et par la suite donné lieu à de nombreuses dénominations distinctes.

I. position doctrinale ET PARTICULARITÉS

Le fait que John Wesley et le méthodisme considéré comme la religion avant tout comme pratique, non dogmatique, explique probablement l'absence de toute foi méthodiste formelle. Les «Règles générales», publié par John et Charles Wesley sur 1 mai 1743, a précisé les conditions d'admission dans les sociétés organisées par eux et connu sous le nom "Sociétés-Unis". Ils portent un caractère presque exclusivement pratique, et ne nécessitent aucun test doctrinal des candidats. Méthodisme, cependant, mis au point son propre système théologique exprimé dans deux principales normes de l'orthodoxie.

Le premier est le «Vingt-cinq articles de la religion". Ils sont une version abrégée et l'adaptation de la trente-neuf articles de l'Église d'Angleterre, et la forme la seule norme doctrinale strictement obligatoire pour les méthodistes américains. Vingt-quatre de ces articles ont été préparés par John Wesley pour l'Eglise en Amérique et a adopté à la Conférence de Baltimore en 1784. L'article qui reconnaît l'indépendance politique des États-Unis (article XXIII) a été ajouté en 1804. La deuxième norme est la première des cinquante-trois sermons publiés Wesley et ses «Notes sur le Nouveau Testament". Ces écrits ont été imposées par lui sur les méthodistes britanniques dans son «acte de déclaration» et accepté par les "Cent juridique". L'Eglise américaine, bien que n'étant pas strictement lié à eux, très estimé et les utilise de façon extensive.

Plus fondamental pour tous les méthodistes que ces normes sont les Écritures inspirées, qui sont déclarés par eux à être la règle unique et suffisante de la croyance et la pratique. Les dogmes de la Trinité et la Divinité de Jésus-Christ soient respectés. L'universalité du péché originel et la dégradation consécutive partielle de la nature humaine trouvent leur remède efficace dans la distribution universelle de la grâce. Man-vous gratuitement coopération avec ce don divin qui est nécessaire pour le salut éternel, qui est offert à tous, mais peut être librement rejetée. Il n'y a pas de place dans le méthodisme pour la doctrine de la prédestination rigoureuse telle qu'elle est comprise par le calvinisme. Bien que la doctrine de la justification par la foi seule est enseignée, la performance de bonnes œuvres enjoint par Dieu est louable, mais la doctrine des œuvres de surérogation est condamné. Seuls deux sacrements sont admis: le baptême et la Cène du Seigneur. Le baptême ne produit pas la grâce sanctifiante dans l'âme, mais renforce sa foi, et est le signe d'une régénération qui a déjà eu lieu chez le receveur. Son administration chez le nourrisson est commandé parce qu'ils sont déjà membres du Royaume de Dieu. L'Eucharistie est le mémorial de la Passion et la Mort de Jésus-Christ, qui n'est pas réellement présent sous les espèces du pain et du vin, mais elle est reçue d'une manière spirituelle des croyants. Le sacrement est administré sous les deux espèces aux laïques. Le «témoignage de l'Esprit» à l'âme du croyant individuel et l'assurance du salut par conséquent sont des doctrines de l'église méthodiste. Cette assurance est une certitude du pardon présent, pas de la persévérance finale. Il est connu de manière indépendante des sacrements à travers le témoignage immédiat de l'Esprit Saint, et n'exclut pas la possibilité de futures transgressions. Les transgressions de caractère involontaire sont également compatibles avec une autre doctrine caractéristique du méthodisme, celle de la perfection ou de la sanctification complète. Le chrétien, il est maintenu, peut dans cette vie atteindre un état de sainteté qui exclut toute infraction volontaire contre Dieu, mais il admet encore de la croissance dans la grâce. Il est donc un état de perfectibilité, plutôt que de la perfection à l'arrêt. L'invocation des saints et la vénération des reliques et des images sont rejetées. Bien que l'existence du purgatoire est interdit dans les vingt-cinq articles (article XIV), un état intermédiaire de purification, pour les personnes qui n'ont jamais entendu parler du Christ, est aujourd'hui admis par certains méthodistes. Dans son travail de conversion est le méthodisme appels agressifs et en grande partie au sentiment religieux; camp-meetings et les réveils sont des formes importantes de l'évangélisation, du moins en Amérique. Parmi les pratiques qui Wesley imposée à ses adeptes ont été le strict respect du Jour du Seigneur, l'utilisation de quelques mots dans l'achat et de vente, et l'abstinence de toute boisson enivrante, de tous les amusements purement mondaine et de l'habillement coûteux. Le service de l'église dont il a été préparé pour eux un abrégé et la modification du Book of Common Prayer, mais il n'est jamais entré en usage universel, le sentiment chez les méthodistes étant plutôt défavorable à toute forme ensemble de la liturgie. En Amérique, le ministère est divisé en deux ordres, les diacres et les anciens ou presbytres, en Grande-Bretagne et ses colonies, une seule ordonnance existe, les anciens. Le nom de l'évêque utilisées dans les organes épiscopale est un titre de bureau, pas d'ordre, il exprime la supériorité aux aînés pas à l'ordination, mais dans l'exercice de fonctions administratives. Aucune confession méthodiste reconnaît une différence de degré entre l'ordination épiscopale et presbytéral. Une institution caractéristique du méthodisme sont les agapes qui rappellent l'agape de l'antiquité chrétienne. Lors de ces rassemblements de croyants du pain et l'eau sont à la ronde en signe d'union fraternelle, et le temps est consacrée au chant et à la mise en relation des expériences religieuses.

II. ORGANISATION

Admission à l'adhésion complète au sein des organes méthodiste était jusqu'à récemment habituellement accordée qu'après l'achèvement réussi de la période de six mois de stage. L'Église épiscopale méthodiste du Sud, a complètement fait disparaître ce système. Les deux stagiaires et membres à part entière sont divisés en petits groupes appelés "classes". Ces réunions hebdomadaires sous la direction de la «classe-chef de file". Ils assurent des soins spirituels pour chaque membre individuel et de faciliter la collecte de fonds de l'église. Les contributions financières prises par la classe-chef sont remis à la «intendants» de la société, qui est la prochaine unité administrative. La «société» correspond à l'église paroissiale ou locales dans les autres confessions. La pertinence du terme prompts à se présenter, si l'on se rappelle que le méthodisme a été à l'origine un mouvement de renouveau, et non une dénomination distincte. Plusieurs sociétés (ou parfois un seul) de former un «circuit». Parmi les agents officiellement reconnus de la présente section sont double: (1) de la "exhorters", qui sont mandatés pour tenir des réunions pour l'exhortation et de prière; (2) les "prédicateurs locaux", les laïcs qui, sans renoncer à leur vocation laïque, sont autorisés à prêcher; (3) les "prédicateurs itinérants», qui se consacrent exclusivement au ministère. A la tête du circuit est le directeur. Dans certaines branches méthodiste américain le «circuit», au sens décrit, n'existe pas. Mais ils maintiennent la division en «districts», et l'autorité sur chacun d'eux est confiée à un "président aîné», ou «surintendant du district». Dans l'Église méthodiste épiscopale sa nomination est limitée à une période n'excédant pas six ans, et est entre les mains de l'évêque. Cette dernière est la seule église officielle qui est nommé à vie. Le caractère permanent de sa position est la plus remarquable du fait que «l'itinérance», a dès le début été un trait distinctif du méthodisme. Cette particularité dénote le caractère missionnaire du mouvement Wesleyan, et demande le transfert fréquentes des ministres d'une charge à un autre par l'évêque ou le comité de stationnement. Dans les ministres anglais Wesleyan Church ne peut pas être poursuivi pendant plus de trois ans dans la même accusation. Dans l'Église méthodiste épiscopale de la pastorale terme, à l'origine pour un an au même endroit, a été successivement étendu à deux ans (1804), trois années (1864), et cinq ans (1888). En 1900, toute limite a été supprimée.

L'autorité administrative est principalement exercé par un système d'assemblées, des réunions convoquées ou de conférences. Parmi les méthodistes anglais, ils sont: (1) "la réunion trimestrielle du circuit», composé de tous les ministres, prédicateurs locaux, chefs de classe, l'intendant, les directeurs d'école du dimanche du circuit; (2) "la réunion de district», composé de tous les ministres des circuits subordonnés, certains délégués laïcs, et, pour les questions financières, les commissaires et fonctionnaires; (3) de la "Conférence annuelle", qui en 1874 a succédé à John Wesley légalement dans le sens du mouvement méthodiste et était composée initialement de cent prédicateurs itinérants (les Cent juridique ") Actuellement, il comprend des délégués laïcs et se réunit en deux sections: (a) la" session pastorale ", qui règle les questions pastorales et disciplinaires, et à partir de laquelle les profanes sont exclus; ( . b) la «représentatif de session" dans laquelle le clergé et les laïcs discuter des affaires financières et externes questions administratives Dans les organismes américains méthodiste épiscopale du système administratif est organisé comme suit: (1) de la «Conférence trimestrielle" de composition similaire au circuit de la réunion . Il contrôle les affaires de chaque Église particulière, et tient ses délibérations, sous la direction de la «surintendant du district» ou son représentant; (2) de la "Conférence annuelle", à laquelle plusieurs «quartiers» sont représentés par leurs prédicateurs itinérants dans le cadre du . présidence de l'évêque Elle élit les prédicateurs, se prononce sur les candidats à l'ordination, et jouit d'un pouvoir disciplinaire; (3) l'examen quadriennal de la Conférence générale ", doté de la plus haute autorité législative et judiciaire et le droit des élections épiscopales Ces dernières années, l'exploitation. des conférences œcuménique méthodiste a été inauguré. Elles sont assemblées représentatives des diverses dénominations méthodistes, mais n'ont aucun pouvoir législatif. La première conférence de ce type organisée à Londres en 1881, le second s'est réuni à Washington en 1891, et le troisième de nouveau à Londres en 1901. Toronto, Canada, devait être le lieu de rencontre de la quatrième conférence en 1911.

III. HISTOIRE

(1) Dans les îles britanniques

Les noms de trois membres du clergé ordonné de l'Église anglicane se démarquent nettement dans l'histoire des débuts du mouvement méthodiste: John Wesley, son auteur et l'organisateur, Charles Wesley, son frère, l'hymne-écrivain, et George Whitefield, le prédicateur éloquent et renouveau . John et Charles Wesley sont nés à Epworth, Lincolnshire, l'ancienne le 17 Juin 1703, et le second le 18 Décembre, 1707 (OS). En 1714, John entra à l'école de Charterhouse à Londres, et en 1720 est allé à Oxford pour y poursuivre ses études. Il a été ordonné au diaconat en 1725, et choisi membre de Lincoln College, Oxford, l'année suivante. Son ordination le 22 Septembre 1728, a été précédée et suivie par une période d'activité ministérielle dans la paroisse de son père à Epworth. À son retour à Oxford (22 Novembre 1729), il rejoint la petite bande d'étudiants organisé par son frère Charles dans le but de l'étude des Ecritures, et de pratiquer leurs devoirs religieux avec plus de fidélité. John est devenu le leader de ce groupe appelé par dérision par condisciples "le club saint», «les méthodistes». Il est à ce que le méthodisme doit son nom, mais pas son existence. Quand en 1735 l'association dissoute, John et Charles Wesley se rendit à Londres où ils ont reçu un appel à la réparation en tant que missionnaires de la colonie de la Géorgie. Ils ont navigué de Gravesend le 21 Octobre 1735 et le 5 Février 1736, a atterri à Savannah. La profonde impression religieuse faite lors de John Moravie par certains compagnons de voyage et une rencontre avec leur évêque (Spangenberg) en Géorgie n'ont pas été sans influence sur le méthodisme. De retour en Angleterre en 1738, où son frère l'avait précédé, il déclara publiquement que celui qui avait essayé à d'autres secrets a été lui-même pas encore converti. A Londres, il rencontre un autre Moravie, Peter Boehler, a assisté aux réunions de la Société Moravie Fetter Lance, et a été converti (c.-à-obtenu et expérimenté la foi qui sauve) le 24 mai 1738. Il a ensuite procédé à Herrnhut en Saxe de faire une étude de la colonie de chef des Moraves.

En 1739, Wesley a organisé la première société méthodiste, a jeté les bases de la première place de culte séparé à Bristol, et a également ouvert une chapelle (la fonderie) à Londres. Comme les chaires de l'Église anglicane ont été fermés contre l'Wesley et Whitefield, ce dernier a pris le pas décisif de la prédication en plein air dans le quartier de la mine de charbon de Kingswood près de Bristol. Son succès a été énorme, et les Wesley presque immédiatement suivi son exemple. Lors de la création même du mouvement méthodiste une différence doctrinale importante a surgi entre Whitefield et John Wesley sur la prédestination. L'ex-détenus vues calviniste, croyant à l'élection limitée et de salut, tandis que le second a insisté sur la doctrine de la rédemption universelle. La différence d'opinion placé une différence caractéristique permanente doctrinales entre Arminian méthodisme et le calviniste Lady Huntingdon Connection. Whitefield a apporté son soutien au mouvement ce dernier qui devait son nom à la protection et l'aide financière libérale de la comtesse de Huntingdon (1707-1791). Bien que Wesley toujours eu l'intention de rester au sein de l'Église d'Angleterre, les circonstances progressivement amené à donner son mouvement d'évangélisation d'une organisation distincte. L'exclusion de ses partisans dans les sacrements par le clergé anglican en 1740 a surmonté ses hésitations à les administrer, dans son propre salles de réunion. L'augmentation du nombre de sociétés a conduit l'année suivante à l'institution des prédicateurs laïcs, qui est devenu un facteur important dans le succès de la propagande méthodiste. Les 1742 années ont vu la création de la "classe" du système, et deux ans plus tard, la première conférence annuelle a eu lieu. Désireux d'assurer la perpétuation de son œuvre, il légalement constitué qu'il est de son successeur en 1784. Par un acte de la déclaration déposée devant la Haute Cour de la chancellerie, il acquis le droit de nommer les ministres et les prédicateurs à la conférence composée de cent prédicateurs itinérants. Cette «Cent juridique» dont bénéficient, en ce qui concerne la conférence, le pouvoir de pourvoir les postes vacants et d'expulser les membres indignes. Sur le refus de l'évêque de Londres, d'ordonner des deux ministres et un directeur pour l'Amérique, Wesley, convaincu que l'évêque et de prêtre jouissent des mêmes droits en la matière, a effectué la coordination lui-même (1784).

D'importants problèmes appelant une solution a surgi immédiatement après la mort de Wesley. En premier lieu, le besoin de sa direction personnelle a dû être fourni. Cela a été effectuée en 1791 par la division du pays en districts et l'institution des comités de quartier avec pouvoir disciplinaire et administratif complet en vertu de la compétence de la conférence. Comme l'administration des sacrements par des ecclésiastiques méthodiste n'était pas encore devenue la règle universelle, les églises qui ne bénéficient pas de ce privilège a insisté sur sa concession. La question a été définitivement réglée par le "Plan de pacification" en 1795. Elle a accordé le droit d'administrer les sacrements à toutes les églises dans lesquelles la majorité des fiduciaires, commissaires, et les dirigeants sont prononcés en faveur d'une telle pratique. La demande insistante de Alexander Kilham (1762-1798) et ses partisans des droits plus étendus pour les laïcs a reçu une réponse temporaire et en partie favorable à l'importante conférence de Leeds en 1797. Lay représentation à la conférence a été, cependant, a refusé catégoriquement et Kilham sécession. Depuis 1878 ils ont été admis en tant que délégués.

La propagation des idées libérales a également été à la base de plusieurs controverses, qui sont accentuées par l'insatisfaction de certains membres de l'influence prépondérante de M. Jabez Bunting (1779-1858) dans la dénomination. La mise en place d'un organe au Nouveau-Brunswick Chapelle à Leeds (1828) et la fondation d'une école de théologie pour la formation des jeunes prédicateurs (1834) ont été simplement reprises ce qui porte à une tête le mécontentement croissant avec Bunting et l'autorité centrale. Les controverses qui ont abouti à ces deux cas ont été d'importance mineure, mais, en comparaison avec l'agitation des années 1849-56. Cette période de troubles assisté à la circulation de la soi-disant "Fly-Feuilles", dirigée contre la domination personnelle Bunting, l'expulsion des personnes responsables de leur publication, et la perte d'au moins 100.000 membres à la Wesleyan Methodist Connection. Certains de ces affiliés avec des branches mineures, mais la majorité a été perdue au méthodisme. Ces controverses ont été suivies par une période d'évolution plus paisible s'étendant jusqu'à nos jours. L'augmentation du nombre de séminaires théologiques entre les méthodistes britannique a insisté sur la distinction entre le clergé et les laïcs et les points de l'organisation interne plus complète. Un fait qui révèle une tendance similaire est l'institution des diaconesses. Ils ont été introduits dans l'Eglise méthodiste Wesleyan en 1890.

(2) méthodisme aux États-Unis

L'histoire du méthodisme dans les États-Unis ne datent pas de la visite de John et Charles Wesley en Géorgie, mais ne commence qu'en 1766. En cette année Philip Embury, un prédicateur local, à la demande de Mme Barbara Heck, a prononcé son premier sermon dans sa propre maison à New York. Ils avaient tous deux entrés en Amérique en 1760 de l'Irlande, où leurs ancêtres avaient fui Palatine des guerres dévastatrices de Louis XIV. Seules quatre personnes étaient présentes au premier sermon, mais le nombre a augmenté rapidement, surtout après l'arrivée du capitaine Thomas Webb, un autre prédicateur local. Celui-ci fait preuve d'un zèle agitation, et en 1768 la première chapelle méthodiste en Amérique a été consacré. Presque simultanément avec cette introduction du méthodisme dans New York était sa plantation dans le Maryland. Webb a introduit à Philadelphie, et s'est propagée dans le New Jersey et en Virginie. En 1769, Wesley, en réponse aux demandes répétées des aides, a envoyé plus de deux prédicateurs, Joseph Pilmoor et Richard Boardman, d'autres ont suivi, parmi eux Francis Asbury (1771) et Thomas Rankin (1772). La première conférence tenue à Philadelphie en 1773, a reconnu l'autorité de John Wesley, et interdit l'administration des sacrements par les prédicateurs méthodistes. Le nombre total de membres a été signalé 1160. Une augmentation a été enregistrée dans les deux conférences suivantes, également tenue à Philadelphie, en 1774 et 1775 respectivement. Mais la Révolution entravé les progrès du méthodisme. En raison de la nationalité de la plupart de ses prédicateurs et à la publication de la brochure de Wesley contre l'indépendance des colonies, il était considéré comme un produit en anglais et traités en conséquence. Quand la paix a été restaurée, la nécessité d'une organisation religieuse distincte se fait sentir. Wesley maintenant entendu appel Asbury pour un gouvernement indépendant ecclésiastique et l'administration des sacrements par les ministres méthodistes. En 1784, il a ordonné la Whatcoat prédicateurs et Vasey que les anciens, et le Dr Thomas Coke à titre de surintendant pour l'Amérique.

Coke est arrivé à New York le 3 Novembre 1784, et cette même année ce qui est devenu connu sous le nom de la conférence de Noël a été organisée à Baltimore. De là date l'organisation de l'Église méthodiste épiscopale. Wesley plans et des instructions ont été portées devant cette assemblée, et ses articles de foi et de sa liturgie adoptée. Comme Asbury a refusé d'être ordonné sans élection précédente, il a été choisi à l'unanimité directeur général, un titre pour qui, contre la volonté de Wesley, que l'évêque a été remplacé en 1788. L'augmentation rapide de la dénomination à cette époque est indiquée par les membres de 66.000 déclaré à la conférence de 1792. La croissance de l'Église a continué avec l'augmentation de la population, mais un problème d'opportunité, la race, et le gouvernement fait des sécessions. L'agitation en particulier l'esclavage a entraîné des conséquences capitales pour la dénomination. Il a commencé à une date très tôt, mais atteint d'une crise que vers le milieu du XIXe siècle. Lors de la conférence générale qui s'est tenue à New York en 1844, évêque JO Andrew a été suspendu de l'exercice de sa charge en raison de son droit de propriété d'esclaves. Cette décision a rencontré une opposition sans compromis des délégués du Sud, mais a été tout aussi farouchement défendue par ses partisans. Le retrait des Etats esclavagistes du corps générale semble maintenant inévitable, et un "plan de séparation" a été élaboré et accepté. Les délégués du Sud a tenu un congrès à Louisville, Kentucky, en 1845, au cours de laquelle le «Église épiscopale méthodiste du Sud" a été formé. La nouvelle organisation, après une période de progrès, beaucoup souffert pendant la guerre civile. Depuis lors, les relations entre les branches nord et sud du épiscopale méthodiste ont pris un caractère très amical. Il ya une large mesure de la coopération notamment dans le domaine de mission à l'étranger. Une commission mixte sur la fédération est en existence et en mai 1910, il a recommandé la création d'un conseil fédéral (ie, une Cour commune de dernier recours) à la Conférence générale de l'Eglise épiscopale méthodiste du Sud.

(3) méthodisme dans d'autres pays

(A) l'Amérique

Le premier apôtre du méthodisme à Terre-Neuve a été Lawrence Coughlan, qui a commencé son travail en 1765. Ce n'est qu'en 1785, toutefois, que le pays a reçu un prédicateur ordinaire. L'évangélisation de la Nouvelle-Écosse, où les méthodistes d'abord installés en 1771, a commencé tard (1781), mais a été réalisée sur plus systématiquement. Dans l'année 1786 une conférence provinciale a eu lieu à Halifax. En dépit de leurs premières relations avec le méthodisme américain, Terre-Neuve et les provinces orientales du Canada après 1799 ont été fournis avec des prédicateurs de l'Angleterre, et relève de la compétence en anglais. En 1855, elles étaient constituées d'une conférence séparée, la Wesleyan Methodist Conférence de l'Est de l'Amérique britannique. Les provinces de l'Ontario et le Québec a reçu le méthodisme à une date rapprochée des États-Unis. Philip Embury et Barbara Heck a déménagé à Montréal en 1774, et William Losee a été en 1790 nommé prédicateur de ces provinces par la Conférence de New York. La guerre de 1812-14 interrompit les travaux entrepris par l'Église méthodiste épiscopale dans cette section. Le règlement de nombreuses méthodistes anglais dans ces provinces, après la restauration de la paix a des difficultés sur l'allégeance et de compétence entre les branches anglaise et américaine. Le résultat a été que les méthodistes Episcopal Church a organisé ses congrégations dans une conférence distincte en 1824, et deux ans plus tard, leur a accordé l'indépendance complète. L'immigration a également réuni les membres des organes méthodiste mineur au Canada: La connexion Wesleyan Nouveau, les chrétiens la Bible, et les méthodistes primitifs. Mais en 1874, la Wesleyan Methodist Church et de la connexion Wesleyan New combinés. Les autres organismes distincts ont adhéré au syndicat un peu plus tard (1883-4), formant ainsi le «Église méthodiste du Canada», qui comprend toutes les congrégations blanches de la Dominion. Le "British Methodist Episcopal Church", qui maintient toujours une existence distincte, ne dispose que de couleur d'adhésion. Elle était autrefois une partie de l'Eglise épiscopale méthodiste africaine, et a obtenu son indépendance complète en 1864. Bermudes, où George Whitefield prêcha en 1748 et J. Stephenson est apparu comme prédicateur régulier de première en 1799, les formulaires à l'heure actuelle un quartier de l'Église méthodiste du Canada. Amérique du Sud a été conclu en 1835, quand le révérend FE Pitts visité Rio de Janeiro, Buenos-Ayres, et d'autres lieux, et organisé plusieurs sociétés. La spéciale Conférence sud-américaine a été créée en 1893, et complétée en 1897 par la Conférence sud-américaine de l'Ouest de la mission. Le travail missionnaire a été inauguré au Mexique en 1873 par William Butler.

(B) européenne

Méthodisme a été introduit en France en 1790, mais il n'a jamais réussi à obtenir un fort ancrage là. En 1852, la France a été constitué une conférence distincte affiliés à méthodisme britannique. En 1907, l'Eglise américaine a organisé une mission là-bas. De la France méthodisme étendue à l'Italie en 1852. Quelques années plus tard (1861) deux missionnaires, vert et Piggot, ont été envoyés de l'Angleterre à Florence et fondé plusieurs stations dans le Nord de l'Italie. L'Église méthodiste épiscopale a lancé une entreprise missionnaire en Italie en 1871, mais n'a jamais atteint un grand succès. Le premier missionnaire méthodiste à l'Allemagne a été G. Mueller. Il a commencé sa prédication en 1830 et a gagné des adeptes principalement dans le Wurtemberg. missions méthodistes sont maintenus aussi en Suisse, en Scandinavie, la Russie, la Bulgarie, l'Espagne et le Portugal.

(C) Australasie, asiatiques et africains

Le méthodisme a eu un succès considérable en Australasie. Il est apparu à une date rapprochée, non seulement sur le continent australien, mais aussi dans certaines des îles des mers du Sud. La première classe a été formé à Sydney en 1812, et le premier missionnaire dans le pays a été S. Leigh. Méthodisme propagation de Tasmanie en 1820, à Tonga en 1822, en Nouvelle-Zélande en 1823, et en 1835, Cargill et la Croix ont commencé leur travail d'évangélisation dans les îles Fidji. En 1854, le méthodisme a été formé en Australie une conférence affiliés de l'Angleterre, et en 1876 est devenu indépendant. La fondation des missions méthodistes d'abord en Asie (1814) est due à l'initiative de Thomas Coke. Embarquement le 30 Décembre 1813, à la tête d'une bande de six missionnaires, il est mort sur le voyage, mais l'entreprise a réussi. Les représentants du méthodisme anglais ont été rejoints en 1856 par William Butler de l'Eglise méthodiste épiscopale. En 1847, cette même Église envoyé JD Collins, MC White, et RS Maclay à la Chine. Les stations ont également été fondée dans les îles Philippines et au Japon, où l'Église méthodiste du Japon a été organisée en 1907.

George Warren a quitté l'Angleterre pour la Sierra Leone en 1811. L'Eglise d'Amérique est entré sur le terrain en 1833. Afrique du Sud, où le méthodisme est particulièrement bien représentée, a été érigé en 1882 dans une conférence affiliés de l'Eglise anglicane Wesleyan.

IV. ORGANES MÉTHODISTE AUTRES

Sécessions des organes principaux du méthodisme, puis, presque immédiatement après la mort de Wesley. Ce qui suit est née en Angleterre:

La connexion méthodiste a été fondée à New Leeds en 1797 par Alexander Kilham (1762-1798), d'où ses membres sont également connus comme "Kilhamites". C'était la première sécession organisée du corps principal du méthodisme anglais, et a commencé son existence séparée avec 5000 membres. Sa fondation a été motivée par le refus de la conférence d'accorder les droits laïques vaste gouvernement de l'Église réclamé pour eux par Kilham. La secte n'a jamais acquis une importance considérable.

Les méthodistes primitifs, qui a rencontré plus de succès que l'Connextion Nouvelle, ont été organisées en 1810. Camp-meetings avait été introduit en Angleterre de l'Amérique, mais en 1807 la conférence prononcée à leur encontre. Deux prédicateurs locaux, Hugh Bourne et William Clowes, sans tenir compte de cette décision, a publiquement préconisé la tenue de ces réunions et ont été expulsés. Ils ont ensuite établi ce nouvel organisme, caractérisée par l'influence prépondérante qu'il accorde au gouvernement de l'Eglise les laïcs, l'admission des femmes à la chaire, et une grande simplicité dans la vie ecclésiastique et privés. Selon l '«Année méthodiste-book" (1910) il a 219.343 membres. Les Irlandais Primitive Wesleyan méthodistes ne doit pas être confondu avec le «méthodistes primitifs" vient de parler. Le premier a été fondé en 1816 par Adam Averell, et en 1878 à nouveau uni à la Wesleyan méthodistes.

Les Chrétiens bibliques, appelé aussi Bryanites du nom de leur fondateur William O'Bryan, ont été organisées comme une secte distincte, à Cornwall en 1816. Comme les méthodistes primitifs, ils accordent une vaste influence dans les affaires religieuses de laïcs et de la liberté de la prédication aux femmes. Bien qu'ils se propager d'Angleterre pour les colonies, leur adhésion globale n'a jamais été très grande. La réforme de Wesleyan Union est née de l'interruption de grande méthodiste de 1850-2, et les numéros de 8489, mais les membres.

Le Méthodiste Unie Eglises libres représentent la combinaison de l'Association Wesleyan, les méthodistes protestants, et le quota important de la sécession du corps principal méthodiste causés par l'impopularité de la règle Dr Bunting. Le Wesleyan Methodist Association a été organisée en 1836 par le Dr Samuel Warren, dont l'opposition à la fondation d'un séminaire de théologie a abouti à sa séparation d'avec le corps parent. Lors d'une opposition date antérieure à l'installation d'un orgue dans une église de Leeds se termina par la formation de la «méthodistes protestants» (1828). Ils ont été les premiers à rejoindre la Wesleyan Methodist Association, les adversaires de Bunting suivants en 1857. Les Gallois calviniste Methodist Church est méthodiste presque uniquement de nom. En tant que mouvement d'évangélisation il chronologiquement précédé le méthodisme remontant à la prédication de Howell Harris et Daniel Rowlands dans 1735-6; tant qu'organisation, il a été en partie mis en place en 1811 par Charles Thomas, et complété en 1864 par l'union des Eglises du Nord et du Galles du Sud et la tenue de la première Assemblée générale. Whitefield influence sur gallois méthodisme n'était pas de première importance. Dans la doctrine de l'église est calviniste et dans la constitution largement presbytérienne. Il est aujourd'hui souvent appelée "l'église presbytérienne du Pays de Galles".

Aux États-Unis, outre l'Eglise épiscopale méthodiste, l'Église méthodiste épiscopale du Sud, et les méthodistes primitifs, qui ont été parlé ci-dessus, les dénominations suivantes sont réunies:

L'Eglise méthodiste protestante a été fondée le 2 Novembre 1830, à Baltimore par des membres de l'Église méthodiste épiscopale qui avaient été expulsés ou ont librement retiré de cet organisme. La séparation était due au refus d'étendre les droits gouvernementales de laïcs. L'Eglise protestante méthodiste a pas d'évêques. Il a divisé en 1858 sur la question de l'esclavage, mais les deux branches réunies en 1877 (nombre de communiants, 188122). Ce chiffre est donné par le Dr Carroll (Christian Avocat, 27 Janvier, New York, 1910), dont les statistiques nous citerons pour tous les organismes méthodiste des Etats-Unis.

La connexion Wesleyan Methodist d'Amérique a été organisée en 1843 à Utica, New York, par les partisans d'une attitude plus radicale contre l'esclavage dans l'Église méthodiste épiscopale. Il n'a ni l'épiscopat ni l'itinérance, et les membres n'interdit à des sociétés secrètes (communiants, 19485).

La Congrégation Methodist Church remonte à 1852, il est né de l'Eglise épiscopale méthodiste du Sud, et est méthodiste dans la doctrine et de la congrégation en politie (adhésion, 15529).

L'Église méthodiste libre a été organisée en 1860 à Pékin, New York, pour protester contre l'abandon présumé de l'idéal du méthodisme ancienne de l'Eglise méthodiste épiscopale. Il n'y a pas évêques, des membres de sociétés secrètes sont exclus; l'usage du tabac et le port de vêtements riches sont interdites (32.166 membres).

Les méthodistes New congrégationaliste origine en Géorgie en 1881 et dans la doctrine et l'organisation sont très proches de la Congrégation Methodist Church (l'adhésion, 1782).

Les méthodistes indépendants maintenir pas de gouvernement central. Chaque congrégation d'entre eux jouit d'un contrôle suprême sur ses affaires (communiants, 1161).

L'African Methodist Episcopal Zion Church, avec lequel nous commençons le traitement de ce qui suit exclusivement les dénominations de couleur, peut être retracée à l'année 1796. Certains méthodistes Noir de New York se sont organisées à cette date dans une congrégation et de construire une église qu'ils ont appelé "Sion". Ils sont restés pendant un certain temps sous la supervision pastorale de l'Eglise méthodiste épiscopale, mais en 1820, a formé une Eglise indépendante différents, mais peu de l'organe de tutelle (communiants, 545681). L'Union américaine Methodist Episcopal Church, organisée en 1813 à Wilmington, Delaware, avait de son fondateur le prédicateur de couleur, Peter Spencer (composition, 18.500).

L'église épiscopale méthodiste africaine a existé en tant qu'organisation indépendante depuis 1816. Sa fondation est due à un désir de privilèges plus étendus et une plus grande liberté d'action au sein d'un certain nombre de méthodistes couleur de Philadelphie. Il ne diffère pas des points importants de l'Eglise épiscopale méthodiste (composition, 452126).

L'Union africaine protestante méthodiste Eglise remonte également à 1816, il rejette l'épiscopat, l'itinérance, et un ministère payé (l'adhésion, 4000).

Le Zion Union apostolique Eglise a été fondée en Virginie en 1869. Dans son organisation, il ressemble beaucoup à l'Église méthodiste épiscopale (communiants, 3059).

La couleur Methodist Episcopal Church n'est qu'une branche de l'Église épiscopale méthodiste du Sud, organisés de manière indépendante en 1870 pour les nègres (composition, 233911).

Les méthodistes congrégationaliste, de couleur, ne diffèrent que par la race, de la Congrégation méthodistes (communiants, 319).

L'évangéliste Église missionnaire a été organisée en 1886 dans l'Ohio par des membres de l'African Methodist Episcopal Zion Church. Il n'a pas de croyance, mais la Bible, et enclin à l'admission d'une seule personne en Dieu, de Jésus-Christ.

V. ACTIVITES D'ENSEIGNEMENT ET SOCIAL

Les fondateurs du méthodisme a bénéficié des avantages d'une formation universitaire, et doit avoir conscience de la valeur inestimable de l'éducation. Le fait, cependant, que John Wesley mis presque exclusivement l'accent sur l'aspect pratique de la religion tend à faire une connaissance profonde et détaillée des principes doctrinaux semblent superflus. L'extraordinaire succès de sa prédication, qui exige de toute urgence des ministres pour le nombre toujours croissant de ses disciples, conduit à la nomination, dans l'histoire des débuts du méthodisme, des prédicateurs plus louable de leur zèle religieux que remarquables par leur science théologique. En effet, pour une période relativement longue, l'opposition des méthodistes à l'école de théologie a été prononcé. La création de la première institution du genre en 1834 à Haxton, en Angleterre, a provoqué une scission dans la dénomination. A l'heure actuelle, cependant, la nécessité de la formation théologique est universellement reconnue et fournies par de nombreuses écoles. En Angleterre, les principales institutions sont situées à Richmond, Didsbury, Hedingley, et Handsworth. Méthodistes américains ont fondé leur première école théologique en 1841 à Newbury, au Vermont. Il a été enlevé à Concord, New Hampshire, en 1847, et a formé depuis 1867 une partie de l'Université de Boston. De nombreuses autres fondations ont été ajoutés, parmi lesquels l'Institut biblique Garrett (1854) à Evanston, Illinois, et Drew Theological Seminary (1867) à Madison, New Jersey. Bien que le méthodisme a pas de système de l'école paroissiale, sa première institution confessionnelle de l'apprentissage remonte à 1740, lorsque John Wesley a repris une école à Kingswood. Il a fallu attendre le début du XIXe siècle, cependant, qu'un mouvement vigoureux d'éducation mis en place pour continuer à nos jours. Une idée des efforts déployés dans ce sens par les méthodistes peut être acquise par une référence à des statistiques publiées dans le "méthodiste Year-Book" (1910), p. 108-13. Selon les rapports qui y est donnée, l'Église méthodiste épiscopale seul (les autres branches également soutenir leurs écoles) maintient 197 établissements d'enseignement, dont 50 collèges et universités, 47 séminaires classiques, 8 institutions exclusivement pour les femmes, 23 institutions théologiques (certains d'entre eux formant part des universités déjà mentionné), 63 écoles de la mission étrangère, et 4 Instituts missionnaires et les écoles de formation biblique. Un projet éducatif qui fait appel pour le soutien et la sympathie à toutes les branches du méthodisme américain, est le caractère exclusivement post-graduate "American University". Un site de quatre-vingt-deux acres a été acheté en 1890 dans la banlieue de Washington, DC, et l'université a été organisé l'année suivante. Il ne devait pas être ouvert dans n'importe quel de ses services jusqu'à ce que sa dotation "ne soit pas moins de $ 5,000,000 au-delà de son parc immobilier actuel" (ce qui s'est passé en 1893, World Almanac, 1997). La diffusion de la littérature religieuse est obtenu par la fondation de "préoccupations Book" (situé à New York et Cincinnati pour l'Église méthodiste épiscopale; à Nashville, Tennessee, pour le Sud Methodist Episcopal Church) et une presse périodique, pour les publications dont les titres de "Advocates" est particulièrement populaire. Les jeunes sont regroupés pour la promotion de la piété personnelle et le travail de bienfaisance dans la Ligue Epworth prospère fondée en 1889 à Cleveland, Ohio, pour l'Eglise épiscopale méthodiste, et organisée dans l'Eglise épiscopale méthodiste du Sud, en 1891. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, la dénomination sociale a étendu son travail considérablement par la fondation des orphelinats et des foyers pour personnes âgées. Les hôpitaux ont été mis en place en 1881 avec l'incorporation de l'hôpital méthodiste épiscopale à Brooklyn.

VI. STATISTIQUES GÉNÉRALES

Selon l '«Année méthodiste-book" (New York, 1910), les méthodistes ont Wesleyan 520.868 membres de l'église (y compris les stagiaires) en Grande-Bretagne, 29.531 en Irlande, 143.467 dans leurs missions à l'étranger, et 117.146 en Afrique du Sud. L'Australasian Methodist Church ha un effectif de 150.751, et l'Église du Canada l'un des 333.692. Dans le méthodisme États-Unis (tous les numéros de branches, selon le Dr Carroll 6.477.224 communiants. Parmi ces 3.159.913 appartiennent à l'Église méthodiste épiscopale et 1.780.778 à l'Eglise épiscopale méthodiste du Sud.

Informations sur la publication Rédigé par NA Weber. Transcrit par Donald J. Boon. Dédié à la Rev Julius Payton Byrd (1875-1960) L'Encyclopédie Catholique, Volume X. Publié 1911. New York: Société Appleton Robert. Nihil obstat, Octobre 1, 1911. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. John Farley + Cardinal, Archevêque de New York


Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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