Revivalismese

Informations générales

Revivalism est un phénomène essentiellement nord-américain protestant dans lequel prédicateurs itinérants exhorter leurs auditeurs à accepter le pardon du péché par la foi personnelle en Jésus-Christ et à s'engager à l'auto-discipline spirituelle et les exercices religieux comme la prière, lecture de la Bible, et le soutien église.

Revivalism en Amérique a été en réaction à une trop grande importance perçue par les principales confessions sur le rituel, adaptation culturelle, et la justesse doctrinale ou idéologique, au détriment de l'expérience religieuse personnelle. Quatre périodes spécifiques de renouveau religieux intense ont été:

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Merritt Bassett Paul

Bibliographie
McLoughlin GT, Revivalism moderne (1959); Smith T, Revivalism et la réforme sociale (1957); WW Sweet, Revivalism en Amérique (1944); BA Weisberger, Ils Réunis à la rivière (1958).


Revivalisme

Advanced Information

Un mouvement dans la tradition chrétienne, qui met l'accent sur l'appel de la religion de la nature émotionnelle et affective des individus ainsi que leur nature intellectuelle et rationnelle. Il estime que le christianisme essentiel commence par une réponse de tout l'être de faire appel de l'Evangile de la repentance et de renaissance spirituelle par la foi en Jésus-Christ. Il en résulte une expérience dans une relation personnelle avec Dieu.

Certains ont cherché à faire renouveau purement américain, et même un phénomène essentiellement frontière. Revivalism, cependant, peut être considéré comme une tradition beaucoup plus large chrétienne. Des études récentes ont découvert une tradition revivaliste dans l'Église catholique romaine.

The Roots Réforme

la renaissance des mouvements modernes ont leurs racines historiques dans les réactions Puritanpietistic au rationalisme des Lumières et de l'expression formalisée credo de la foi Réforme qui a caractérisé une grande partie de dix-septième siècle le protestantisme. Luthériens comme Johann Arndt, Philipp Spener, Francke et août résisté à cette dépersonnalisation de la religion. Ils ont découvert un élément de plus l'expérience dans la foi Réforme qui a souligné l'engagement personnel et l'obéissance au Christ et à une vie régénérée par l'Esprit Saint cohabitation. Ils ont également souligné des témoins et des missions comme une responsabilité essentielle de l'individu et l'église chrétienne. Subjective expérience religieuse et l'importance de l'individu est devenu une nouvelle force dans le renouvellement et l'expansion de l'église. Ces préoccupations ont progressivement envahi une grande partie de protestantisme, en particulier les églises en développement d'Amérique.

La naissance du XVIIIe siècle

L'appel pour un personnel, la réponse du public à l'évangile qui a été de caractériser le renouveau se leva presque simultanément en Angleterre et en Amérique au XVIIIe siècle. Les premiers signes de la Premier Grand Réveil dans les colonies américaines s'est produite dans la congrégation des réformée hollandaise pasteur Théodore Frelinghuysen J dans le nord du New Jersey en 1725, une décennie avant que John Wesley et George Whitefield a commencé leur prédication sur le terrain en Angleterre. Frelinghuysen était venu sous l'influence du piétisme avant de venir en Amérique. En 1726, William Tennent, le leader presbytérienne du Grand Réveil, a commencé sa «collège log" de préparer les ministres qui prêchent un personnalisé calvinisme qui appelle les hommes et les femmes à la repentance.

Au moment où George Whitefield a commencé récurrentes visites revivalistic des colonies américaines en 1738, Jonathan Edwards, le théologien de l'époque coloniale réveil, avait déjà connu un renouveau dans sa Northampton, Massachusetts, à l'église congrégationaliste. Edwards a admis la validité d'une grande partie de l'émotion religieuse qui a accompagné les conversions parmi ses paroissiens et écrit dans la défense du rôle propre de l'émotion dans la vraie religion. La reprise a continué à se déplacer au sud jusqu'à ce qu'elle touche toutes les colonies. En Angleterre, le chef de file reconnu de la «renaissance évangélique» était John Wesley, fondateur du méthodisme et proche ami de Whitefield. Whitefield avait encouragé Wesley de prendre la prédication champ qui ont apporté l'Évangile directement à la masse des travailleurs.

Le succès de cet appel du cœur ainsi que la tête ne pouvait pas être mise en doute. L'intérêt religieux a été renouvelé, et les gens ont afflué vers les églises dans des proportions importantes, tant en Amérique et en Angleterre. historiens américains reconnaissent que le balayage de la ferveur religieuse du nord au sud (avant la Révolution) a été l'un des rares facteurs d'unification entre les colonies d'Amérique par ailleurs disparates. En Angleterre, la renaissance a laissé une marque indélébile religieuses et sociales pour la stabilité dans le milieu de l'agitation révolutionnaire qui régnait dans la plupart de l'Europe à l'époque.

Le stade définitif

Les réveils pré révolutionnaire démontré les tendances générales qui caractérisent tous les réveils ultérieures, mais il a été le deuxième grand réveil au début du XIXe siècle qui a défini la méthode de la théologie et de la tradition. Le renouveau a commencé à Hampden Sidney et les collèges de Washington en Virginie en 1787. Il a continué à Yale en vertu de Timothy Dwight, et à Andover et à Princeton, à la fin du XVIIIe siècle. Il a été popularisé dans les réunions grand camp sur la frontière. La rencontre de Camp Cane Ridge, Kentucky, en août 1801, est devenu le plus célèbre de tous. Les phénomènes étranges émotionnelle qui s'étaient montrés plus tôt dans la renaissance coloniale est réapparu sous une forme intensifiée. «Falling», «secousses», «rouler» et «danse» des exercices de l'activité de nombreux vingt mille fidèles présents. Ces manifestations modéré que la reprise s'est poursuivie, mais les phénomènes physiques ont toujours existé dans une certaine mesure dans la renaissance des mouvements populaires.

Réunions Camp et Revivalism

Les presbytériens qui ont organisé ces réunions premier camp bientôt abandonné leur utilisation. Les méthodistes et les baptistes, cependant, ont continué à les utiliser. L'ambiance de l'environnement naturel dans lequel les camps ont eu lieu, la libération de la routine ordinaire de la maison et l'église, la liberté de culte ainsi que dans un contexte moins sectaires, le regroupement familial, un centre communautaire de goût, ont tous contribué à une mystique qui a fait le camp de la réunion un facteur continue pour le renouveau avenir. Les réunions de camp frontière a diminué au moment de la guerre civile, mais le réveil de sainteté qui a commencé à prospérer après la guerre civile les a utilisés abondamment dans les milieux ruraux et urbains.

réunions Camp est devenu le centre religieux qui ont façonné la théologie et la philosophie de la Sainteté de nombreuses églises organisée à la fin du siècle. Bien que de nombreuses réunions de camp ont évolué depuis leur origine dans des engagements revivalistic Chautauquas ou Christian centres de villégiature de la famille, dans la sainteté et Eglises pentecôtistes la réunion du camp reste une expression essentielle de leur culte revivalistic. Même là, cependant, la réunion du camp est devenu de plus d'un rallye familial église ou d'une réunion d'un temps d'évangélisation pour les non-croyants.

Finney Charles Grandison

À l'encours du revivalisme vingtième siècle est Charles Grandison Finney. Finney a pris l'ethos relance de la réunion du camp frontière vers les centres urbains du nord-est. Son succès là-bas et son influence généralisée en tant que professeur et plus tard président de l'Oberlin College lui a donné une plate-forme pour la diffusion d'une théologie et de la défense de la renaissance des méthodes qu'il a épousées. Dans ses conférences Revival Finney a soutenu que Dieu avait clairement révélé les lois de la renaissance dans l'Écriture. Chaque fois que l'église obéit ces lois, de renouveau spirituel abouti. Dans l'esprit de nombreux calvinistes cet accent mis sur la capacité de l'homme profondément modifié la conception traditionnelle du mouvement souverain de Dieu dans la relance de l'église. Toutefois, l'importance que Finney attaché à la nécessité de la prière et l'agence de l'Esprit Saint dans sa théorie de renaissance et de la pratique a aidé à couper ces préoccupations.

Finney "nouvelles méthodes" soulevé autant de controverses que son attachement à la New School calvinisme. La prédication était direct, adressée à la personne, et généralement livré sans notes manuscrites ou même. Le caractère public de l'expérience de conversion a été porté par l'introduction du «banc d'anxieux», par lequel le chercheur sérieux placé ses intentions sur dossier devant la congrégation. Les critiques ont été particulièrement méfiant de la plate-forme publique donnée aux femmes laïques et surtout comme ils ont prié et a témoigné dans les services de renouveau. Après la spectaculaire Fulton Street Revival ou profane de 1858, cependant, la plupart des critiques se sont tues, et revivalized calvinisme s'est joint à l'arminianisme revivalized de l'explosion du méthodisme américain pour régler le mode prédominant de protestantisme américain pour le reste du siècle.

Perfectionniste Revivalism

Un élément nouveau important dans le renouveau entre 1835 et 1875 a été la montée de la reviviscence perfectionniste. Finney a présenté une note perfectionniste dans son évangélisation après son déménagement à Oberlin College en 1835. Lui et son collègue Asa Mahan, président de Oberlin, s'est joint aux dirigeants perfectionniste dans le méthodisme, tels que les responsables laïcs Walter et Phoebe Palmer, dans un renouveau Sainteté nouveau dans les églises. Le mouvement a utilisé des méthodes revivalistic pour appeler les chrétiens à une seconde crise de la foi et l'engagement total suite de la conversion, communément appelé chez les calvinistes américains une "seconde conversion», un «repos de la foi,» ou la «plus profonde» ou «vie supérieure»; aux méthodistes qu'il était «l'entière sanctification», «la perfection dans l'amour", ou "la deuxième bénédiction."

Les deux ailes calviniste et méthodiste de la renaissance a finalement donné d'importance à un personnel «plénitude» ou «baptême» de l'Esprit Saint, en parlant de l'expérience. La création de la National réunion de Camp Association pour la Promotion de la Sainteté de John Inskip et d'autres ministres méthodistes en 1867 la propagation du mouvement au-delà du méthodisme dans le monde entier. En Angleterre, la renaissance Sainteté a donné lieu à l'Armée du Salut et le Mouvement Keswick.

Institutionnalisation et déclin

Dwight Moody L dominé le mouvement de renaissance à partir de 1875 jusqu'à sa mort en 1899. Bien que la plupart de la reviviscence de l'époque a été réalisée dans les églises locales et des réunions de camp de Jean-Baptiste en croissance rapide et dénominations méthodistes, le leadership Moody's a été le stimulant qui encourage l'utilisation continue de méthodes dans les églises revivalistic pas aussi fortement engagés pour eux. Sa masse des campagnes d'évangélisation ont attiré un public vaste en Grande-Bretagne et les États-Unis et réglé les motifs d'un renouveau plus professionnelle qui exigeait vaste organisation et de budgets conséquents. Ira Sankey, son directeur musical, est devenu le plus connu des musiciens évangile de nombreux qui forment une partie essentielle des équipes revivalistic qui naissent un peu partout dans cette période.

Moody a également parrainé les établissements d'enseignement qui a poursuivi ses objectifs d'évangélisation: les institutions de Northfield dans le Massachusetts et Moody Bible Institute de Chicago. Ces institutions étaient représentatives d'un grand nombre d'organisations et de mouvements qui surgissent de la renaissance des mouvements nombreux qui ressemblait à Moody pour inspiration et de direction à la fin du XIXe siècle. Beaucoup de ces composants est devenu important du mouvement fondamentaliste en pleine croissance.

un large public a continué à assister à la renaissance des campagnes de William "Billy" dimanche, RA Torrey, Gypsy Smith, et d'autres après le tournant du siècle. Toutefois, le changement de l'humeur nationale résultant de la bouleversements économiques qui ont suivi la Première Guerre mondiale, les attaques persistantes de ces critiques de la société que HL Mencken, et le virage vers un évangile de préoccupation sociale parmi les grosses coupures ont entraîné une baisse de l'influence de renouveau dans les églises et dans la vie américaine. Néanmoins, le renouveau pentecôtiste qui se propagent rapidement à partir de son centre de Los Angeles après 1906 et l'utilisation efficace de la radio par Charles Fuller et évangélistes autre radio a indiqué la vigueur persistante de la tradition dans les églises de réveil.

La période moderne

La montée de Billy Graham dans les années 1950 et sa reconnaissance ultérieure comme l'un des dirigeants religieux les plus influents de la période post Seconde Guerre mondiale a marqué la force latente résiduelle de renouveau dans les églises chrétiennes. succès Graham en collaboration avec un large éventail d'Eglises protestantes ainsi que des segments importants du catholicisme a réitéré le fait que le renouveau n'est pas un phénomène sporadique dans la tradition chrétienne, mais plutôt une force constante qui se brise en position publique chaque fois que les églises et la société ont tendance à ignorer ses préoccupations de la religion par l'expérience. Billy Graham a souligné à nouveau à la fois la méthode et de la théologie de la tradition. Il a joué à quelques-uns des aspects les plus stridents émotionnel et psychologique de la méthode, il a cependant conservé, le direct, appel sermon énergique, le message biblique orientée, l'appel des fins personnelles, la réaction du public, l'utilisation de la musique gospel et de la grande masse réunions.

ministère Graham a représenté un renouveau de la religion, comme indiqué par la croissance rapide des églises évangéliques et la propagation du renouveau charismatique dans les décennies suivantes la Seconde Guerre mondiale. Les accents charismatique sur le baptême et les dons de l'Esprit, en particulier la glossolalie, ont eu une influence significative sur les deux églises protestantes et catholiques. L'exposition de la reviviscence de son message et la méthode au public par la télévision et les revivalistes rôle dominant détiennent actuellement dans les émissions religieuses sont des signes supplémentaires de la revitalisation contemporaine de la tradition.

La théologie du revivalisme

La relation intime entre la croissance historique de l'évangélisme et le renouveau indique de nombreuses communes présupposés théologiques. l'engagement de l'évangélisme à la fiabilité et l'autorité de l'Ecriture est le fondement de la prédication directe renouveau et d'appel, le premier de la croyance dans le besoin universel de renaissance spirituelle est le fondement de l'appel direct de ce dernier à la repentance et la foi dans le Christ. L'acceptation par le évangéliques de commission final du Christ à ses disciples comme un mandat pour le témoignage personnel et la mission mondiale renforce l'urgence qui caractérise la renaissance des mouvements.

Reprises de la religion et les présupposés théologiques et pratiques qui les ont accompagnés à travers leur histoire ont toujours soulevé un modèle commun de la critique. Le caractère fortement émotionnel de l'appel du réveil, les frais de critiques, conduit à l'instabilité spirituelle, voire à des comportements irrationnels. Ils affirment également que l'accent mis sur l'expérience du renouveau de crise tend à déprécier la place de processus de croissance et dans la vie chrétienne. Les opposants ont aussi exposé que le renouveau importance qu'il accorde à un cœur chaud, des résultats ministère spirituel dans un intellectualisme générale anti toute la tradition; ils affirment ainsi que l'appel fort à la religion individualisée conduit à un subjectivisme qui obscurcit ou refuse même les implications sociales et culturelles du christianisme. Le direct prier et à prêcher, la tendance à vulgariser et exciter l'intérêt par l'utilisation de la psychologie de promotion, et l'envie de sentencieuse et le séparatisme sont aussi des accusations portées contre revivalistes commune.

La principale réponse des promoteurs reconstitution a été pour pointer vers les résultats positifs qu'ils revendiquent pour la renaissance religieuse et le renouveau dans l'Église et la société depuis le début des mouvements dans le dix-huitième siècle. La croissance spectaculaire des Églises résultant de périodes spéciales de renouveau religieux et le jour - à - l'accent renaissance jours dans les églises revivalistic fait partie de l'historique. moral non négligeable, social, et les changements culturels ont accompagné les grands réveils. L'esprit œcuménique des efforts de relance a souvent produit un niveau de coopération entre les Eglises pas atteint de toute autre manière. Christian élargi la bienveillance et l'extension église ont toujours accompagné ces périodes de renouveau spirituel. Les institutions religieuses et les organisations pour promouvoir les causes chrétienne et les préoccupations sociales, y compris la plupart des collèges chrétiens de l'Amérique, les séminaires, les instituts de la Bible, et les organes mission nombreuses, sont des produits de la reviviscence.

ME Dieter
(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
Carwardine R, Revivalism transatlantique; Dayton DW, découverte d'un patrimoine évangélique; ME Dieter, La Sainteté renaissance de la dix-neuvième siècle; Dolan JP, Revivalism catholique; Edwards J, un récit fidèle de l'œuvre surprenante de Dieu; Findlay JF, Moody L Dwight : 1837 évangéliste américain - 1899; Finney CG, des conférences sur reconstitutions de la religion; Gaustad ES, Le Grand Réveil en Nouvelle-Angleterre; Johnson CA, La rencontre de Camp Frontier; McLaughlin GT, moderne Revivalism: Finney Charles Grandison à Billy Graham; Smith TL, Revivalism et la réforme sociale en Amérique Mid Century Nineenth; WW Sweet, Revivalism en Amérique; BA Weisberger, Ils Réunis à la rivière.


Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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