Sacrements sont les rites chrétiens que l'on soupçonne d'être des signes visibles de l'extérieur vers l'intérieur grâce spirituelle à laquelle la promesse du Christ est joint. Le catholique romaine et les Eglises orthodoxes orientales accepter sept sacrements: le baptême, l'eucharistie, confirmation (ou chrismation), la Confession, Onction De la maladie, de mariage et de l'Ordre sacré. Le concile de Trente (1545 - 63) a déclaré que tous ont été institués par le Christ. Protestants n'accepter que le baptême et l'eucharistie comme institué par le Christ. Anglicane L'église (épiscopale), cependant, accepte le Comme cinq autres rites sacramentels qui a évolué dans l'église. Examiner les autres Eglises des cinq, ils observent que les cérémonies ecclésiastiques.
Les chrétiens ont varié considérablement sur le sens des sacrements et comment Dieu opère à travers eux. Catholiques, et de nombreux protestants, examiner les moyens de grâce par laquelle Dieu les dons spirituels. Ce point de vue a été organisé par Martin Luther et Jean Calvin.
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LL Mitchell
Bibliographie
M Hellwig, Le Sens des Sacrements (1972), B Leeming, Principes de la théologie sacramentelle (1956), J Martos, Portes au Sacré (1982); Russell E et J Greenhalgh, eds., Signes de la Foi, l'Espérance, et Love: The Christian Sacrements Aujourd'hui (1988); Schmemann, Alexander, Pour la vie du monde: Sacrements et l'orthodoxie (1973).
Dans l'expérience chrétienne, l'action salvifique du Christ est connu et accessible à l'église, notamment à travers certaines actions liturgiques, tels que le baptême et l'eucharistie. Par conséquent, ces actions ont pris le nom de Grecs mystères que, peut-être par analogie aux cultes à mystères.
Charles P. Price
Le principe sacramentelle est une autre caractéristique fondamental du catholicisme romain. Sacramentelle Le système mis en particulier au Moyen-Age par les schoolmen et à la suite du Concile de Trente les sacrements envisagée essentiellement comme causes de la grâce, qui pourraient être reçues indépendante de la valeur de la personne bénéficiaire. Recent théologie sacramentelle catholique insiste sur leur fonction de signes de la foi. On dit que les sacrements la grâce cause dans la mesure où ils sont des signes intelligibles de celui-ci, et que la fécondité, à la différence de la validité, du sacrement dépend de la foi et la dévotion du destinataire. Rites sacramentels sont maintenant gérés dans la langue du peuple plutôt qu'en latin, afin d'accroître la compréhension de la signalisation.
Le catholicisme conservateur de la théologie sacramentelle connectés à la christologie, soulignant l'institution du Christ, les sacrements et la puissance des sacrements d'insuffler la grâce du Christ, gagnés sur le Calvaire, pour le destinataire. Le nouvel accent relie les sacrements à l'ecclésiologie. Nous ne sommes pas directement rencontrer le Christ, mais dans l'église, qui est son corps. L'église de médiateur dans la présence et l'action du Christ.
Le nombre de sacrements a finalement été fixé à sept au cours de la période médiévale (des conciles de Lyon 1274, Florence 1439, et Trent, 1547). En outre, le catholicisme romain a innombrables sacramentaux, par exemple, l'eau baptismale, de l'huile sainte, bénie des cendres, des bougies, des palmiers, des crucifix, et de statues. Sacramentaux sont dit pour provoquer la grâce ex opere operanto pas comme les sacrements, mais ex opere operantis, à travers la foi et la dévotion de ceux qui les utilisent.
Le sacerdoce ministériel a trois ordres: évêques, prêtres et diacres. La première et la troisième sont des bureaux de l'église NT. La fonction de prêtre émergé quand il n'était plus possible de continuer en reconnaissant le sacerdoce juif (en raison de la destruction du temple et de la grande affluence des païens dans l'église), et avec le développement d'une compréhension sacrificielle de la Cène du Seigneur.
FS Piggin
(Elwell Evangelical Dictionary)
Un rite religieux ou cérémonie institué ou reconnu par Jésus-Christ. Le baptême et la Cène ont donné une place éminente dans la communion de l'Eglise primitive (Actes 2:41 - 42, 10:47, 20:7, 11), avec la proclamation (kerygma) et l'enseignement (didache). Les deux rites étaient considérés comme des moyens nommés par Jésus-Christ à rapprocher les membres de l'Eglise en communion avec sa mort et sa résurrection, et donc avec lui-même par le Saint-Esprit (Matt. 28:19 - 20; Actes 2:38; Rm 6. : 3 - 5, 1 Cor. 11:23 - 27; Col. 2:11 - 12). Ils étaient associés dans l'enseignement de notre Seigneur (Marc 10:38 - 39) et dans la pensée de l'Eglise (1 Cor. 10:1 - 5ff.) Comme ayant une telle importance. Ils étaient visibles promulgation de la Parole proclamée dans le kérygme, et leur signification doivent être comprises comme telles.
La proclamation de l'Évangile dans le Nouveau Testament fut pas un simple récital des événements de la vie, la mort, la résurrection et l'ascension de Jésus, le Fils de Dieu. Il s'agissait de la représentation de ces événements à l'auditeurs dans la puissance de l'Esprit, pour que, grâce à cette proclamation, ils pourraient devenir liés à ces événements dans un chemin de vie par la foi. Dans la proclamation de l'évangile la fois - à - tous cas ont continué d'être efficace pour le salut (1 Cor. 1:21; 2 Cor. 5:18 - 19). Le mot du kérygme a donné des hommes de bourses dans le mystère du royaume de Dieu en Jésus a nigh (Matthieu 13:1 - 23, Marc 4:11), et le prédicateur dans l'accomplissement de sa tâche était le gardien de ce mystère (1 Cor. 4:1, Eph. 3:8 - 9; Col. 1:25). Les miracles ou les signes qui accompagnent la proclamation, dans l'Eglise primitive était l'aspect visible de la puissance de vie, le mot provient de sa relation avec le mystère du royaume de Dieu.
Il est inévitable, par conséquent, que le baptême et la Cène du Seigneur, l'autre visible homologues du kérygme, devrait aussi être considérée comme donnant bourse dans le même mysterion du Verbe fait chair (1 Tim. 3:16), et devrait Être interprétés comme participant eux-mêmes dans le mystère de la relation entre le Christ et son Église (Ep 5,32).
Le mot grec mysterion a été par la suite souvent donné le latin sacramentum, et les rites eux-mêmes venus à être évoqué comme sacramenta. Le mot signifiait tant sacramentum "une chose mis à part comme sacré» et «un serment d'obéissance militaire, tel qu'il est administré par le commandant." L'utilisation de ce mot pour le baptême et la Cène du Seigneur affecté la pensée à propos de ces rites, et ils ont tendance à être considérée comme la transmission de la grâce en soi, plutôt que comme moyen de la foi concernant les hommes au Christ.
Un sacrement est venu plus tard, à définir (après Augustin) comme "visible" ou un "signe visible vers l'extérieur et vers l'intérieur et d'une grâce spirituelle." La similitude entre la forme du sacrement et le don caché tendance à être soulignée. Cinq moindre sacrements devenue traditionnelle dans l'église: confirmation, la pénitence, extrême-onction, l'ordre, le mariage. Mais l'Église a toujours une place spéciale pour le baptême et la Cène du Seigneur en tant que chef de mystères, et à la Réforme elles ont été considérées comme les deux seuls qui avaient l'autorité de notre Seigneur lui-même, et donc comme le seul vrai sacrements.
Puisque Dieu dans l'Ancien Testament aussi utilisé des signes visibles en même temps que le mot, ils ont également été considérés comme ayant une importance sacramentelle. Parmi les sacrements OT les rites de la circoncision et de la Pâque a été souligné comme étant l'OT homologues du baptême (Col. 2:11 - 12) et de la Cène du Seigneur (1 Cor. 5:7).
RS Wallace
(Elwell Evangelical Dictionary)
Bibliographie
Calvin, Instituts 4,14; R Bruce, Sermons sur les Sacrements; TF Torrance, "eschatologie et de l'Eucharistie», en inter-G Bornkamm, TDNT, IV, OC Quick, The Christian Sacrements; JI Packer, éd., Le Sacrifice eucharistique.
Sacrements sont des signes extérieurs de perfectionnement actif grâce, institués par le Christ pour notre sanctification (Catechismus concil. Trident., N.4, ex S. Aug. "De Catechizandis rudibus"). Le sujet peut être traité sous les rubriques suivantes:
I. La nécessité et la nature sacramentelle du système
II. La nature des sacrements de la nouvelle loi
III. L'origine (cause) des sacrements
IV. Le nombre de sacrements
V. Les effets des sacrements
VI. Le ministre des sacrements
VII. Le destinataire des sacrements
I. nécessité et de la nature
(1) En quel sens nécessaire
Dieu tout-puissant et ne peut accorder la grâce aux hommes dans la réponse à leurs aspirations et aux prières, sans l'usage de tout signe extérieur ou de la cérémonie. Ce sera toujours possible, parce que Dieu, la grâce et l'âme sont des êtres spirituels. Dieu n'est pas limité à l'utilisation de matériels, symboles visibles dans le traitement des hommes, les sacrements ne sont pas nécessaires en ce sens qu'ils ne pouvaient pas avoir été abandonnées. Mais, si l'on sait que Dieu a nommé externe, visible cérémonies comme le moyen par lequel certaines grâces doivent être conférés à des hommes, puis dans le but d'obtenir les grâces il faudra que les hommes à faire usage de ces moyens Divinement nommé. Théologiens exprimer cette vérité en disant que les sacrements sont nécessaires, mais pas absolument seule hypothèse, c'est-à-dire, dans la supposition que si l'on veut obtenir une certaine fin surnaturelle, nous devons utiliser les moyens surnaturels nommés pour l'obtention de cette fin. En ce sens, le Concile de Trente (Sess. VII, can. 4) déclarés hérétiques ceux qui affirment que les sacrements de la nouvelle Loi est superflu et inutile, même si tous ne sont pas nécessaires pour chaque individu. Il est l'enseignement de l'Eglise catholique et des chrétiens en général que, si Dieu était nowise tenus de faire usage de cérémonies externes comme les symboles des choses spirituelles et sacrées, il est heureux de le faire lui, et ceci est l'ordinaire et la plus adaptée La manière de traiter avec les hommes. Writers sur les sacrements référer à ce que l'necessitas convenientiae, la nécessité de suitableness. Ce n'est pas vraiment une nécessité, mais la manière la plus appropriée de faire face à des créatures qui sont à la fois spirituelle et corporelle. Dans cette affirmation de tous les chrétiens sont unis: c'est seulement quand nous en venons à considérer la nature des signes sacramentels que les protestants (à l'exception de certains anglicans) diffèrent des catholiques. "Pour sacrements considérés comme de simples formes extérieures, les représentations picturales ou d'actes symboliques, il n'ya généralement pas d'objection", écrit le Dr Morgan Ten ( "Le système sacramentelle», New York, 1902, p. 16). "Sur la doctrine sacramentelle ce qui peut être dit, qu'il est coïncide avec le christianisme historique. Sur ce, il ne fait aucun doute raisonnable, en ce qui concerne les très anciens jours, dont Saint-Chrysostome du traité sur le sacerdoce et à Saint-Cyrille de conférences catéchétiques Mai Être considéré comme caractéristique des documents. Il n'était pas non plus autrement avec la plus conservatrice de la réforme des organes du XVIe siècle. Martin Luther's Catéchisme, le Augsbourg, et, plus tard, la Westminster, Confessions sont fortement sacramentelle, dans leur ton, mettant à la honte adeptes de dégénérer Ceux qui ont compilé eux "(ibid., p. 7, 8)
(2) Pourquoi le système sacramentel est le plus approprié
Les raisons sous-jacentes à une sacramentelle système sont les suivantes:
Prenant le mot «sacrement» dans son sens le plus large, comme le signe de quelque chose de sacré et caché (le mot grec est "mystère"), on peut dire que tout le monde est un vaste système sacramentel, en ce sens que les choses matérielles sont des hommes vers les Signes des choses spirituelles et sacrées, même de la divinité. «Le ciel se manifester la gloire de Dieu, et le firmament declareth l'œuvre de ses mains" (Psaume xviii, 2). Les choses invisibles de lui [c'est-à-dire Dieu], de la création du monde, sont clairement visibles, étant entendu par les choses qui sont faites; aussi son éternelle puissance et divinité »(Romains 1:20).
La rédemption de l'homme n'a pas été accompli dans l'invisible. Dieu renouvelée par les patriarches et les prophètes, la promesse du salut fait pour le premier homme; externe symboles ont été utilisés pour exprimer la foi dans le Rédempteur promis: «toutes ces choses sont arrivées pour eux [les Israélites] dans la figure" (1 Corinthiens 10 : 11; Hébreux 10:1). «C'est pourquoi nous aussi, lorsque nous étions enfants, étaient en service dans le cadre des éléments du monde. Mais quand vint la plénitude du temps fut venu, Dieu a envoyé son Fils, fait d'une femme" (Galates 4:3-4). L'Incarnation a eu lieu parce que Dieu traite avec les hommes de la manière qui convenait le mieux à leur nature.
L'Eglise fondée par le Sauveur devait être une organisation visible (voir ÉGLISE: La visibilité de l'Eglise): par conséquent, elle devrait avoir externe cérémonies et des symboles de choses sacrées.
La raison principale de sacramentel système se retrouve dans l'homme. C'est la nature de l'homme, écrit saint Thomas (III: 61:1), qui sera dirigé par des choses corporelles et semse-perceptible par les choses spirituelles et intelligibles; maintenant la Divine Providence prévoit tout en conformité avec sa nature (secundum modum suae Conditionis), donc il est normal que la Sagesse divine devrait fournir des moyens de salut pour les hommes sous la forme de certains signes corporels et sensé que l'on appelle sacrements. (Pour voir d'autres raisons Catéch. Conc. Trid., II, n.14.)
(3) Existence de symboles sacrés
(A) Non sacrements dans l'état d'innocence. Selon ot St. Thomas (III: 61:2) et théologiens généralement il n'y avait pas de sacrements avant Adam a péché, c'est-à-dire, dans l'état de justice originelle. La dignité de l'homme était tellement grand qu'il a été soulevée au-dessus de la condition naturelle de la nature humaine. Son esprit était soumis à Dieu, son plus bas facultés étaient assujetties à la partie supérieure de son esprit, son corps a été soumis à son âme, il aurait été contre la dignité de cet Etat, s'il avait été à charge, pour l'acquisition de connaissances ou de La grâce divine, le tout sous lui, c'est-à-dire, les choses corporelles. Pour cette raison, la majorité des théologiens tenir qu'aucune sacrements auraient été engagées même si cette situation durait depuis longtemps.
(B) les sacrements de la loi de la nature. Mis à part ce qui a été ou aurait pu être extraordinaire dans cet état, l'utilisation de symboles sacrés est universel. Saint Augustin nous dit que toute religion, vraie ou fausse, a ses signes visibles ou les sacrements. "Dans nullum nomen religionis, seu verum seu falsum, coadunari homines possunt, nisi aliquo signaculorum votre sacramentorum visibilium consortio colligantur" (Cont. Faust., XIX, xi). Commentateurs de la Bible et les théologiens affirment presque à l'unanimité qu'il y avait des sacrements dans le cadre de la loi de la nature et en vertu de la loi mosaïque, comme il ya des sacrements de la plus grande dignité en vertu de la loi de Christ. En vertu de la loi de la nature - dites pas à exclure, mais la révélation surnaturelle, car à l'époque il n'existait pas de loi écrite surnaturel - salut a été accordée par la foi dans le Rédempteur promis, et les hommes que la foi exprimée par certains signes extérieurs. Que ces signes devraient être Dieu n'a pas permis de déterminer, ce qui laisse pour le peuple, le plus probablement par les dirigeants ou les chefs de familles, qui ont été guidés dans leur choix par l'intérieur, l'inspiration du Saint-Esprit. C'est la conception de saint Thomas, qui dit que, en vertu de la loi de la nature (quand il n'ya pas de loi écrite), les hommes ont été guidés par l'inspiration dans l'intérieur adorer Dieu, de même ils ont déterminé quels signes doivent être utilisées à l'extérieur Des actes de culte (III: 60:5, ad 3). Après, cependant, car il était nécessaire de donner une loi écrite: (a) parce que la loi de la nature a été obscurcie par le péché, et (b) parce qu'il était temps de donner une connaissance plus explicite de la grâce du Christ, alors aussi Il est devenu nécessaire de déterminer quels signes extérieurs devraient être utilisés comme sacrements (III: 60:5, ad 3; III: 61:3, ad 2) Ce n'était pas nécessaire immédiatement après l'automne, en raison de la plénitude de la foi et de la connaissance Donnée à Adam. Mais de l'époque d'Abraham, quand la foi avait été affaibli, beaucoup ont sombré dans l'idolâtrie, et la lumière de la raison a été obscurci par l'indulgence des passions, jusqu'à commettre des péchés contre nature, Dieu est intervenu et a nommé comme un signe de Foi, le rite de la circoncision (Genèse 17; ST III: 70:2, ad 1; voir CIRCUMCISION).
La grande majorité des théologiens enseignent que cette cérémonie était un sacrement et qu'elle a été instituée comme mode de réparation pour le péché originel, par conséquent, qu'il confère la grâce, non pas en effet de lui-même (ex opere operato), mais en raison de la foi dans le Christ qui lui Exprimées. "Dans circumcisione conferebatur gratia, non ex virtute circumcisionis, sed ex virtute fidei passionis Christi futurae, cujus signum erat circumcisio - quia doute justitia erat ex fide significata, ex circumcisione non signifiante» (ST III: 70:4). Certes, il est au moins un signe de quelque chose de sacré, et il a été nommé et déterminé par Dieu lui-même comme un signe de la foi et comme une marque par laquelle les fidèles se distinguent des infidèles. Il n'était toutefois pas le seul signe de la foi utilisés dans le cadre de la loi de la nature. Il est incroyable, écrit saint Augustin, que la circoncision avant il n'y avait pas de sacrement pour le soulagement (justification) des enfants, bien que pour certains de bonnes raisons les Écritures ne nous dites pas que ce sacrement a été (Cont. Juillet, III, xi) . Le sacrifice de Melchisédech, le sacrifice des amis de Job, les différentes dîmes et les oblations pour le service de Dieu sont mentionnés par saint Thomas (III: 61:3, ad 3; III: 65:1, ad 7) en externe Les manifestations qui peuvent être considérées comme les signes sacrés de l'époque, préfigurant futures institutions sacrées: par conséquent, ajoute-t-il, ils peuvent être appelés sacrements de la loi de la nature.
(C) sacrements de la loi mosaïque. Comme le temps de la venue du Christ a attiré plus proche, afin que les Israélites serait peut-être préférable pour instruction Dieu a parlé à Moïse, lui révélant en détail les signes sacrés et les cérémonies par lesquelles ils ont été plus explicite de manifester leur foi en l'avenir Rédempteur. Ces cérémonies ont été signes et les sacrements de la loi mosaïque ", qui sont comparés aux sacrements qui étaient devant la loi comme quelque chose de déterminé à quelque chose indéterminée, parce que devant la loi, il n'a pas été déterminé ce que les hommes devraient utiliser des signes» (ST III: 61:3, ad 2). Avec le Docteur angélique (I-II: 102:5) théologiens habituellement les sacrements de diviser cette période en trois classes:
Les cérémonies par lesquelles les hommes ont fait et signé en tant que ministres ou des adorateurs de Dieu. Ainsi, nous avons (a) la circoncision, instituée à l'époque d'Abraham (Genèse 17), renouvelé dans le temps de Moïse (Lévitique 12:3) pour tous les hommes, et (b) les rites sacrés par laquelle le Lévitique prêtres ont été consacrées. Les cérémonies qui consiste dans l'utilisation de ce qui a trait au service de Dieu, c'est-à-dire (a) l'agneau pascal pour toute la population, et (b) les pains de proposition pour les ministres.
Les cérémonies de purification légale de la contamination, c'est-à-dire (a) pour la population, diverses expiations, (b) pour les prêtres, le lavage des mains et des pieds, le rasage de la tête, etc saint Augustin explique les sacrements de l'Ancien La loi ont été supprimées car elles avaient été remplies (cf. Mt 5,17), et d'autres ont été engagées, qui sont plus efficaces, plus utiles, plus facile à administrer et à recevoir, moins nombreux ( "grandes virtute, utilitate meliora, actu faciliora , Numero pauciora ", Cont. Faust., XIX, xiii). Le Concile de Trente condamne ceux qui disent qu'il n'ya pas de différence sauf dans le rite extérieur entre les sacrements de l'ancienne loi et ceux de la Nouvelle Loi (Sess. VII, can. Ii). Le décret pour les Arméniens, publié par l'Arrêté du Conseil de Florence, affirme que les sacrements de l'ancienne loi ne lui conférait la grâce, mais seulement préfiguré la grâce qui devait être donnée par la Passion du Christ. Cela signifie qu'ils n'ont pas donné la grâce eux-mêmes (c'est-à-dire ex opere operato), mais seulement en raison de la foi en Christ qu'ils représentent - "ex fide significata, ex circumcisione non signifiante» (ST I-II: 102:5)
II. Nature des sacrements de la nouvelle loi
(1) Définition d'un sacrement
Les sacrements jusqu'ici ne sont que des signes considérés comme des choses sacrées. Selon l'enseignement de l'Eglise catholique, aujourd'hui acceptée par de nombreux épiscopaliens, les sacrements de l'économie chrétienne ne sont pas de simples signes: ils ne se contentent pas de signifier la grâce divine, mais en raison de leur institution divine, ils provoquent la grâce dans l'âme de Hommes. "Signum sacro sanctum efficax merci" - un signe sacré produisant la grâce, est une bonne définition succincte d'un sacrement de la Nouvelle Loi. Sacrement, dans sa plus large acception, peut être définie comme un signe extérieur de quelque chose de sacré. Au douzième siècle, Pierre Lombard (1164), connu sous le nom de Maître des Sentences, auteur du manuel de théologie systématique, a donné une définition précise d'un sacrement de la Nouvelle Loi: Un sacrement est d'une manière un signe extérieur Vers l'intérieur de la grâce qu'il porte son image (c'est-à-dire qu'elle représente ou signifie), et est la cause - "Sacramentum correctement et ita dicitur signum Dei is merci, merci ei invisibilis forma, ut ipsius imaginem et causa une grande existat» (IV Sent., DI, n.2). Cette définition a été adoptée et perfectionnée par les scolastiques médiévaux. De Saint-Thomas, nous avons la courte mais très expressif définition: Le signe d'une chose sacrée en tant qu'il sanctifie les hommes - "Signum rei sacrae in quantum is sanctificans homines" (III: 60:2).
Toutes les créatures de l'univers sacré qu'ils proclament, à savoir, la sagesse et la bonté de Dieu, car elles sont sacrées en elles-mêmes, et non comme elles sont choses sacrées de sanctifier les hommes, d'où ils ne peuvent pas être appelées sacrements, dans le sens où nous parlons de Sacrements (ibid., ad 1um). Le Concile de Trente la substance de ces deux définitions dans le texte suivant: "Symbolum rei sacrae, et merci invisibilis forma visibilis, sanctificandi habens vim" - Un symbole de quelque chose de sacré, une forme visible de la grâce invisible, ayant le pouvoir de sanctifier (Sess. XIII, cap.3). Le "Catéchisme du Concile de Trente" donne une définition plus complète: Quelque chose de perceptible par les sens que par la divine institution a le pouvoir tant à signifier et à l'effet de sainteté et de justice (II, n.2). Catholique catéchismes en anglais ont habituellement le suivant: un signe extérieur vers l'intérieur de la grâce, un signe mystérieux et sacré ou de la cérémonie, ordonnés par le Christ, par la grâce qui est transmise à nos âmes. Anglicanes et Epscopalian théologies et les catéchismes catholiques donner des définitions qui pourraient accepter. Dans chaque sacrement, trois choses sont nécessaires: le signe extérieur, le régime du perfectionnement actif grâce; Divine institution. Un signe défend et représente autre chose, qu'elle soit naturelle, comme la fumée représente un incendie, ou par le choix d'un être intelligent, que la croix rouge indique une ambulance. Sacrements dans la nature ne signifient la grâce et ils le font parce qu'ils ont été choisis par Dieu pour signifier mystérieux effets. Pourtant, ils ne sont pas tout à fait arbitraire, car dans certains cas, pour ne pas dire dans tous, les cérémonies ont effectué un quasi-naturel relation avec l'effet à produire. Ainsi, verser de l'eau sur la tête d'un enfant amène facilement à l'esprit à l'intérieur de purification de l'âme. Le mot «sacrement» (sacramentum), le même que celui utilisé par le profane auteurs latins, signifiait quelque chose de sacré, c'est-à-dire., Le serment par lequel les soldats étaient liés, ou de l'argent déposé par des justiciables à un concours. Dans les écrits des Pères de l'Eglise, le mot a été utilisé pour signifier quelque chose de sacré et de mystérieux, et où les Latins utilisation sacramentum les Grecs utilisation mysterion (mystère). Le sacré et mystérieuse chose signifié est la grâce divine, qui est la cause officielle de notre justification (voir GRACE), mais avec lui, nous devons associer la Passion du Christ (efficace et méritoire cause) et la fin (dernière cause) de notre sanctification, Viz., A vie éternelle. L'importance des sacrements selon les théologiens (par exemple, ST III: 60:3) et le Catéchisme romain (II, n.13) s'étend à ces trois choses sacrées, dont l'un est passé, un présent et un avenir. Les trois sont parfaitement exprimée par Saint-Thomas, la belle antienne sur l'Eucharistie: "O sacrum convivium, en quo Christus sumitur, recolitur memoria passionis ejus, mens impletur gratia, et futurae gloriae nobis pignus datur - O banquet sacré, dans lequel le Christ est Reçues, la mémoire de la passion est rappelé, l'âme est comblée de grâce, et un gage de la vie nous est donnée ».
(2) Les erreurs des protestants
Protestants détiennent généralement que les sacrements sont des signes de quelque chose de sacré (la grâce et la foi), mais nient qu'elles causent réellement la grâce divine. Épiscopaliens, toutefois, et les anglicans, et en particulier les Ritualists, maintenez avec les catholiques que les sacrements sont "des signes efficaces" de la grâce. Dans l'article XXV de la Confession de Westminster, nous lisons:
Sacrements ordonnés de Dieu soient non seulement des badges ou des jetons de Christian hommes profession, mais elles être sûr que certains témoins et efficace des signes de la grâce de Dieu et la bonne volonté envers nous par laquelle il doth travail invisible en nous, et pas seulement doth mais de renforcer et d'accélérer Confirmer notre foi en Lui (cf. art. XXVII).
"Le Zwinglian théorie", écrit Morgan Ten (op.cit., P.73), «ce ne sont que des sacrements du Christ et de monuments insignes de la profession chrétienne, est celui qui peut en aucun possible jongleries avec l'anglais langue se réconcilier avec Les formulaires de notre église. " Mortimer adopte catholique et explique la formule "ex opere operato" (loc. cit., P. 122). Luther et ses premiers disciples ont rejeté cette conception des sacrements. Ils ne causent pas de la grâce, mais ne sont que des "signes et des témoignages de bonne volonté de Dieu envers nous" (Confessions d'Augsbourg), ils excitent la foi, et la foi (fiduciaire) est la cause de justification. Calvinistes et presbytériens tenir sensiblement la même doctrine. Zwinglius abaissé encore davantage la dignité des sacrements, ce qui les rend pas les signes de la fidélité de Dieu, mais de notre fidélité. En recevant les sacrements nous manifeste la foi dans le Christ: ils ne sont que les insignes de notre profession et les promesses de notre fidélité. Fondamentalement, toutes ces erreurs résultent de Luther nouvellement inventé la théorie de la justice, c'est-à-dire la doctrine de la justification par la foi seule (voir GRACE). Si l'homme n'est pas d'être sanctifiés par l'intérieur, par la grâce de rénovation qui va effacer ses péchés, mais extrinsèque par une imputation à travers les mérites du Christ, qui portera son âme comme un manteau, il n'ya pas de place pour des signes qui causent la grâce, Et ceux qui sont utilisés ne peuvent avoir d'autre but que d'exciter la foi dans le Sauveur. Luther's convenient doctrine de la justification n'a pas été adoptée par tous ses disciples et il n'est pas abrupte et hardiment proclamé par tous les protestants aujourd'hui, ils acceptent néanmoins les conséquences affectant la véritable notion des sacrements.
(3) La doctrine catholique
Tous les innovateurs contre le Concile de Trente a déclaré: «Si quelqu'un dit que les sacrements de la nouvelle Loi ne contiennent pas de la grâce qu'ils signifient, ou qu'ils ne confèrent pas la grâce sur ceux qui ont lieu ne fait pas obstacle à la même, qu'il soit anathème »(Sess. viii, can.vi). "Si quelqu'un dit que la grâce n'est pas conférée par les sacrements ex opere operato, mais que la foi dans les promesses de Dieu est à elle seule suffisante pour l'obtention de la grâce, qu'il soit anathème» (Ibid., can. Viii, cf. Can.iv, v, vii ). L'expression "ex opere operato", pour laquelle il n'existe pas d'équivalent en anglais, a été probablement utilisé pour la première fois par Pierre de Poitiers (D. 1205), et ensuite par Innocent III (d. 1216; de myst. Missae, III , V), et par Saint-Thomas (d. 1274; IV Sent., Dist. 1, Qi, a.5). Il a été heureusement inventé pour exprimer une vérité qui a toujours été enseigné et a été introduit sans opposition. Ce n'est pas une formule élégante, mais, comme Saint-Augustin remarques (In Ps. Cxxxviii): Il est préférable que les grammairiens devraient objet que le peuple ne doit pas comprendre. "Ex opere operato", c'est-à-dire en vertu de l'action, les moyens que l'efficacité de l'action des sacrements ne dépend pas de quelque chose de l'homme, mais uniquement sur la volonté de Dieu telle qu'elle est exprimée par le Christ et la promesse de l'institution. "Ex opere operantis", c'est-à-dire en raison de l'agent, cela signifierait que l'action des sacrements dépendait de la valeur, soit de la ministre ou du destinataire (voir Pourrat, «théologie des sacrements", tr. St. Louis, 1910, 162 ss.). Les protestants ne peuvent pas en toute bonne foi s'opposer à l'expression comme si elle signifiait que la simple cérémonie de l'extérieur, en dehors de l'action de Dieu, les causes grâce. Il est bien connu que les catholiques enseignent que les sacrements ne sont que l'instrument, et non le principal, les causes de la grâce. Elle ne saurait non plus être soutenu que la formule retenue par le Conseil supprime toutes les dispositions nécessaires de la part des bénéficiaires, les sacrements agissant comme infaillible charmes causant grâce dans ceux qui sont mal disposés ou des lésions dans le péché. Les pères de la mairie ont pris soin de noter qu'il ne doit y avoir aucun obstacle à la grâce de la part des bénéficiaires, qui doivent recevoir leur rite, c'est-à-dire justement et dignement, et ils déclarent d'une calomnie d'affirmer qu'elles ne nécessitent pas de dispositions antérieures ( Sess. XIV, de poenit., Cap.4). Les cessions sont nécessaires pour préparer le sujet, mais elles sont une condition (condition sine qua non), et non les causes, de la grâce accordée. Dans ce cas, les sacrements différer des sacramentaux, qui peuvent entraîner la grâce ex opere operantis, c'est-à-dire en raison de la prière de l'Église ou les bons, pieux sentiments de ceux qui les utilisent.
(4) Les preuves de la doctrine catholique
En examinant les preuves de la doctrine catholique, il faut garder à l'esprit que notre règle de la foi n'est pas simplement l'Écriture, mais l'Ecriture et la tradition.
(A) Dans l'Ecriture Sainte, nous trouvons des expressions qui indiquent clairement que les sacrements sont plus que de simples signes de la grâce et de la foi: «À moins qu'un homme soit né de nouveau d'eau et le Saint-Esprit, nul ne peut entrer dans le royaume de Dieu" (Jean 3:5); "Il nous sauvés par la cuve de régénération, et de la rénovation du Saint-Esprit" (Tite 3:5); "Ensuite, ils ont posé leurs mains sur eux, et ils ont reçu le Saint-Esprit" (Actes 8: 17), "Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang ait la vie éternelle... Pour ma chair est vraiment viande, et mon sang est la vraie boisson» (Jean 6:55-56). Ceux-ci et d'autres expressions semblables (voir articles sur chaque sacrement) sont, pour le moins, très exagéré si elles ne signifient pas que la cérémonie sacramentelle, dans un sens, est la cause de la grâce conférée.
(B) La tradition indique clairement le sens dans lequel ils ont été interprétés dans l'Eglise. De nombreuses expressions utilisées par les Pères nous sélectionnons le texte suivant: "Le Saint-Esprit descend du ciel, et plane sur les eaux, les sanctifiant de lui-même, et donc ils s'imprégner de la puissance sanctifiante» (Tertullien, De bapt., C. IV). "Le baptême est l'expiation des péchés, la rémission des crimes, la cause de la rénovation et de régénération» (saint Grégoire de Nysse, "Orat. En Bapt."). "Expliquez-moi la manière de la nativité dans la chair, et je vais vous expliquer la régénération de l'âme... Tout au long, par la puissance divine et l'efficacité, il est incompréhensible, aucun raisonnement, aucune forme d'art ne peut l'expliquer» (ibid.) "Celui qui passe à travers la fontaine [Baptême] ne doit pas mourir mais grimpe à nouveau la vie" (S. Ambroise, De sacr., I, iv). «D'où cette grande puissance de l'eau", s'exclame saint Augustin, "que il touche le corps et le nettoie l'âme?" (Tr. 80 et Joann). "Baptême", écrit le même Père, "ne consiste pas à les mérites de ceux par qui elle est administrée, ni de ceux à qui elle est administrée, mais dans sa propre sainteté et la vérité, pour le compte de celui qui a instituée" (Cont . Cres., IV). Solennellement la doctrine définie par le concile de Trente avait été annoncé dans de précédents conseils, notamment à Constantinople (381; Symb. Fid.), À la Mileve (416; can.ii) dans le deuxième Conseil d'Orange (529; can. Xy) Et, dans le Concile de Florence (1439; Decr. Pro. Armen., Voir Denzinger-Bannwart, nn. 86, 102, 200, 695). Le début de l'Église anglicane tenue rapide à la vraie doctrine: «Le baptême n'est pas seulement un signe de la profession et une marque de la différence, baptisé selon laquelle les hommes sont ceux qui dégagent de ne pas être baptisé, mais est aussi un signe de régénération ou de la Nouvelle-Birth, Lequel, par un instrument que ceux qui reçoivent le baptême sont greffés à juste titre dans l'église »(art. XXVII).
(C) argumentation théologique. -- La Confession de Westminster ajoute: «Le baptême des enfants est en tout sage pour être conservé dans l'église comme plus agréable, avec l'établissement du Christ». Si le baptême ne confère pas la grâce ex opere operato, mais simplement excite la foi, alors nous poser les questions suivantes: (1) Sur quelle utilisation serait-il si le langage utilisé ne soit pas comprise par le destinataire, c'est-à-dire un enfant ou un adulte qui ne comprend pas le latin ? Dans ces cas, il serait peut-être plus bénéfique pour les passants que pour le baptisé. (2) En ce qui signifie le Baptême du Christ surpasser le baptême de Jean, pour ce dernier pourrait exciter la foi? Pourquoi ceux qui ont été baptisés par le baptême de Jean rebaptisé avec le baptême du Christ? (Ac 19). (3) Comment peut-on dire que le baptême est strictement nécessaire pour le salut car la foi peut être excité et a exprimé de bien d'autres façons? Enfin épiscopaliens et les anglicans d'aujourd'hui ne reviendra pas à la doctrine de la grâce ex opere operato, sauf s'ils sont convaincus que la foi antique était justifiée par l'Écriture et la Tradition.
(5) La matière et la forme des sacrements
Scholastic écrivains du XIIIe siècle, a présenté dans leurs explications des sacrements termes qui ont été tirés de la philosophie d'Aristote. Guillaume d'Auxerre (d. 1223) a été la première à appliquer à ces derniers les mots matière (matière) et la forme (forma). Comme dans la physique organes, de même, dans le rite sacramentel, nous trouvons deux éléments, l'un indéterminée, ce qui est appelé l'affaire, la détermination de l'autre, appelé le formulaire. Par exemple, l'eau peut être utilisée pour boire, ou pour le refroidissement ou le nettoyage du corps, mais les mots prononcés par le ministre quand il verse l'eau sur la tête de l'enfant, avec l'intention de faire ce que l'Eglise fait, détermine le sens de L'acte, de sorte qu'elle signifie la purification de l'âme par la grâce. La matière et la forme (la res et verba) constituent le rite extérieur, qui a son importance particulière et de l'efficacité de l'institution du Christ. Les mots sont le plus important élément dans la composition, parce que les hommes d'exprimer leurs pensées et leurs intentions principalement par des mots. "Verba inter homines obtinuerunt principatum significandi" (Saint Augustin, De doct. Christ. ", II, iii; ST III: 60:6). Il ne faut pas supposer que les choses utilisées pour les actes accomplis, car ils sont inclus Dans le res, remarques St. Thomas (ST III: 60:6, ad 2) n'ont pas d'importance. Eux aussi peuvent être symboliques, par exemple le corps humain par une onction d'huile a trait à la santé, mais leur importance est clairement déterminée par les mots. " Dans tous les composés de matière et forme l'élément déterminant est de la forme: (ST III: 60:7).
La terminologie est un peu nouveau, la doctrine était vieux, la même vérité a été exprimée en d'autres temps en des termes différents. Parfois, la forme du sacrement signifie l'ensemble du rite extérieur (Saint Augustin, "De pecc. Et mer..", Xxxiv; Conc. Milev., De bapt.). Ce que nous appelons la matière et la forme ont été considérés comme des "symboles mystiques», «le signe et la chose invisible», la «Parole et l'élément" (Saint Augustin, tr. 80 et Joann.). La nouvelle terminologie immédiatement trouvé sa faveur. Il a été solennellement ratifiés par être utilisés dans le décret pour les Arméniens, qui a été ajoutée aux décrets du Concile de Florence, n'a pas encore la valeur d'une définition conciliaire (cf. Denz-Bannwart, 695; Hurter, "Theol. Chien. Comp. ", I, 441; Pourrat, op.cit., P. 51). Le concile de Trente a utilisé les mots question et de la forme (Sess. XIV, cap. Ii, iii, can. Iv), mais ne définissait pas que le rite sacramentel était composé de ces deux éléments. Léon XIII, dans la «Apostolicae Curae» (13 1896) a fait la théorie scolastique la base de sa déclaration, et prononcé des ordinations effectuées selon l'antique rite anglican invalide, en raison d'une irrégularité dans la forme utilisée et un manque de L'intention nécessaire de la part des ministres. La théorie hylomorphistic remet une comparaison très pertinente et jette plus de lumière sur notre conception de la cérémonie de l'extérieur. Néanmoins, notre connaissance des sacrements ne dépend pas de ce Scholastic terminologie, et la comparaison ne doit pas être trop loin. La tentative de vérifier la comparaison (des sacrements à un organisme) dans tous les détails du rite sacramentel conduira à la confusion ou à singulier subtilités des opinions, par exemple, Melchior Cano's (De locis theol., VIII, v.3) estime quant à la Ministre de Mariage (voir MARIAGE, cf. Pourrat, op.cit., Ii).
III. Origine (cause) des sacrements
Il pourrait maintenant être posées: dans quelle mesure est-il nécessaire que la matière et la forme des sacrements aurait dû être déterminé par le Christ?
(1) Puissance de Dieu
Le concile de Trente a défini que les sept sacrements de la nouvelle loi ont été institués par le Christ (Sess. VII, can.i). Cela règle la question de fait pour tous les catholiques. Raison nous dit que tous les sacrements doivent provenir originaire de Dieu. Comme ils sont les signes des choses sacrées dans la mesure où ces choses sacrées par les hommes sont sanctifiés (ST III: 60:2); depuis le rite externe (matière et forme) de lui-même ne peut pas donner de la grâce, il est évident que tous les sacrements correctement Dits doit être d'origine divine nomination. "Depuis la sanctification de l'homme est dans la puissance de Dieu qui sanctifie", écrit saint Thomas (ST III: 60:2), «il n'est pas dans la compétence de l'homme à choisir les choses par lesquelles il doit être sanctifié, Mais cela doit être déterminé par institution divine ». Ajoutez à cela le fait que la grâce est, en un certain sens, une participation de la nature divine (cf. GRACE), et notre doctrine devient inattaquable: Dieu seul peut décréter que les cérémonies extérieur par les hommes doivent être participants de Sa nature.
(2) Puissance de Christ
Dieu seul est la principale cause des sacrements. Il a seul autorité et par le pouvoir inné peut donner à l'extérieur du matériel rites du pouvoir de conférer la grâce sur les hommes. Christ comme Dieu, à égalité avec le Père, possédait ce principal, autorité, puissance innée. Comme homme, il avait un autre pouvoir que saint Thomas appelle «la puissance de la principale ministère" ou "la puissance de l'excellence" (III: 64:3). "Le Christ a produit des effets à l'intérieur des sacrements et par eux méritant en effectuant eux... La passion du Christ est la cause de notre justification méritoire et efficace, et non pas comme l'acteur principal et avec autorité, mais comme un instrument, dans la mesure où l'humanité a été Son L'instrument de Sa Divinité »(III: 64:3, cf. III: 13:1, III: 13:3). Il ya la vérité théologique, ainsi que la piété dans la vieille maxime: "Du côté du Christ mourant sur la croix, a coulé les sacrements par lesquels l'Eglise a été sauvée» (Gloss. Ord. Rom.5 dans: ST III: 62:5) . La principale cause efficiente de la grâce est Dieu, à qui l'humanité du Christ est comme un instrument conjoints, les sacrements sont des instruments non joints à la divinité (par union hypostatique): donc la puissance salvifique des sacrements passe de la divinité du Christ, Par Son humanité dans les sacrements (ST III: 62:5). Celui qui pèse bien tous ces mots comprendra pourquoi les catholiques ont une grande vénération pour les sacrements. Christ le pouvoir de l'excellence consiste en quatre choses: (1) les sacrements ont leur efficacité lors de ses mérites et souffrances, (2) ils sont sanctifiés, et ils sanctifient en Son nom, (3) Il peut et il n'a institut sacrements, (4) Il peut produire les effets des sacrements sans la cérémonie extérieure (ST III: 64:3). Le Christ pourrait avoir communiqué ce pouvoir d'excellence pour les hommes: ce n'est pas absolument impossible (III: 64:4). Mais, (1) Il a fait les hommes ne pouvait pas avoir possédé avec la même perfection comme le Christ: «Il serait resté le chef de l'Eglise, principalement, d'autres secondairement" (III: 64:3). (2) Le Christ n'a pas fait part de ce pouvoir, et ce pour le bien des fidèles: (a) qu'ils placent leur espérance en Dieu et non des hommes, (b) qu'il pourrait ne pas être différents sacrements, donnant lieu à des divisions Dans l'Église (III: 64:1). Cette deuxième raison est évoquée par saint Paul (1 Corinthiens 1:12-13): "chacun de vous dit: Je suis d'ailleurs de Paul, et je suis d'Apollo, et moi de Céphas, et je de Christ. Le Christ est - Divisé? Etait-Paul puis crucifié pour vous, ou avez-vous été baptisés au nom de Paul? "
(3) Immédiatement ou médiation Institution
Le Concile de Trente n'a pas défini explicitement et formellement que tous les sacrements ont été institués par le Christ immédiatement. Avant que le conseil de grands théologiens, par exemple, Pierre Lombard (IV Sent., D. xxiii), Hugues de Saint-Victor (De sac. II, ii) Alexandre de Hales (Summa, IV, Q. xxiv, 1) a jugé que certains sacrements ont été institués par les Apôtres, à l'aide Pouvoir qui avait été donné par Jésus-Christ. Des doutes ont été soulevés au sujet de la Confirmation, et en particulier Extreme Unction. St. Thomas rejette l'avis que la Confirmation a été institué par les Apôtres. Il a été institué par le Christ, il est titulaire, date à laquelle il a promis d'envoyer le Paraclet, mais elle n'a jamais été administré Il était alors sur la terre, parce que la plénitude du Saint-Esprit ne devait pas être accordée qu'après l'Ascension: "Christus instituit hoc sacramentum , La non exhibendo, sed promittendo "(III. Q.lxii, a. 1, ad 1um). Le concile de Trente a défini que le sacrement de l'Extreme Unction a été instituée par le Christ et promulgué par le Saint-James (Sess. XIV, can.i). Certains théologiens, par exemple, Becanus, Bellarmin, Vasquez, Gonet, etc pensée, les mots de la mairie (Sess. VII, can.i) ont été assez explicite pour faire de l'institution immédiate de tous les sacrements par le Christ défini une question de foi. Ils sont opposés par Soto (un théologien de la mairie), Estius, Gotti, Tournély, Berti, et une foule d'autres, de sorte que désormais presque tous les théologiens s'unir pour dire: il est théologiquement certains, mais non définie (de fide) Christ a institué immédiatement tous les sacrements de la nouvelle Loi. Dans le décret "Lamentabili", le 3 juillet 1907, Pie X condamne douze propositions des modernistes, qui attribuerait l'origine des sacrements à certaines espèces d'évolution ou de développement. Le premier balayage cette proposition est: "Les sacrements ont leur origine dans ce que les Apôtres, persuadé et ému par les circonstances et les événements, a interprété une certaine idée et l'intention du Christ», (Demzinger-Bannwart, 2040). Puis suivre onze propositions relatives à chacun des sacrements dans l'ordre (ibid., 2041-51). Ces propositions immédiatement nier que le Christ a institué les sacrements et certains semblent même nier leur institution de la médiation par le Sauveur.
(4) Quel est immédiate Imply Institution? Puissance de l'Eglise.
Octroi que le Christ a institué immédiatement tous les sacrements, il ne s'ensuit pas nécessairement que, personnellement, il déterminé tous les détails de la cérémonie sacrée, minutieusement chaque iota de prescription concernant l'affaire et le formulaire à utiliser. Il suffit (même pour l'institution immédiate) à dire: le Christ a déterminé ce que des grâces spéciales devaient être conférés par le biais de rites extérieurs: pour certains sacrements (baptême, l'eucharistie) Il a déterminé avec minutie (en espèces), la matière et la forme: pour Il a déterminé que les autres d'une manière générale (dans le genre) qu'il devrait y avoir une cérémonie extérieure, par des grâces spéciales qui devaient être conférés, en laissant aux Apôtres ou à l'Eglise le pouvoir de déterminer quelles que soient Il n'avait pas déterminé, par exemple De prescrire la matière et la forme des sacrements de la Confirmation et l'Ordre sacré. Le Concile de Trente (Sess. XXI, cap. Ii) a déclaré que l'Eglise avait le pouvoir de changer la "substance" des sacrements. Elle ne demanderait pouvoir de modifier la substance des sacrements, si elle a utilisé son Divinement donné pouvoir de déterminer plus précisément la matière et la forme dans la mesure où ils n'avaient pas été déterminés par le Christ. Cette théorie (qui n'est pas moderne) avaient été adoptés par des théologiens: par elle, nous pourrons résoudre les difficultés liées historiques, principalement, de la Confirmation et l'Ordre sacré.
(5) Peut-on alors dire que le Christ a institué certains sacrements dans un état implicite?
Que le Christ était satisfait de fixer les principes essentiels de ce qui, après une plus ou moins longue de développement, le serait pleinement développée énonçant les sacrements? Il s'agit là d'une application de la théorie de Newman développement, selon Pourrat (op.cit., P.300), qui propose deux autres formules, le Christ a institué immédiatement tous les sacrements, mais n'a pas lui-même de leur donner tous à l'Église pleinement constituée; Ou Jésus a institué immédiatement et explicitement le Baptême et la Sainte Eucharistie: Il a institué immédiatement, mais implicitement, les cinq autres sacrements (op. cit., P.301). Pourrat lui-même pense que la dernière formule trop absolue. Théologiens estiment probablement plutôt dangereuse, et au moins "masculin sonans". S'il convient d'entendre plus de la vieille expression, le Christ a déterminé que genere la matière et la forme de certains sacrements, elle accorde trop de développement. Si cela ne signifie rien de plus que l'expression en usage jusque-là, ce qui est acquise par l'admission d'une formule qui pourrait facilement être mal compris?
IV. Nombre des sacrements
(1) Doctrine catholique: Églises orientales et occidentales
Le concile de Trente a défini solennellement qu'il ya sept sacrements de la nouvelle Loi, véritablement et proprement dite, c'est-à-dire., Le Baptême, la Confirmation, la Sainte Eucharistie, la Pénitence, Extreme Unction, ordonnances, et de mariage. Le même recensement avait été fait dans le décret pour les Arméniens par le Concile de Florence (1439), dans la Profession de Foi de Michael Palaelogus, offert à Grégoire X et le Conseil de Lyon (1274) et dans le conseil qui s'est tenue à Londres, En 1237, sous Otto, légat du Saint-Siège. Selon certains auteurs Otto de Bamberg (1139), l'apôtre de la Poméranie, est le premier qui a manifestement adopté, le nombre de sept (voir Tanquerey, "De sacr."). Très probablement cet honneur appartient à Pierre Lombard († 1164) qui, dans son quatrième livre des Peines († i, n.2) définit le sacrement comme un signe sacré qui signifie non seulement des causes mais aussi la grâce, et ensuite (d. Ii, n. 1) énumère les sept sacrements. Il est intéressant de noter que, bien que la grande Scholastics a rejeté plusieurs de ses opinions théologiques (. 1841), cette définition et le dénombrement sont à la fois universellement acceptée, la preuve qu'il n'était pas d'introduire un Nouvelle doctrine, mais simplement exprimé dans une formule commode et précis ce qui a toujours été tenue à l'Eglise. Tout comme beaucoup de doctrines ont cru, mais pas toujours exprimé avec précision, jusqu'à la condamnation des hérésies ou le développement de connaissances religieuses appelées énonçant une formule précise et soignée, de même les sacrements ont été acceptés et utilisés par l'Église pendant des siècles avant de la philosophie aristotélicienne, appliquée À l'explication systématique de la doctrine chrétienne, remis la définition précise et le dénombrement de Pierre Lombard. Le plus tôt les chrétiens étaient plus préoccupés par le recours à des rites sacrés que de formules scientifiques, tout à fait comme les pieux auteur de la "Imitation du Christ", qui a écrit: «J'ai eu l'impression que la componction connaître sa définition" (I, i).
Ainsi, il a fallu du temps, non pas pour le développement des sacrements - sauf dans la mesure où l'Église peut avoir déterminé ce qui a été laissé sous son contrôle par Jésus-Christ -, mais à la croissance et à la connaissance des sacrements. Pendant plusieurs siècles, tous les signes de choses sacrées étaient appelés sacrements, et à l'énumération de ces signes est un peu arbitraire. Nos sept sacrements ont tous été mentionnés dans les Saintes Écritures, et nous les trouvons tous mentionnés ici et là par les Pères (voir THÉOLOGIE et articles sur chaque sacrement). Après la neuvième siècle, les écrivains ont commencé à établir une distinction entre les sacrements, en un sens général et des sacrements proprement dits. Le malchanceux Abélard ( "Intro. Ad Theol.", I, i, et dans le "Sic et Non»), et Hugues de Saint-Victor (De sacr., I, 9, chap. Viii, cf. Pourrat , Op.cit., Pp.34, 35) a préparé la voie à Pierre Lombard, qui a proposé la formule précise dont l'Eglise a accepté. Désormais, jusqu'au moment de la prétendue Réforme, l'Eglise d'Orient en communion avec l'Eglise latine à dire: par sacrements bon nous comprenons efficace signes sacrés, c'est-à-dire les cérémonies qui, par ordonnance divine signifie, contenir et confère la grâce, et ils sont au nombre de sept. Dans l'histoire des conférences et des conseils tenus d'effectuer la réunion du grec avec l'Eglise latine, nous trouvons aucune trace des objections faites à la doctrine des sept sacrements. Au contraire, environ 1576, lorsque les réformateurs de Wittenberg, soucieux d'attirer les Eglises orientales dans leurs erreurs, a envoyé une traduction grecque de la Confession d'Augsbourg à Jérémie, patriarche de Constantinople, il a répondu: "Les mystères reçu dans cette même Église catholique Des chrétiens orthodoxes, et les cérémonies sacrées, sont au nombre de sept - à sept et pas plus "(Pourrat, op.cit., P.289). Le consensus des Églises grecque et latine sur ce sujet est clairement démontré par Arcadius, "De con. Ecc. Occident. Et orienter. En Septembre. Sacr. Administr." (1619); Goar dans son «Euchologion" par Martene (qv) dans son ouvrage "De antiquis ecclesiae ritibus", par Renaudot dans son "Perpetuite de la foi sur sacrements" (1711), et l'accord des deux dernières Eglises remet Écrivains (épiscopaliens) avec un solide argument à l'appui de leur appel en faveur de l'acceptation des sept sacrements.
(2) Erreurs protestante
Luther's capital erreurs, viz. Privé interprétation de l'Écriture, et la justification par la foi seule, logiquement conduit à un rejet de la doctrine catholique sur les sacrements (voir LUTHER; GRACE). Seriez heureux qu'il ont balayé tous là, mais les paroles de l'Écriture sont trop convaincante et la Confession d'Augsbourg a retenu trois comme «ayant le commandement de Dieu et la promesse de la grâce du Nouveau Testament». Ces trois, le Baptême, la Cène du Seigneur, et la pénitence ont été admis par Luther et aussi par Cranmer dans son "Catéchisme" (voir Dix », op.cit.», P. 79). Henry VIII protesté contre Luther's innovations et reçu le titre de "Défenseur de la Foi" comme une récompense pour la publication de la "Assertio septem sacramentorum" (re-édité par le révérend Louis O'Donovan, New York, 1908). Adeptes des principes de Luther dépassé leur chef de l'opposition aux sacrements. Une fois accordé qu'ils n'étaient que des "signes et des témoignages de bonne volonté de Dieu envers nous», la raison pour laquelle une grande révérence avait disparu. Certains rejeté tous les sacrements, dans la mesure où la bonne volonté de Dieu pourrait se manifester sans ces signes extérieurs. Confession (Pénitence) a été rapidement retiré de la liste de ceux qui ont été retenus. Les anabaptistes rejeté le Baptême des enfants, car la cérémonie ne pouvait exciter la foi chez les enfants. Protestants généralement retenu deux sacrements, le baptême et la Cène du Seigneur, ce dernier étant réduit par la négation de la présence réelle à un simple service commémoratif. Après la première ferveur de la destruction il ya eu une réaction. Luthériens conservé une cérémonie de la Confirmation et de l'ordination. Cranmer a retenu trois sacrements, et pourtant nous trouvons dans la Confession de Westminster: "Il ya deux sacrements ordonnés du Christ Notre Seigneur dans l'Evangile, c'est-à-dire le baptême et la Cène du Seigneur. Communément appelé Ces cinq sacrements, c'est-à - Dire Confirmation, la Pénitence, l'Ordre, le Mariage et Extreme Unction, ne peuvent être comptées pour les sacrements de l'Evangile, être, comme par exemple ont progressé en partie de la suite de la corruption des Apôtres, en partie des états de vie sont admises dans les Écritures, mais encore Pas aimé la nature des sacrements avec le baptême et la Cène du Seigneur, pour que ceux-ci n'ont pas tous signes visibles ou cérémonie ordonnés par Dieu (art.XXV). Wittenberg Les théologiens, à titre de compromis, a fait preuve d'une volonté de faire une telle distinction, Dans une deuxième lettre au patriarche de Constantinople, les Grecs, mais n'aurait pas compromis (Pourrat, loc., 290).
Pendant plus de deux siècles de l'Église d'Angleterre a reconnu en théorie que deux «sacrements de l'Evangile" encore autorisé, toléré ou cinq autres rites. Dans la pratique, ces cinq «moindre sacrements" ont été négligés, en particulier la Pénitence et Extreme Unction. Anglicans du XIXe siècle, aurait volontiers modifiés ou supprimés de la vingt-cinquième article. Il ya eu une forte volonté, datant principalement du Mouvement Tractarian, et les jours de Pusey, Newman, Lyddon, etc réintroduire tous les sacrements. De nombreux anglicans et épiscopaliens aujourd'hui faire des efforts héroïques pour montrer que la vingt-cinquième article répudié les sacrements moindre que dans la mesure où ils avaient "grandi de la corruption suivant des Apôtres, et ont été administrés" plus Romamensium ' ", après la mode romaine . Ainsi Morgan Dix rappelé à ses contemporains que le premier livre d'Edward VI autorisé "la confession auriculaire et secrète au prêtre", qui pourrait donner l'absolution ainsi que "fantomatique avocats, les conseils et le réconfort", mais n'a pas fait de la pratique obligatoire: donc Le sacrement de Absolution n'est pas d'être "obtruded sur la conscience des hommes comme une question nécessaire au salut" (op.cit., Pp.99, 101, 102, 103). Il cite les autorités qui affirment que «l'on ne peut douter qu'une utilisation de l'onction sacramentelle, le malade a été dès le début», et ajoute: «Il n'ya pas de vouloir, entre les évêques de l'Église américaine, certains de ceux qui s'accordent à déplorer la perte de Thiss ordonnance primitive et la prévision de sa restauration d'entre nous à quelque moment propice »(ibid., p.105). Lors d'une convention de épiscopaliens tenue à Cincinnati, en 1910, s'est efforcé sans succès d'obtenir l'approbation de la pratique de l'onction des malades. Haute Église pasteurs et curates, surtout en Angleterre, sont souvent en conflit avec leurs évêques, car l'ancien user de tous les anciens rites. Ajoutez à cela l'affirmation faite par Mortimer (op.cit., I, 122) que tous les sacrements causent la grâce ex opere operato, et nous voyons que les "avancées" anglicans retournent à la doctrine et des pratiques de la Vieille Eglise. Si, et dans quelle mesure leur position peut être conciliée avec la vingt-cinquième article, est une question à laquelle ils doivent régler. Assurément leurs errances et de la vérité après gropings prouver la nécessité d'avoir sur terre un interprète infaillible de la parole de Dieu.
(3) la division et la comparaison des Sacrements
(A) Tous les sacrements ont été institués pour le bien spirituel des bénéficiaires, mais cinq, c'est-à-dire. Baptême, la Confirmation, la Pénitence, l'Eucharistie, et Extreme Unction, principalement bénéficier l'individu dans son caractère privé, tandis que les deux autres, des ordonnances et matrimoniaux, principalement affecter l'homme en tant qu'être social, et sanctifie lui dans l'accomplissement de ses fonctions le tiowards Église et la société. Par le baptême, nous sommes nés de nouveau, la Confirmation nous rend forts, les chrétiens et les soldats parfait. L'Eucharistie meubler notre nourriture spirituelle quotidienne. Pénitence guérit l'âme blessée par le péché. Extreme Unction supprime le dernier vestige de la fragilité humaine, et prépare l'âme pour la vie éternelle, commandes de fournitures ministres de l'Église de Dieu. Le mariage donne les grâces nécessaires pour ceux qui sont à élever des enfants dans l'amour et la crainte de Dieu, les membres de l'Église militante, les futurs citoyens du ciel. C'est là l'explication de Saint-Thomas de l'aptitude du nombre de sept (III: 55:1). Il donne d'autres explications offertes par le Schoolmen, mais ne se lie pas lui-même à aucun d'entre eux. En fait, la seule raison suffisante de l'existence de sept sacrements, et pas plus, c'est la volonté du Christ: il ya sept parce qu'Il a institué sept. Les explications et les adaptations de théologiens servirait qu'à exciter notre admiration et notre reconnaissance, en montrant comment sagement et beneficently Dieu a fourni pour nos besoins spirituels dans ces sept signes efficaces de la grâce.
(B) le baptême et la pénitence sont appelés «sacrements de la mort", parce qu'elles donnent la vie, à travers la grâce sanctifiante qui s'appelait alors «première grâce", à ceux qui sont spirituellement morts en raison de l'original ou la réalité du péché. Les cinq autres sont des «sacrements de la vie", parce que leur réception suppose, du moins normalement, que le destinataire est en état de grâce, et ils donnent «seconde grâce", c'est-à-dire augmentation de la grâce sanctifiante. Néanmoins, depuis les sacrements donnent toujours une certaine grâce, quand il n'ya pas d'obstacle dans le destinataire, il peut arriver dans les cas expliqués par des théologiens qui "seconde grâce» est conférée par le sacrement de la mort, par exemple, Quand on ne dispose que de confesser les péchés véniels reçoit l'absolution, et que "première grâce» est conférée par le sacrement de la vie (voir ST III: 72:7, ad 2; III: 79:3). Concernant Extreme Unction St. James stipule explicitement que par son intermédiaire, le bénéficiaire peut être libéré de ses péchés: "S'il est dans les péchés, ils lui seront pardonnés" (Jacques 5:15).
(C) Comparaison dans la dignité et la nécessité. Le concile de Trente a déclaré que les sacrements ne sont pas tous égaux dans la dignité; également qu'aucun sont superflus, même si tous ne sont pas nécessaires pour chaque individu (Sess. VII, can.3, 4). L'Eucharistie est le premier dans la dignité, car elle contient le Christ en personne, alors que dans les autres sacrements la grâce est conférée par une raison instrumentale dérivée de Christ (ST III: 56:3) Pour cette raison, Saint-Thomas, ajoute un autre, à savoir que L'Eucharistie est comme la fin à laquelle tendent les autres sacrements, un centre autour duquel elles tournent (ST III: 56:3). Le baptême est toujours d'abord dans la nécessité; Ordres sacrés, se place après l'Eucharistie, de l'ordre de la dignité, de la confirmation d'être entre les deux. Pénitence et Extreme Unction ne pouvait pas avoir un premier lieu parce qu'elles présupposent défauts (les péchés). Sur les deux Pénitence est la première à la nécessité: Extreme Unction achève l'œuvre de pénitence et prépare les âmes pour le Ciel. Le mariage n'a pas de l'importance du travail social comme Orders (ST III: 56:3, ad 1). Si l'on considère la seule nécessité - l'Eucharistie être écartés comme notre pain quotidien, et le plus grand don de Dieu - trois sont simplement et strictement nécessaire, le baptême pour tous, la Pénitence, pour ceux qui tombent dans le péché mortel après avoir reçu le Baptême, les commandes de l'Eglise . Les autres ne sont pas aussi strictement nécessaire. Confirmation achève l'œuvre du Baptême; Extreme Unction achève l'œuvre de la Pénitence; sanctifie mariage, la procréation et l'éducation des enfants, ce qui n'est pas si important ni aussi nécessaire que la sanctification des ministres de l'Eglise (ST III: 56:3, ad 4 ).
(D), et les anglicans épiscopaliens distinguer deux grands sacrements et cinq moindre sacrements parce que ce dernier «n'a pas tout signe visible ou cérémonie ordonnés par Dieu" (art. XXXV). Ensuite, ils devraient être classés parmi les sacramentaux car Dieu seul peut être l'auteur d'un sacrement (cf. ci-dessus III). Sur ce point, la langue de la vingt-cinquième article ( "communément appelés sacrements») est plus logique et plus simple que la terminologie de la récente anglicane écrivains. Le Catéchisme anglicane appelle sacrements, le baptême et l'Eucharistie »en général (c'est-à-dire universelle) nécessaires au salut». Mortimer justement remarquer que cette expression n'est pas "tout à fait exacte", parce que l'Eucharistie n'est généralement pas nécessaires pour le salut de la même manière que le baptême (op.cit., I, 127). Les cinq autres sont ajoute-t-il placé dans une classe inférieure, car "ils ne sont pas nécessaires pour le salut dans le même sens que les deux autres sacrements, dans la mesure où ils ne sont pas nécessaires pour tous» (op. cit., 128). En vérité, cette interprétation est extraordinaire, et pourtant nous devrions être reconnaissants, car il est plus respectueux que de dire que ces cinq sont «tels que ceux qui ont grandi en partie de la suite de la corruption des Apôtres, en partie des états de vie sont admises dans les Écritures» (art. XXV ). La confusion et l'incertitude sera évitée par l'acceptation de la déclaration du Concile de Trente (ci-dessus).
V. EFFETS DES SACREMENTS
(1) Doctrine catholique
(A) Le principal effet du sacrement est une double grâce: (1) la grâce du sacrement, qui est "premier grâce", produit par les sacrements des morts, ou "seconde grâce", produit par les sacrements de La vie (supra, IV, 3, b), (2) La grâce sacramentelle, c'est-à-dire, la grâce spéciale nécessaires pour atteindre la fin de chaque sacrement. Très probablement, il n'est pas habituel d'un nouveau don, mais une énergie ou l'efficacité dans la grâce sanctifiante conférés, y compris de la part de Dieu, d'une promesse, et sur la part de l'homme un droit permanent à l'assistance nécessaire afin d'agir dans Conformément aux obligations contractées, par exemple, de vivre comme un bon chrétien, un bon prêtre, un bon mari ou la femme (cf. ST III: 62:2).
(B) Trois sacrements, le Baptême, la Confirmation et l'Ordre, en plus de la grâce, de produire dans l'âme un caractère, c'est-à-dire, une marque spirituelle indélébile par laquelle certains sont consacrées comme serviteurs de Dieu, comme certains soldats, dont certains ministres. Comme il s'agit d'une marque indélébile, les sacrements qui impressionnent un personnage ne peut pas être reçu plus d'une fois (Conc. Trid., Sess. VII, can.9 voir CARACTÈRES).
(2) Comment les sacrements cause Grace: controverses théologiques.
Peu de questions ont été si vivement controversés que celui-ci, par rapport à la manière dont les sacrements causent la grâce (ST IV Sent., D.1, Q.4, a.1.).
(A) Tous admettent que les sacrements de la nouvelle Loi causer la grâce ex opere operato, et non ex opere operantis (ci-dessus, II, 2, 3).
(B) Toutes admettre que seul Dieu peut être la principale cause de la grâce (au-dessus de 3, 1).
(C) Tous admettent que le Christ que l'homme a un pouvoir sur les sacrements (ci-dessus, 3, 2).
(D) Tous admettent que les sacrements sont, dans un certain sens, le rôle des causes soit de la grâce elle-même ou de quelque chose d'autre qui sera un "titre exigeante de la grâce" (infra e). La cause principale est celle qui produit un effet d'un pouvoir qu'elle a, en raison de sa nature même ou par une faculté inhérente. Un mécanisme causal produit un effet, non pas par sa propre puissance, mais par une puissance qu'il reçoit de l'agent principal. Quand un charpentier fait un tableau, il est la principale cause, ses outils sont les causes instrumentales. Dieu seul peut causer la grâce comme la principale cause; sacrements peut être pas plus de ses instruments "pour qu'elles soient appliquées aux hommes par décret divin de la grâce à cause d'eux" (ST III: 62:1). Aucun théologien défend aujourd'hui Occasionalism (voir CAUSE) c'est-à-dire le système qui enseignait que la grâce des sacrements causé par une sorte de concomitance, elles sont vraies causes, mais pas la cause sine quibus non: leur accueil étant seulement l'occasion de conférer la grâce. Cet avis, selon Pourrat (op.cit., 167), a été défendu par saint Bonaventure, Duns Scot, Durandus, Occam, et tous les nominalistes, et "jouissent d'un réel succès jusqu'à l'heure du Concile de Trente, quand Il a été transformé en un système moderne de la causalité morale ». St. Thomas (III: 62:1, III: 62:4, et "Quodlibeta", 12, a, 14), et d'autres ont rejetée au motif qu'elle réduit les sacrements à l'état de simples signes.
(E) En résolvant le problème de la prochaine étape est l'introduction du système de dispositif instrumental causalité, expliquée par Alexandre de Hales (Summa theol., IV, Q. v, membr. 4), adoptés et perfectionnés par Saint-Thomas ( IV Sent., D. 1, Q i, a. 4), défendu par de nombreux théologiens jusqu'au seizième siècle, et relancé plus tard par le père Billot, SJ ( «De eccl. Sacram.", I, Rome, 1900). Selon cette théorie, les sacrements ne sont pas efficacement et immédiatement causer la grâce elle-même, mais qu'ils causent ex opere operato et instrumentale, une autre chose - le personnage (dans certains cas) ou d'une forme ou d'ornement spirituel - qui sera une "disposition "Autorisant l'âme à la grâce (" dispositio exigitiva merci ";" titulus exigitivus merci ", Billot, loc.). Il faut admettre que cette théorie serait plus pratique pour expliquer "reviviscence" des sacrements (infra, VII, c). Contre les objections suivantes peuvent être formulées:
Depuis l'époque du Concile de Trente jusqu'aux derniers temps, il a été très peu entendu parler de ce système.
Le «ornement», ou «disposition», donnant droit à la grâce de l'âme n'est pas bien expliqué, explique donc très peu.
Depuis que cette «disposition» doit être quelque chose de spirituel et de l'ordre surnaturel, et des sacrements peut causer, pourquoi ne peuvent-ils causer la grâce elle-même?
Dans son "Summa theologica" Saint-Thomas ne fait pas mention de cette disposition causalité: d'où on peut raisonnablement penser qu'il abandonnée.
(F) Depuis l'époque du Concile de Trente théologiens ont enseigné à la quasi-unanimité que les sacrements sont la cause instrumentale efficace de la grâce elle-même. La définition du Concile de Trente, que les sacrements «contiennent la grâce qu'ils signifient», qu'ils «conférer la grâce ex opere operato" (Sess. VII, can.6, 8), semble justifier l'affirmation, qui n'est pas Contestée jusqu'à tout récemment. Pourtant, la fin de la controverse n'était pas venue. Quelle était la nature de ce lien de causalité? At-elle appartenir à la physique ou à l'ordre moral? A cause physique réellement et immédiatement produit ses effets, que ce soit comme l'agent principal ou comme l'instrument utilisé, comme quand un sculpteur utilise un burin pour sculpter une statue. A cause morale est celle qui se déplace ou entreats une cause physique à agir. Il peut également être principal ou instrumental, par exemple, un évêque qui en personne plaide avec succès pour la libération d'un prisonnier est la principale cause morale, une lettre envoyée par lui-même serait la cause instrumentale morale, de la liberté accordée. Les expressions utilisées par saint Thomas semblent clairement indiquer que les sacrements agir à la manière des causes physiques. Il dit qu'il est dans les sacrements une vertu productrice de la grâce (III: 62:4) et il répond objections contre l'attribution de tels pouvoirs à un instrument corporel, simplement en déclarant que ce pouvoir n'est pas inhérent à eux et ne réside pas en permanence dans leur , Mais est en eux uniquement dans la mesure et aussi longtemps que ce sont des instruments dans les mains de Dieu tout-puissant (op. cit., Et 3 ad um um). Cajetan, Francisco Suárez, et une foule d'autres grands théologiens défendre ce système, qui est habituellement appelé thomiste. Le langage de l'Écriture, l'expression des Pères, les décrets du conseil, disent-ils, est si fort que rien d'une impossibilité va justifier le refus de cette dignité à l'sacrements de la nouvelle Loi. De nombreux faits doivent être admis que nous ne pouvons pas expliquer complètement. Le corps de l'homme agit sur son âme spirituelle; incendie actes, en quelque sorte, sur les âmes et sur les anges. Les cordes d'une harpe, remarque Cajetan (En III, Q.lxii) touché par une part non qualifiés, ne produisent rien mais sons: touché par les mains d'un habile mmusician ils donnent de belles mélodies de suite. Pourquoi ne pouvons pas les sacrements, comme des instruments entre les mains de Dieu, de produire la grâce?
Beaucoup de théologiens graves n'étaient pas convaincus par ces arguments, et une autre école, abusivement appelée la Scotistic, dirigé par Melchior Cano, De Lugo, et Vasquez, embrassant plus tard Henno, Tournély, Franzelin, et d'autres, a adopté le système de causalité instrumentale moral. La principale cause de la morale grâce est la Passion du Christ. Les sacrements sont des instruments qui se déplacent ou entreat Dieu efficacement et infailliblement à donner sa grâce à ceux qui les reçoivent avec les disposotions, parce que, dit-Melchior Cano, «le prix du sang de Jésus-Christ est communiquée à eux» (voir Pourrat, op . Cit., 192, 193). Ce système a été développé plus avant par Franzelin, qui se penche sur les sacrements comme étant moralement un acte du Christ (op. cit., P.194). Le Thomists et Francisco Suárez s'opposer à ce système:
Depuis les sacrements (c'est-à-dire les rites extérieurs) n'ont pas de valeur propre, ils ne sont pas, d'après cette explication, exercer une véritable causalité, car ils ne sont pas vraiment causer la grâce, Dieu seul causes de la grâce: le sacrement ne fonctionnent pas pour le produire; Ils ne sont que des signes ou des reprises de lui conférer.
Les Pères ont vu quelque chose de mystérieux et inexplicable dans les sacrements. Dans ce système sont des merveilles de cesser ou, au moins, sont beaucoup plus réduites que les expressions utilisées par les Pères semblent tout à fait hors de propos.
Cette théorie ne fait pas suffisamment de distinction, de l'efficacité, les sacrements de l'Evangile de sacrements de l'ancienne loi. Néanmoins, parce qu'elle permet d'éviter certaines des difficultés et des obscurités de la théorie de la causalité physique, le système moral de causalité a trouvé de nombreux défenseurs, et aujourd'hui si l'on considère les chiffres seuls, il est autorisé en sa faveur.
Récemment, deux de ces systèmes ont été vigoureusement attaqué par l'abbé Billot (op.cit., 107 sq), qui propose une nouvelle explication. Il a fait revivre la vieille théorie selon laquelle les sacrements ne sont pas visibles immédiatement causer la grâce elle-même, mais une décision ou à un titre à la grâce (au-dessus e). Cette disposition est produite par les sacrements, ni physiquement ni moralement, mais impérativement. Sacrements sont des signes d'un ordre intentionnel: ils Dieu manifeste son intention de donner des avantages spirituels, cette manifestation de l'intention divine est un titre exigeant de la grâce (op.cit., 59 sq, 123 sq; Pourrat, op.cit. , 194; Cronin et commentaires, sup. Cit.). Père Billot défend ses opinions avec une remarquable acuité. Mécènes de la causalité physique note avec gratitude de son attaque contre la morale causalité, mais s'opposer à la nouvelle explication, que l'impératif intentionnelle ou de la causalité, à la différence de l'action de signes, reprises, moral ou physique instruments (a) est conçu avec difficulté Et (b) ne fait pas les sacrements (c'est-à-dire l'extérieur, Divinement nommé cérémonies), la véritable cause de la grâce. Théologiens sont parfaitement libres de contester et diffèrent quant à la manière de causalité instrumentale. Lis is adhuc sub judice.
VI. MINISTRE DES SACREMENTS
(1) Hommes, Non Angels
Il était tout à fait opportun que l'administration des sacrements être donnée, et non pas aux anges, mais aux hommes. L'efficacité des sacrements vient de la Passion du Christ, d'où le Christ comme un homme, les hommes, et non des anges, sont semblable à Christ dans Sa nature humaine. Par miracle Dieu pourrait envoyer un bon ange pour administrer un sacrement (ST III: 64:7).
(2) Ordination Exigences pour les ministres des sacrements particulière
Pour administrer le baptême validement l'ordination, aucune disposition particulière n'est requise. Toute personne, même un païen, peut baptiser, à condition qu'il utilise le bon affaire et prononcer les mots de la forme essentielle, avec l'intention de faire ce que l'Eglise ne (Décret pro Armen., Denz-Bannwart, 696). Seuls les évêques, les prêtres, et dans certains cas, les diacres peuvent confier solennellement le baptême (voir BAPTEME). Il est maintenant tenu dans le mariage que dans certaines parties contractantes sont les ministres du sacrement, car ils font le contrat et le sacrement est un contrat soulevées par le Christ à la dignité de sacrement (cf. Léon XIII, Encycl. "Arcanum" , 10 févr., 1880; voir MARIAGE). Pour la validité des cinq autres sacrements, le ministre doit être dûment ordonnés. Le Concile de Trente anathematized ceux qui ont dit que tous les chrétiens pourraient administrer tous les sacrements (Sess. VII, can.10). Seuls les évêques peuvent conférer l'Ordre sacré (Concile de Trente, sess. XXIII, can.7). Normalement seul un évêque peut donner de confirmation (voir CONFIRMATION). L'Ordre sacerdotal est requis pour la validité de la Pénitence et de l'administration Extreme Unction (Conc. Trid., Sess. XIV, can.10, can.4). Quant à l'Eucharistie, ceux-là seuls qui ont Ordre sacerdotal peut consacrer, c'est-à-dire le changement du pain et du vin en Corps et Sang du Christ. Présuppose la consécration, on peut tout de distribuer les espèces eucharistiques, mais, en dehors de circonstances très exceptionnelles, cela peut être légalement effectuée que par les évêques, les prêtres, ou (dans certains cas) des diacres.
(3) Heretical ou Schismatic ministres
La prise en charge de tous ces rites sacrés ont été donnés à l'Eglise du Christ. Hérétique ou schismatical ministres peuvent administrer les sacrements valablement que si elles ont des ordonnances valides, mais leurs administrations sont pécheur (voir Billot, op.cit., Thèse 16). La bonne foi ne excuser les bénéficiaires du péché, et en cas de nécessité l'Eglise accorde la compétence nécessaire à la pénitence et Extreme Unction (voir EXCOMMUNICATION: V, Effects of Excommunication).
(4) Etat d'âme du ministre
En raison de révérence pour les sacrements, le ministre exige d'être en état de grâce: celui qui a solennellement et officiellement administre un sacrement, étant lui-même en état de péché mortel, serait certainement coupable d'un sacrilège (cf. ST III: 64:6 ). Certains soutiennent que ce sacrilège est commis, même lorsque le ministre n'agit pas officiellement ou confère le sacrement solennellement. Mais à partir de la controverse entre Saint-Augustin et le Donatistes au quatrième siècle, et en particulier de la controverse entre Saint-Etienne et de Saint-Cyprien au IIIe siècle, nous savons que la sainteté personnelle ou de l'état de grâce dans le ministre n'est pas une condition préalable Valable pour l'administration du sacrement. Cela a été solennellement défini dans plusieurs conseils généraux dont le Concile de Trente (sess VII, can.12, ibid., De bapt., Can.4). La raison en est que les sacrements ont leur efficacité par institution divine et par les mérites du Christ. Des ministres indignes, valablement conférer les sacrements, ne peuvent entraver l'efficacité de signes ordonnés par le Christ à produire grâce ex opere operato (cf. saint Thomas, III: 64:5, III: 64:9). La connaissance de cette vérité, qui découle logiquement de la conception d'un vrai sacrement, le confort donne aux fidèles, et il devrait augmenter plutôt que diminuer, la vénération pour les rites sacrés et de la confiance dans leur efficacité. Nul ne peut donner, en son propre nom, celui qu'il ne possède pas, mais un caissier de banque, ne possédant pas 2000 dollars, en son propre nom, pourrait écrire un projet d'une valeur de 2, 000, 000 dollars en raison de la richesse de la banque Dont il est autorisé à représenter. Gauche Christ à son Eglise un immense trésor achetés par Ses mérites et les souffrances: les sacrements sont comme des lettres de créance donnant droit à leurs titulaires d'une part de ce trésor. A ce sujet, l'Église anglicane a conservé la vraie doctrine, qui est parfaitement avéré à l'article XXVI de la Confession de Westminster: "Bien que, dans l'Eglise visible du mal être jamais mêlés avec les bons, et parfois le mal hath le chef de l'autorité Ministration de la Parole et des Sacrements, encore forasmuch elles ne sont pas les mêmes, en leur propre nom, mais dans ceux du Christ, et de le faire le ministre de Son autorité et la commission, nous pouvons utiliser leur ministère, aussi bien dans l'écoute de la Parole de Dieu et à recevoir les Sacrements . Ni est l'effet de l'ordonnance du Christ emmenés par leur méchanceté, ni la grâce de Dieu, tels que dons de la foi, et à juste titre, à recevoir les sacrements administrés jusqu'à eux; qui soit efficace, parce que l'institution du Christ et la promesse, bien qu'ils soient Administrée par les méchants »(cf. Billuart, de sacram., D.5, a.3, sol.obj.)
(5) L'intention de la ministre
(A) Pour être un ministre des sacrements titre et avec le Christ, l'homme doit agir comme un homme, c'est-à-dire comme un être rationnel, d'où il est absolument nécessaire qu'il ont l'intention de faire ce que l'Eglise fait. Cela a été déclaré par Eugène IV en 1439 (Denzinger-Bannwart, 695) et a été solennellement défini dans le Concile de Trente (Sess.VII, can.II). L'anathème de Trent était destiné à la innovateurs du XVIe siècle. De leur erreur fondamentale que les sacrements sont des signes de la foi, ou des signes très heureux que la foi, il s'ensuit logiquement que leur effet en aucun sage dépend de l'intention du ministre. Les hommes sont comme «les ministres du Christ, et le dispensateurs des mystères de Dieu" (1 Corinthiens 4:1), et cela ils ne seraient pas sans intention, car c'est par l'intention, dit saint Thomas (III: 64:8, ad 1), que des sujets et un homme s'unit à l'agent principal (le Christ). En outre, en prononçant les mots rationnelle de la forme, le ministre doit déterminer ce qui n'est pas suffisamment déterminé ou exprimés par l'objet de la demande, par exemple, l'importance de verser de l'eau sur la tête de l'enfant (ST III: 64:8). Celui qui est démentielle, ivre, endormi, ou dans une stupeur qui empêche un acte rationnel, celui qui passe par l'extérieur cérémonie à la raillerie, mimétisme, ou dans une pièce de théâtre, n'agit pas comme un être rationnel ministre, ne peut donc pas administrer un sacrement.
(B) L'objet et les qualités nécessaires de l'intention requise dans le ministre du sacrement sont expliqués dans l'article INTENTION. Pourrat (op.cit., Ch.7) donne un historique de toutes les controverses à ce sujet. Quels que puissent être dit spéculativement sur l'avis de Catherinus Ambrosius (voir POLITI, LANCELOT) qui préconisait la suffisance de l'extérieur à l'intention du ministre, il peut ne pas être suivie dans la pratique, parce que, en dehors des cas de nécessité, nul ne peut suivre un Probable de l'opinion contre celui qui est sûr, quand il s'agit de quelque chose de nécessaire pour la validité du sacrement (Innoc. XI, 1679; Denzinger-Bannwart, 1151).
(6) L'attention de la ministre
L'attention est un acte de l'intellect, c'est-à-dire. L'application de l'esprit de ce qui est fait. La distraction volontaire dans une administration d'un sacrement serait un péché. Le péché serait toutefois pas être courageux, à moins que (a) il y avoir un danger de faire une grave erreur, ou (b) selon l'opinion commune, la distraction peut être admis en consacrant les espèces eucharistiques. L'attention de la part du ministre n'est pas nécessaire pour la validité administration d'un sacrement, car, en vertu de l'intention, qui est présupposé, il peut agir de manière rationnelle, en dépit de la distraction.
VII. Destinataire des sacrements
Lorsque toutes les conditions requises par la loi divine et ecclésiastique sont remplies, le sacrement est reçu validement et licitement. Si toutes les conditions requises pour l'essentiel rite sont observés, de la part de la ministre, le destinataire, le sujet et la forme, mais une condition sine qua non n'est pas respectée par le destinataire, le sacrement est reçu validement mais pas licitement, et Si cette condition est délibérément négligé être graves, alors la grâce n'est pas conférée par la cérémonie. Ainsi baptisés contracter mariage alors qu'ils sont en état de péché mortel sera valablement (c'est-à-dire vraiment) marié, mais ne serait pas alors à recevoir la grâce sanctifiante.
(1) Conditions de validité de réception
(A) Les précédentes réception du baptême (par l'eau) est une condition essentielle pour la validité de la réception de tout autre sacrement. Seuls les citoyens et les membres de l'Eglise ne peut relever de son influence en tant que telle; Baptême est la porte par laquelle nous entrons dans l'Eglise, et par là devenir membres d'un corps mystique unis au Christ notre chef (Catech. Trid., De bapt., Nn. 5, 52).
(B) Chez l'adulte, valable pour la réception de tout sauf sacrement de l'Eucharistie, il est nécessaire qu'ils aient l'intention de la recevoir. Les sacrements imposent des obligations et confèrent la grâce: le Christ, ne souhaite imposer ces obligations ou confèrent la grâce sans le consentement de l'homme. L'Eucharistie est l'exception parce que, quelle que soit la situation du bénéficiaire peut être, il est toujours le corps et le sang du Christ (voir INTENTION, cf. Pourrat, op.cit., 392).
(C) Par l'attention, voir ci-dessus, VI, 6. Par l'intention de l'homme se soumet à l'exploitation des sacrements, qui produisent leurs effets exopere operato, d'où l'attention n'est pas nécessaire pour la validité de réception des sacrements. Celui qui pourrait être distrait, même volontairement, au cours de la collation, par exemple, Du Baptême, recevront le sacrement valablement. Il doit être soigneusement noté, toutefois, que dans le cas du mariage les parties contractantes sont les ministres ainsi que les récipiendaires des sacrements, et dans le sacrement de la Pénitence, les actes du pénitent, la contrition, la confession et la volonté d'accepter Une pénitence dans la satisfaction immédiate constituent la matière des sacrements, selon l'opinion généralement reçue. Par conséquent, dans ces cas, cette attention est nécessaire pour les besoins de la demande valable de la question et de la forme.
(2) Les conditions d'accueil licites
(A) Pour la réception licite, au-delà de l'intention et de l'attention, chez l'adulte, il est nécessaire:
Pour les sacrements des morts, surnaturel attrition, ce qui suppose des actes de foi, d'espérance, et la repentance (voir ATTRITION et JUSTIFICATION);
Pour les sacrements de la vie de l'état de grâce. Sciemment à recevoir un sacrement de la vie alors que l'on est dans l'état de péché mortel serait un sacrilège.
(B) Pour la réception licites, il est également nécessaire d'observer tout ce qui est prescrit par la loi divine ou ecclésiastique, par exemple, Comme à l'heure, le lieu, le ministre, etc Comme l'Église seule a le soin de les sacrements et, en général, ses mandataires dûment nommés ont seuls le droit d'administrer eux, sauf dans certains cas, le Baptême et le Mariage (supra, VI, 2), C'est une loi générale que la demande de sacrements devraient être faits pour digne et dûment nommés ministres. (Pour les exceptions, voir EXCOMMUNICATION.)
(3) Reviviscence des Sacrements
Une grande attention a été donnée par les théologiens à la relance des effets qui ont été entravés au moment où le sacrement a été reçu. La question se pose chaque fois qu'un sacrement est reçu validement mais indigne, c'est-à-dire avec un obstacle qui empêche l'infusion de la grâce divine. L'obstacle (péché mortel) est positif, quand il est connu et volontaire, ou négative, quand elle est involontaire en raison de l'ignorance ou la bonne foi. Celui qui reçoit donc un sacrement est dit de la recevoir feignedly, ou faussement (ficte), parce que, par l'acte même de la réception de celui-ci, il fait semblant d'être bien disposés, et le sacrement est, dit-on validum sed informs - valide, mais qui ne possède pas Sa bonne forme, c'est-à-dire la grâce ou la charité (cf. LOVE). Possible pour une telle personne ou de récupérer des effets de recevoir les sacrements? Le terme reviviscence (reviviscentia) n'est pas utilisé par saint Thomas en référence aux sacrements, et il n'est pas tout à fait correct, car les effets en question sont entravés par l'obstacle, ne sont pas une fois "vivant" (cf. Billot, op.cit. , 98, note). L'expression qu'il utilise (III: 69:10), c'est-à-dire., L'obtention de l'effet après l'obstacle a été enlevée, est plus précis, mais pas si pratique que les nouveaux termes.
(A) Les théologiens tiennent généralement que la question ne s'applique pas à la Pénitence et l'Eucharistie. Si le pénitent être pas suffisamment disposés à recevoir la grâce, à l'époque, il confesse ses péchés le sacrement n'est pas valide, car les actes du pénitent font nécessairement partie de la matière de ce sacrement, ou une condition nécessaire à sa réception. Celui qui reçoit l'Eucharistie indigne peut tirer aucun profit de ce sacrement, à moins que, peut-être, il se repentir de ses péchés et sacrilège devant les saintes espèces ont été détruites. Les cas qui peuvent se produire trait aux cinq autres sacrements.
(B) Il est certain et admis par tous, que, si le Baptême être reçu par un adulte qui est en état de péché mortel, il peut ensuite recevoir la grâce du sacrement, c'est-à-dire. Lorsque l'obstacle est enlevé par la contrition ou par le sacrement de la Pénitence. D'une part, la grâce des sacrements toujours produire à moins d'être un obstacle, et d'autre part ces grâces sont nécessaires, et pourtant, le sacrement ne peut pas être répété. St. Thomas (III: 69:10) et théologiens trouver une raison spéciale pour l'attribution des effets du baptême (lorsque la "fiction" a été enlevé) dans le caractère permanent qui est impressionné par le sacrement administré valablement. Raisonnement par analogie, ils détiennent le même à l'égard de la Confirmation et l'Ordre sacré, notant toutefois que les grâces d'être reçues ne sont pas si nécessaires que ceux conférés par le Baptême.
(C) La doctrine n'est pas le cas lorsqu'il est appliqué à certains matrimoniaux et Extreme Unction. Mais puisque les grâces entravé sont très importantes mais pas strictement nécessaire, et puisque le mariage ne peut pas être reçu de nouveau alors que les deux parties contractantes sont vivants, et Extreme Unction ne peuvent pas être répétées alors que le même danger de mort dure, les théologiens adopter comme plus probable de l'avis que détient Que Dieu accorde les grâces de ces sacrements dans l'obstacle est enlevé. La "reviviscence" des effets des sacrements validement reçue, mais avec un obstacle à la grâce, au moment de leur réception, est instamment prié comme un argument contre le système de la causalité physique de la grâce »(supra, V, 2), en particulier par Billot (Op.cit., Thèse, VII, 116, 126). Pour son propre système qu'il revendique le mérite de mettre en place un mode immuable de la causalité, à savoir que dans tous les cas par le sacrement reçu validement il est conféré un "titre exigeante de la grâce». Si il y avoir aucun obstacle, la grâce est accordée, et ensuite: s'il ya un obstacle "title" demeure demandant la grâce qui sera conféré dès que l'obstacle est enlevé (op.cit., Th.VI, VII) . À cette réponse, que ses adversaires pourraient bien des cas exceptionnels, demander un exceptionnel mode de la causalité. Dans le cas des trois sacrements du caractère suffisamment explique le regain d'effets (cf. ST III: 66:1, III: 69:9, III: 69:10). La doctrine appliquée à l'Extreme Unction et de mariage, n'est pas suffisante pour fournir certains un argument fort en faveur ou en défaveur de tout système. Les futurs efforts de théologiens Mai dissiper l'obscurité et l'incertitude qui prévaut actuellement dans ce chapitre intéressant.
Publication d'informations écrites par DJ Kennedy. Transcrit par Marie Jutras. L'Encyclopédie Catholique, Volume XIII. Publié 1912. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, le 1 er février 1912. Remy Lafort, DD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Il ya, enfin, des services de l'administration des Sept Grands Mystères (les Sept Sacrements), qui sont imprimés dans le Euchologion après les liturgies (ed. cit., Pp. 136-288).
Baptême
Le baptême est toujours conférée par immersion (les orthodoxes ont de sérieux doutes quant à la validité du baptême par infusion. Voir Fortescue, Orth. E. Eglise, p. 420). L'enfant est oint partout dans son corps et plongé trois fois avec son visage vers l'Est. La formule est la suivante: «Le serviteur de Dieu N. est baptisés au nom du Père, Amen, et du Fils, Amen, et du Saint-Esprit, Amen."
Confirmation
Confirmation suit à la fois et est conféré par les prêtres (le Saint-Siège reconnaît que cette confirmation valide et ne confirme ni rebaptizes convertit de l'orthodoxie). Le corps entier est à nouveau oint avec chrism (hyron à hagion) établi très détaillée avec cinquante-cinq diverses substances par le patriarche cumenical le Jeudi Saint (Fortescue, op. Cit., 425-426). La formule est la suivante: «Le sceau du don du Saint-Esprit" (Euch., 136-144). Les orthodoxes rebaptize jamais quand ils sont sûrs de la validité de l'ancien baptême, mais ils réaffirment continuellement. Confirmation d'habitude est devenu le rite de leur admission dans l'Église, même dans le cas des apostats qui ont déjà été confirmés orthodoxly.
Sainte Communion
La pieuse orthodoxe laïc Communique en règle seulement quatre fois par an, à Noël, Pâques, Pentecôte, et la Dormition de la Mère de Dieu (15 août). Le Saint Sacrement est réservé aux malades dans le artophorion, (ou ierophylakion) sous les deux espèces, plus ou moins, c'est-à-dire qu'il a été trempé dans le calice et laisse sécher. Il est donné à la maladie avec une cuillère et avec la forme habituelle (voir ci-dessus sous sainte Liturgie). Ils n'ont pas de tradition de la vénération pour l'Eucharistie réservés.
Pénitence
Pénitence (metanoia) est administré rarement, le plus souvent sur les mêmes occasions que la sainte communion. Ils n'ont pas de confessionnaux. Le père fantomatique (pneumatikos) est assis devant la ikonostasis vertu de l'image de Notre-Seigneur, le pénitent s'agenouille devant lui (un des rares cas de s'agenouiller dans ce rite est), et plusieurs prières sont dites, à laquelle le chœur répond "Kyrie eleison ». Le "choeur" est toujours le pénitent lui-même. Ensuite le père est dirigée fantomatique-à-dire «dans un Positifs voix: Frère, soit que vous n'avez pas honte devant Dieu et devant moi, pour ne pas avouer pour moi, mais pour Dieu, qui est présent ici." Il demande au pénitent ses péchés, dit que seul Dieu peut pardonner, mais que le Christ a donné ce pouvoir à ses Apôtres en disant: "Qui vous pardonner les péchés», etc, et absout lui avec un deprecatory forme d'une longue prière dans laquelle Se produisent les mots: «Puisse ce même Dieu, à travers moi un pécheur, vous pardonne tous maintenant et pour toujours." (Euch., pp. 221-223.)
Holy Order
Holy Order (cheirotonia) est donnée par la pose sur la main droite seulement. Le formulaire est (pour les diacres): «La grâce de Dieu, qui renforce toujours les faibles et comble le vide, nomme les plus religieux sous-diacre N. être diacre. Laissez-nous prier pour lui alors que la grâce du Saint-Esprit Peut venir à lui. " Long prières suivre, avec des allusions à St. Stephen et le diaconat, l'évêque confère au nouveau diacre, lui donner l'orarion et un ripidion. Pour les prêtres et les évêques, il ya la même forme, avec les variantes évidentes, les plus religieux diacre N. d'être prêtre ", ou" le plus religieux élire N. être métropolitain de la sainte Metropolis N. " (La quasi-totalité de leurs évêques ont le titre métropolitain), et les sujets reçoivent leurs habits et instruments. Les prêtres et les évêques concélébrer à la fois avec le ordainer (Euch., 160-181). Les orthodoxes croient que la grâce du Saint-commandes peuvent périr par le biais de l'hérésie ou le schisme, de manière générale, ils reordain convertit (l'église russe a officiellement refusé de faire cela, Fortescue, op. Cit., 423-424).
Mariage
Le mariage (gamos) est souvent appelé le "couronnement" (stephanoma) de la pratique du couronnement époux (Euch., 238-252). Ils portent ces couronnes pour une semaine, et ont un service spécial pour les prendre redécollé (Euch., 252).
L'Onction des malades
L'onction des malades (euchelaion) est administré (quand c'est possible) par sept prêtres. Cette huile contient une règle que le vin, à la mémoire du Bon Samaritain. Il est béni par un prêtre juste avant de l'utiliser. Ils utilisent une très longue forme invoquant la toute sainte Théotokos, les "médecins argent" Sts. Cosmas et Damian, et d'autres saints. Ils anoint le front, le menton, les joues, les mains, les narines, et la poitrine avec une brosse. Chaque prêtre présent fait de même (Euch., 260-288). Le service est, comme d'habitude, très longue. Ils anoint personnes qui ne le sont que légèrement malade, (ils ressentent beaucoup notre nom: Extreme Unction), et la Russie sur le Jeudi Saint Métropolites de Moscou et de Novgorod anoint tous ceux qui se présente comme une préparation à la Sainte Communion (Echos d'Orient , II, 193-203).
Sacramentaux
Il ya beaucoup de sacramentaux. Les gens ont parfois l'onction avec l'huile prises par un feu qui brûle devant une sainte icône (occasionnellement à l'aide du formulaire de confirmation: "Le sceau du don du Saint-Esprit"). Ils ont en plus la antidoron une autre sorte de pain béni - le kolyba mangé en l'honneur de quelque saint ou à la mémoire des morts. Sur l'Épiphanie ( "Le Saint-Lights" - ta hagia phota), il existe un solennel de bénédiction des eaux. Ils ont un grand nombre d'exorcismes, très sévère des lois du jeûne (impliquant l'abstinence de beaucoup de choses en plus de la chair de viande), et la bénédiction pour toutes sortes de choses. On les retrouve dans les Euchologion. La prédication était jusqu'à récemment perdu presque un art de l'Église orthodoxe; maintenant un regain d'qu'elle a commencé (Gelzer, Geistliches u. Weltliches, etc, 76-82). Il existe une longue services funéraires (Euch., ed. Cit., 393-470). Pour toutes ces rites (à l'exception de la Liturgie) un prêtre ne porte pas tous ses habits, mais (sur sa soutane), le epitrachelion et phainolion. Le haut chapeau noir sans rebord (kalemeukion) portés par tous les prêtres de ce rite est bien connue. Il est porté avec les ornements ainsi que dans la vie ordinaire. Évêques et dignitaires ont un voile noir sur elle. Tous les greffiers portent les cheveux longs et une barbe. Pour un compte rendu plus détaillé de tous ces rites voir "Orth. Eglise d'Orient", pp. 418-428.
Publication d'informations Ecrit par Adrian Fortescue. Transcrit par Douglas J. Potter. Dédiée au Sacré-Coeur de Jésus-Christ The Catholic Encyclopedia, Volume IV. Publié 1908. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
Bibliographie
Le Service orthodoxe-grec de livres sont publiés à leur presse officielle (ho phoinix), à Venise (diverses dates: le Euchologion citées ici, 1898), l'Uniat ceux à Rome (Propaganda).
Il existe aussi une édition athénienne, et les Eglises qui utilisent les traductions ont publié leurs versions.
Provost ALEXIOS MALTZEW (de l'ambassade de Russie à Berlin église), a édité tous les livres en vieux slave parallèle avec une traduction allemande et des notes (Berlin, 1892); RENAUDOT, Liturgiarum orientalium collecte (2e éd., 2 vol., Francfort, 1847 ), NEALE, Les liturgies de Saint-Marc, Saint-Jacques, Saint-Clément, Saint-Chrysostome, saint Basile (Londres, 1875, en grec), un autre volume contient Les Traductions de la Primitive liturgies de Saint-Marc, etc ; ROBERTSON, The Divine liturgies de nos Pères parmi les saints Jean Chrysostome, Basile le Grand et celui de la Presanctified (en grec et en anglais, Londres, 1894); DE MEESTER, La divine liturgie de S. Jean Chrysostome (en grec et en français, Paris, 1907); iHe theia leitourgia, periechousa tonnes esperinon, ktl
(Athènes, 1894); CHARON, Les saintes liturgies et divines, etc (Beyrouth, 1904); STORFF, Die griechiechen Liturgien, XLI de THALHOFER, Bibliothek der Kirchenväter (Kempten, 1877); Kitãb al-liturgiãt al-ilahiyyeh (melchite Utilisation en arabe, Beyrouth, 1899); GOAR, Euchologion, sive Rituale Gr. corum (2nd ed., Venise, 1720); PROBST, Liturgie des trois premiers chrétiennes Jahrhunderte (Tübingen, 1870); ANON., La Liturgie des vierten Jahrhunderts und deren Réforme (Münster, 1893); KATTENBUSCH, Lehrbuch der vergleichenden Konfessionskunde: Die anatolische orthodoxe Kirche (Freiburg im Br., 1892); NILLES, Kalendarium manuelle et utriusque ecclesi (2nd ed., Innsbruck, 1896-97); PRINCE MAX DE SAXE, Pr lectiones de Liturgiis orientalibus (Freiburg im Br., 1908), I; HAPGOOD, Service-Livre de la Sainte-catholique orthodoxe apostolique (Gr co-russe), Eglise (Boston et New York, 1906); ALLATIUS, De libris et rebus Eccl.
Gr corum (Cologne, 1646); CLUGNET, Dictionnaire grec-français des noms liturgiques en usage dans l'église grecque (Paris, 1895); ARCHATZIKAKI, Etudes sur les principales fêtes chrétiennes dans l'ancienne Eglise d'Orient (Genève, 1904 ), DE MEESTER, Officio dell 'inno acatisto (grec et italien, Rome, 1903); GELZER, Geistliches und Weltliches aus dem griechischen türkisch-Orient (Leipzig, 1900); GAISSER, Le système musical de l'Eglise grecque (Maredsous, 1901); REBOURS, Traitê de psaltique.
Théorie et pratique du chant dans l'Eglise grecque (Paris, 1906); FORTESCUE, L'Église orthodoxe orientale (Londres, 1907).
Il est généralement acceptée par les savants chrétiens que le dernier repas de Jésus fut un (Juif) Seder repas qui s'inscrit dans le cadre de la célébration de la Pâque. Un exposé sur le Seder comprend les aliments spécifiques et des procédures concernées, de même que les juifs (historique) des raisons pour eux. Références à des adaptations de la Christian Seder sont également inclus.
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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