Le spiritisme, en philosophie, est parfois utilisé comme synonyme d'idéalisme. Un usage plus fréquent, cependant, se réfère à un système de croyances religieuses centrée sur la présomption que la communication avec les morts, ou des spiritueux, est possible.
Les tentatives d'évoquer les esprits des morts sont enregistrés dans l'Antiquité égyptienne et proche-orientales sources, les pratiques et spirituels ont une longue histoire en Inde, où ils sont considérés comme des bhuta culte, ou le culte des morts. Spiritisme dans son sens moderne, cependant, les origines remontent à l'activité de Margaret Fox, et, dans une moindre mesure, de ses deux sœurs. Commençant en 1848, à leurs parents, près de la ferme Hydesville, NY, les soeurs Fox ont été capables de produire esprit "rappings" en réponse aux questions qui leur sont posées. Après avoir déménagé à Rochester, NY, et de recevoir un plus large public, leur notoriété réparties des deux côtés de l'Atlantique. Dès le milieu des années 1850 qu'ils ont inspiré une foule d'imitateurs. Margaret Fox a admis plus tard dans la vie qu'elle avait produites par la manipulation rapper bruits de ses articulations.
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Le spiritisme a eu, depuis sa création, un grand suivantes. De nombreuses Eglises et les sociétés ont été fondées que professent certains spirituels variété de croyances. Elle atteint particulièrement répandue attrait populaire durant les années 1850 et 60 et immédiatement après la Première Guerre mondiale, étroitement aligné sur les autres croyances New Age, la croyance dans le spiritisme nouveau devenu populaire au cours des années 1980, particulièrement aux États-Unis. Une nouvelle facette de la spiritualité, c'est que des temps modernes sont les channelers à apt contact avec des extraterrestres ou des esprits de l'Antiquité mythique sociétés car elles sont de tenter de communiquer avec le défunt récemment.
Bibliographie
Abell G et B Singer, éd., De la Science et le Paranormal (1986); R Brandon, The Spiritualists (1984), M Gardner, The New Age: Notes d'un Fringe Watcher (1988), H et C Kerr Crow, The Occult En Amérique (1983); J. Oppenheim, L'Autre Monde (1985); Webb J, ed., Les médiums et les Conjurers (1979).
Le terme "spiritisme" a été fréquemment utilisé pour désigner la croyance en la possibilité d'une communication avec les esprits désincarné, et les différents dispositifs utilisés pour réaliser cette conviction en pratique. Le terme "Spiritisme", qui est utilisé en Italie, en France et en Allemagne, semble plus apte à exprimer ce sens.
Spiritisme, puis, convenablement stands opposés au matérialisme. On peut dire en général que le spiritisme est la doctrine qui nie que le contenu de l'univers sont limités à la matière et les propriétés de la matière et des opérations. Elle maintient l'existence de véritables être ou les êtres (esprits, les spiritueux) radicalement différentes par leur nature de la matière. Elle peut prendre la forme d'idéalisme Spiritualistic, qui nie l'existence d'une véritable matériau à l'extérieur de l'esprit, ou, tout en défendant la réalité de l'être spirituel, il peut également permettre à l'existence séparée du monde matériel. En outre, des idéaux Spiritualism peut soit prendre la forme d'Monisme (par exemple, avec Fichte), qui enseigne qu'il existe un unique ego ou l'esprit universel dont tous les esprits sont finis, mais transitoire, les humeurs ou les stades: ou il peut adopter une théorie pluraliste (par exemple, Avec Berkeley), qui résout l'univers en un Esprit divin accompagné d'une multitude d'esprits finis dans laquelle l'ancien infuse toutes ces expériences qui engendrent la croyance en une page externe, indépendante, monde matériel. La deuxième ou la forme modérée de spiritisme, tout en maintenant l'existence de l'esprit, et en particulier l'esprit humain ou de l'âme, comme un véritable être distincte du corps, ne nie pas la réalité de la question. Il est, en effet, la doctrine commune de Dualisme. Cependant, parmi les systèmes de la philosophie qui adhèrent à Dualisme, certains conçoivent la séparation ou l'indépendance mutuelle de l'âme et du corps à être plus et d'autres moins. Avec certains philosophes de l'ancienne classe, de l'âme et du corps semblent avoir été considérés comme des êtres complets simplement accidentellement unis. Pour ces principale difficulté est de donner un bon compte de l'inter-action des deux êtres sont radicalement opposés dans la nature.
Historiquement, on trouve le début des philosophes grecs tend généralement vers Matérialisme. Sense expérience est plus impressionnant que notre supérieur, la conscience rationnelle, et la sensation est essentiellement liée à l'organisme corporel. Anaxagoras a été le premier, apparemment, entre les Grecs pour faire valoir la prédominance de l'esprit ou la raison dans l'univers. Toutefois, il est plutôt comme un principe d'ordre, de rendre compte de l'aménagement et manifeste dans la nature comme un tout, plutôt que de faire valoir la réalité des esprits individuels distincts des organismes qu'ils animent. Platon était pratiquement le père de la philosophie occidentale spirituels. Il a insisté sur la distinction entre l'irrationnel ou sensuelle et rationnelle des fonctions de l'âme. Il ne permettra pas que la supériorité des éléments de connaissances ou de la hausse des «parties» de l'âme pour être expliquée simplement en termes de la partie inférieure. Tant l'indépendance continue à subsister et de l'opposition. En effet, l'âme rationnelle est liée à l'organe simplement comme le pilote au navire ou le cavalier à son cheval. Aristote reconnaît pleinement la spiritualité de la hausse d'activité de la pensée rationnelle, mais son traitement précis de son rapport à l'âme humaine individuelle est obscure. D'autre part, sa conception de l'union de l'âme et du corps, et de l'unité de la personne humaine, est nettement supérieure à celle de Platon. Bien que la vie future de l'âme humaine, et par conséquent sa capacité d'une existence distincte de l'organisme, a été l'une des plus fondamentales et importantes doctrines de la religion chrétienne, et pourtant des idées quant à la signification exacte de la spiritualité ne sont pas en première clairs, , Et on trouve plusieurs des premiers écrivains chrétiens (bien que le maintien de l'existence future de l'âme séparée du corps), et pourtant la conception de l'âme dans une plus ou moins matérialiste chemin (cf. Justin, Irénée, Tertullien, Clément, etc.) La doctrine de la philosophie catholique Spiritualism reçu beaucoup de son développement, de saint Augustin, le disciple de la philosophie platonicienne, et l'achèvement de Albertus Magnus et St. Thomas, qui a perfectionné l'aristotélicienne compte de l'union de l'âme et du corps.
Le spiritisme moderne, en particulier des plus extrêmes type, a son origine dans Descartes. Malebranche, et indirectement de Berkeley, qui a tant contribué à la suite de Monistic Idéalisme, sommes redevables à Descartes, tandis que toute forme d'exagération Dualisme qui fixent le corps et l'esprit dans l'isolement et le contraste retrace sa descente de lui. En dépit de graves défauts et les défauts de leurs systèmes, il faut reconnaître que Descartes et Leibnitz contribué beaucoup plus efficace de la résistance à la vague de matérialisme qui a acquis une telle force en Europe à la fin du XVIIIe et au cours de la première moitié de la XIXe siècles. En particulier, Maine de Biran, qui a insisté sur l'activité intérieure et la spiritualité de la volonté, suivie par Jouffroy et Cousin, constitué de façon énergique une opposition à l'actuel Matérialisme que de gagner pour leurs théories le titre distinctif de «Spiritualism». En Allemagne, en plus de Kant, Fichte, et d'autres Monistic idéalistes, nous trouvons Lotze et réaliste Herbart préconisant des formes de spiritisme. En Angleterre, parmi les plus connus des avocats Dualistic spiritisme, étaient, dans la succession de l'école écossaise, Hamilton et Martineau, et des écrivains catholiques, Brownson en Amérique, et WG Ward en Angleterre.
Preuve de la doctrine du spiritisme
Alors que les écrivains modernes et idéalistes prônant une forme extrême de spiritisme ont souvent tombés dans l'erreur funeste dans leurs propres systèmes positifs, leurs critiques du matérialisme et leur apologie de la réalité de l'être spirituel semblent contenir beaucoup argument sain et quelques précieuses contributions, comme c'était d'ailleurs À prévoir, à cette controverse.
(1) Preuve épistémologiques
Le raisonnement adopté par Berkeley contre le matérialisme n'a jamais rencontré de véritable réponse de ce dernier. Si nous avons été obligés de choisir entre les deux, le plus extrême des idéaux matérialisme serait incomparablement plus logique de tenir leur croyance. L'esprit est plus intimement connu que la matière, les idées sont plus que des molécules ultime. Des organismes externes ne sont connus en termes de conscience. Pour mettre en avant comme une explication définitive que la pensée n'est qu'un mouvement ou la propriété de certains corps, lorsque tous les organes sont, en dernier ressort, seulement qui nous a été révélée dans le cadre de notre activité de la pensée, est justement stigmatisée par toutes les classes de Spiritualists comme dépourvues de tout Irrationnel. Lorsque le Materialist ou Sensationist raisons de sa doctrine, il est débarqué dans désespérée absurdité. Le matérialisme est en fait la réponse de ces hommes qui ne pensent pas, qui sont apparemment assez inconscients des présupposés qui sous-tendent toutes les sciences.
(2) La preuve Teleological
La thèse, vieille comme Anaxagoras, que l'ordre, l'adaptation et la conception manifestement révélée dans l'univers postule un principe distinct de la matière pour son explication est aussi un argument valable pour Spiritualism. Question ne peut faire lui-même. Encore qu'il ya arrangement de l'univers, ce que postule le principe d'un organisme autre que la matière, ne cesse de plus en plus contraints à nous par l'échec total de la sélection naturelle pour répondre aux demandes qui lui sont faites au cours de la dernière moitié de la Depuis un siècle à accomplir par les aveugles, l'action fortuite d'agents physiques travail exigeant la plus haute intelligence.
(3) La preuve d'éthique
Le déni des êtres spirituels distincts, et d'une certaine manière indépendante de la matière implique inexorablement l'anéantissement de la moralité. Si la théorie mécanique ou matérialiste de l'univers-être vrai, tous les mouvements et les changements de chaque particule de la matière est la conséquence inévitable de conditions physiques antérieures. Il n'ya pas de place nulle part pour le choix effectif de l'homme ou le but dans le monde. Par conséquent, toutes ces notions qui forment les éléments constitutifs de la croyance morale de l'homme - le devoir, l'obligation, de responsabilité, de mérite, de désert, et le reste - les illusions de l'imagination. La vertu et le vice, la fraude et la bienveillance ne ressemble à la conséquence inévitable de la situation de l'individu et, en définitive, comme réellement indépendantes de sa volonté que le mouvement du piston est à l'égard de la machine à vapeur.
(4) Inefficacy et Uselessness of Mind dans le Materialist Voir
Là encore, à moins que la réalité de l'esprit distinctes et indépendantes, question d'être admis, le plus incroyable reste suit inexorablement la conclusion que l'esprit, de pensée, de conscience ne jouent aucun dispositif vraiment dans l'histoire du monde. Si l'esprit n'est pas un vrai distinctes d'énergie, capable d'interférer avec, de guider et influencer les mouvements de la matière, il est évident qu'elle n'a pas joué de partie réelle dans les créations de l'art, de littérature, ou de la science. Conscience est simplement un sous-produit peu efficace, un épiphénomène qui n'a jamais modifié de quelque degré les mouvements de la matière concernée dans l'histoire de la race humaine.
(5) La preuve psychologique
Le résultat de toutes les principales thèses de la psychologie, empirique et rationnelle, dans les systèmes catholique de la philosophie est la création d'un Spiritualistic Dualisme, et à la détermination des relations de l'âme et du corps. Analyse de la plus élevée des activités de l'âme, et en particulier des opérations de conception intellectuelle, le jugement, le raisonnement, et l'auto-réflexion consciente, révèle la faculté de l'intellect et de l'âme à laquelle il appartient d'être de nature spirituelle, distincte de la matière , Et non pas le résultat d'un pouvoir inhérent à un corps. En même temps, la doctrine scolastique, mieux que tout autre système, fournit une conception de l'union de l'âme et du corps qui représente la plus extrinsèque de la dépendance spirituelle opérations de l'esprit sur l'organisme, tout en préservant la nature spirituelle de l'âme, Il préserve l'union de l'âme et du corps en une seule personne.
Publication d'informations Ecrit par Michael & Joseph Maher Bolland. Transcrit par Janet Grayson. L'Encyclopédie Catholique, Volume XIV. Publié 1912. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, le 1 er juillet 1912. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Spiritisme est le nom donné à bien la conviction que la vie et ne peut communiquer avec les esprits des défunts, et les diverses pratiques par lesquelles cette communication est tenté. Elle doit être soigneusement distingué de spiritisme, la doctrine philosophique qui détient, en général, qu'il ya un ordre d'êtres spirituels non moins vrai que la matière et, en particulier, que l'âme de l'homme est une substance spirituelle. Spiritisme, par ailleurs, a pris un caractère religieux. Il prétend prouver le préambule de toutes les religions, c'est-à-dire, l'existence d'un monde spirituel, et à créer un monde dans lequel la religion des adeptes des différentes religions traditionnelles, la mise de côté de leurs dogmes, peuvent s'unir. S'il n'a formulé aucune croyance déterminée, et si ses représentants diffèrent dans leur attitude à l'égard des croyances de la chrétienté, c'est tout simplement parce que Spiritisme est prévu de fournir une nouvelle et plus pleine révélation qui va justifier sur une base rationnelle l'essentiel dogmes chrétiens ou spectacle Qu'elles sont dénuées de fondement. Les connaissances ainsi acquises auront naturellement influer sur la conduite, d'autant plus que l'on espère que l'discarnate spiritueux, en faisant connaître leur état, seront également indiquer les moyens de l'atteindre au salut ou plutôt de faire progresser, par une évolution continue dans l'autre monde, À un niveau supérieur d'existence et de bonheur.
LE PHÉNOMÈNE
Celles-ci sont classées comme physique et psychique. Les premiers comprennent:
Production de raps et autres sons;
Mouvements d'objets (tables, chaises), sans contact ou avec contact suffisent pas à expliquer le mouvement:
"Apports" c'est-à-dire, des apparitions visibles agence de les transmettre;
Moules, c'est-à-dire, les impressions faites lors de la paraffine et de substances similaires;
Lumineux des apparences, c'est-à-dire, de vagues ou de la lumière ou glimmerings visages plus ou moins fixe;
Lévitation, c'est-à-dire, le relèvement des objets à partir du sol par des moyens supposés Gong;
Matérialisation ou de l'apparence d'un esprit en forme humaine visible;
Esprit de la photographie, dans lequel la fonctionnalité ou des formulaires de personnes décédées figurent sur la plaque avec la ressemblance de l'objet photographié sa vie.
Le psychique, ou significatifs, les phénomènes sont ceux qui expriment des idées ou qui contiennent des messages. Appartiennent à cette classe:
Table-rapper en réponse à des questions;
Écriture automatique; ardoise-écrit;
Trance-saxons;
Clairvoyance;
Descriptions de l'esprit-monde, et
Communications de la mort.
HISTOIRE
Pour un compte rendu des pratiques dans l'antiquité Spiritistic voir NECROMANCY. La phase moderne a été inauguré par l'exposition de mesmerism et clairvoyance. Dans sa forme actuelle, cependant, Spiritisme remonte à l'an 1848 et de l'expérience de la famille Fox à Hydesville, et plus tard, à Rochester, dans l'État de New York. Strange "knockings" ont été entendus dans la maison, des meubles ont été déplacés à peu près aussi bien que par des mains invisibles, et les bruits gênants qui devint si le sommeil est impossible. À longueur de la «rappeur» a commencé à répondre aux questions, et un code de signalisation a été organisée afin de faciliter la communication. Il a également été constaté que de recevoir les messages des qualifications spéciales étaient nécessaires, qui ont été possédés par Catherine et Margaret Fox, qui sont donc considérées comme le premier «médiums» des temps modernes.
Similaire perturbations survenues dans d'autres parties du pays, notamment à Stratford, Connecticut, dans la maison de Pasteur Dr. Phelps, un ministre presbytérien, où les manifestations (1850-51) ont été souvent violentes et de l'esprit-réponses blasphématoire. En 1851, les filles ont reçu la visite de Fox à Buffalo par trois médecins qui sont des professeurs à l'université de cette ville. À la suite de leur examen, les médecins ont déclaré que les "raps" sont simplement "crackings" des articulations du genou. Mais cette déclaration n'a pas de réduire soit la enthousiasme populaire ou l'intérêt de plus sérieux.
Le sujet a été abordé par des hommes tels que Horace Greeley, Wm. Lloyd Garrison, Robert Hare, professeur de chimie à l'Université de Pennsylvanie, et John Worth Edmonds, juge de la Cour suprême de l'État de New York. Conspicuous parmi les Spiritists était Andrew Jackson Davis, dont le travail, "Les Principes de la Nature" (1847), dicté par lui dans la transe, contenait une théorie de l'univers, ressemblant étroitement à la Swedenborgian. Spiritisme aussi trouvé sincère parmi les défenseurs ecclésiastiques de différentes confessions, en particulier les Universalistes, elle lance un appel pressant à de nombreuses personnes qui avaient perdu toute croyance religieuse dans une vie future, et elle a été bien accueillie par ceux qui étaient alors en agiter la question d'une nouvelle organisation sociale - - Les pionniers du socialisme moderne. Si répandue est la croyance en Spiritisme en 1854 que le Congrès a demandé de nommer une commission scientifique pour l'étude des phénomènes. La pétition, qui porte sur quelque 13000 signatures, a été posé sur la table, et aucune décision n'a été prise.
En Europe, la façon dont a été préparé pour Spiritisme Swedenborgian par le mouvement et par une épidémie de table tournant qui s'est répandue à partir de l'Angleterre et le continent, qui a envahi toutes les classes de la société. Il était toujours à la mode lorsque le détournement, en 1852, deux médiums, Mme Hayden et Mme Roberts, venus de l'Amérique à Londres, et a tenu séances qui ont attiré l'attention des scientifiques, ainsi que l'intérêt de la population. Faraday, en effet, en 1853, a montré que les mouvements de la table étaient dues à l'action musculaire, et M. Carpenter a donné la même explication, mais de nombreuses personnes réfléchies, notamment dans le clergé, qui a eu lieu à la Spiritistic interprétation. Cela a été accepté aussi par Robert Owen, le socialiste, tandis que le professeur De Morgan, le mathématicien, dans son compte rendu d'une séance avec Mme Hayden, était convaincu que «quelqu'un ou quelque esprit a la lecture de ses pensées". Le développement ultérieur en Angleterre a été favorisé par des médiums qui sont venus d'Amérique: Daniel Dunglas Home (Hume) en 1855, les Frères Davenport en 1864, et Henry Slade en 1876. Parmi les natifs médiums, Rev William Stainton Moses s'est répandu en 1872, Mlle Florence Cook, dans la même année, et William Eglinton en 1886. Spiritisme a été préconisée par plusieurs publications périodiques, et défendu dans de nombreuses œuvres dont certaines auraient été dictées par les esprits eux-mêmes, par exemple, l ' "Esprit Enseignements" de Stainton Moses, qui visent à rendre compte de la situation dans l'autre monde Et forment une sorte de théologie Spiritistic. Durant cette période également, les avis scientifiques sur la question sont partagés. Alors que les professeurs Huxley et Tyndall Spiritisme fortement dénoncé, dans la pratique et la théorie, M. (puis Sir William.) Crookes et le Dr. Alfred Russel Wallace, les phénomènes considérés comme dignes d'enquête sérieuse. La même opinion a été exprimée dans le rapport que la Société dialectique publié en 1871 1876 professeur Barrett, FRS, a conclu son exposé des phénomènes qu'il avait observé en exhortant La nomination d'un comité scientifique de l'homme pour l'étude systématique de ces phénomènes.
La croissance du Spiritisme sur le continent a été marquée par des transitions de la curiosité populaire pour enquête sérieuse. Déjà en 1787, la Société philanthropique Exegetic et de Stockholm, en adhérant à la Swedenborgian vue, avaient interprété les propos de la "aimanté" comme sujets des messages du monde des esprits. Cette interprétation a gagné peu à peu favorable en France et en Allemagne, mais ce n'est qu'en 1848 que Cahagnet publié à Paris le premier volume de son "Arcanes de la vie future dévoilées", contenant ce que prétendait être communications de la mort. L'enthousiasme suscité à Paris par une table tournant à rapper et a conduit à une enquête menée par le comte Agénor de Gasparin, dont la conclusion ( «Des tables tournantes", (Paris, 1854) est que les phénomènes à l'origine de quelque force physique du corps humain. Professeur Thury de Genève ( «Les Tables tournantes", 1855) a souscrit à cette explication. Baron de Guldenstubbe ( "La Réalité des Esprits" Paris, 1857), au contraire, déclaré sa foi dans la réalité de l'esprit d'intervention, et M. Rivail , Connu plus tard comme Allan Kardec, a publié les "spirituels philosophie" dans "Le Livre des Esprits" (Paris, 1853), qui est devenu un livre-guide à l'ensemble du sujet.
En Allemagne également Spiritisme était une émanation de «magnétisme animal». JH Jung dans sa "Theorie der Geisterkunde" déclaré que, dans l'état de transe l'âme est libérée de l'organisme, mais qu'il considérait lui-même comme la trance un état pathologique. Parmi les premiers allemand clairvoyants était Frau Frederica Hauffe, le "Seeress de Prevorst", dont les expériences ont été liées par Justinus Kerner dans "Die Seherin von Prevorst" (Stuttgart, 1829). Dans son développement ultérieur Spiritisme a été représentée dans les milieux scientifiques et philosophiques de la célébrité par les hommes, par exemple, Ulrici, Fichte, Züllner, Fechner, et Wm. Weber. Ce dernier a nommé trois (1877-8) mené une série d'expériences avec l'Américain moyen Slade à Leipzig. Les résultats ont été publiés dans Züllner's "Wissenschaftliche Abhandlungen" (cf. Massey, "Transcendental Physics", Londres, 1880, dans lequel les parties relatives au spiritisme sont traduites). Bien que considérée comme importante à l'époque, cette enquête en raison du manque de prudence et de précision, ne saurait être considérée comme un bon test. (Cf. «Rapport de la Commission Seybert", Philadelphie, 1887 -, qui contient aussi un compte rendu d'une enquête menée à l'Université de Pennsylvanie et Slade et autres médiums.)
Ce qui précède montre que les grandes lignes Spiritisme moderne, dans une génération, avait dépassé les limites d'un simple mouvement populaire et avait contesté l'attention du monde scientifique. Il a, en outre, provoqué de graves divisions entre les hommes de science. Pour ceux qui ont nié l'existence d'une âme distincte de l'organisme, il est acquis d'avance qu'il ne peut y avoir de communication tels que le Spiritists revendiquée. Cette perception négative, bien sûr, est toujours prise par tous ceux qui acceptent les idées fondamentales du matérialisme. Mais au-delà de toutes ces considérations, a priori, les adversaires du Spiritisme justifié leur position par pointant sur d'innombrables cas de fraude qui ont été mis en lumière soit par un examen plus approfondi des méthodes employées, soit par l'admission des supports eux-mêmes.
En dépit, cependant, de l'exposition répétée, il s'est produit des phénomènes qui, apparemment, ne pouvait pas être imputée à la ruse d'aucune sorte. Le caractère inexplicable de ces sceptiques attribuée à la mauvaise observation. Le Spiritistic pratiques étaient simplement énoncés comme un nouveau chapitre dans la longue histoire de l'occultisme, la magie, et de la superstition populaire. D'autre part, un certain nombre de penseurs se sont sentis obligés d'avouer que, après avoir dû faire des provisions pour l'élément de la fraude, il restait un certain nombre de faits qui appelait à une enquête plus systématique. En 1869, la Société dialectique de Londres a nommé un comité de trente-trois membres "pour enquêter sur les phénomènes seraient manifestations spirituelles, et de faire rapport à ce sujet". Le rapport du comité (1871) déclare que «la requête ne peut être produite dans les corps solides, sans contact matériel, jusque-là méconnus par certains au sein d'une force de fonctionnement indéfini distance de l'organisme humain, d'un au-delà de l'éventail des actions musclées», et que «cette force est Souvent dirigés par l'intelligence ". En 1882, il a été organisé à Londres la "Society for Psychical Research" de l'examen scientifique de ce que les termes de son prospectus "discutable phénomènes". Un motif de l'enquête ont été fournies par l'histoire de l'hypnotisme, qui avait été attribuée à plusieurs reprises charlatanisme et de la tromperie. Néanmoins, les recherches menées par patient méthodes rigoureuses ont montré que sous l'erreur et l'imposture c'était là une réelle influence qui devait être représenté, et qui finalement a été expliqué sur la théorie de la suggestion. Les progrès de Spiritisme, il a été estimé, pourrait également aboutir à un résidu de fait qui mérite explication scientifique.
La Society for Psychical Research bientôt compté parmi ses membres des représentants de la science et la philosophie, en Angleterre et en Amérique, de nombreuses associations ayant des objectifs et des méthodes ont été organisées dans divers pays. Les "Actes" de la Société contiennent des rapports détaillés des enquêtes en Spiritisme et domaines connexes, et une abondante littérature, déclaratif et critique, a été créé. Parmi les œuvres les plus remarquables sont: "Phantasms de la Vie» par Gurney, Myers et Podmore (1886); FWH Myers, «Human Personality and Its Survival of Death corporelles" (Londres, 1903) et Sir Oliver Lodge, FRS, «La survie de l'homme» (New York, 1909). Dans des publications récentes, une place est accordée aux expériences avec les médiums Mme Piper de Boston Eusapia Palladino et de l'Italie, et d'importantes contributions à la littérature ont été faites par le professeur William. James de Harvard, le Dr Richard Hodgson de Boston, le professeur Charles Richet (Université de Paris), le professeur Henry Sidgwick (Université de Cambridge), professeur Th. Flournoy (Université de Genève), le professeur Morselli (Université de Gênes), le professeur Cesare Lombroso (Université de Turin), le professeur James H. Hyslop (Université de Columbia), le professeur William. R. Newbold (Université de Pennsylvanie). Si certains de ces écrivains maintenir une attitude critique, d'autres sont ouvertement en faveur du Spiritisme, et quelques (Myers, James), récemment décédée, arrangé avant la mort d'établir la communication avec leurs collaborateurs survivant.
HYPOTHÈSES
Pour expliquer les phénomènes qui, après une enquête minutieuse de la fraude et de l'exclusion sont considérées comme authentiques, trois hypothèses ont été proposées. L'hypothèse télépathique prend comme point de départ ce que l'on appelle la conscience subliminale. Cela, dit-on, est soumis à la désintégration de ces segments de sage que cela peut impressionner un autre esprit (le percepteur), même à distance. La personnalité est libéré, pour ainsi dire, de l'organisme et envahit l'âme de l'autre. Un moyen, en cette hypothèse, obtenir de l'information par la pensée-déplacement ni de l'esprit des personnes présentes à la séance ou d'autres esprits au sujet de laquelle le sitters sais rien. Ce point de vue, il est jugé, serait conforme aux faits reconnus de l'hypnose et avec les résultats expérimentaux de la télépathie, et il expliquera ce qui semble être un cas de possession. Ceci est similaire à l'hypothèse de radiations psychiques qui distingue l'homme dans le corps matériel, l'âme, et un intermédiaire principe, le "perispirit". Ce fluide est un subtil, ou corps astral qui, à certaines personnes (médiums) peut échapper à l'organisme matériel et former ainsi un "double". Il a également accompagné l'âme après la mort, et il est le moyen par lequel la communication est établie avec la péri-esprit des médiums. Le Spiritistic hypothèse soutient que les communications sont reçues des désincarnée spiritueux. Ses avocats déclarent que la télépathie est insuffisante pour tenir compte de tous les faits, que sa sphère d'influence devrait être élargie de manière à inclure tous les états mentaux et les souvenirs de la vie des personnes, et que même avec une telle extension ne serait pas expliquer les sélective Caractère des phénomènes par lesquels des faits pertinents pour l'établissement de l'identité personnelle de la discrimination décollé de ceux qui sont dépourvus de pertinence. Télépathie au plus, peut-être le moyen par lequel les esprits discarnate agir sur l'esprit des personnes vivantes.
Pour ceux qui admettent que les manifestations de procéder intelligences autre que celui de la moyenne, la question suivante est de savoir si pour ces intelligences sont les esprits des êtres quittent ou qui n'ont jamais été inscrits dans des formes humaines. La réponse a souvent été trouvé difficile même avoué par les croyants dans le Spiritisme, et certains d'entre eux ont été forcés d'admettre l'action des étrangers ou non-humains intelligences. Cette conclusion est basée sur plusieurs sortes de preuves:
La difficulté d'établir l'identité de l'esprit, c'est-à-dire, de déterminer si la communication est en fait la personnalité qu'il ou elle prétend être, l'amour de la personne de la part de l'esprit qui les conduit à se présenter comme des célébrités qui ont vécu sur la terre, Bien que la question de plus près l'interrogatoire, ils se montrent tout à fait ignorants de ceux qu'ils personate;
Le caractère futile de la communication, de façon radicalement opposée de ce qui était attendu de ceux qui ont réussi dans le monde et d'autres qui devraient être naturellement intéressés à communiquer des informations sur les sujets les plus graves;
Les déclarations contradictoires qui rendent les esprits au sujet de leur propre situation, les relations de Dieu et l'homme, les préceptes fondamentaux de la morale;
Enfin, la faible morale qui imprègne souvent les messages provenant de ces esprits qui feignent d'éclairer l'humanité.
Ces déceptions et des incohérences ont été attribués par certains auteurs à la conscience subliminale (Flournoy), par d'autres à des esprits d'un ordre inférieur, c'est-à-dire, au-dessous du plan de l'humanité (Stainton Moses), tandis qu'un troisième explication renvoie les très franchement démoniaque à l'intervention (Raupert, "Modern Spiritisme", Saint-Louis, 1904, cf. Grasset, "Les merveilles" au-delà de la science ", tr. Tubeuf, New York, 1910). Pour le croyant chrétien ce troisième point de vue, acquis une importance particulière du fait que la prétendue hostilité des communications les vérités essentielles de la religion, comme la divinité du Christ, l'expiation et la rédemption, le jugement et la rétribution future, tandis que ceux-ci encouragent l'agnosticisme, panthéisme, et une conviction En la réincarnation.
Spiritisme en effet valoir qu'elle a elle seule, est une preuve incontestable de l'immortalité, une démonstration scientifique de la future vie qui dépasse de loin tout philosophique déduction de spiritisme, tandis qu'elle donne le coup fatal au matérialisme. Cette revendication, cependant, dépend de la validité de l'hypothèse que les communications viennent de spiritueux désincarnée, elle ne reçoit pas l'appui de l'hypothèse télépathique ou de celle de l'intervention démoniaque. Si l'une ou l'autre de ceux-ci devrait être vérifié les phénomènes seront expliqués sans résoudre ou même de soulever le problème de l'immortalité de l'homme. Si, encore une fois, il était démontré que l'argument fondé sur les données normales de la conscience et de la nature de l'âme ne peut pas résister à l'épreuve de la critique, le même test serait certainement fatale à une théorie tirées de l'mediumistic les énoncés qui ne sont pas seulement les Résultat de conditions anormales, mais sont aussi ouvertes à des interprétations contradictoires. Même lorsque tout soupçon de fraude ou de collusion est enlevé - ce qui est rarement le cas - une critique enquêteur s'accrochent à l'idée que les phénomènes qui semblent inexplicables peut éventuellement, à l'instar de tant d'autres merveilles, être pris en compte sans avoir recours à Spiritistic l'hypothèse. Ceux qui sont convaincus, sur des motifs philosophiques, de l'immortalité de l'âme peut dire que les communications émanant du monde des esprits, si l'un de ces y être, allez à renforcer leur conviction, mais de renoncer à leur philosophie et à toutes les parties prenantes sur Spiritisme serait plus que dangereux; Il serait, au moins indirectement, donner un prétexte de plus pour un rejet total de l'âme et de l'immortalité. En d'autres termes, si Spiritisme étaient le seul argument en faveur d'une vie future, Matérialisme, au lieu d'être broyé, ne triomphe à nouveau comme le seul possible, la théorie de la science et du bon sens.
DANGERS
Pour ce risque d'erreur philosophique, il faut ajouter les dangers, mentale et morale, qui impliquent Spiritistic pratiques.
Quelles que soient les explications avancées pour le moyen de "pouvoirs", de leur exercice, tôt ou tard, provoque un état de passivité qui ne peuvent que blesser l'esprit. Ceci est facilement intelligible dans l'hypothèse d'une invasion par des esprits étrangers, car une telle possession doit affaiblir et ont tendance à effacer la personnalité normale. Mais des résultats similaires peuvent être attendus si, comme le soutient l'hypothèse alternative, une désintégration de la personnalité se déroule. Dans les deux cas, il n'est pas surprenant que la question de l'équilibre mental devraient être dérangés, et la maîtrise de soi altérée ou détruite. Le recours à Spiritisme produit souvent des hallucinations et autres aberrations, en particulier chez les sujets prédisposés à la folie, et même ceux qui sont par ailleurs normal de s'exposer à de graves tensions physiques et mentales (cf. Viollet, «Le spiritisme dans ses rapports avec la folie», Paris, 1908).
Plus grave encore est le danger de la perversion morale. Si de pratiquer ou encourager toute forme de tromperie est répréhensible, le mal est certainement plus important lorsque la fraude est retenu dans l'enquête relative à la vie future. Mais, en dehors de toute intention de tromper, les méthodes employées saperait les fondements de la morale, soit par la production d'une désintégration de la personnalité ou en invitant l'invasion d'une intelligence étrangère. Il se peut que la moyenne "des rendements, peut-être, à première innocemment à l'action de l'impulsion qui peut venir auprès de lui comme d'une puissance supérieure, ou qu'il est mû par un instinct de contrainte à l'aide dans le développement de sa romance automatique - - Dans tous les cas, s'il continue à encourager et favoriser ce incitant automatique, il est peu probable qu'il puisse longtemps conserver tant d'honnêteté et de santé mentale intacte. L'homme qui regarde sa main à faire une chose, mais l'acquittement pour lui-même de la responsabilité de la Chose faite, peut difficilement se targuer d'être considéré comme un agent moral, et le temps est court et à l'instigation de répéter la même action dans le futur, sans l'excuse d'une impulsion overmastering... Pour assister aux séances d'un professionnel moyen est peut-être Au pire, face à une escroquerie, d'observer le développement progressif d'innocents en automatisme médiumnité physique peut être d'aider à un processus de dégénérescence morale "(Podmore," Modern Spiritualism », II, 326 sq.).
ACTION DE L'ÉGLISE
Comme Spiritisme a été étroitement associé aux pratiques de «magnétisme animal» et de l'hypnotisme, plusieurs classes de ces phénomènes ont également été traités dans le cadre général, le même chef dans les discussions des théologiens et dans les décisions de l'autorité ecclésiastique. La Congrégation de l'Inquisition, le 25 juin, 1840, décrète:
Lorsque toutes les erreurs, de la sorcellerie, et l'invocation du démon, implicite ou explicite, est exclue, le simple fait d'utiliser des moyens matériels qui sont licites par ailleurs, n'est pas moralement interdit, à condition qu'elle ne vise pas à illégales ou mal résultats. Mais l'application des principes purement physique et des moyens à des choses ou des effets qui sont vraiment surnaturel, afin d'expliquer les motifs sur la physique, n'est rien d'autre que la tromperie illégale et hérétique.
Cette décision a été réitérée le 28 juillet, 1847, et un nouveau décret a été publié le 30 juillet 1856, qui, après avoir mentionné le discours sur la religion, l'évocation des esprits et a quitté les «autres pratiques superstitieuses" du Spiritisme, exhorte les évêques à mettre tout de suite L'effort pour la suppression de ces abus ", afin que le troupeau du Seigneur peut être protégée contre l'ennemi, le dépôt de la foi préservés, et les fidèles préservée de la corruption morale". La deuxième session plénière du Conseil de Baltimore (1866), tout en tenant compte des pratiques frauduleuses dans le Spiritisme, déclare que certaines au moins des manifestations doivent être attribués à l'intervention satanique, et met en garde les fidèles contre tout soutien aux prêts Spiritisme ou même, sur De la curiosité, assister séances (Decreta, nn. 33-41). Le conseil souligne, en particulier, le caractère anti-chrétien de Spiritistic enseignements relatifs à la religion, et les caractérise comme une tentative de relancer le paganisme et la magie. Un décret du Saint-Office, 30 mars, 1898, condamne Spiritistic pratiques, même si les relations avec le démon être exclus et de la communication recherchée avec bonne humeur. Dans tous ces documents, la distinction soit clairement établie entre la recherche scientifique légitime et superstitieux abus. Ce que l'Eglise condamne en Spiritisme est la superstition avec ses conséquences néfastes pour la religion et la morale.
Publication d'informations Ecrit par Edward A. Pace. Transcrit par Janet Grayson. L'Encyclopédie Catholique, Volume XIV. Publié 1912. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, le 1 er juillet 1912. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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