Spiritualismese

Informations générales

Spiritisme, en philosophie, est parfois utilisé comme synonyme de l'idéalisme. Un plus courantes d'utilisation Jusqu'à présent, toutefois, se réfère à un système de croyances religieuses centrée sur la présomption que la communication avec les morts, ou des spiritueux, est possible.

Les tentatives d'invoquer les esprits des morts sont enregistrés dans l'ancienne du Proche-Orient et de sources égyptiennes, et les pratiques spirites ont une longue histoire en Inde, où ils sont considérés comme culte bhuta, ou le culte des morts. Spiritisme dans son sens moderne, cependant, trouve son origine dans les activités de Margaret Fox, et dans une moindre mesure, ses deux sœurs. A partir de 1848 à ferme de leurs parents près de Hydesville, NY, les soeurs Fox ont été capables de produire l'esprit "coups frappés" en réponse aux questions qui leur sont posées. Après avoir déménagé à Rochester, NY, et de recevoir un plus large public, leur renommée se répandit sur les deux côtés de l'Atlantique. Par le milieu des années 1850, ils avaient inspiré une foule d'imitateurs. Margaret Fox a admis plus tard dans la vie qu'elle avait produit des bruits du rap à travers la manipulation de ses articulations.

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Une personne qui "canalisée" les communications entre les mondes terrestre et de l'esprit a d'abord été considéré comme un moyen, mais maintenant, ils sont souvent appelés des channels. Le répertoire des milieux début inclus lévitations de table, extrasensorielle perception, parlant avec une voix de l'esprit au cours de transes, écriture automatique, et la manifestation d'apparitions et de "ectoplasmique" question. Tous ces phénomènes ont été attribués par les médiums à l'agence de spiritueux. partisans précoce des phénomènes spirites inclus journaliste américain Horace Greeley, auteur britannique Sir Arthur Conan Doyle, et de la Colombie scientifiques AR Wallace et Sir William Crookes. Support pour le spiritisme diminué, toutefois, que de nombreux milieux du 19ème siècle se sont révélés être des faux.

Spiritisme a eu, depuis sa création, une large audience. Beaucoup d'églises et de sociétés ont été fondées que professent une certaine variété de croyances spiritualistes. Il atteint particulièrement répandue attrait populaire durant les années 1850 et 60 et immédiatement après la Première Guerre mondiale étroitement aligné avec d'autres croyances New Age, la croyance dans le spiritisme est redevenu populaire durant les années 1980, particulièrement aux États-Unis. Une nouvelle facette de la spiritualité, c'est que channels moderne sont aussi susceptibles de tentative de contact avec des extraterrestres ou des esprits des anciennes sociétés mythiques comme ils sont d'essayer de communiquer avec la personne décédée récemment.

Bibliographie
Abell G et B Singer, eds, de la science et le paranormal (1986); Brandon R, les spiritualistes (1984); M Gardner, The New Age:. Notes d'un observateur de Fringe (1988); Kerr H et C Crow, The Occult en Amérique (1983); Oppenheim J, L'Autre Monde (1985);. Webb J, ed, les médiums et les jongleurs (1979).


Spiritualisme

Information catholique

Le terme «spiritualisme» a été fréquemment utilisé pour désigner la croyance en la possibilité de communication avec les esprits désincarnés, et les différents dispositifs utilisés pour réaliser cette croyance dans la pratique. Le terme "Spiritisme", qui est utilisé en Italie, la France et l'Allemagne, semble plus apte à exprimer ce sens.

Spiritisme, alors, est convenablement opposition au matérialisme. On peut dire en général que le spiritisme est la doctrine qui nie que le contenu de l'univers sont limitées à la matière et les propriétés et les opérations de la matière. Il maintient l'existence de l'être réel ou des êtres (esprits, spiritueux) radicalement distincte de la nature de la matière. Il peut prendre la forme d'idéalisme spiritualiste, qui nie l'existence de tout matériau être réel en dehors de l'esprit, ou, tout en défendant la réalité de l'être spirituel, il peut également permettre l'existence séparée du monde matériel. En outre, Idealistic spiritisme peut soit prendre la forme d'Monisme (par exemple, avec Fichte), qui enseigne qu'il existe un seul esprit universel ou l'ego de tous les esprits qui sont finis, mais l'humeur passagère ou étapes: ou bien il peut adopter une théorie pluraliste (par exemple avec Berkeley), qui décide de l'univers dans un esprit divin avec une multitude d'esprits finis dans laquelle l'ex-infuse toutes ces expériences qui génèrent la croyance en un externe, indépendant, monde matériel. La deuxième forme modérée ou du spiritisme, tout en maintenant l'existence de l'esprit, et en particulier l'esprit humain ou de l'âme, comme un être réel distincte du corps, ne nie pas la réalité de la matière. Il est, en fait, la doctrine commune de dualisme. Toutefois, parmi les systèmes de philosophie qui adhèrent au dualisme, certains concevoir l'indépendance ou séparation mutuelle de l'âme et du corps pour être plus grande et d'autres moins. Avec certains philosophes de l'ancienne classe, de l'âme et le corps semblent avoir été considérés comme des êtres complets simplement accidentellement unie. Pour ceux-ci une difficulté principale est de donner une explication satisfaisante de l'inter-action de deux êtres aussi radicalement opposés dans la nature.

Historiquement, nous trouvons les premiers philosophes grecs qui tend généralement vers le matérialisme. l'expérience des sens est plus impressionnant que notre supérieur, la conscience rationnelle, et la sensation est essentiellement liée à l'organisme corporel. Anaxagore fut le premier, apparemment, chez les Grecs pour faire valoir la prédominance de l'esprit ou la raison dans l'univers. Il a été, cependant, plutôt comme un principe d'ordre, pour tenir compte de l'aménagement et la construction manifeste dans la nature dans son ensemble, de faire valoir la réalité des esprits individuels distincts des organismes qu'ils animent. Platon était pratiquement le père de la philosophie spiritualiste de l'Ouest. Il a insisté sur la distinction entre l'irrationnel ou sensuelle et les fonctions rationnelles de l'âme. Il ne permettra pas d'éléments supérieurs dans la connaissance ou plus les «parties» de l'âme d'être expliqué en termes de la partie inférieure. Les deux subsistent en toute indépendance continue et de l'opposition. En effet, l'âme rationnelle est lié au corps que comme le pilote à bord du navire ou le cavalier à son cheval. Aristote reconnaît pleinement la spiritualité de la plus grande activité rationnelle de la pensée, mais son traitement de sa relation précise à l'âme humaine individuelle est obscure. D'autre part, sa conception de l'union de l'âme et le corps, et de l'unité de la personne humaine, est bien supérieure à celle de Platon. Bien que la vie future de l'âme humaine, et par conséquent sa capacité de mener une existence séparée du corps, a été l'une des doctrines les plus fondamentales et importantes de la religion chrétienne, encore des idées quant à la signification précise de la spiritualité ne sont pas au clair d'abord, et nous trouvons plusieurs des premiers écrivains chrétiens (mais le maintien de l'existence future de l'âme séparée du corps), mais de concevoir l'âme d'une manière plus ou moins matérialistes (cf. Justin, Irénée, Tertullien, Clément, etc.) La doctrine catholique philosophique du spiritisme reçu beaucoup de son développement à partir de saint Augustin, le disciple de la philosophie platonicienne, et son achèvement par Albertus Magnus et Saint-Thomas, qui a perfectionné le compte aristotélicienne de l'union de l'âme et le corps.

Modern spiritisme, en particulier de la forme la plus extrême, a son origine chez Descartes. Malebranche, et indirectement Berkeley, qui a tant contribué à la suite de l'idéalisme moniste, sommes redevables à Descartes, tandis que toute forme de dualisme qui exagérée d'esprit et le corps sous forme de traces d'isolement et le contraste de sa descente de lui. En dépit de graves défauts et les défauts de leurs systèmes, il faut reconnaître que Descartes et Leibniz beaucoup contribué à la résistance la plus efficace à la vague de matérialisme qui a acquis une telle force en Europe à la fin du XVIIIe et au cours de la première moitié du XIXe siècle. En particulier, Maine de Biran, qui a insisté sur l'activité intérieure et la spiritualité de la volonté, suivie par Jouffroy et Cousin, mis en place une si vigoureuse opposition au matérialisme actuel que de gagner pour leurs théories le titre distinctif de «spiritualisme». En Allemagne, en plus de Kant, Fichte, et d'autres idéalistes moniste, nous trouvons Lotze et Herbart en avant des formes réalistes du spiritisme. En Angleterre, parmi les avocats les plus connus de dualistes spiritisme, ont été, en remplacement de l'école écossaise, Hamilton et Martineau, et des écrivains catholiques, Brownson en Amérique, et WG Ward en Angleterre.

TÉMOIGNAGES POUR LA DOCTRINE DE SPIRITISME

Tandis que les idéalistes modernes et les écrivains préconisant une forme extrême de spiritisme ont souvent tombés dans l'erreur grave dans leurs propres systèmes positifs, leurs critiques du matérialisme et leur apologie de la réalité de l'être spirituel semble pas contenir beaucoup arguments solides et des contributions précieuses, comme cela a été fait à prévoir, à cette controverse.

(1) Preuve épistémologiques

Le raisonnement adopté par Berkeley contre le matérialisme n'a jamais rencontré aucune réponse réelle de celle-ci. Si nous avons été obligés de choisir entre les deux, les plus extrêmes Idealistic matérialisme serait incomparablement le credo plus logique de tenir. L'esprit est plus intimement connu que la matière, les idées sont plus ultime que les molécules. Les organismes extérieurs ne sont connus en termes de conscience. Pour mettre en avant comme une explication définitive que la pensée est simplement un mouvement ou la propriété de certains organismes, lorsque tous les organes sont, en dernier ressort, seulement révélé à nous en ce qui concerne notre activité de pensée, est justement stigmatisée par toutes les classes de spirites comme tout à fait irrationnelle. Lorsque le matérialiste ou sensualiste raisons à sa doctrine, il est débarqué dans l'absurde sans espoir. Le matérialisme est en fait la réponse des hommes qui ne pensent pas, qui sont apparemment assez inconscients des présupposés qui sous-tendent toute la science.

(2) La preuve téléologique

L'argument, vieux comme Anaxagore, que l'ordre, l'adaptation et la conception de toute évidence révélé dans l'univers postulat d'un principe distinct de la matière pour son explication est aussi un argument valable pour le spiritisme. La matière ne peut pas s'arranger. Pourtant, il ya accord dans l'univers, un que cette postulats de l'agence d'un autre principe que la matière, ne cesse de plus en plus forcé sur nous par l'échec total de la sélection naturelle pour répondre aux demandes qui lui sont faites au cours de la dernière moitié du siècle passé à accomplir par les aveugles, l'action fortuite d'agents physiques travail exigeant la plus haute intelligence.

(3) La preuve d'éthique

Le refus des êtres spirituels distincts et indépendants dans un certain sens, des matières implique inexorablement l'anéantissement de la morale. Si la théorie mécanique ou matérialiste de l'univers est vrai, tous les mouvements et les changements de chaque particule de matière est le résultat inévitable de la précédente conditions physiques. Il n'y a pas de place nulle part pour le choix de l'homme efficace ou le but dans le monde. Par conséquent, toutes ces notions qui forment les éléments constitutifs de la croyance morale de l'homme - devoir, obligation, responsabilité, mérite, désert, et le reste - sont des illusions de l'imagination. Vertu et le vice, la fraude et la bienveillance ne se ressemblent le résultat inévitable des circonstances de l'individu, et, finalement, comme véritablement indépendantes de sa volonté que le mouvement du piston est en ce qui concerne la machine à vapeur.

(4) L'inefficacité et l'inutilité de l'esprit dans la conception matérialiste

Encore une fois, à moins que la réalité de l'esprit distinct et indépendant de la matière être admis, la conclusion encore plus incroyable en résulte nécessairement que l'esprit, la pensée, la conscience ne jouent aucun rôle opérationnel dans l'histoire vraiment du monde. Si l'esprit n'est pas une véritable énergie distincts, capables d'interférer avec, d'orienter et influencer les mouvements de la matière, il est clair qu'il n'a joué aucun rôle réel dans les créations de l'art, la littérature ou la science. La conscience est un simple sous-produit inefficace, un épiphénomène qui n'a jamais modifié en aucune façon les mouvements de la matière concernée dans l'histoire de la race humaine.

(5) La preuve de psychologie

Les résultats de toutes les thèses principales de la psychologie, empirique et rationnelle, dans les systèmes catholique de la philosophie est la création d'un dualisme spiritualiste, et la détermination des relations de l'âme et le corps. Analyse des activités supérieures de l'âme, et en particulier des opérations de la conception intellectuelle, le jugement, le raisonnement et la réflexion consciente, prouve la faculté de l'intellect et l'âme à laquelle il appartient d'être de nature spirituelle, distincte de la matière , et non le résultat d'un pouvoir inhérent à un organe corporel. Dans le même temps la doctrine scolastique, mieux que tout autre système, fournit une conception de l'union de l'âme et le corps qui représente la dépendance extrinsèque des opérations spirituelle de l'esprit sur l'organisme, tandis que le maintien de la nature spirituelle de l'âme, il préserve l'union de l'âme et le corps en une seule personne.

Informations sur la publication écrite par Michael Maher & Joseph Bolland. Transcrit par Grayson Janet. L'Encyclopédie Catholique, Volume XIV. Publié 1912. New York: Société Appleton Robert. Nihil obstat, Juillet 1, 1912. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. John Farley + Cardinal, Archevêque de New York


Spiritisme

Information catholique

Le spiritisme est le nom donné en la croyance que la vie peut et ne communiquer avec les esprits des défunts, et les diverses pratiques par lesquels la communication est tentée. Il doit être soigneusement distingué de spiritisme, la doctrine philosophique qui détient, en général, qu'il ya un ordre spirituel de l'être pas moins réelle que la matière et, en particulier, que l'âme de l'homme est une substance spirituelle. Spiritisme, par ailleurs, a pris un caractère religieux. Il prétend prouver le préambule de toutes les religions, à savoir, l'existence d'un monde spirituel, et d'établir une religion dans le monde entier dans lequel les adeptes des différentes confessions traditionnelles, l'établissement de leurs dogmes de côté, peuvent s'unir. Si elle a formulé aucune croyance déterminée, et si ses représentants diffèrent dans leurs attitudes envers les croyances du christianisme, c'est simplement parce que le spiritisme est prévu de fournir une révélation nouvelle et plus ample qui soit étayé sur une base rationnelle les dogmes essentiels chrétienne ou spectacle qu'elles sont dénuées de tout fondement. Les connaissances ainsi acquises vont naturellement influencer sa conduite, d'autant plus que l'on espère que les esprits désincarnés, en faisant connaître leur état, indique également les moyens d'atteindre au salut ou plutôt de faire progresser, par une évolution continue dans l'autre monde, à un plan supérieur d'existence et le bonheur.

LES PHENOMENES

Ces derniers sont classés physique et psychique. Les premiers comprennent:

production de rap et d'autres sons;

mouvements d'objets (tables, chaises) sans contact ou avec contact insuffisant pour expliquer le mouvement:

"Apports", à savoir, apparitions de l'organisme visible de les transmettre;

moules, c'est à dire, les impressions faites sur les substances de paraffine et similaires;

apparences lumineuses, c'est-à-lueurs vagues ou de la lumière ou des visages plus ou moins définit;

lévitation, à savoir, collecte d'objets à partir du sol par des moyens censés Gong;

matérialisation ou l'apparence d'un esprit à forme humaine visible;

esprit-photographie, dans laquelle la fonctionnalité ou les formes de personnes décédées figurent sur la plaque avec l'image d'un sujet vivant photographié.

Le psychique, ou significative, les phénomènes sont ceux qui expriment des idées ou qui contiennent des messages. A cette catégorie appartiennent:

table-rapper en réponse aux questions;

l'écriture automatique; ardoise écrit;

trance-parole;

clairvoyance;

descriptions de l'esprit du monde, et

communications entre les morts.

HISTOIRE

Pour un compte rendu des pratiques spirites dans l'Antiquité voir la nécromancie. La phase moderne a été inauguré par les expositions du mesmérisme et de clairvoyance. Dans sa forme actuelle, cependant, Spiritisme dates de l'année 1848 et de l'expérience de la famille Fox à Hydesville, et plus tard à Rochester, État de New York. Strange "coups frappés" ont été entendus dans la maison, des meubles ont été déplacés à peu près aussi bien que par des mains invisibles, et les bruits devint si pénible que le sommeil était impossible. Enfin, le "rappeur" a commencé à répondre aux questions, et un code de signaux a été conçu pour faciliter la communication. Il a également été constaté que de recevoir des messages des qualifications spéciales sont nécessaires; ces possédés par Catherine et Margaret Fox, qui sont donc considéré comme le premier «médiums» des temps modernes.

troubles similaires se sont produits dans d'autres parties du pays, notamment à Stratford, Connecticut, dans la maison du révérend Dr Phelps, un ministre presbytérien, où les manifestations (1850-1851) sont souvent violents et l'esprit-réponses blasphématoire. En 1851, les filles Fox ont été visités à Buffalo par trois médecins qui étaient des professeurs à l'université de cette ville. À la suite de leur examen, les médecins ont déclaré que les "coups" étaient tout simplement "craquements" de l'articulations des genoux. Mais cette déclaration n'a pas diminué, soit l'enthousiasme populaire ou l'intérêt de plusieurs personnes sérieuses.

Le sujet a été abordé par des hommes comme Horace Greeley, Wm. Lloyd Garrison, Robert Hare, professeur de chimie à l'Université de Pennsylvanie, John Worth Edmonds et, un juge de la Cour suprême de New York. Remarquer parmi les spirites a été Andrew Jackson Davis, dont le travail, "Les Principes de la Nature" (1847), dicté par lui en transe, contenait une théorie de l'univers, ressemblant étroitement à la Swedenborg. Spiritisme également trouvé les défenseurs sérieux entre les membres du clergé de diverses confessions, en particulier les universalistes, il demandé instamment à de nombreuses personnes qui avaient perdu toute croyance religieuse dans une vie future, et il a été accueilli par ceux qui étaient alors agiter la question d'une nouvelle organisation sociale -les pionniers du socialisme moderne. Si répandue était la croyance dans le spiritisme qui, en 1854, le Congrès a été demandé de nommer une commission scientifique pour l'étude des phénomènes. La pétition, qui portait quelque 13.000 signatures, a été mis sur la table, et aucune mesure n'a été prise.

En Europe, la voie avait été préparé pour le spiritisme par le mouvement swedenborgienne et par une épidémie de tables tournantes qui se propagent à partir du continent à l'Angleterre et a envahi toutes les classes de la société. Il était encore une diversion à la mode quand, en 1852, deux médiums, Mme Hayden et Mme Roberts, venu d'Amérique à Londres, et a tenu des séances de spiritisme qui a attiré l'attention des scientifiques ainsi que l'intérêt populaire. Faraday, en effet, en 1853 a montré que les mouvements de la table étaient dus à l'action musculaire, et de M. Carpenter a donné la même explication, mais de nombreuses personnes réfléchies, notamment parmi le clergé, qui s'est tenue à l'interprétation Spiritistic. Cela a été accepté également par Robert Owen, le socialiste, tandis que le professeur De Morgan, le mathématicien, dans son compte d'une séance avec Mme Hayden, était convaincu que «quelqu'un ou quelque esprit a la lecture de ses pensées". Le développement plus tard en Angleterre a été favorisé par les médiums qui sont venus de l'Amérique: Daniel Dunglas Home (Hume) en 1855, les frères Davenport en 1864, et Henry Slade en 1876. Parmi les milieux autochtones, le révérend William Stainton Moses est devenu important en 1872, Mlle Florence Cook dans la même année, William et Eglinton en 1886. Spiritisme a été préconisée par diverses publications périodiques, et défendu dans de nombreux ouvrages dont certains auraient été dictés par les esprits eux-mêmes, par exemple, l '«Esprit Enseignements" de Moïse Stainton, qui visent à rendre compte des conditions dans l'autre monde et forment une sorte de théologie Spiritistic. Durant cette période également, l'opinion scientifique sur le sujet a été divisé. Alors que les professeurs Huxley et Tyndall Spiritisme vivement dénoncé dans la pratique et la théorie, M. (plus tard Sir William.) Crookes et le Dr Alfred Russell Wallace considéré les phénomènes comme digne d'une enquête sérieuse. La même opinion a été exprimée dans le rapport que la Société dialectique publié en 1871, après une enquête qui s'étend sur dix-huit mois, et lors de la réunion de Glasgow de la British Association en 1876 professeur Barrett, FRS, a conclu son compte des phénomènes qu'il avait observé en exhortant la nomination d'un comité d'hommes de science pour la recherche systématique de tels phénomènes.

La croissance du spiritisme sur le continent a été marquée par des transitions similaires par curiosité populaire pour enquête sérieuse. Dès 1787, la Société philanthropique exégétiques et de Stockholm, en adhérant à la vue de Swedenborg, avait interprété les propos de "magnétisé" sujets que les messages du monde des esprits. Cette interprétation progressivement gagné les faveurs en France et en Allemagne, mais ce n'est qu'en 1848 que Cahagnet publié à Paris, le premier volume de son "dévoilées Arcanes de la Vie future", contenant ce qui est censé être la communication entre les morts. L'enthousiasme suscité à Paris par les tables tournantes et le rap a conduit à une enquête par le comte Agénor de Gasparin, dont la conclusion («Tableaux Des tournantes", (Paris, 1854) a été que les phénomènes origine dans une certaine force physique du corps humain. Professeur Thury de Genève ("Les Tables tournantes", 1855) a souscrit à cette explication. baron de Guldenstubbe ("La Réalité des Esprits" Paris, 1857), au contraire, a déclaré sa foi en la réalité de l'intervention esprit, et M. Rivail , connu plus tard comme Allan Kardec, a publié la "philosophie spiritualiste» dans «Le Livre des Esprits" (Paris, 1853), qui est devenu un livre-guide à l'ensemble du sujet.

En Allemagne également le spiritisme est une excroissance du «magnétisme animal». JH Jung dans sa "Theorie der Geisterkunde", a déclaré que, dans l'état de transe, l'âme est libérée du corps, mais qu'il considérait la transe elle-même comme un état pathologique. Parmi les premiers clairvoyants allemand Frau Frederica Hauffe, la «Voyante de Prevorst", dont les expériences ont été liées par Justinus Kerner dans "Die Voyante von Prevorst" (Stuttgart, 1829). Dans son développement ultérieur Spiritisme était représenté dans les milieux scientifiques et philosophiques par des hommes d'importance, par exemple, Ulrici, Fichte, Züllner, Fechner, et Wm. Weber. Ce dernier a nommé trois menée (1877-8) une série d'expériences avec le milieu américain Slade à Leipzig. Les résultats ont été publiés dans "Abhandlungen Wissenschaftliche" Züllner (cf. Massey, «transcendantale Physique", Londres, 1880, dans lequel les parties relatives au spiritisme sont traduits). Bien que considéré comme important à l'époque, cette enquête, en raison du manque de prudence et de précision, ne peut pas être considérée comme un test satisfaisant. (Cf. «Rapport de la Commission Seybert", Philadelphie, 1887 -, qui contient également un compte d'une enquête menée à l'Université de Pennsylvanie et Slade et autres supports.)

Le schéma qui précède montre que le spiritisme moderne au sein d'une génération avait dépassé les limites d'un mouvement populaire et simple avait contesté l'attention du monde scientifique. Il a, par ailleurs, provoqué de graves divisions entre les hommes de science. Pour ceux qui ont nié l'existence d'une âme distincte de l'organisme qu'il était couru d'avance qu'il pourrait y avoir aucune communication tels que les spirites revendiquée. Ce point de vue négatif, bien sûr, est encore pris par tous ceux qui acceptent les idées fondamentales du matérialisme. Mais en dehors de toute ces considérations a priori, les adversaires du spiritisme justifié leur position en pointant sur d'innombrables cas de fraude qui ont été mis en lumière, soit par un examen plus approfondi des méthodes employées ou par les aveux des milieux eux-mêmes.

En dépit, cependant, d'une exposition répétée, il s'est produit des phénomènes qui ne pouvait apparemment pas être attribuée à la ruse de toute sorte. Le caractère inexplicable de ces sceptiques attribués à l'observation défectueux. Les pratiques spirites ont été simplement posé comme un nouveau chapitre dans la longue histoire de l'occultisme, la magie et la superstition populaire. D'autre part, un certain nombre de penseurs s'est senti obligé d'avouer que, après avoir dûment tenu compte de l'élément de fraude, il reste encore quelques faits qui ont demandé une enquête plus systématique. En 1869, le London dialectique Société a nommé un comité de trente-trois membres "pour enquêter sur les phénomènes prétendument manifestations spirituelles, et de faire rapport». Le rapport du comité (1871) déclare que "le mouvement peut être produit dans les corps solides sans contact matériel, par certains d'exploitation vigueur méconnue jusque-là à une distance indéfinie de l'organisme humain, un au-delà du rayon d'action musclé" et que "cette force est souvent dirigées par l'intelligence ". En 1882, il a été organisé à Londres, la "Society for Psychical Research» pour l'examen scientifique de ce que ses termes prospectus "phénomènes discutable". Un motif de l'enquête a été fourni par l'histoire de l'hypnotisme, qui avait été attribuée à plusieurs reprises le charlatanisme et la tromperie. Néanmoins, la recherche patiente menée par des méthodes rigoureuses ont montré que, sous l'erreur et d'imposture il y avait une réelle influence qui devait être pris en compte, et qui finalement a été expliqué sur la théorie de la suggestion. Les progrès du spiritisme, pensait-on, pourrait également donner un résidu de fait qui mérite explication scientifique.

La Society for Psychical Research bientôt compté parmi ses membres éminents représentants de la science et la philosophie en Angleterre et en Amérique; de ​​nombreuses associations ayant des buts et des méthodes similaires ont été organisées dans différents pays. Les "Actes" de la Société contiennent des rapports détaillés des enquêtes dans le spiritisme et les sujets connexes, et une abondante littérature, déclaratif et critique, a été créé. Parmi les œuvres les plus marquantes sont les suivantes: "Phantasms of the Living" par Gurney, Myers et Podmore (Londres, 1886); FWH Myers, "l'homme de la personnalité et de sa survie de la mort corporelle" (Londres, 1903), et Sir Oliver Lodge, FRS, «La survie de l'homme" (New York, 1909). Dans des publications récentes d'importance est donnée aux expériences avec les médiums Mme Piper de Boston et Eusapia Palladino de l'Italie, et d'importantes contributions à la littérature ont été faites par le professeur WM. James de Harvard, le Dr Richard Hodgson de Boston, le professeur Charles Richet (Université de Paris), Henry Sidgwick professeur (Université de Cambridge), professeur Th. Flournoy (Université de Genève), professeur Morselli (Université de Gênes), le professeur Cesare Lombroso (Université de Turin), James H. Hyslop professeur (Université de Columbia), Wm professeur. R. Newbold (Université de Pennsylvanie). Alors que certains de ces écrivains maintenir une attitude critique, d'autres sont ouvertement en faveur du spiritisme, et quelques-uns (Myers, James), récemment décédé, disposés avant la mort d'établir la communication avec leurs associés survivants.

HYPOTHESES

Pour expliquer les phénomènes qui, après une enquête minutieuse et à l'exclusion de la fraude sont considérées comme authentiques, trois hypothèses ont été proposées. L'hypothèse télépathique prend comme point de départ la conscience que l'on appelle subliminal. Ceci, dit-on, est soumis à la désintégration de telle manière que les segments de celui-ci peut impressionner un autre esprit (le percipient), même à distance. La personnalité est libéré, pour ainsi dire, de l'organisme et envahit l'âme d'un autre. A moyen terme, sur cette hypothèse, serait d'obtenir des informations par transmission de la pensée, soit de l'esprit des personnes présentes à la séance ou d'autres esprits au sujet de laquelle les enfants savent rien. Ce point de vue, il est tenu, serait en accord avec les faits reconnus de l'hypnose et avec les résultats expérimentaux de la télépathie, et il pourrait expliquer ce qui semble être les cas de possession. Similaires à cette règle est l'hypothèse de radiations psychiques qui distingue l'homme le corps matériel, l'âme, et un principe intermédiaire, le "périsprit". Il s'agit d'un fluide subtil, ou corps astral qui, à certaines personnes (médiums) peut échapper à l'organisme matériel et forment ainsi un "double". Il a également accompagné l'âme après la mort et il est le moyen par lequel la communication est établie avec le péri-esprit des médiums. L'hypothèse Spiritistic soutient que les communications sont reçues des esprits désincarnés. Ses partisans déclarent que la télépathie est insuffisante pour rendre compte de tous les faits, que sa sphère d'influence devrait être élargie afin d'inclure tous les états mentaux et les souvenirs des personnes vivantes, et que même avec une telle extension ne serait pas expliquer les sélective caractère des phénomènes par lesquels les faits pertinents pour établir l'identité personnelle du défunt sont victimes de discrimination de ceux qui ne sont pas pertinents. Telepathy au plus peut-être le moyen par lequel les esprits désincarnés agir sur l'esprit des personnes vivantes.

Pour ceux qui admettent que les manifestations de procéder intelligences autre que celui du milieu, la question suivante afin de savoir si ces intelligences sont les esprits des défunts ou des êtres qui n'ont jamais été incorporés dans des formes humaines. La réponse a souvent été difficile, même par les croyants avoué dans le spiritisme, et certains d'entre eux ont été forcés d'admettre l'action d'intelligences étrangères ou non-humains. Cette conclusion est basée sur plusieurs sortes de preuves:

la difficulté d'établir l'identité esprit-, c'est à dire, de déterminer si le communicateur est en fait la personnalité qu'il ou elle prétend être, l'amour de personne de la part des esprits qui les amène à se présenter comme des célébrités qui ont vécu sur la terre, bien sur des questions plus précises, ils se montrent tout à fait ignorants de ceux qu'ils personnifient;

le caractère trivial de la communication, si radicalement opposé à ce qui est attendu de ceux qui ont passé dans l'autre monde et qui, naturellement, devraient être concernés à communiquer des informations sur les sujets les plus graves;

les déclarations contradictoires qui font les esprits au sujet de leur propre condition, les rapports de Dieu et l'homme, les préceptes fondamentaux de la morale;

enfin, la voix basse morale qui imprègne souvent les messages des esprits qui prétendent éclairer l'humanité.

Ces déceptions et des incohérences ont été attribués par certains auteurs à la conscience subliminale (Flournoy), par d'autres esprits d'un ordre inférieur, c'est-dessous du plan de l'humanité (Stainton Moses), tandis qu'un troisième explication les renvoie très franchement à l'intervention démoniaque (Raupert, "Modern spiritisme", Saint-Louis, 1904;. cf Grasset, "Les merveilles au-delà de la science," tr Tubeuf, New York, 1910.). Pour le croyant chrétien ce troisième point de vue acquis une importance particulière du fait que les communications présumé antagoniser les vérités essentielles de la religion, comme la divinité du Christ, l'expiation et la rédemption, le jugement et le châtiment avenir, alors qu'ils encouragent l'agnosticisme, le panthéisme, et une croyance en la réincarnation.

Spiritisme revendications en effet qu'il fournit à lui seul une preuve incontestable de l'immortalité, une démonstration scientifique de la vie future qui dépasse de loin toute déduction philosophique du spiritisme, tout en donnant le coup de grâce au matérialisme. Cette affirmation, cependant, repose sur la validité de l'hypothèse que les communications proviennent d'esprits désincarnés, il ne reçoit aucun soutien de l'hypothèse télépathique ou de celle de l'intervention démoniaque. Si l'une de celles-ci doivent être vérifiées les phénomènes seraient expliqués sans résoudre ou même à soulever le problème de l'immortalité de l'homme. Si, encore une fois, il était démontré que l'argument fondé sur les données de la conscience normale et la nature de l'âme ne peut pas résister à l'épreuve de la critique, le même test serait certainement fatale à une théorie tirée de l'déclarations médiumnique qui ne sont pas seulement les résultat de conditions anormales, mais sont également ouverts à des interprétations très différentes. Même lorsque tout soupçon de fraude ou de collusion est enlevé - ce qui est rarement le cas - un enquêteur critique s'accrocher à l'idée que les phénomènes qui semblent inexplicables peut éventuellement, comme tant d'autres merveilles, être pris en compte sans avoir recours à l'hypothèse Spiritistic. Ceux qui sont convaincus, pour des raisons philosophiques, de l'immortalité de l'âme peut dire que les communications du monde des esprits, le cas échéant une telle chose existe, passez à renforcer leur conviction, mais de renoncer à leur philosophie et de tout miser sur le spiritisme serait plus dangereux; il serait, au moins indirectement, donner un prétexte à un rejet plus complète de l'âme et l'immortalité. En d'autres termes, si le spiritisme était le seul argument pour une vie future, le matérialisme, au lieu d'être écrasé, triompherait à nouveau comme la seule théorie possible pour la science et le bon sens.

DANGERS

Pour ce risque d'erreur philosophique, il faut ajouter les dangers, mentale et morale, qui impliquent pratiques spirites.

Quel que soit les explications pour le moyen de «pouvoirs», leur exercice, tôt ou tard entraîne un état de passivité qui ne peut que nuire à l'esprit. Cela est aisément compréhensible dans l'hypothèse d'une invasion par des esprits étrangers, car une telle possession doit affaiblir et tendent à effacer la personnalité normale. Mais des résultats similaires peuvent être attendus si, comme l'autre hypothèse soutient, une désintégration de la personnalité on prend place. Dans les deux cas, il n'est pas surprenant que l'équilibre mental devraient être dérangés, et la maîtrise de soi altérée ou détruite. Le recours à Spiritisme produit souvent des hallucinations et autres aberrations, en particulier chez les sujets qui sont prédisposés à la folie, et même ceux qui sont par ailleurs normal de s'exposer à la fatigue physique et mentale grave (cf. Viollet, «Le Spiritisme DANS SES Rapports AVEC la folie», Paris, 1908).

Plus grave encore est le danger de la perversion morale. Si à la pratique ou à encourager la déception de toute sorte est répréhensible, le mal est certainement plus important quand on a recours à la fraude à l'enquête concernant la vie future. Mais en dehors de toute intention de tromper, les méthodes employées saperait les fondements de la morale, soit en produisant une désintégration de la personnalité ou en invitant l'invasion d'une intelligence étrangère. Il se peut que le milieu "des rendements, peut-être, innocemment dans un premier temps aux sollicitations d'une impulsion qui peuvent venir à lui comme d'une puissance supérieure, ou qu'il est déplacé par une nécessité instinctive de l'aide à l'élaboration de son roman automatique en tout cas, s'il continue à encourager une automatique et d'encourager cette incitation, il est peu probable qu'il puisse longtemps conserver à la fois l'honnêteté et la santé mentale intacte. L'homme qui regarde sa main faire une chose, mais s'en acquitte la responsabilité de la chose faite, peut difficilement prétendre à être considéré comme un agent moral;... et l'étape est courte, de l'incitation, de répéter une action dans le futur, sans l'excuse d'une impulsion overmastering Pour assister à l'séances d'un milieu professionnel est peut-être au pire, à la physionomie d'une escroquerie; pour voir la mise en place progressive de l'automatisme innocents dans la médiumnité physique peut être d'assister à un processus de dégénérescence morale »(Podmore," Modern spiritisme », II, 326 sqq.).

ACTION DE L'EGLISE

Comme le spiritisme a été étroitement liée aux pratiques de «magnétisme animal» et de l'hypnotisme, ces différentes classes de phénomènes ont également été traités dans la même tête en général dans les discussions des théologiens et dans les décisions de l'autorité ecclésiastique. La Congrégation de l'Inquisition, 25 Juin 1840, a décrété:

Lorsque toutes les erreurs, la sorcellerie, et l'invocation du démon, implicite ou explicite, est exclue, la simple utilisation de moyens physiques, qui sont licites par ailleurs, n'est pas moralement interdit, à condition qu'elle ne vise pas à des résultats illégales ou mal. Mais l'application de principes purement physiques et des moyens à des choses ou des effets qui sont vraiment surnaturel, pour expliquer ces motifs physiques, n'est rien d'autre qu'une tromperie illégale et hérétique.

Cette décision a été réitérée le 28 Juillet 1847, et un nouveau décret a été publié le 30 Juillet 1856, qui, après avoir mentionné les discours sur la religion, l'évocation des mânes et les «autres pratiques superstitieuses» du spiritisme, exhorte les évêques à faire tous les effort pour la répression de ces abus ", afin que le troupeau du Seigneur peut être protégé contre l'ennemi, le dépôt de la foi protégés, et les fidèles préservé de la corruption morale". La deuxième session plénière du Conseil de Baltimore (1866), tout en tenant compte des pratiques frauduleuses dans le spiritisme, déclare que certains au moins des manifestations doivent être attribués à l'intervention satanique, et met en garde les fidèles contre tout soutien aux prêts spiritisme ou même, à de curiosité, assister à des séances de spiritisme (Decreta, nn. 33-41). Le conseil souligne, en particulier, le caractère anti-chrétien des enseignements Spiritistic concernant la religion, et les caractérise comme une tentative de faire revivre le paganisme et la magie. Un décret du Saint-Office, 30 Mars 1898, condamne les pratiques spirites, même si des rapports sexuels avec le démon être exclus et de la communication recherchée avec bonne humeur seulement. Dans tous ces documents, la distinction est clairement établie entre la recherche scientifique légitimes et les abus superstitieux. Ce que l'Eglise condamne le spiritisme est la superstition avec ses conséquences néfastes pour la religion et la morale.

Informations sur la publication écrite par Edward A. Pace. Transcrit par Grayson Janet. L'Encyclopédie Catholique, Volume XIV. Publié 1912. New York: Société Appleton Robert. Nihil obstat, Juillet 1, 1912. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. John Farley + Cardinal, Archevêque de New York


Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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