Transsubstantiation, Présence réellese

Informations générales

Christ s'est réuni avec ses disciples pour une dernière Cène. Après rituel solennel actes qu'il parlait du pain comme son corps et le vin comme son sang de l'Alliance nouvelle. Dans les premiers compte-rendu écrit, celle de Saint Paul aux Corinthiens, et dans Luc, il est inscrit que les disciples ont reçu l'instruction de continuer le rite en souvenir de leur mort Seigneur.

Les interprétations de la signification de l'Eucharistie varier. Certains écrivains chrétiens du 2d siècle a jugé que l'Eucharistie se compose de deux réalités, une terrestre et céleste;. Au Moyen Age, la doctrine de la transsubstantiation a été développé il est resté la doctrine officielle de l'église catholique romaine.

Selon cette position, la substance, ou la réalité intérieure, du pain et du vin sont changés en la substance du corps et sang du Christ, mais les accidents, ou les qualités externes connues par les sens (couleur, poids, le goût), restent inchangée.

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D'autres interprétations de l'Eucharistie ont été soulignées à l'époque de la Réforme.

positions protestantes vont de l'avis de consubstantiation luthérienne, qui soutient que le Christ est présent avec la réalité inchangée du pain et du vin, à l'interprétation symbolique de l'Eucharistie comme un simple mémorial de la mort du Christ (par Zwingli).

[De Charles W Ranson]

Bibliographie
WR Crockett, de l'Eucharistie (1989); GD Kilpatrick, L'Eucharistie dans la Bible et la liturgie (1984); JM puissances, la théologie eucharistique (1967).


Transsubstantiation

Informations générales

Transsubstantiation, dans la théologie chrétienne, est le dogme que dans l'Eucharistie, le pain et le vin doit être administré deviennent, à la consécration, le corps et le sang de Jésus-Christ, même si les manifestations extérieures du pain et du vin - forme, couleur, saveur , et l'odeur - demeurent. Il est donc opposé à d'autres doctrines, telles que la doctrine luthérienne que le corps et le sang du Christ coexistent dans et avec le pain et le vin, qui restent inchangées.

La transsubstantiation terme a été adopté dans la phraséologie de l'église en 1215, quand il était employé par le IVe Concile du Latran. Le dogme a été confirmé (1551) par le Concile de Trente, comme suit: «Si quelqu'un dit que, dans le saint sacrement le plus de l'Eucharistie, il reste la substance du pain et du vin avec le corps et le sang de notre Seigneur Jésus-Christ, et doit le nier et singulière conversion merveilleuse de toute la substance du pain en le corps, et de toute la substance du vin dans le sang, les espèces du pain et du vin seul restant, dont la conversion de l'Église catholique le plus dignement appelle la transsubstantiation, qu'il soit anathème "(Session 13, Canon 2).

Dans son encyclique «mysterium fidei» (Mystère de la Foi, 1965), le Pape Paul VI a réaffirmé la doctrine traditionnelle de corriger les vues de certains théologiens catholiques modernes que le changement consiste simplement dans une nouvelle finalité religieuse ("transfinalisation") ou une signification ("transignification »), résultant dans les deux cas en un peu plus d'une présence divine symbolique.

La transsubstantiation est une doctrine non seulement de l'église catholique romaine, mais aussi de l'église orthodoxe. Au Synode de Jérusalem (1672), la doctrine a été confirmée comme essentielle à la foi de toute l'Église orthodoxe. Le dogme a été répudié par l'Église d'Angleterre.


Transsubstantiation, Présence réelle

Advanced Information

La référence dans cette phrase est à la présence du Christ dans le sacrement de la Sainte Communion. Dans le sens plus général, il n'est pas contestable, pour tous les chrétiens peuvent convenir que le Christ est réellement présent par le Saint-Esprit quand ils se réunissent en son nom. Théologiquement, cependant, le mot «réel» indique une forme particulière ou de compréhension de la présence en termes de philosophie réaliste. Sur ce point de vue, la substance que l'on appelle du corps du Christ est une réalité en dehors de ses «accidents» ou spécifiques manifestations physiques. C'est cette substance qui est censé être présent dans ou sous les accidents du pain et du vin, et en remplacement de (ou, comme Luther dirais, en collaboration avec) leur propre substance. Il est, cependant, aucune base scripturaire de cette interprétation, et en théologie de la Réforme, il est rejeté et remplacé par une conception plus biblique de la présence.

GW Bromiley
(Elwell évangélique Dictionary)


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Consubstantiation

Informations générales

Consubstantiation est un enseignement pour expliquer l'expérience chrétienne et la conviction que le Christ est vraiment présent avec son peuple dans leur célébration de l'Eucharistie. Consubstantiation a été développé dans l'aile luthérienne de la Réforme protestante au 16ème siècle;. L'idée semble de Luther Martin propres dans les écrits du mot lui-même a d'abord été employé par son jeune contemporain, Melanchthon.

Consubstantiation repose sur les mêmes hypothèses philosophiques que la doctrine médiévale de la transsubstantiation, qui s'y sont opposés. Les deux doctrines dépendent de l'enseignement d'Aristote selon laquelle la matière est constituée d'accidents, qui peuvent être perçues par les sens, et la substance, qui saisit l'esprit et qui constitue la réalité essentielle. Les deux conviennent que, dans l'Eucharistie, les accidents du pain et du vin restent inchangés. Contrairement à la doctrine de la transsubstantiation, cependant, que de la consubstantiation affirme que la substance du pain et du vin est également inchangée, le corps du Christ coexistent omniprésente "dans, avec et sous la rubrique« la substance du pain, et le sang du Christ dans , avec et sous le vin, par la puissance de la Parole de Dieu.

Luther illustré consubstantiation par l'analogie de fer mis au feu: le fer et le feu sont unis dans le fer rouge, et pourtant les deux substances demeurent inchangées.

Charles P. Price


Transsubstantiation

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La transsubstantiation est la théorie acceptée par Rome comme un dogme en 1215, dans une tentative d'expliquer les déclarations du Christ: «Ceci est mon corps» et «Ceci est mon sang" (Marc 14:22, 24) tel qu'il est appliqué au pain et au vin de la Cène du Seigneur. Il est insisté sur le fait que le "est" doivent être prises avec la plus stricte littéralité. Mais à notre sens le pain et le vin semblent rester exactement comme elles étaient quand même consacrée. Il n'ya pas de miracle de la transformation perceptible. L'explication se trouve dans les termes d'une distinction entre la substance soi-disant (ou vraie réalité) et les accidents (le spécifique, des caractéristiques perceptible). Ces derniers restent, mais l'ancienne, c'est à dire, la substance du pain et du vin est changée en celle du corps et sang du Christ. Cette porte en elle de nombreuses conséquences graves.

Si le Christ est substantiellement présent, il est naturel que les éléments doivent être adoré. Il peut également être affirmé qu'il est reçu par tous ceux qui communiquent, à juste titre au salut ou à tort à la perdition. Il se pose aussi l'idée d'une immolation propitiatoire du Christ pour les peines temporelles du péché, avec tous les scandales des messes privées. Les faiblesses de la théorie sont évidentes. Il n'est pas scripturaire. Sur analyse plus fine il n'a même pas expliquer les déclarations dominical. Il contredit le récit véridique biblique de la présence du Christ. Il n'a pas de dossier sécurisé patristique. Il tient ou tombe avec une compréhension philosophique particulière. Il détruit la vraie nature d'un sacrement. Et il pervertit certainement son utilisation correcte et donne lieu à des superstitions dangereuses hostiles à la foi évangélique.

GW Bromiley

(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
Calvin J, Instituts de 4,18; Cranmer T, la vraie doctrine catholique et de la Cène du Seigneur; Dimock N, la doctrine de la Cène du Seigneur; Griffith TWH, Les Principes de la théologie,


La Présence réelle du Christ dans l'Eucharistie

Information catholique

Dans cet article nous allons considérer:

le fait de la présence réelle, qui est, en effet, le dogme central;

les dogmes de plusieurs alliés regroupés à ce sujet, à savoir:

Totalité de la Présence,

Transsubstantiation,

Permanence de la présence et la Adorableness de l'Eucharistie;

les spéculations de la raison, pour autant que l'enquête spéculatives concernant le mystère août, sous ses divers aspects est permis, et pour autant qu'il est souhaitable de l'éclairer par la lumière de la philosophie.

I. LA PRÉSENCE REAL COMME UN FAIT

Selon l'enseignement de la théologie un fait révélé peut être prouvée uniquement par récurrence sur les sources de la foi, à savoir. Écriture et la Tradition, qui est également lié le magistère infaillible de l'Eglise.

A. Preuve de l'Écriture

Cela peut être avancé à la fois par les paroles de la promesse (Jean 6:26 ss.) Et, surtout, des paroles de l'institution enregistrée dans le Saint-Paul et synoptiques (1 Corinthiens 11:23 ss.).

Les paroles de la promesse (Jean 6)

Par les miracles de la multiplication des pains et des poissons et la marche sur les eaux, le jour précédent, le Christ non seulement préparé ses auditeurs pour le discours sublime contenant la promesse de l'Eucharistie, mais aussi leur a prouvé qu'il possédait, que Dieu tout-puissant l'homme, un pouvoir supérieur et indépendant des lois de la nature, et pourrait donc fournir un tel aliment surnaturel, n'est autre, en fait, que sa propre chair et de sang. Ce discours a été prononcé à Capharnaum (Jean 6:26-72), et est divisé en deux parties distinctes, sur la relation entre exégètes catholiques qui varient dans l'opinion. Rien ne nous empêche l'interprétation de la première partie [John 6:26-48 (51)] métaphorique et la compréhension par les mots «pain du ciel" Le Christ lui-même comme objet de foi, d'être reçu dans un sens figuré comme une nourriture spirituelle par la bouche de foi. Une telle explication figurative de la deuxième partie du discours (Jean 6:52-72), cependant, est non seulement inhabituelle, mais absolument impossible, car même exégètes protestants (Delitzsch, Kostlin, Keil, Kahnis, et autres) concède volontiers. Tout d'abord toute la structure du discours de la promesse exige une interprétation littérale des mots: «ne mangez la chair du Fils de l'homme et ne buvez son sang". Car le Christ mentionne un aliment triple dans son discours, la manne du passé (John 6:31, 32, 49,, 59), le pain céleste de la présente (Jean 6:32 carrés), et le pain de vie des l'avenir (Jean 6:27, 52). Correspondant aux trois types d'aliments et les trois périodes, il ya autant de distributeurs - Moïse de distribution de la manne, la confiance du Père de l'homme nourrissant, dans le Fils de Dieu fait chair, enfin le Christ donnant sa propre chair et de sang. Bien que la manne, un type de l'Eucharistie, était en effet consommé avec la bouche, il ne pouvait pas, étant un aliment de transition, conjurer la mort. La nourriture d'autre part, offert par le Père céleste, est le pain du ciel, qu'il dispense hic et nunc aux Juifs pour leur nourriture spirituelle, dans la mesure où, en raison de l'Incarnation, il brandit son Fils pour eux l'objet de leur foi. Si, toutefois, le troisième type de nourriture, que le Christ Lui-même promet de donner seulement à une date ultérieure, est un reflet de nouvelles, différentes de ce dernier aliment nommé de la foi, il peut être nul autre que Sa vraie chair et le sang, à être réellement mangé et bu dans la sainte communion. C'est pourquoi le Christ est ainsi prêt à utiliser l'expression réaliste "à croquer" (Jean 6:54, 56, 58: trogein) en parlant de cela, Sa Pain de Vie, en plus de la phrase, "manger" (John 6:51, 53: phagein). Cardinal Bellarmin (De Euchar., I, 3), par ailleurs, attire l'attention sur le fait, et à juste titre, que si, dans l'esprit du Christ, la manne était une figure de l'Eucharistie, celui-ci doit avoir été quelque chose de plus que le pain simplement béni, sinon le prototype ne serait pas sensiblement du type Excel. En va de même des autres figures de l'Eucharistie, comme le pain et le vin offerts par Melchisédech, les pains de proposition (vitres propositionis), l'agneau pascal. L'impossibilité d'une interprétation figurative est ramené plus de force par une analyse du texte suivant: «Sauf que vous ne mangez la chair du Fils de l'homme et ne buvez son sang, vous n'aurez pas la vie en vous Celui qui mange ma chair et. qui boit mon sang a la vie éternelle: et je le ressusciterai au dernier jour Car ma chair est vraiment viande:. et mon sang vraiment une boisson »(Jean 6:54-56). Il est vrai que, même chez les Sémites, et dans l'Écriture elle-même, l'expression «manger la chair de quelqu'un de", a un sens figuré, à savoir, "à persécuter, à la haine amèrement quelqu'un". Si, alors, les paroles de Jésus sont à prendre au sens figuré, il semblerait que le Christ avait promis à ses ennemis la vie éternelle et la résurrection glorieuse, en récompense pour les blessures et les persécutions dirigées contre lui. L'autre phrase, "boire le sang de quelqu'un", dans l'Écriture, en particulier, n'a d'autre sens que celui figurative d'un châtiment terrible (cf. Isaïe 49:26; Apocalypse 16:6), mais, dans le texte actuel, cette interprétation est tout aussi impossible ici comme dans la phrase, "manger la chair de quelqu'un de". Par conséquent, manger et boire pour être compris du participant réelle du Christ en personne, par conséquent, littéralement.

Cette interprétation s'accorde parfaitement avec le comportement des auditeurs et l'attitude du Christ au sujet de leurs doutes et des objections. Encore une fois, le murmure des Juifs est la meilleure preuve qu'ils avaient compris les paroles de Jésus qui précède la lettre (Jean 6:53). Pourtant, loin de répudier cette construction comme une erreur grossière, le Christ les a répétées d'une manière plus solennelle, dans Jean (6:54 ss.). En conséquence, beaucoup de ses disciples furent scandalisés et dit: «Cette parole est dure, et qui peut l'écouter" (Jean 6:61), mais au lieu de se rétracter ce qu'il avait dit, le Christ plutôt leur reprocha leur manque de foi, en faisant allusion à son origine sublime et son Ascension au ciel avenir. Et sans plus tarder, il a permis à ces disciples d'aller leur chemin (Jean 6:62 ss.). Enfin il se tourna vers ses douze apôtres de la question: «Voulez-vous aussi vous en aller?

Alors Pierre s'avança et avec une humble confiance a répondu: "?. Seigneur, à qui irions-nous Tu as les paroles de vie éternelle et nous avons cru et nous avons su, que tu es le Christ, le Fils de Dieu" (Jean 6: 68 ss.). Toute la scène du discours et des murmures contre elle prouve que l'interprétation zwinglienne et anglicane du passage: «C'est l'esprit qui vivifie», etc, dans le sens d'une plus lustrage ou rétractation, est totalement irrecevable. Car en dépit de ces paroles les disciples ont coupé le lien avec Jésus, alors que les Douze acceptée avec foi simple un mystère qui, pourtant, ils ne comprenaient pas. N'a pas non plus le Christ dit: «Ma chair est esprit», c'est à dire doit être entendu dans un sens figuré, mais: «Mes paroles sont esprit et vie». Il ya deux points de vue sur le sens dans lequel ce texte doit être interprété. Beaucoup de Pères de déclarer que la vraie chair de Jésus (sarx) ne doit pas être comprise comme séparé de sa divinité (spiritus), et donc pas dans un sens cannibale, mais comme appartenant entièrement à l'économie surnaturelle. La deuxième explication plus scientifique et affirme que l'opposition biblique de «chair et de sang» à «l'esprit», l'ancien signifie toujours charnelle d'esprit, la dernière perception mentale illuminée par la foi, de sorte qu'il avait l'intention de Jésus dans ce passage de mettre en évidence le fait que le sublime mystère de l'Eucharistie peut être saisi à la lumière de la foi surnaturelle seul, qu'il ne peut pas être comprise par les charnels, ceux qui sont écrasés sous le fardeau du péché. Dans de telles circonstances, il n'est pas lieu de s'étonner que les Pères et plusieurs conciles œcuméniques (Ephèse, 431; Nicée, 787) a adopté le sens littéral des mots, même si elle n'a pas été défini dogmatiquement (cf. Concile de Trente, Sess XXI. , c. i). S'il est vrai que quelques théologiens catholiques (comme Cajetan, Ruardus Tapper, Johann Hessel, et l'aîné Jansénius) préféré l'interprétation figurative, il s'agissait simplement pour des raisons controversées, parce que dans leur perplexité sinon ils s'imaginaient que les revendications des hussites et utraquistes protestante pour le partage de la Calice par les laïcs n'ont pas pu être répondu par l'argument de l'Écriture. (Cf. Patrizi, "De Christo volet vitæ", Rome, 1851; Schmitt, "Die Verheissung der Eucharistie bei den Vütern", 2 vol, Würzburg, 1900-03..)

Les paroles de l'Institution

L'Eglise de Magna Charta, cependant, sont les paroles de l'Institution, "Ceci est mon corps - ceci est mon sang", dont la signification littérale, elle a adhéré à ininterrompue depuis les premiers temps. La Présence réelle est démontrée, de manière positive, en montrant la nécessité du sens littéral de ces mots, et négativement, en réfutant les interprétations figuratives. En ce qui concerne le premier, l'existence même de quatre récits distincts de la Dernière Cène, divisé en général dans le pétrin (Matthieu 26:26 ss;. Marc 14:22 ss.) Et les doubles comptes Pauline (Luc 22:19 carrés; 1 Corinthiens carrés 11:24), favorise l'interprétation littérale. En dépit de leur suppression à l'unanimité en ce qui concerne l'essentiel, le compte de Pierre est plus simple et plus claire, tandis que Pauline est plus riche en détails et plus impliqué dans sa citation des mots qui font référence à la Calice. Il est naturel et légitime de s'attendre à ce que, lorsque quatre narrateurs différents selon les pays et à différentes époques se rapportent les paroles de l'Institution à différents cercles de lecteurs, l'apparition d'un personnage inhabituel de la parole, comme, par exemple, que le pain est un Inscrivez-vous du Corps du Christ, aurait, quelque part, se trahir, ni dans la différence de la parole de l'établissement, ou dans l'expression sans équivoque du sens vraiment l'intention, ou du moins dans l'ajout de quelques marques telles que: "Il a parlé, Toutefois, du signe de son corps. " Mais nulle part nous ne découvrir la moindre raison d'une interprétation figurative. Si, ensuite, naturelles, l'interprétation littérale étaient faux, le dossier biblique seule devrait être considérée comme la cause d'une erreur funeste dans la foi et de la criminalité grave de rendre hommage au pain divin (artolatria) - une supposition peu en harmonie avec le caractère des écrivains sacrés ou quatre avec l'inspiration des textes sacrés. En outre, nous ne devons pas omettre la circonstance importante, que l'un des quatre narrateurs a interprété son propre compte littéralement. C'est Saint-Paul (1 Corinthiens carrés 11:27), qui, dans la langue la plus vigoureuse, les marques du destinataire indigne "coupable du corps et du sang du Seigneur". Il ne peut être question d'une faute grave contre le Christ Lui-même si nous supposons que le vrai corps et le vrai sang du Christ sont réellement présent dans l'Eucharistie. En outre, si nous ne suivre que les mots eux-mêmes leur sens naturel est si forte et claire que Luther a écrit aux chrétiens de Strasbourg en 1524: «Je suis pris, je ne peux pas échapper, le texte est trop forcé" (De Wette, II, 577). La nécessité du sens naturel n'est pas fondée sur l'hypothèse absurde que le Christ ne pouvait pas en général ont eu recours à l'utilisation de chiffres, mais sur l'exigence évidente de l'affaire, qui demande qu'il n'a pas, dans une affaire d'une telle importance, avoir recours à des métaphores sens et trompeuses. Pour les chiffres d'améliorer la clarté de la parole que lorsque le sens figuré est évident, que ce soit de la nature de l'affaire (par exemple à partir d'une référence à une statue de Lincoln, en disant: «C'est Lincoln") ou des usages du langage courant ( par exemple dans le cas de cette synecdoque: «Ce verre est le vin"), maintenant, ni de la nature de l'affaire ni dans le langage courant est le pain un symbole approprié ou possible du corps humain. Que l'un-à-dire d'un morceau de pain: «C'est Napoléon», il ne serait pas en utilisant un chiffre, mais un non-sens en poussant. Il n'y a qu'un moyen de rendre un symbole au sens impropre clair et intelligible, à savoir, par, classiquement régler à l'avance ce qu'il est de signifier, comme, par exemple, si l'on devait dire: "Imaginons ces deux morceaux de pain avant nous à Socrate et de Platon ". Christ, cependant, au lieu d'informer ses apôtres qu'il avait l'intention d'utiliser une telle figure, leur dit plutôt le contraire dans le discours contenant la promesse: "le pain que je donnerai, c'est ma chair pour la vie du monde» ( John 6:52), tel langage, bien sûr, pourrait être utilisé que par un Dieu-homme, de sorte que la croyance en la présence réelle suppose nécessairement la croyance en la divinité véritable du Christ, Les règles de ce qui précède serait de se mettre en place avec le sens naturel certitude, même si les paroles de l'Institution, "Ceci est mon corps - ceci est mon sang», se tenait seul, mais dans le corpus du texte original (corps) et sanguis (sang) sont suivies par d'importants ajouts apposition, le Conseil est désigné comme «livré pour vous» et le sang comme «versé pour vous [nombreuses]», d'où le corps donné aux Apôtres a été l'organe d'auto même qui a été crucifié le vendredi saint, et le calice bu par eux, le soi même sang qui a été versé sur la Croix pour nos péchés, donc mentionnés ci-dessus phrases apposition directement exclure toute possibilité d'une interprétation au sens figuré.

Nous arrivons à la même conclusion à partir d'un examen des circonstances concomitantes, en tenant compte à la fois les auditeurs et les Instituteur, Ceux qui ont entendu les paroles de l'Institution ont pas appris rationalistes, en possession de l'équipement critique qui leur permettrait, les philologues et les logiciens, d'analyser une phraséologie obscure et mystérieuse, ils étaient simples, les pêcheurs sans instruction, dans les rangs ordinaires du peuple, qui, avec naïveté enfantine accroché aux paroles de leur maître et avec une foi profonde accepté tout ce qu'il leur est proposé, cette disposition avait pour enfantine il faut compter avec le Christ, en particulier à la veille de sa Passion et sa mort, lorsqu'il a fait son testament et parlait comme un père mourant à ses enfants profondément affligé. Dans un tel moment de la terrible solennité, le seul mode d'expression approprié serait celui qui, dépouillé de chiffres inintelligibles, fait usage de mots correspondant exactement à la signification qui doit être acheminée. Il faut se rappeler, également, que le Christ comme Dieu omniscient-homme, doit prévoir l'erreur honteuse dans laquelle il aurait conduit ses apôtres et à son Église par l'adoption d'un inouï de la métaphore; pour l'Eglise vers le bas pour les appels à nos jours les paroles du Christ dans son enseignement et la pratique.

Si donc elle pratique l'idolâtrie par l'adoration du simple pain et le vin, ce crime doit être mis à la charge de l'Homme-Dieu Lui-même. En outre, le Christ destiné à instituer l'Eucharistie comme un très saint Sacrement, pour être solennellement célébré dans l'Eglise jusqu'à la fin des temps. Mais le contenu et les éléments constitutifs d'un sacrement a dû être déclaré avec cette clarté de la terminologie à exclure catégoriquement toute erreur dans la liturgie et le culte. Comme peuvent être recueillies à partir des mots de la consécration du calice, le Christ a établi le Nouveau Testament dans son sang, tout comme l'Ancien Testament a été établi dans le sang des animaux typiques (cf. Exode 24:8; Hébreux 9:11 ss. ). Avec le véritable instinct de la justice, des juristes prescrivent que, dans tous les points discutables les mots d'un testament doivent être prises dans leur habitat naturel, sens littéral, car ils sont dirigés par la conviction correct, que chaque testateur sain d'esprit, dans l'élaboration de son dernier testament, est profondément préoccupé de l'avoir fait dans un langage à la fois claire et inutilisé par métaphores sens. Maintenant, le Christ, selon le sens littéral prétend de son alliance, nous a laissé comme un héritage précieux, pas seulement du pain et du vin, mais son corps et le sang. Sommes-nous justifier, alors, à le contredire à son visage et s'écriant: «Non, ce n'est pas votre corps, mais seulement du pain, le signe de ton corps!"

La réfutation des sacramentaires dits, un nom donné par Luther à ceux qui s'opposaient à la présence réelle, témoigne le plus clairement l'impossibilité d'un sens figuré. Une fois que le sens littéral manifeste est abandonné, l'occasion est donnée à d'interminables controverses sur le sens d'une énigme dont le Christ a offert sa soi-disant partisans de la solution. Il n'y avait aucune limite au différend dans le seizième siècle, car à cette époque Christopher Rasperger a écrit un livre entier sur quelque 200 interprétations différentes: «verborum Ducentæ,« intérêt spécial meum corpus »interpretationes" (Ingolstadt, 1577). A cet égard, nous devons nous limiter à un examen des distorsions les plus récentes et les plus connus du sens littéral, qui ont été la cible de railleries amères de Luther, même aussi tôt que 1527. Le premier groupe d'interprètes, avec Zwingli, découvre un personnage dans la copule et rend: «Cela signifie que (CEST = significat) mon corps". Pour preuve de cette interprétation, des exemples sont tirés de l'Écriture, que: «Les sept vaches sont sept ans" (Genèse 41:26) ou: «Sara et Agar sont les deux pactes" (Galates 4:24), la renonciation à la question de savoir si le verbe «être» (esse, einai) de lui-même ne peut jamais être utilisée comme «copule dans une relation figurative» (Weiss) ou d'exprimer la «relation d'identité dans un rapport métaphorique" (Heinrici), dont la plupart des logiciens nier, les principes fondamentaux de la logique d'établir fermement cette vérité, que toutes les propositions peuvent être divisées en deux grandes catégories, dont la première et la plus complète dénomme une chose telle qu'elle est en elle-même (par exemple «L'homme est un être rationnel»), tandis que la seconde désigne une chose selon qu'il est utilisé comme un signe d'autre chose (par exemple, «Cette photo est mon père"). Pour déterminer si un haut-parleur a l'intention de la seconde manière d'expression, il ya quatre critères, dont la conjointe assentiment seul permettra le verbe "être" d'avoir le sens de «signifier». Abstraction faite de ces trois critères, mentionnés ci-dessus, qui ont de référence soit à la nature de l'affaire, ou aux usages du langage courant, ou à une convention préalablement convenus, il reste une quatrième et dernière d'une importance décisive, à savoir: quand un complet de la substance est attribué à une autre substance complète, il ne peut exister aucune relation logique de l'identité entre eux, mais seulement la relation de similitude, dans la mesure où la première est une image, signe, symbole, de l'autre. Or, ce dernier critère est inapplicable nommé aux exemples bibliques présentée par le zwingliens, et particulièrement en ce qui concerne leur interprétation des paroles de l'institution, car les mots ne sont pas: «Ce pain est mon corps», mais indéfiniment: " Ceci est mon corps ". Dans l'histoire de la conception zwinglienne de la Cène du Seigneur, certaines "expressions sacramentelle" (locutiones sacramentales) des textes sacrés, considérés comme des parallélismes des paroles de l'Institution, ont attiré une attention considérable. Le premier se trouve dans I Cor. 10h04: "Et le rocher était [signifié] Christ", pourtant il est évident que, si la roche sujet est pris dans son sens matériel, la métaphore, selon le quatrième critère viens de mentionner, est aussi évidente que dans les analogues expression «le Christ est la vigne". Si, toutefois, le mot rock dans ce passage est dépouillé de tout ce qui est important, il peut être comprise dans un sens spirituel, parce que l'Apôtre lui-même parle de ce "rocher spirituel» (petra spiritalis), qui, en la personne du Word de manière invisible jamais accompagné les Israélites dans leurs voyages et leur a fourni avec une fontaine spirituelle des eaux. Selon cette explication serait la copule ici conserver son sens «être». Une approche de plus près un parallèle avec les paroles de l'Institution se trouve apparemment dans le soi-disant "expressions sacramentelle»: «Hoc est pactum meum" (Genèse 17:10), et «est enim Domini Phase" (Exode 12:11) . Il est bien connu que Zwingli par une habile manipulation de l'expression dernière a réussi à gagner un jour de plus à son interprétation de l'ensemble de la population catholique de Zurich. Et pourtant, il est clair que pas de parallélisme peut apparaître entre les expressions susmentionnées et les paroles de l'Institution; pas de parallélisme réel, car il est question de choses complètement différentes. Pas même un parallélisme verbal peut être souligné, puisque dans les deux textes de l'Ancien Testament, le sujet est d'une cérémonie (circoncision dans le premier cas, et le rite de l'agneau pascal dans le second), tandis que le prédicat implique une simple abstraction ( alliance, la Pâque du Seigneur). Un examen plus lourde est-ce, que le plus près l'enquête de la copule sera trouvée pour conserver son sens propre de «est» plutôt que «signifie». Car de même que la circoncision non seulement signifié la nature ou l'objet de l'alliance divine, mais en réalité était telle, de sorte que le rite de l'agneau pascal était vraiment la Pâque (Phase) ou la Pâque, au lieu de sa simple représentation. Il est vrai que dans certains milieux anglicane, il a été autrefois la coutume de faire appel à la pauvreté supposée de la langue araméenne, qui a été dit par le Christ en compagnie de ses apôtres, car il a été maintenu qu'aucun mot n'a pu être trouvée dans cette langue correspondante à la notion "pour signifier". Pourtant, même faire abstraction des faits que dans la langue araméenne de la copule est généralement omise et qu'une telle omission rend plutôt pour son sens strict de «être», le cardinal Wiseman (horae Syriacœ, Rome, 1828, p. 3-73 ) a réussi à produire pas moins de quarante expressions syriaque véhiculant le sens de «signifier» et donc effectivement fait exploser le mythe du vocabulaire limité de la langue sémitique.

Un deuxième groupe de sacramentaires, avec Œcolampadius, a déplacé la diligence recherché pour la métaphore de l'idée contenue dans le corpus principale, donnant à ces derniers le sens de "signum corporis", de sorte que les paroles de l'Institution devait être rendu: «Cette est un [symbole, image, type] signe de mon corps ". Essentiellement concordance avec l'interprétation zwinglienne, ce nouveau sens est tout aussi insoutenable. Dans toutes les langues du monde, l'expression «mon corps» désigne le corps naturel d'une personne, pas le simple signe ou symbole de cet organe. Il est vrai que les mots bibliques "Corps du Christ" n'est pas rare que le sens d '"Eglise", qui est appelé le Corps mystique du Christ, une figure simple et toujours perceptible en tant que telle dans le texte ou le contexte (cf. Col 1: 24). Ce sens mystique, toutefois, est impossible dans les paroles de l'Institution, pour la simple raison que le Christ n'a pas donné les Apôtres son Eglise à manger, mais son corps, et que «le corps et le sang», en raison de leur association réelle et logique , ne peuvent pas être séparés les uns des autres, et sont donc d'autant moins susceptible d'un emploi figuré. Le cas serait différent si la lecture a été: «C'est le pain de mon corps, le vin de mon sang". Afin de prouver au moins ce bien, que le contenu du calice ne sont que du vin et, par conséquent, un simple signe du sang, les protestants ont recours au texte de saint Matthieu, qui rapporte que le Christ, après l'achèvement de la Dernière Cène, a déclaré: «Je ne boirai plus désormais de ce fruit de la [vitis genimen] vigne» (Matthieu 26:29). Il est à noter que Saint-Luc (22:18 ss.), Qui est chronologiquement plus exacte, les lieux de ces paroles du Christ avant son récit de l'institution, et que le véritable Sang du Christ avec le droit encore être appelé (consacrée ) de vin, d'une part, parce que le sang a été mangé de la manière dont le vin est bu, et, d'autre part, parce que le sang continue d'exister sous les apparences du vin. Dans ses errances multiples de l'ancien chemin battu étant toujours forcé à la négation de la divinité du Christ à abandonner la foi en la Présence réelle, aussi, la critique moderne cherche à rendre compte pour le texte le long d'autres lignes. Avec l'arbitraire absolu, douter que les mots de l'établissement provient de la bouche du Christ, elle les traces de saint Paul comme un auteur, en quelque chose dont l'âme ardente d'origine prétendument mêlés à ses réflexions subjectives sur la valeur attachée à «corps» et sur la «répétition du banquet eucharistique». De cette fontaine-tête troublée les paroles de la première institution trouvé leur place dans l'Evangile de saint Luc, puis, par voie d'addition, étaient tissés dans les textes de saint Matthieu et saint Marc. Il va de soi que cette dernière affirmation n'est rien de plus qu'une conjecture totalement injustifiable, qui peut être passé au-dessus aussi gratuitement comme il a été avancé. Il est, par ailleurs, essentiellement faux de dire que la valeur attachée au sacrifice et à la répétition de la Cène du Seigneur sont de simples reflets de Saint-Paul, puisque le Christ attaché une valeur sacrificielle de sa mort (cf. Mc 10:45) et a fêté son eucharistique Souper dans le cadre de la Pâque juive, qui lui-même a dû être répétée chaque année. En ce qui concerne l'interprétation des paroles de l'institution, il ya actuellement trois explications modernes pour la suprématie - le symbolique, la parabolique, et l'eschatologique. Selon l'interprétation symbolique, le corpus est censé désigner l'Église comme Corps mystique et sanguis le Nouveau Testament. Nous avons déjà rejeté ce dernier sens comme impossible. Car n'est-il l'Eglise que l'on mange et le Nouveau Testament que l'on boit? Avez-Saint-Paul marque le participant de l'Eglise et du Nouveau Testament comme un crime odieux commis contre le Corps et le Sang du Christ? L'affaire n'est pas beaucoup mieux en ce qui concerne l'interprétation parabolique, qui discerne dans l'effusion du vin une parabole simple de l'effusion du sang sur la Croix. C'est encore une explication purement arbitraire, une invention, n'est étayée par aucun fondement objectif. Puis, aussi, il s'ensuivrait, par analogie, que la fraction du pain était une parabole de l'assassinat du Corps du Christ, un sens tout à fait inconcevable. Rising comme elle était hors d'un épais brouillard et de conservation à prendre une forme définitive, l'explication incomplète eschatologique de l'Eucharistie ferait une simple anticipation de l'avenir céleste banquet. En supposant la vérité de la présence réelle, cette considération pourrait être ouvert à la discussion, dans la mesure où le partage du Pain des Anges est vraiment l'avant-goût de la béatitude éternelle et de la transformation prévue de la terre au ciel. Mais comme impliquant une simple anticipation symbolique du ciel et une manipulation sens du pain et du vin non consacré à l'interprétation eschatologique est diamétralement opposé au texte et ne trouve pas le moindre appui dans la vie et le caractère de Christ.

B. La preuve de la Tradition

En ce qui concerne le bien-fondé de l'argument de la tradition, ce fait historique est d'importance a décidé, à savoir, que le dogme de la Présence réelle est restée, à proprement parler, sans être inquiété jusqu'à l'époque de l'hérétique Bérenger de Tours († 1088), et donc pourrait prétendre même à cette époque la possession ininterrompue de dix siècles. Au cours de l'histoire du dogme il se pose en général trois grandes controverses eucharistique, dont la première, commencée par Paschase Radbertus, dans le neuvième siècle, à peine prolongée au-delà des limites de son auditoire et lui-même porté exclusivement sur la question philosophique, si l' Corps eucharistique du Christ est identique avec le corps naturel, il avait en Palestine et en a maintenant dans le ciel. Une telle identité numérique pourrait bien avoir été refusé par Ratramnus, Raban Maur, Rathier, Lanfranc, et d'autres, puisque même de nos jours un vrai, mais accidentelle, la distinction entre les sacrements et la condition naturelle du Corps du Christ doit être rigoureusement maintenue. La première occasion d'une procédure officielle de la part de l'Eglise a été offert lors de Bérenger de Tours, influencé par les écrits de Scot Erigène (d. environ 884), le premier adversaire de la présence réelle, a rejeté les deux la vérité dernière et celle de transsubstantiation. Il se rendit, cependant, le scandale public qu'il avait donnée par une rétractation sincère faite en présence du pape Grégoire VII à un synode tenu à Rome en 1079, et mourut réconcilié avec l'Église. La troisième et la plus forte controverse a été celle ouverte par la Réforme au XVIe siècle, au sujet desquels il faut remarquer que Luther était le seul parmi les réformistes qui s'accrochent encore à la vieille doctrine catholique, et, si le soumettant à de multiples fausses déclarations, il a défendu avec ténacité plus. Il était diamétralement opposée par Zwingli de Zurich, qui, comme on l'a vu plus haut, réduit l'Eucharistie à un vide, un symbole vide de sens. Après avoir gagné à ses vues telles amicale partisans contemporains que Carlstadt, Bucer, et Œcolampadius, il a ensuite obtenu des alliés influents dans les arminiens, mennonites, Sociniens, et les anglicans, et aujourd'hui encore, la conception rationaliste de la doctrine de la Cène du Seigneur n'est pas diffèrent sensiblement de celle de la zwingliens. Dans l'intervalle, à Genève, Calvin a été habilement cherche à faire aboutir un compromis entre les extrêmes du littéral luthérienne et les interprétations Zwinglian figurative, en suggérant à la place de la présence importante dans un cas ou l'purement symbolique dans l'autre, une certaine moyenne , soit "dynamique", la présence, qui consiste essentiellement en ceci, que, au moment de la réception, l'efficacité du Corps et Sang du Christ est communiqué du ciel pour les âmes des prédestinés et spirituellement les nourrit. Merci à Melanchthon pernicieux et malhonnête double-face, cette belle position intermédiaire de Calvin fit une telle impression, même dans les milieux luthériens que ce n'était pas jusqu'à ce que la Formule de Concorde en 1577 que le «venin crypto-calviniste" a été rejeté par le corps de luthérienne doctrine. Le Concile de Trente a rencontré ces erreurs très divergentes de la Réforme à la définition dogmatique, que le Dieu-homme est «vraiment, réellement et substantiellement» présent sous les espèces du pain et du vin, délibérément l'intention de ce fait de s'opposer à la Vère expression de Zwingli signum, realiter à figura Œcolampadius, et essentialiter à virtus de Calvin (Sess. XIII, can. i). Et cet enseignement du Concile de Trente a jamais été, et est maintenant la position inébranlable de l'ensemble de la chrétienté catholique.

En ce qui concerne la doctrine des Pères, il n'est pas possible dans le présent article de multiplier les textes patristiques, qui sont généralement caractérisés par une merveilleuse beauté et la clarté. Qu'il suffise de dire que, outre la Didachè (ix, x, xiv), les Pères les plus anciens, comme Ignace (Ad. Smyrn, vii;. Ad Ephes, xx;.... Ad Philad, iv), Justin (Apol ., I, lxvi), Irénée (Adv. Haer, IV, xvii, 5;. IV, XVIII, 4; V, ii, 2), Tertullien (De ressusciter carn, viii;... De honteuse, ix; De ORAT, xix;.. bapt, xvi), et Cyprien (ORAT De dom, xviii;.. De Lapsis, xvi), témoignent sans l'ombre d'un malentendu ce qui est la foi de l'Église, alors que la théologie patristique tard ours témoin au dogme en des termes qui exagération approche, que Grégoire de Nysse (catéchèse Orat.., xxxvii), Cyrille de Jérusalem (Catech. myst., iv, 2 ss.), et en particulier le docteur de l'Eucharistie, saint Jean Chrysostome [Hom . lxxxii (lxxxiii), dans Matthieu, 1 ss;.. Hom. xlvi, dans Jeanne, 2 ss;.. Hom. xxiv, dans I Cor, 1 ss;.. Hom. ix, de pœnit, 1], à qui on peut ajouter les Pères latins, Hilary (De Trinit, VIII, iv, 13.) et d'Ambroise. (myst De, viii, 49;. ix, 51 sq). En ce qui concerne les Pères syriaques voir Th. Lamy "De fide dans eucharisticâ re Syrorum" (Louvain, 1859).

La position défendue par saint Augustin est à l'heure actuelle l'objet d'une vive controverse, car les adversaires de l'Église plutôt confiance maintenir qu'il était favorable à leur côté de la question en ce sens qu'il était un hors-and-out "symboliste". De l'avis de Loofs ("Dogmengeschichte", 4e édition, Halle, 1906, p. 409.), Saint Augustin ne donne jamais, la «réception du vrai Corps et du Sang du Christ" une pensée, et cette annonce de vue. Harnack (Dogmengeschichte, 3e éd., Freiburg, 1897, III, 148) souligne quand il déclare que saint Augustin "sans aucun doute été l'un à cet égard avec la soi-disant pré-Réforme et de Zwingli. Contre cette conclusion un peu hâtive catholiques tout d'abord l'avance le fait incontestable que saint Augustin a exigé que le culte divin doit être rendue à la chair eucharistique (In Ps. Xxxiii, Enarr., I, 10), et a déclaré que, lors de la Dernière Cène "le Christ a tenu et lui-même transporté dans ses propres mains »(In Ps. XCVIII, n. 9). Ils insistent, à juste titre, qu'il n'est pas juste de séparer cet enseignement grand docteur au sujet de l'Eucharistie de sa doctrine du Saint Sacrifice, car il affirme clairement et sans équivoque que le vrai Corps et le Sang sont offerts dans la Messe La variété des points de vue extrêmes viens de mentionner exige qu'une tentative d'explication raisonnable et impartiale, dont la vérification doit être recherchée et trouvée dans le fait reconnu qu'un processus graduel de développement a eu lieu dans l'esprit de saint Augustin. Personne ne niera que certaines expressions se produire dans Augustin comme force réalistes que ceux de Tertullien et de Cyprien ou de ses amis intimes littéraires, Ambrose, Optat de Mileve, Hilary, et de Chrysostome. D'autre part, il est incontestable que, en raison de l'influence déterminante d'Origène et de la philosophie platonicienne, qui, comme on le sait, la valeur attachée à la matière légère, mais visible et les phénomènes du monde sensible, Augustin n'a pas renvoyer ce a été bien réel (res) dans le Saint Sacrement à la chair du Christ (caro), mais elle a cédé sur le principe vivifiant (spiritus), c'est à dire les effets produits par une digne communion. Une conséquence logique de ce qu'il a été autorisé à caro, que le véhicule et antitype de résolution, non pas une valeur symbolique simple, mais au mieux une valeur transitoire, intermédiaire et subalterne (signum), et placé la Chair et le Sang du Christ , présent sous les apparences (figurae) du pain et du vin, dans de trop a décidé une opposition à son naturel, corps historique. Depuis Augustin a été un défenseur vigoureux des personnels de coopération et d'efforts dans l'œuvre du salut et un ennemi à l'activité purement mécanique et systématique superstitieux, il a omis insistant sur une foi vivante en la personnalité réelle de Jésus dans l'Eucharistie, et a appelé l'attention sur l'efficacité spirituelle de la chair du Christ à la place. Sa vision mentale a été fixé, non pas tant sur le caro économie, comme sur le spiritus, qui seul possède une valeur. Néanmoins, un tournant s'est produit dans sa vie. Le conflit avec le pélagianisme et la lecture assidue de saint Jean Chrysostome l'a libéré de la servitude du platonisme, et il désormais fixé à caro distinct, la valeur individuelle indépendante de celle de spiritus, aller si loin, en fait, à maintenir trop fermement que la Communion des enfants était absolument nécessaire au salut. Si, par ailleurs, le lecteur trouve dans certaines des difficultés d'autres Pères, d'obscurités, et une certaine imprécision de l'expression, cela peut s'expliquer par trois raisons générales:

à cause de la paix et la sécurité est en leur possession de la vérité de l'Eglise, d'où résultait un certain manque de précision dans leur terminologie, à cause de la rigueur avec laquelle la discipline du secret, expressément concernés par la Sainte Eucharistie, a été maintenue dans le Est jusqu'à la fin de la cinquième, à l'Ouest vers le milieu du sixième siècle, en raison de la préférence de nombreux Pères de l'interprétation allégorique de l'Écriture, qui était particulièrement en vogue dans l'école d'Alexandrie (Clément d'Alexandrie, Origène, Cyril), mais qui trouve un contrepoids salutaire dans l'accent mis sur l'interprétation littérale de l'École d'Antioche (Théodore de Mopsueste, Théodoret). Depuis, cependant, le sens allégorique des Alexandrins n'exclut pas le sens littéral, mais plutôt supposé comme base de travail, la phraséologie réaliste de Clément (enfants, I, vi), d'Origène (Contre Celse VIII, XIII 32; Hom . ix, dans Levit, x) et de Cyril (en Matt, xxvi, xxvii;... Contra Nestor, IV, 5) sur la présence réelle est facilement pris en compte. (Pour la solution des difficultés patristique, voir Pohle, "Dogmatique", 3e éd., Paderborn, 1908, III, 209 sqq.)

L'argument de la tradition est complété et achevé par l'argument de la prescription, qui retrace la croyance constante dans le dogme de la présence réelle à travers le Moyen-Age Retour à l'Eglise primitive apostolique, et s'avère donc les hérésies anti-eucharistique avoir été capricieuse nouveautés et des ruptures violentes de la vraie foi comme prononcées depuis le début. En passant dans l'intervalle qui s'est écoulé depuis la Réforme, que cette période reçoit tout son caractère à partir du Concile de Trente, que nous avons pour l'époque de la Réforme l'important témoignage de Luther (etliche élargie Rottengeister, 1532) le fait que l'ensemble de la chrétienté, puis cru en la présence réelle. Et cette entreprise, la croyance universelle peut être retracée sans interruption à Bérenger de Tours († 1088), en fait - en omettant la seule exception de Scot Erigène - à Paschase Radbertus (831). Pour ces raisons, donc, nous pouvons fièrement affirmer que l'Église a été en possession légitime de ce dogme pendant des siècles au moins onze. Lorsque Photius commencé le schisme grec en 869, il a repris à son Église le trésor inaliénable de l'Eucharistie catholique, un trésor que les Grecs, dans les négociations pour le regroupement à Lyon en 1274 et à Florence en 1439, pourrait voir d'être encore intact , et qu'ils vigoureusement défendu dans le schismatique Synode de Jérusalem (1672) contre les machinations sordides de la calviniste d'esprit Lucar Cyril, patriarche de Constantinople (1629). D'où il suit de façon concluante que le dogme catholique doit être beaucoup plus ancien que le schisme d'Orient en vertu de Photius. En fait, même les nestoriens et monophysites, qui s'est séparée de Rome au Ve siècle, ont, comme en témoigne leur leur littérature et des livres liturgiques, ont conservé leur foi dans l'Eucharistie comme résolument comme les Grecs, et ce en dépit de la difficultés dogmatiques qui, en raison de leur refus de l'union hypostatique, se tenait dans la manière d'une notion claire et correcte de la présence réelle. Par conséquent, le dogme catholique est au moins aussi vieux que le nestorianisme (AD 431). Mais n'est-il pas de l'antiquité encore plus grande? Pour trancher cette question, il suffit d'examiner le plus ancien liturgies de la messe, dont les éléments essentiels remontent au temps des Apôtres (cf. articles sur les différentes liturgies), pour visiter les catacombes romaines, où le Christ est représenté comme sur la nourriture eucharistique sous le symbole d'un poisson (voir premiers symboles de l'Eucharistie), de déchiffrer la fameuse inscription de Abercius du deuxième siècle, qui, bien que composé sous l'influence de la discipline du secret, atteste clairement la foi de cet âge . And thus the argument from prescription carries us back to the dim and distant past and thence to the time of the Apostles, who in turn could have received their faith in the Real Presence from no one but Christ Himself.

II. THE TOTALITY OF THE REAL PRESENCE

Afin de prévenir dès le début, la notion indigne, que dans l'Eucharistie nous recevons seulement le corps et seulement le Christ du Sang du Christ, mais pas dans sa totalité, le Concile de Trente a défini la présence réelle d'être de nature à inclure dans Le corps du Christ et de son Ame et la Divinité ainsi. Une conclusion logique rigoureuse des mots de la promesse: «Celui qui mange moi même aussi vivra par moi», cette Totalité de la Présence a également été la propriété constante de la tradition, qui a caractérisé le participant de pièces séparées du Sauveur comme un sarcophagy ( mangeuse de chair) tout à fait dérogatoire à Dieu. Bien que la séparation des Corps, Sang, Ame et Logos, est, absolument parlant, dans la toute-puissance de Dieu, mais alors indissociable réelle n'est pas fermement établie par le dogme de l'indissolubilité de l'union hypostatique de la Divinité du Christ et l'humanité. Dans le cas où les apôtres avaient célébré la Cène du Seigneur au cours de la mortis triduum (le temps pendant lequel le corps de Christ était dans la tombe), quand une réelle séparation a eu lieu entre les éléments constitutifs du Christ, il y aurait eu réellement présent dans la Sainte Hostie que , l'effusion de sang, le corps inanimé du Christ comme il en était dans la tombe, et dans le Calice que le sang séparée de son corps et absorbée par la terre, comme il a été versé, à la fois le corps et le sang, cependant, hypostatiquement unie à sa divinité, tandis que son âme, qui a séjourné dans les limbes, serait resté totalement exclu de la présence eucharistique. Cette irréel, mais pas impossible, hypothèse, est bien de nature à jeter la lumière sur la différence essentielle désigné par le Concile de Trente (sess, XIII, c. iii), entre les significations des mots et ex vi verborum par concomitantiam. En vertu de paroles de la consécration, ou ex vi verborum, qui est rendu présent que ce qui est exprimé par les paroles de l'Institution, à savoir le Corps et le Sang du Christ. Mais en raison d'une concomitance naturelle (par concomitantiam), il devient simultanément présents tout ce qui est physiquement inséparable de la partie vient d'être nommée, et qui doit, à partir d'un lien naturel avec eux, toujours leur accompagnement. Maintenant, le Christ glorifié, qui «meurt aujourd'hui pas plus" (Romains 6:9) a un corps animé par les veines le sang de son cours de la vie sous l'influence vivifiante de l'âme. Par conséquent, avec son Corps et le Sang et l'âme, son humanité entière aussi, et, en vertu de l'union hypostatique, sa divinité, c'est à dire le Christ tout entier, doit être présent. C'est pourquoi le Christ est présent dans le sacrement de sa chair et de sang, corps et âme, l'humanité et la divinité.

Ce principe général et fondamental, qui a complètement fait abstraction de la dualité de l'espèce, doit, néanmoins, être étendue à chacune des espèces du pain et du vin. Pour nous ne recevons pas dans la Sainte Hostie une partie du Christ et dans le Calice de l'autre, comme si notre réception de la totalité dépendait de notre participation de ces deux formes, au contraire, sous l'apparence de pain seulement, ainsi que sous l'apparition de vin seul, nous recevons le Christ tout entier (cf. Concile de Trente, sess. XIII, can. iii). Cela, la seule conception raisonnable, trouve sa vérification dans le fait biblique, que saint Paul (1 Corinthiens 11:27, 29) attache la même culpabilité "du corps et le sang du Seigneur" à l'indigne "manger ou de boire », comprise dans un sens disjonctif, comme il le fait à manger et de boire», comprise dans un sens copulatif. La base traditionnelle de cette se trouve dans le témoignage des Pères et la liturgie de l'Eglise, selon laquelle le Sauveur glorifié peut être présent sur nos autels que dans sa totalité et l'intégrité, et non pas divisée en parties ou déformée de la forme d'une monstruosité. Il s'ensuit, donc, que l'adoration suprême est séparément en raison de la Sainte Hostie et le contenu du calice sacré. Sur cette dernière vérité sont basées en particulier la licéité et la régularité intrinsèque de la communion sous une seule forme pour les laïcs et les prêtres ne pas célébrer la messe (voir COMMUNION sous les deux espèces). Mais, en particularisant sur le dogme, on est naturellement conduit à la vérité en outre, que, tout au moins après la répartition réelle des espèces soit en parties, le Christ est présent dans chaque partie dans son essence pleine et entière. Si la Sainte Hostie être coupés en morceaux ou si le calice consacré à boire en petites quantités, le Christ dans son intégralité est présent dans chaque particule et dans chaque goutte. Par la clause restrictive, mémoires separatione le Concile de Trente (Sess. XIII, can. Iii) soulevé à juste titre cette vérité à la dignité d'un dogme. Bien que l'Écriture nous ne pouvons juger improbable que Christ a consacré séparément chaque particule du pain Il avait brisé, nous savons avec certitude, d'autre part, qu'il bénit tout le contenu du calice, puis le donna à ses disciples d'être mangé des distributive (cf. Matthieu 26:27 carrés, Marc 14:23). Ce n'est que sur la base du dogme tridentin que nous pouvons comprendre comment Cyrille de Jérusalem (Catech. myst. V, n. 21) communiants tenus de respecter le plus grand soin dans la transmission de la Sainte Hostie à leur bouche, de sorte que même pas "une miette, plus précieux que l'or ou des bijoux", pourrait tomber de leurs mains à la terre, comment Césaire d'Arles appris qu'il y avait "aussi bien dans le petit fragment comme dans l'ensemble", comment les différentes liturgies affirmer la respectueux l'intégrité de l'Agneau indivisible ", en dépit de la« division de l'Armée », et, enfin, comment dans la pratique des fidèles participaient des particules brisées de la Sainte Hostie et bu en commun à la même coupe.

Alors que les trois thèses qui précèdent contiennent des dogmes de la foi, il ya une quatrième proposition qui est simplement une conclusion théologique, à savoir que même avant la répartition réelle de l'espèce, le Christ est présent tout entier dans chaque particule de l'hôte encore intacte et en chaque goutte du contenu collective du Calice. Pour ne sont pas le Christ présent dans sa personnalité tout entière dans chaque particule de l'espèce eucharistique avant même leur division a eu lieu, nous serions forcés de conclure que c'est le processus de division qui provoque la Totalité de la Présence, alors que selon l'enseignement de l'Eglise à l'origine du dispositif de la réelle et totale de présence doit être trouvée dans la transsubstantiation seul. Sans doute cette dernière conclusion attire l'attention de la pensée philosophique et scientifique à un mode d'existence propre à le Corps eucharistique, qui est contraire aux lois ordinaires de l'expérience. Il est, en effet, un de ces mystères sublimes, concernant la théologie spéculative qui tente d'offrir diverses solutions [voir ci-dessous (5)].

III. Transsubstantiation

Avant de prouver dogmatiquement le fait de la modification substantielle à l'étude ici, nous devons d'abord présenter son histoire et la nature.

(A) Le développement scientifique de la notion de transsubstantiation ne peut guère être considéré comme un produit des Grecs, qui n'avaient pas aller au-delà de ses notes plus générale, mais plutôt, c'est la remarquable contribution des théologiens latins, qui ont été stimulés à travailler il en forme logique complète par les trois controverses eucharistiques mentionnées ci-dessus, la transsubstantiation terme semble avoir été d'abord utilisé par Hildebert de Tours (environ 1079). Son exemple encourageant fut bientôt suivi par d'autres théologiens, comme Stephen d'Autun (d. 1139), Godefroy (1188), et Pierre de Blois († vers 1200), après quoi plusieurs conciles œcuméniques également adopté cette expression significative, comme la quatrième du Conseil du Latran (1215), et le Conseil de Lyon (1274), dans la profession de foi de l'empereur Paléologue grec Michael. Le Concile de Trente (Sess. XIII, cap iv;.. Peut ii) non seulement acceptée comme un héritage de la foi la vérité contenue dans l'idée, mais avec autorité a confirmé "l'aptitude de l'expression« d'exprimer la plus frappante légitimement mis au point doctrinale concept. Dans une analyse plus logique de la transsubstantiation, nous trouvons la notion première et fondamentale qui doit être celui de la conversion, qui peut être définie comme "la transition d'une chose en une autre dans certains aspect de l'être". Comme il est immédiatement évident, la conversion (conversio) est quelque chose de plus simple changement (mutatio). Considérant que dans un simple changement des deux extrêmes, il peut être exprimé négativement, comme, par exemple, dans le changement de jour et de nuit, la conversion nécessite deux extrêmes positifs, qui sont liés les uns aux autres en tant que chose à la chose, et doivent avoir, en outre, ces une connexion intime avec l'autre, que l'extrême dernière (terminus ad quem) commence à être seulement comme le premier (terminus a quo) cesse d'être, comme, par exemple, dans la conversion de l'eau en vin à Cana. Un troisième élément est habituellement requis, connu sous le nom tertium commune, qui, même après la conversion a eu lieu, que ce soit physiquement ou au moins unit logiquement un extrême à l'autre, car dans chaque véritable conversion à la condition suivante doit être remplie: «Ce qui était Un ancien, est maintenant B. " Une question très importante se propose de savoir si la définition devrait continuer à postuler l'précédente non-existence de l'extrême dernière, car il semble étrange qu'un terminus a quo existant, A, doit être convertie en un terminus ad quem déjà existants, B. Si l'acte de conversion est de ne pas devenir un simple processus de substitution, comme dans la prestidigitation des performances d'occasion, le terminus ad quem doit sans aucun doute d'une certaine manière nouvellement exister, tout comme le terminus a quo doit d'une certaine manière vraiment cessé d'exister . Pourtant, comme la disparition de celui-ci n'est pas imputable à l'anéantissement proprement dite, il n'y a donc pas besoin de postuler la création proprement dite, pour expliquer l'ex-venue à l'existence. L'idée de la conversion est largement réalisé si la condition suivante est remplie, à savoir., Qu'une chose qui existait déjà en substance, acquiert un mode tout à fait nouvelle et précédemment non-existante de l'être. Ainsi, dans la résurrection des morts, la poussière des organes de l'homme sera vraiment transformé dans le corps de la résurrection par leurs âmes déjà existants, comme à la mort, ils avaient été réellement convertis en corps par le départ des âmes. Ce bien en ce qui concerne la notion générale de conversion. Transsubstantiation, cependant, n'est pas simplement une conversion dite, mais une forte conversion (conversio substantialis), dans la mesure où une chose est substantiellement ou essentiellement transformé en un autre. Ainsi, à partir du concept de la transsubstantiation est exclue toute sorte de conversion purement accidentelle, que ce soit purement naturel (par exemple, la métamorphose des insectes) ou surnaturelles (par exemple, la Transfiguration du Christ sur le mont Tabor). Enfin, la transsubstantiation diffère de tous les autres la conversion substantielle de la présente, que seule la substance est convertie en une autre - les accidents restent les mêmes - tout comme ce serait le cas si le bois a été miraculeusement convertie en fer, la substance du fer reste caché sous la l'aspect extérieur du bois.

L'application de ce qui précède à l'Eucharistie est une chose facile. Tout d'abord la notion de conversion est vérifiée dans l'Eucharistie, non seulement en général, mais dans tous ses détails essentiels. Car nous avons les deux extrêmes de la conversion, à savoir, le pain et le vin comme le terminus a quo, et le Corps et le Sang du Christ, comme le terminus ad quem. En outre, le lien intime entre la cessation d'une extrême et l'apparition de l'autre semble être préservée par le fait que les deux événements sont les résultats, pas de deux processus indépendants, comme, par exemple annihilation et de création, mais d'un seul acte , puisque, selon le but du Tout-Puissant, le fond de la s'écarte pain et du vin, afin de faire de la place pour le Corps et le Sang du Christ. Enfin, nous avons le tertium commune dans les apparences inchangé de pain et du vin, sous les apparences du Christ préexistant suppose un nouveau mode sacramentel de l'être, et sans laquelle son Corps et du Sang ne pouvait pas être mangé par les hommes de. C'est la conséquence de la transsubstantiation, comme une conversion totale de la substance, est le passage de toute la substance du pain et du vin en Corps et Sang du Christ, est la doctrine expresse de l'Eglise (Concile de Trente, sess. XIII, peut. ii). Ainsi ont été condamnés comme contraires à la foi la vision désuète de Durand, que seule la forme substantielle (forma substantialis) du pain a subi de conversion, tandis que la matière première (prima materia) est resté, et, surtout, la doctrine de Luther de la consubstantiation, c'est à dire la coexistence de la substance du pain avec le vrai Corps du Christ. Ainsi, aussi, la théorie de la Impanation préconisée par Osiander et Berengarians certains, et selon laquelle une union hypostatique est censé avoir lieu entre la substance du pain et du Dieu-homme (impanatio = Deus factus panis), est péremptoirement rejetée. Ainsi, la doctrine catholique de la transsubstantiation met en place un puissant rempart autour du dogme de la présence réelle et constitue en soi un article distinct de la doctrine, qui n'est pas impliqué dans celui de la présence réelle, bien que la doctrine de la présence réelle est nécessairement contenue dans cette de la transsubstantiation. C'est pour cette raison que Pie VI, dans sa dogmatique Bull "Auctorem fidei" (1794) contre les jansénistes pseudo synode de Pistoia (1786), ont protesté vigoureusement contre la suppression de cette «question scolaire», comme le Synode avait conseillé aux pasteurs de faire.

(B) Dans l'esprit de l'Eglise, la transsubstantiation a été si intimement lié à la présence réelle, que les deux dogmes ont été prononcées ainsi que de génération en génération, si nous ne pouvons pas ignorer totalement un développement dogmatico-historiques. La conversion totale de la substance du pain est clairement exprimé dans les paroles de l'institution: «Ceci est mon corps". Ces former des mots, non théorique, mais une proposition concrète, dont l'essence consiste en ce que l'identité objective entre le sujet et le prédicat est effectuée et vérifiée seulement après les mots ont été prononcés, n'est pas sans rappeler le prononcé d'un roi à un subalterne : «Vous êtes un des principaux", ou: «Vous êtes un capitaine", qui aurait pour conséquence immédiate la promotion de l'officier à un commandement supérieur. Lorsque, par conséquent, celui qui est toute vérité et tout le pouvoir dit du pain: «Ceci est mon corps», le pain est devenu, grâce à l'énoncé de ces mots, le Corps du Christ, par conséquent, sur l'achèvement de la peine la substance du pain n'est plus présent, mais le corps du Christ sous les apparences du pain. D'où le pain doit être devenu le Corps du Christ, c'est à dire les premiers doivent avoir été convertie en celle-ci. Les paroles de l'Institution ont été en même temps les mots de la transsubstantiation. En effet, la manière même dont l'absence du pain et de la présence du Corps du Christ est effectuée, n'est pas lu dans les paroles de l'Institution, mais strictement et exégèse déduites. Les calvinistes, sont donc parfaitement raison quand ils rejettent la doctrine luthérienne de la consubstantiation, comme une fiction, qui n'a aucun fondement dans l'Écriture. Pour le Christ avait pour but de faire valoir la coexistence de son corps avec la substance du pain, il aurait exprimé une simple identité entre hoc et corpus au moyen de la copule, mais aurait eu recours à des expressions telles que: «Ce pain contient mon corps ", ou" Dans ce pain est mon corps. " N'avait-il souhaité pour constituer le réceptacle du pain sacramentel de son corps, il aurait dû l'indiquer expressément, car ni de la nature de l'affaire, ni selon le langage courant peut un morceau de pain être faite pour signifier la prise d'un corps humain . D'autre part, la synecdoque est évident dans le cas du Calice: "Ceci est mon sang", c'est à dire le contenu du calice sont mon sang, et le vin donc plus.

En ce qui concerne la tradition, les premiers témoins, comme Tertullien et Cyprien, ne pouvait guère avoir donné tout une attention particulière à la relation génétique des éléments naturels du pain et du vin au Corps et au Sang du Christ, ou à la manière dont l'ancien ont été converties en celui-ci, car, même Augustin a été privé d'une conception claire de la transsubstantiation, tant il a été détenu dans les liens du platonisme. D'autre part, la clarté complète sur le sujet avait été atteint par des écrivains aussi tôt que Cyrille de Jérusalem, Théodoret de Cyr, Grégoire de Nysse, saint Jean Chrysostome, Cyrille d'Alexandrie et de l'Est, et par Ambroise et les écrivains latino-tard dans la West. Finalement, l'Occident est devenu le foyer classique de la perfection scientifique dans la doctrine de la transsubstantiation difficile. Les revendications du savant ouvrage du Dr Pusey anglicane (La doctrine de la présence réelle, tel qu'il figure dans les Pères, Oxford, 1855), qui a nié la pertinence de l'argument patristique de la transsubstantiation, ont été respectées et bien répondu par le cardinal Franzelin (De Euchar., Rome, 1887, xiv). L'argument de la tradition est confirmée de façon frappante par les liturgies anciennes, dont les belles prières exprimer l'idée de conversion dans la manière la plus claire. De nombreux exemples peuvent être trouvés dans Renaudot, "Liturgiæ orient." (2 e éd, 1847.); Assemani, "liturg Codex." (13 volumes, Rome 1749-66.); Denzinger, "ritus Orientalium" (. 2 volumes, Würzburg, 1864), concernant la théorie de l'Adduction scotistes et la Théorie de la production des thomistes, voir Pohle, "Dogmatique" (3e ed., Paderborn, 1908), III, 237 sqq.

IV. La permanence et adorable de l'Eucharistie

Depuis Luther arbitrairement limité la présence réelle au moment de la réception (en Usu, non en sus), le Concile de Trente (Sess. XIII, can. Iv) par un canon spécial a insisté sur le fait que, après la consécration le Christ est réellement présent et, par conséquent, ne pas faire sentir sa présence dépend de l'acte de manger ou de boire. Au contraire, il continue sa présence eucharistique, même dans les hosties consacrées et les particules qui restent sacré sur l'autel ou dans le ciboire après la distribution de la sainte Communion. Dans le dépôt de la foi la présence et la permanence de la présence sont si intimement liés, que dans l'esprit de l'Église à la fois poursuivre comme un tout indivisible. Et à juste titre, car tout comme le Christ a promis sa chair et de sang que la viande et des boissons, c'est à dire comme quelque chose de permanent (cf. Jn 6:50 ss.), Alors, quand il a dit: «Prenez-vous et mangez ceci est mon corps. », les Apôtres ont reçu de la main du Seigneur son corps sacré, qui était déjà présente objectivement et n'a pas d'abord le devenir dans l'acte de participer. Cette non-dépendance à l'égard de la présence réelle lors de la réception réelle se manifeste très clairement dans le cas du Calice, quand le Christ dit: ". Buvez-en tous de la présente pour [enim] ceci est mon Sang». Voici l'acte de boire est évidemment ni la cause ni la condition sine qua non de la présence du Sang du Christ.

Tout comme il n'aimait pas, même Calvin a dû reconnaître l'évidente force de l'argument de la tradition (Instit. IV, xvii, sect. 739). Non seulement les Pères, et parmi eux, saint Jean Chrysostome avec une vigueur particulière, a défendu la théorie de la permanence de la présence réelle, mais la pratique constante de l'Eglise a également créé sa vérité. Dans les premiers jours de l'Eglise des fidèles souvent porté la Sainte Eucharistie avec eux à leur domicile (cf. Tertullien, «Ad uxor.", II, v; Cyprien, De Lapsis ", xxvi) ou sur de longs trajets (Ambrose, De fratris excessu, I, 43, 46), tandis que les diacres avaient l'habitude de prendre le Saint-Sacrement à ceux qui n'ont pas assister au service divin (cf. Justin, Apol., I, n. 67), ainsi que pour les martyrs , l'incarcération, et les infirmes (cf. Eusèbe, Hist. Eccl., VI, xliv). Les diacres ont également été obligés de transférer les particules qui restent à préparés spécialement dépôts appelé Pastophoria (cf. Constitutions apostoliques, VIII, XIII). En outre, il était d'usage dès le IVe siècle pour célébrer la messe de la Presanctifed (cf. Synode de Laodicée, can. Xlix), dans lequel ont été reçues les Hosties qui avait été consacré un ou plusieurs jours auparavant. Dans l'Église latine la célébration de la messe des Présanctifiés est aujourd'hui limitée à vendredi saint, alors que, depuis le Synode Trullan (692), les Grecs célèbrent pendant toute la durée du Carême, sauf les samedis, dimanches, et la fête de l'Annonciation (25 Mars). Une raison plus profonde pour la permanence de la présence se trouve dans le fait, que peu de temps s'écoule entre la confection et la réception du sacrement, c'est à dire entre la consécration et la communion, alors que dans le cas des autres sacrements à la fois la confection et la réception aura lieu au même instant. Baptême, par exemple, ne dure que tant que l'action de baptême ou pour les ablutions avec de l'eau, et, par conséquent, un sacrement transitoire, au contraire, l'Eucharistie et l'Eucharistie seul, constitue un sacrement permanent (cf. Concile de Trente, Sess. XIII, cap. iii). La permanence de la présence, cependant, est limitée à un intervalle de temps dont le début est déterminée par l'instant de la consécration et la fin de la corruption des espèces eucharistiques. Si l'hôte a moisir ou le contenu du calice amer, le Christ a mis fin à sa présence y est. Etant donné que dans le processus de corruption retour de ces substances élémentaires qui correspondent à la nature particulière des accidents changé, la loi de l'indestructibilité de la matière, malgré le miracle de la conversion eucharistique, reste en vigueur sans interruption.

Le Adorableness de l'Eucharistie est la conséquence pratique de sa permanence. Selon un principe bien connu de la christologie, le même culte de latrie (culte latriæ) comme cela est dû à Dieu un et trine est due également à la Parole divine, le Christ Dieu-homme, et en fait, en raison de l'union hypostatique, à l'humanité du Christ et de ses composantes individuelles, comme, par exemple, son Sacré-Cœur. Maintenant, identiquement le même Seigneur Jésus-Christ est réellement présent dans l'Eucharistie est aussi présente dans le ciel; par conséquent il doit être adoré dans le Saint Sacrement, et juste tant qu'il reste présent sous les apparences du pain et du vin, à savoir, de la moment de la transsubstantiation du moment où les espèces sont décomposés (cf. Concile de Trente, sess. XIII, can. vi). En l'absence de preuve scripturaire, l'Église trouve un mandat d', et une propriété dans, rendu culte divin au Saint-Sacrement dans la tradition la plus ancienne et constante, même si bien sûr une distinction doit être faite entre le principe dogmatique et la discipline variable quant à la forme extérieure de culte. Alors que même l'Est reconnu le principe immuable depuis les premiers âges, et, en fait, pas plus tard que les schismatiques Synode de Jérusalem en 1672, l'Occident a par ailleurs montré une activité inlassable dans l'établissement et l'investissement avec solennité, un hommage de plus en plus et de dévouement à la Sainte Eucharistie. Dans l'Église primitive, l'adoration du Saint Sacrement a été limitée principalement à la messe et la communion, tout comme il est aujourd'hui parmi les Orientaux et les Grecs. Même en son temps Cyrille de Jérusalem a insisté avec autant de force que ne Ambroise et saint Augustin sur une attitude d'adoration et de rendre hommage au cours de la Sainte Communion (cf. Ambroise, De Sancto Sp., III, ii, 79;.. Augustin, In Ps XCVIII, n . 9). En Occident, la voie était ouverte à une vénération de plus en plus élevé de la Sainte Eucharistie, où les fidèles ont été autorisés à communiquer, même en dehors du service liturgique. Après la controverse Berengarian, le Saint-Sacrement a été dans le XIe et XIIe siècles élevée dans le but exprès de réparation par son adoration les blasphèmes des hérétiques, et renforcer la foi des catholiques en péril. Au XIIIe siècle, ont été introduites, pour la plus grande gloire de la Très Sainte, la «processions théophore (circumgestatio), et aussi la fête de Corpus Christi, institué en vertu de Urbain IV à la sollicitation de sainte Julienne de Liège. En l'honneur de la fête, des hymnes sublimes, tels que le "Pange lingua" de saint Thomas d'Aquin, ont été composées. Au XIVe siècle, la pratique de l'Exposition du Saint-Sacrement a pris naissance. La coutume de la procession annuelle de Corpus Christi a été chaleureusement défendu et recommandé par le Concile de Trente (Sess. XIII, cap. V). Un nouvel élan a été donné à l'adoration de l'Eucharistie à travers les visites au Saint Sacrement, introduite par saint Alphonse de Liguori (Visitatio SS Sacramenti.); Dans les derniers temps de nombreuses commandes de congrégations consacrée à l'Adoration perpétuelle, l'institution dans de nombreux diocèses de la dévotion de "prière perpétuelle", la tenue des Congrès eucharistiques internationaux, par exemple celle de Londres en Septembre 1908, ont tous contribué à maintenir vivante la foi en Celui qui a dit: "voici que je suis avec vous tous les jours, même à l' consommation du monde "(Matthieu 28:20).

V. DISCUSSION spéculative de la présence réelle

L'objectif principal de la théologie spéculative en ce qui concerne l'Eucharistie, devrait être de discuter philosophiquement, et chercher une solution logique, trois contradictions apparentes, à savoir:

(A) le maintien des espèces eucharistiques, ou de l'apparence du pain et du vin, sans qu'elles soient soumises naturel sous-jacent (accidentia sine subjecto);

(B) l'espace incirconscrite, mode spirituelle de l'existence du Christ Corps eucharistique (spiritus existentia corporis modum ad);

(C) l'existence simultanée du Christ dans les cieux et dans de nombreux endroits sur la terre (multilocatio).

(A) L'étude du premier problème, à savoir. si oui ou non les accidents du pain et du vin continuent leur existence sans leur propre substance, doit être fondée sur la vérité clairement établie de la transsubstantiation, en conséquence de laquelle toute la substance du pain et toute la substance du vin sont convertis respectivement dans les Corps et du Sang du Christ de telle manière que «seules les apparences du pain et du vin demeurent" (Concile de Trente, Sess XIII, peut ii:.. manentibus dumtaxat speciebus panis et vini). En conséquence, le maintien des apparences sans la substance du pain et du vin que leur substrat connaturelle est exactement l'inverse de la transsubstantiation. Si l'on a en outre demandé, si ces apparitions ont tout sujet à tous dans lequel ils sont inhérents, nous devons répondre avec saint Thomas d'Aquin (III: 77:1), que l'idée est d'être rejeté comme indigne, comme si le corps de Christ, en plus de ses propres accidents, doivent aussi assumer celles du pain et du vin. Le plus qu'on peut dire, c'est que du Corps eucharistique produit un pouvoir miraculeux maintien, qui soutient les apparences privés de leurs substances naturelles et les préserve de l'effondrement. La position de l'Église à cet égard peut être facilement déterminée à partir du concile de Constance (1414-1418). Dans sa huitième session, a approuvé en 1418 par Martin V, ce synode a condamné les articles suivants de Wyclif:

"Substance panis materialis et similiter substantia vini materialis rémanent dans altaris Sacramento", c'est à dire la substance matérielle du pain et même la substance matérielle du vin demeurent dans le Sacrement de l'Autel; «panis accidentia permanente non sine subjecto", c'est à dire les accidents de la pain ne restent pas sans sujet.

Le premier de ces articles contient une négation ouverte de la transsubstantiation. Le second, pour autant que le texte est concerné, peut être considéré comme une simple formulation différente de la première, ce n'était pas que l'histoire du conseil montre que Wyclif avait directement opposé à la doctrine scolastique des «accidents sans sujet» aussi absurde et même hérétique (cf. De Augustinis, sacramentariâ De re, Rome, 1889, II, 573 sqq.), où il a été l'intention du Conseil de condamner le deuxième article, non pas seulement comme une conclusion de la première, mais comme un proposition distincte et indépendante, c'est pourquoi nous pouvons recueillir enseignement de l'Eglise sur le sujet de la proposition contradictoire; «panis accidentia permanente sine subjecto», c'est les accidents du pain ne reste sans objet. Telle est du moins, a été l'avis des théologiens contemporains sur la question, et le Catéchisme romain, se référant à la ci-dessus mentionnés canon du concile de Trente, laconiquement, explique: "Les accidents du pain et du vin dans inhérents aucune substance, mais continuer à exister par eux-mêmes. " Cela étant le cas, certains théologiens dans le XVIIe et XVIIIe siècles, qui inclinaient au cartésianisme, comme E, Maignan, Drouin, et Vitasse, affiché, mais peu de pénétration théologique quand ils ont affirmé que les apparences étaient eucharistique illusions d'optique, la fantasmagorie, et de faire- crois accidents, d'attribuer à toute-puissance divine une influence immédiate sur les cinq sens, où une simple impression subjective de ce qui semblait être les accidents du pain et du vin a été créé. Depuis Descartes (d. 1650) place l'essence de la substance corporelle dans son extension réelle et ne reconnaît que les accidents modale métaphysiquement unis à leur substance, il est clair, selon sa théorie, qui, avec la conversion de la substance du pain et du vin, les accidents doivent également être convertis et ainsi faire disparaître. Si l'œil semble néanmoins à voir le pain et le vin, ce doit être attribuée à une illusion d'optique seul. Mais il est clair à première vue, que ne fait aucun doute ne saurait exister dans la réalité physique, ou en fait, quant à l'identité des accidents avant et après la transsubstantiation, ce physique, et non pas seulement optique, le maintien des accidents eucharistique a été insisté à plusieurs reprises par les Pères, et avec une rigueur excessive, telles que la notion de transsubstantiation semblait être en danger. Surtout contre les monophysites, qui repose sur la conversion eucharistique argument un pari en faveur de la conversion supposée de l'humanité du Christ dans sa divinité, les Pères cornue par la conclusion de la continuation des accidents non converti eucharistique à la nature non converti de l'homme du Christ. Les deux arguments philosophiques et théologiques ont également été avancés contre les cartésiens, comme, par exemple, le témoignage infaillible des sens, la nécessité de la tertium commune pour compléter l'idée de la transsubstantiation [voir ci-dessus, (3)], l'idée du sacrement de l'autel comme le signe visible du Corps du Christ invisible, la signification physique de la communion en tant que participant réel des aliments et des boissons de l'expression suppression de «fraction du pain" (fractio panis), ce qui suppose la réalité divisible des accidents, etc Pour toutes ces raisons, les théologiens considèrent la réalité physique de l'accident comme une vérité incontestable, qui ne peut sans témérité être remise en cause. En ce qui concerne la possibilité philosophique des accidents existants sans leur substance, l'ancienne école a établi une distinction subtile entre les accidents modal et absolue, par les accidents modales ont été compris comme ne pouvait pas, étant de simples modes, être séparés de leur substance sans passer par une métaphysique contradiction, par exemple, la forme et le mouvement d'un corps. Ces accidents ont été désignés absolue, dont la réalité objective était suffisamment distincte de la réalité de leur substance, de telle sorte qu'aucune répugnance intrinsèque a été impliqué dans leur séparabilité, comme, par exemple, la quantité d'un corps. Aristote, lui-même a enseigné (Metaphys., VI, 3 e éd. De Bekker, p. 1029, a. 13), cette quantité n'est pas une substance corporelle, mais seulement un phénomène de fond. La philosophie moderne, d'autre part, s'est efforcé depuis l'époque de John Locke, de rejeter tout à fait du domaine des idées le concept de substance, comme quelque chose d'imaginaire, et de se contenter de qualités comme la seule excitants de la sensation, en vue de la monde matériel qui la psychologie dite d'association et l'actualité tente de réaliser dans ses différents détails. L'Eglise catholique ne se sentent appelés à suivre les caprices éphémères de ces nouveaux systèmes philosophiques, mais des bases de sa doctrine sur la philosophie éternelle de la saine raison, qui distingue à juste titre, entre la chose en soi et de ses qualités caractéristiques (couleur, forme, taille , etc.) Bien que la «chose en soi» peut même rester imperceptible aux sens et donc être désignés dans la langue de Kant comme un noumène, ou dans la langue de Spencer, l'inconnaissable, mais nous ne pouvons pas échapper à la nécessité de chercher sous les apparences de la chose qui apparaît, sous la couleur de ce qui est de couleur sous la forme qui a la forme, c'est à dire le substrat ou le sujet qui subit les phénomènes. L'ancienne philosophie désigné les apparences sous le nom d'accidents, le sujet des apparitions, par celle de la substance. Peu importe ce que les termes sont, à condition que les choses signifiées par eux sont bien compris. Ce qui est particulièrement important en ce qui concerne les substances matérielles et de leurs qualités accidentelles, est la nécessité de procéder avec prudence dans ce débat, puisque dans le domaine de la philosophie naturelle de la plus grande incertitude règne encore à ce jour concernant la nature de la matière, un système tirant vers le bas ce que l'autre a élevé, comme le prouve les dernières théories de l'atomisme et de l'énergie, des ions et des électrons.

La vieille théologie essayé avec saint Thomas d'Aquin (III: 77) pour prouver la possibilité d'accidents absolue sur les principes de l'hylémorphisme aristotélicien-scolastique, c'est à dire le système qui enseigne que la constitution essentielle des corps consiste dans l'union substantielle de materia prima et forma substantialis. Certains théologiens d'aujourd'hui cherchent à arriver à une entente avec la science moderne, qui fonde tous les processus naturels sur la théorie très fructueuse de l'énergie, en essayant avec Leibniz pour expliquer la subjecto accidentia eucharistique sine selon le dynamisme de la philosophie naturelle. En supposant que, selon ce système, une distinction réelle entre la force et de ses manifestations, entre l'énergie et ses effets, il peut être vu que sous l'influence de la cause première de l'énergie (substance) nécessaires à l'essence de pain est retirée en vertu de de conversion, tandis que les effets de l'énergie (accidents) d'une manière miraculeuse continuer. Pour le reste, on peut dire, qu'il est loin de l'intention de l'Eglise pour restreindre l'enquête de la catholique sur la doctrine du Saint-Sacrement à tout point de vue particulier de la philosophie naturelle ou même de lui demander d'établir la vérité sur les principes de la physique médiévale ; tout ce que l'Eglise exige, c'est que ces théories de substances matérielles être rejeté qui, non seulement en contradiction avec l'enseignement de l'Église, mais ils sont aussi contraire à la raison et la bonne expérience, comme le panthéisme, hylozoïsme, le monisme, idéalisme absolu, le cartésianisme, etc

(B) Le deuxième problème découle de la Totalité de la Présence, ce qui signifie que le Christ dans son intégralité est présent dans l'ensemble de l'hôte et dans chaque petite partie de celle-ci, comme l'âme spirituelle est présente dans le corps humain [voir ci-dessus, ( 2)]. La difficulté atteint son paroxysme lorsque l'on considère qu'il n'y a pas question ici de l'âme ou la divinité du Christ, mais de son Corps, qui, avec sa tête, le tronc et les membres, a joué un mode de spirituel et de l'existence indépendante de l'espace , un mode d'existence, en effet, au sujet de laquelle ni l'expérience ni aucun système de philosophie peut avoir la moindre idée. Que l'idée de la conversion de la matière corporelle dans un esprit ne peut en aucun cas être diverti, est clair à partir de la substance matérielle du Corps eucharistique elle-même. Même le haut-séparabilité mentionnés de la quantité de substance ne nous donne aucune indication sur la solution, puisque, selon les meilleures opinions fondées non seulement la substance du Corps du Christ, mais par sa sage combinaison propre, sa quantité corporelle, à savoir sa taille, avec son organisation complète des membres à part entière et des membres, est présent dans les limites diminutif de l'hôte et dans chaque partie. Plus tard, des théologiens (comme Rossignol, Legrand) ont eu recours à l'explication inconvenant, selon laquelle le Christ est présent sous forme réduite et la stature, une sorte de corps en miniature; tandis que d'autres (comme Oswald, Fernandez, Casajoana) suppose pas un meilleur sens de l'aptitude de la compénétration mutuelle des membres du Corps du Christ à l'intérieur les limites étroites de la pointe d'une épingle. Les caprices de la cartésiens, cependant, sont allés au-delà de toutes limites. Descartes avait déjà exprimé, dans une lettre au P. Mesland (ed. Emery, Paris, 1811), de l'avis, que l'identité de l'Eucharistie du Christ avec Son corps céleste a été conservé par l'identité de son âme, qui a animé tous les organes eucharistique . Sur cette base, le géomètre Varignon a suggéré une véritable multiplication des organes eucharistique sur la terre, qui étaient censés être les plus fidèles, quoique très réduite, réplique miniature du prototype, le corps céleste de Christ. Pas plus que la théorie moderne de la n-dimensions jeter quelque lumière sur le sujet, car le Corps du Christ n'est pas invisible ou impalpable pour nous car il occupe la quatrième dimension, mais parce qu'elle transcende et est totalement indépendant de l'espace. Un tel mode d'existence, il est clair, ne relèvent pas du champ d'application de la physique et la mécanique, mais appartient à un plus haut, l'ordre surnaturel, alors même que la résurrection du tombeau scellé, le passage à l'intérieur et à travers les portes fermées, le Transfiguration de l'avenir glorieux corps ressuscité. Quelle explication peut donc être donnée quant au fait?

Le traitement le plus simple du sujet était celle offerte par les scolastiques, en particulier saint Thomas (III: 76:4), Ils ont réduit le mode d'être à la mode du devenir, c'est à dire qu'ils remontent le mode d'existence propre à le Corps eucharistique à la transsubstantiation, car une chose doit donc «être» tel qu'il était en «devenir», ex vi verborum Depuis le résultat immédiat est la présence du Corps du Christ, sa quantité, présente simplement par concomitantiam, doivent suivre le mode de existence propre à sa substance, et, comme ce dernier, doit exister sans division et l'extension, c'est à dire entièrement dans l'ensemble de l'hôte et qui est entièrement dans chaque partie. En d'autres termes, le Corps du Christ est présent dans le sacrement, non à la manière de «quantité» (par quantitatis modum), mais de «substance» (p. substantiae modum), la scolastique ultérieure (Bellarmin, Francisco Suárez, Billuart, et d'autres) ont essayé d'améliorer cette explication le long d'autres lignes en faisant la distinction entre la quantité internes et externes. Par la quantité interne (inter seu quantitas en primo actu) est entendu que cette entité, en vertu de laquelle une substance corporelle possède simplement «aptitudinal extension", c'est à dire la «capacité» d'être étendu dans l'espace tri-unidimensionnelles. quantité extérieures, d'autre part (quantitas externe seu dans secundo actu), est la même entité, mais dans la mesure où elle suit sa tendance naturelle à occuper l'espace et fait elle-même s'étend dans les trois dimensions. Bien que aptitudinal extension ou de la quantité interne est tellement lié à l'essence des corps qui sa divisibilité d'eux implique une contradiction métaphysique, de la quantité externe est, d'autre part, seulement une conséquence naturelle et l'effet, qui peut être ainsi suspendu et retenu par le Cause Première, que la substance corporelle, en conservant sa quantité interne, ne pas se prolonger dans l'espace. Dans tous les cas, cependant plausible raison peut sembler d'expliquer la chose, il est néanmoins face à face avec un grand mystère.

(C) La troisième et dernière question a à voir avec le multilocal de Christ dans les cieux et sur des milliers d'autels dans le monde entier. Puisque, dans l'ordre naturel des événements de chaque organisme est limitée à une position dans l'espace (unilocatio), de sorte que la preuve avant la loi d'un alibi libère immédiatement une personne de la suspicion de crime, multilocal sans autre question appartient à l'ordre surnaturel. Tout d'abord, aucune répugnance intrinsèque peut être représentée dans le concept de multilocal. Car si le objecter, que nul être ne peut exister séparé de lui-même ou manifester distances entre ses locaux mêmes diverses, le sophisme est facilement détectable, car multilocal ne se multiplie pas l'objet individuel, mais seulement sa relation avec l'extérieur et la présence dans l'espace . Philosophie distingue deux modes de présence dans les créatures:

l'circonscriptive, et

le définitif.

Le premier, le seul mode de présence appropriée à des organismes, est que, en vertu de laquelle un objet se limite à une partie déterminée de l'espace de telle sorte qu'en ses diverses parties (atomes, molécules, électrons) occupent également les positions correspondantes dans l'espace . Le second mode de présence, qui appartient en fait à un être spirituel, nécessite la substance d'une chose d'exister dans son intégralité dans l'ensemble de l'espace, ainsi que tout entier dans chaque partie de cet espace. Ce dernier est le mode de l'âme de la présence dans le corps humain. La distinction faite entre ces deux modes de présence est importante, dans la mesure où dans l'Eucharistie les deux types se trouvent en combinaison. Car, en premier lieu, il est vérifié une multilocal continue définitif, appelé également la réplication, qui consiste en ce que le Corps du Christ est totalement présent dans chaque partie du continu et encore intacte d'accueil et aussi totalement présent dans l'ensemble d'accueil, tout comme l'âme humaine est présente dans le corps. Et c'est précisément cette dernière analogie de la nature nous donne un aperçu de la possibilité du miracle eucharistique. Car si, comme cela a été vu ci-dessus, toute-puissance divine peut dans une manière surnaturelle confèrent à un organisme tel un être spirituel, non étendue, le mode spatial incirconscrite de présence, ce qui est naturel à l'âme en ce qui concerne le corps humain, on peut bien supposer la possibilité du Corps du Christ eucharistique être présent dans son intégralité dans l'ensemble de l'hôte, et tout entier dans chaque partie.

Il est, par ailleurs, le multilocal discontinue, par lequel le Christ est présent non seulement dans un hôte, mais dans d'innombrables hôtes distincts, que ce soit dans le ciboire ou sur tous les autels dans le monde entier. La possibilité intrinsèque de multilocal discontinue semble être fondée sur la non-répugnance de multilocal continue. Pour la principale difficulté de ce dernier semble être que le même Jésus-Christ est présent dans deux parties différentes, A et B, de l'accueil en continu, sans qu'il importe de savoir si l'on considère les régions éloignées A et B reliés par la ligne continue ou non AB . La merveille n'augmente pas sensiblement, si, en raison de la rupture de l'hôte, les deux parties A et B sont maintenant complètement séparés les uns des autres. Même, il importe à quel point la distance entre les parties peut être. Que ce soit ou non les fragments d'un hôte distant sont d'un pouce ou un millier de miles les uns des autres est tout à fait indifférente à cet examen, nous avons besoin n'est pas étonnant, alors, si les catholiques adorent leur Seigneur eucharistique à un seul et même temps à New York, Londres , et à Paris. Enfin, mention doit être faite de multilocal mixte, puisque le Christ avec Son règne dimensions naturelles dans le ciel, d'où il ne s'écarte pas, et à la demeure même temps avec son sacramentelle présence dans des lieux innombrables à travers le monde. Ce troisième cas serait en parfait accord avec les deux précédents, nous avons été par impossible permis d'imaginer que le Christ était présent sous les apparences du pain exactement comme il est dans les cieux et qu'il avait renoncé à son mode naturel de l'existence. Ceci, cependant, ne serait qu'un plus merveille de l'omnipotence de Dieu. Par conséquent, aucune contradiction est perceptible dans le fait, que le Christ conserve ses dimensions naturelles relations dans le ciel et en même temps, prend ses quartiers sur les autels de la terre.

Il est, en outre, un quatrième type de nombreux endroits, ce qui, cependant, n'a pas été réalisé dans l'Eucharistie, mais serait, si le corps du Christ ont été présents dans son mode naturel de l'existence à la fois dans les cieux et sur la terre. Un tel miracle peut-être supposé avoir eu lieu dans la conversion de saint Paul devant les portes de Damas, lorsque le Christ en personne said.to lui: «Saul, Saul, pourquoi tu me" Il en va de la bilocation des saints, parfois de lire dans les pages de l'hagiographie, comme, par exemple, dans le cas de saint Alphonse de Liguori, ne peut être arbitrairement écarté comme peu fiable. Les thomistes et quelques théologiens plus tard, il est vrai, de rejeter ce genre de multilocal comme intrinsèquement impossible et déclare bilocation à rien de plus qu'une "apparition" sans présence corporelle. Mais le Cardinal De Lugo est d'avis, et à juste titre, que de nier sa possibilité pourrait refléter défavorablement sur le multilocal eucharistique elle-même. S'il y avait la question des aléas de nombreuses nominalistes, comme, par exemple, qu'une personne bilocated pourraient vivre à Paris et dans le même temps de mourir à Londres, à Paris et à haïr en même temps aimer à Londres, l'impossibilité serait aussi clair comme le jour, car un individu, reste tel qu'il est, ne peut pas être l'objet de propositions contraires, car elles excluent les uns les autres. L'affaire prend un aspect différent, alors que tout extérieure propositions contraires, relatives à la position dans l'espace, sont utilisés en référence à l'individu bilocated. Dans un tel bilocation, ce qui laisse le principe de contradiction intact, il serait difficile de découvrir une impossibilité intrinsèque.

Informations sur la publication écrite par J. Pohle. Transcrit par Charles Sweeney, SJ. L'Encyclopédie Catholique, Volume V. Publié 1909. New York: Société Appleton Robert. Nihil obstat, 1 mai 1909. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York


Consubstantiation

Information catholique

Cette doctrine hérétique est une tentative pour maintenir la présence réelle du Christ dans la sainte Eucharistie, sans admettre la transsubstantiation. Selon lui, la substance du Corps du Christ existe avec la substance du pain et de la même manière la substance de son sang avec la substance du vin. D'où le mot Consubstantiation. Comment les deux substances peuvent coexister est diversement expliqué. La théorie la plus subtile est que, comme Dieu le Fils a pris à lui-même un corps humain sans pour autant détruire sa substance, le fait il dans le Saint Sacrement assumer la nature du pain. D'où la théorie est aussi appelée "Impanation", un terme fondée sur l'analogie de l'Incarnation.

Le sujet ne peut pas être traitée de manière adéquate, sauf dans le cadre de la doctrine générale de la Sainte Eucharistie. Ici il suffit de retracer brièvement l'histoire de l'hérésie. Dans les premiers âges de la parole du Christ Church, "Ceci est mon corps", ont été comprises par les fidèles dans leur simple bon sens naturel. Au cours de la discussion du temps se pose de savoir si elles devaient être prises littéralement ou au figuré, et quand il fut décidé que ils devaient être pris à la lettre en ce sens que le Christ est réellement et véritablement présent, la question de la manière de cette présence a commencé à être agité. La controverse de la neuvième à la douzième siècle, après quoi la doctrine de la transsubstantiation, qui enseigne que le Christ est présent dans l'Eucharistie par le changement de toute la substance du pain et du vin en son Corps et le Sang, a été entièrement indiqué que le dogme catholique . Dans sa première phase, il tourna sur la question de savoir si le Conseil est l'organe historique du Christ, le corps même qui est né, crucifié et ressuscité. Ceci est mis à jour par Paschase Radbert et refusée par Ratramnus dans le milieu du neuvième siècle. Ce qui nous préoccupe ici de plus près est la prochaine étape de la controverse, lorsque Bérenger (1000-1088) a nié, si ce n'est la présence réelle, au moins un changement de la substance du pain et du vin en la substance du Corps et du Sang. Il a soutenu que «le Pain consacré, en conservant sa substance, est le Corps du Christ, qui est, ne pas perdre tout ce qui c'était, mais en supposant quelque chose dont il n'était pas" (panis sacratus dans altari, Salva sua substantia, HNE corpus Christi, amittens non quod erat sed assumens quod non erat-Cf. Martène et Durand, "Thesaurus Novus Anecd.", IV, col 105). Il est clair qu'il a rejeté la transsubstantiation, mais quelle sorte de présence il a admis semble avoir varié à différentes périodes de sa longue carrière. Ses opinions ont été condamnés à divers conseils tenu à Rome (1050, 1059, 1078, 1079), Vercelli (1050), Poitiers (1074), si les deux le pape Alexandre II et de saint Grégoire VII le traitait avec considération marquée. Ses principaux adversaires ont été Lanfranc Si, plus tard archevêque de Cantorbéry (De Corpore et Sanguine Domini adversus Berengarium Turonensem), Durand de Troarn, Guitmundus d'Aversa, et Hugues de Langres. Bien qu'il ne peut pas dire que Bérenger trouve de nombreux adeptes au cours de sa vie, mais son hérésie n'est pas morte avec lui. Il a été soutenu par Wyclif (Trialog, IV, 6, 10) et Luther (Walch, XX 1228), et est l'avis de la Haute Église chez les anglicans à l'heure actuelle. Outre les conseils mentionnés ci-dessus, il a été condamné par le IVe Concile du Latran (1215), le concile de Constance, (1418 - "La substance du pain matériel et de la même manière la substance du vin matériau restent dans le sacrement de l'autel, et la première des propositions condamnées de Wyclif), et le Concile de Trente (1551).

Bérenger et ses disciples modernes ont fait appel essentiellement à la raison et les Pères à l'appui de leurs opinions. Que la transsubstantiation n'est pas contraire à la raison, et a été au moins implicitement enseigné par les Pères, est montré dans la transsubstantiation article. Au cours des discussions du Père sur les deux natures en la seule personne de l'analogie entre l'Incarnation et l'Eucharistie a été souvent mentionné, ce qui a conduit à l'expression de points de vue favorisant Impanation. Mais après la victoire définitive de la doctrine de saint Cyrille, l'analogie a été considérée comme trompeuse. (Voir sqq Batiffol, Etudes d'histoire, etc, 2e série, p. 319.) Le grand scolastiques rejeté à l'unanimité Consubstantiation, mais elles diffèrent dans leurs raisons pour le faire. Albertus Magnus, St. Thomas et saint Bonaventure, a soutenu que les mots, "Ceci est mon corps", il a réfuté, tandis que Alexandre de Hales, Scot, Durand, Occam, et Pierre d'Ailly a déclaré qu'elle n'était pas incompatible avec Ecriture, et ne pouvait être réfutée par l'autorité des Pères et l'enseignement de l'Eglise (Turmel, Hist. de la théol. poser., I, 313 sqq.). Cette argumentation a été une pierre d'achoppement pour les écrivains anglicans, qui ont cité quelques-uns des scolastiques à l'appui de leurs opinions erronées sur l'Eucharistie, par exemple Pusey, "La doctrine de la présence réelle» (1855).

Informations sur la publication écrite par le CT Scannell. Transcrit par Dan Cloutier. L'Encyclopédie Catholique, Volume IV. Publié 1908. New York: Société Appleton Robert. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York

Bibliographie

En plus des œuvres mentionnées, voir Harper, la paix par la vérité, (Londres, 1866), I; Franzelin, De SS Euch. (Rome, 1873), Th. xiv; SCWANE, Dogmengeschichte (Freiburg im Br, 1882.), III; VERNET dans Dict. de théol. cath. Bérenguer sv de Tours; Streber dans Kirchenlex, Consubstantatio sv; HEDLEY, La Sainte Eucharistie (1907); Waggett, La Sainte Eucharistie (anglicane, Londres, 1906); GORE, Le Corps du Christ (Londres, 1907).


Commentaires additionnels

La transsubstantiation est une croyance de l'Église catholique romaine. Catholiques pourraient trouver d'éventuels biais dans les articles inclus ci-dessus, que chacun pourrait être interprété comme contenant une tendance protestante.

Nous (les éditeurs de croire), qui se trouvent être protestant, le sentiment que les articles ci-dessus avec précision présenter les faits et les attitudes générales moderne scolastique vers la transsubstantiation. Les catholiques sont enseigné qu'il n'y a convaincante la preuve scripturaire et la Tradition patristique pour soutenir le principe de la transsubstantiation. Ils peuvent donc prendre exception à la règle des déclarations faites. Nous espérons pouvoir bientôt retrouver l'article savant catholique sur le sujet à ajouter à cette présentation.


Le sujet est probablement un exemple de l'ordre de 30 sujets différents important chrétienne où les individus peuvent appliquer leurs propres idées préconçues et hypothèses pour arriver à leurs propres conclusions. Catholiques choisissent de croire que le pain se transforme sanglante "dans le processus de le manger, mais ils conviennent qu'il n'y a aucun signe extérieur de celui-ci. Il n'existe aucun moyen possible d'argumenter contre une telle revendication! Si vous aviez un rêve ou un dernière nuit cauchemar, personne n'a toutes les manières possibles de faire valoir que vous n'avez pas, parce que c'était une expérience personnelle qui ne peut être confirmée ni contestée par quiconque. Donc, si les catholiques ont raison sur le «devenir sanglant" point de vue, aucune critique pourrait Jamais «prouver» qu'ils ont tort, mais aussi, ils ne pourraient jamais «prouver» qu'ils ont raison.

Luther et Calvin, et d'autres, chacun a estimé qu'il s'agissait là d'une conclusion illogique, et, plus précisément, que la Bible n'est pas clairement soutenir le "sanglant" interprétation. Certains protestants sont venus à conclure que le pain était "purement symbolique" de la Seigneur, tandis que d'autres (ci-après Luther) a estimé qu'il est devenu vraiment le Seigneur, mais dans une sanglante façon non.

Personne ne peut "prouver" ou "réfuter" un de ces deux points de vue.

C'est un sujet sur ​​lequel il ne peut jamais être d'accord! Chaque groupe a appliqué leurs propres idées préconçues et d'hypothèses et a décidé sur une conclusion particulière ou d'interprétation. Depuis la Bible ne contient pas suffisamment de détails pour dire que l'une ou l'autre est plus correct, ils ont chacun devrait être considéré comme «aussi bonne» (avis personnel), et donc totalement valable POUR CE GROUPE. Par conséquent, nous ne voyons aucune cause ou la base de critiquer les catholiques pour leur conclusion transsubstantiation. Mais on voit également aucune cause ou la base de critiquer Zwingli et al pour une compréhension purement symbolique.

Notre Eglise estime que ces arguments sont peu près sans importance. VRAIMENT Quelle est important est de savoir comment l'Eucharistie est perçue par et affecte la personne qui y participe. Si une personne mange tout simplement, comme un vulgaire morceau de pain, il n'a aucun mérite , TOUT Eglise! Toutefois, si le cœur de la personne est profondément touché par le rite (la volonté réelle du Seigneur), il est alors valable, quel que soit l'opinion sur l'interprétation peut-être.

Nous avons une pensée assez différente d 'offrir sur le sujet! La science moderne a prouvé qu'il existe un nombre incroyable d'atomes de même dans une petite quantité de tout (le nombre d'Avogadro) liquide ou solide. Si il ya une tasse de café sur votre bureau, ou un verre de boisson gazeuse ou un biscuit Ritz, ou une barre chocolatée, il ya quelque chose comme 100000000000000000000000 atomes en elle. Quand Jésus a vécu, Il souffla! Chaque souffle Il avait expiré la vapeur d'eau et le dioxyde de carbone, des atomes et des molécules qui AVAIT ETE UNE PARTIE DE SON CORPS. Un certain nombre d'années en arrière, j'ai étudié la question attentivement. Les vents du monde distribuer l'air, y compris celles des molécules, partout dans le monde, d'ici quelques années. Comme un plant de blé est de plus en plus au Kansas, il prend en dioxyde de carbone et la vapeur d'eau de l'air, qui deviennent alors partie de cette plante! Le point ici est que certaines de ces molécules ont été effectivement partie du Corps de Jésus 2000 ans plus tôt! J'ai fait le calcul à ce sujet, et j'ai été étonnée! Chaque bouchée de ce café contient environ un MILLIONS atomes qui avait jadis été physiquement partie du Corps de Jésus! Similaires pour les biscuits ou des friandises!

C'est vraiment un tout autre sujet, mais il est certainement un fait établi. Je le vois comme une sorte d'affecter de tels arguments quant à la nature de l'Eucharistie. Si quelqu'un voulait croire que les millions d'atomes qui EFFECTIVEMENT avaient fait partie du Corps de Jésus ont été «sanglant», je ne peux pas vraiment argumenter contre cela, parce que certains ou la plupart de ces atomes a été certainement son sang et sa chair. Toutefois, si une autre personne choisirait de regarder que le café comme «symbolique», et qui est aussi sorte de vrai!

Cela est mis en place pour tenter de montrer que "arguments" sur "l'homme perceptions important" ne sont probablement pas vraiment très important. Aussi, que vous pourriez regarder TOUS morceau de pain et de viande et de légumes, et chaque verre d'un liquide, sous un nouveau jour! Avec l'état d'esprit bon, je crois, on pouvait voir que TOUT bouchée de nourriture et chaque gorgée de liquide est sans doute «du Christ» dans une TRES façon directe! Au lieu de se sucer un Pepsi, le regarder pendant un moment, et de contempler ces faits. J'ai un TRES grand nombre de "expériences religieuses" de cette façon!

Certains chrétiens pourraient être vexés cours de la discussion dessus de la molécule. NON, il n'est pas conçue comme un remplacement pour la Foi perceptions de l'Eucharistie! Il ne veut pas dire que les perceptions foi sont erronées ou incomplètes. Juste le contraire! Notre petite église encourage tous les députés à passer quelques secondes contemplant la plaquette ou le pain sur le point d'être prises dans le rite eucharistique, afin de réaliser, en PLUS de l'importance de la foi telle que décrite par leur Eglise, le RÉEL FAIT qu'ils cherchent à et sur le point d'ingérer REELLE DES PIÈCES physique du corps de Jésus! Personnellement, j'ai souvent un frisson, à réaliser combien intimement Jésus est pour moi dans ce Rite! Nous espérons que c'est aussi vrai chez la Congrégation!


Commentaires supplémentaires récent (novembre 2005) par l'éditeur de CROIRE.

Je me demande parfois comment les membres du clergé peuvent agir si elles étaient d'interagir avec Jésus lui-même, sans s'en rendre compte! Plusieurs ministres se sont comportés luthérienne pour nous extrêmement pauvres en moyens à ce sujet! Et après un premier e-mail mesquin qui accuse BELIEVE d'être un adversaire de luthéranisme, souvent avec la langue incroyablement dures, j'ai toujours assuré que CROIS PAS est "contre le luthéranisme» et en fait, veut toujours à améliorer tout 1300 objet de présentations dans CROIRE qui peuvent être inexacts ou incomplets, et pour leur demander leur assistance dans l'amélioration de cette présentation particulière. Un ministre luthérien simplement réagi à cette demande en disant qu'il ne voyait aucune raison pour laquelle il devrait avoir à faire nos recherches! OK! C'est très bien, mais sans la coopération du Ministère luthérien, il est difficile pour un non-luthérienne (un non-confessionnelle pasteur protestant) pour vraiment apprendre les attitudes luthérienne.

Je vais essayer de décrire le problème, comme je le comprends.

Pour autant que nous pouvons trouver de la recherche, le mot Consubstantiation n'a absolument aucun autre usage autre que de décrire les supposés croyance luthérienne concernant l'Eucharistie. Toutefois, luthérienne Clergé balistiques semblent aller en ce qui concerne l'existence même du mot! Maintenant, si la «définition» de la Consubstantiation mot est inexact, je pouvais facilement voir pourquoi les luthériens ne voudrait corriger. Mais cela n'a jamais été de leur intérêt, dans des dizaines de luthérienne Clergé qui se sont plaints de ce qui précède (scholar-écrit) articles. Ils sont toujours intensément scandalisé (et la plupart très clairement exprimer son indignation extrême!) Au mot lui-même! Dans tous les cas, j'ai essayé de poser calmement pourquoi, et aucun n'a jamais répondu à cette question.

Cette attitude POUVAIT de sens, si le mot Consubstantiation a quelques second sens, un usage dont le sens est clairement différente de la croyance luthérienne concernant l'Eucharistie. Aucun luthérienne Clergé n'a jamais indiqué qu'il existe une autre utilisation telle.

Cela semble alors VRAIMENT déroutant pour moi! À ce point dans chaque communication, j'ai l'habitude de renvoyer le mot "tapis de souris", qui, autant que je sache, n'a qu'un usage unique, ce petit domaine sur lequel une souris d'ordinateur se déplace. Si quelqu'un est devenu intense émotionnellement irrité par le mot "tapis de souris", je me demande pourquoi. En l'absence d'autres usages savez, QUELLE QUE SOIT la définition de ce mot, il doit avoir quelque chose à voir avec une souris et la déplacer! Donc, même si une définition était considérée comme inexacte, n'est-il pas plus logique d'essayer d'affiner la définition pour être plus correct que de devenir abusifs et mesquins, car le tapis de souris mot a été utilisé?

Dans mes interactions avec les luthériens ministres sur ce seul sujet, j'ai commencé à me demander comment ils ont réuni leurs actes! Certains ont insisté sur le fait que, oui, Luther décrit ce point de vue, mais par la suite abandonnée, et oui, Melanchthon d'abord utilisé ce mot, mais aussi plus tard, elle a réfuté complètement. Est-ce à dire que les croyances luthériennes aujourd'hui ne sont pas compatibles avec ce que Luther avait cru, comme il a lancé la Réforme protestante? (Semble être une bonne question). Autres luthérienne Clergé ont «annoncé» pour moi que Luther n'avait jamais utilisé un tel mot (ce qui est vrai!) Et que le premier a été utilisé près de 60 ans plus tard, autour de 1590. Pourtant, d'autres luthérienne Clergé insister pour que le mot a été utilisé Consubstantiation (soit 100 ou 200 ans) avant de Luther, et certaines de ces revendications dire que Scot première utilisée. Mais aucun n'a jamais fourni avec BELIEVE textes de l'une de ces choses, et au lieu que se référer à des textes MODERNE luthérienne. Les normes de CROIRE sont telles que ce n'est pas assez bon! Si nous sommes à larguer les travaux d'un savant très respecté Christian (nos textes inclus), nous aurions besoin de VRAIMENT une bonne preuve et la documentation!

Même si quelqu'un a utilisé ce mot spécifique avant Luther, qui ne signifie pas nécessairement que ce sont ou ne veut pas dire la même chose. Le mot "souris" a été autour depuis des milliers d'années, mais n'a jamais évoqué une partie d'un ordinateur jusqu'à il ya vingt ans! Faut-il lire un Shakespeare mention d'une souris avec indignation, en ne se référant également à l'ordinateur?

Dans tous les cas, tout ce que nous voulons, ce sont des faits réels. Sauf pour ces Membres aberrante luthérienne Clergé, nous appuyons fermement l'Église luthérienne et souhaitent améliorer CROIRE pour mieux présenter leurs croyances. Mais, en ce qui concerne ce seul mot, Consubstantiation, ils semblent immédiatement se mettre en colère et vengeurs et passer en mode attaque, sans (encore) jamais fournir de preuves (sans compter les articles récents de leurs pairs) qui est ce que nous avons réellement besoin. Par exemple, si Scot effectivement utilisé le Consubstantiation terme, nous aurions juste besoin du nom du livre et le numéro de page, afin que nous puissions recherches sur le contexte dans lequel le mot a été utilisé.

Ce sujet a été assez déroutante pour nous au CROIRE. Nous aurions pensé que l'Eglise luthérienne aurait aimé avoir un «mot» qui fait référence seulement à leur croyance unique sur l'Eucharistie! Aucune autre Église autre que l'Église catholique romaine a un tel mot précis qui lui sont associés. Mais il est clair que les luthériens ne veut vraiment éliminer ce mot de notre langue! Et nous ne voyons pas pourquoi! Nous avons fait de nombreuses propositions pour «corriger une définition inexacte", mais les luthériens ne semblent pas intéressés par cela.


Consubstantiation

Peut-être une clarification solide!

Informations générales

Sous la direction de Cher:

Je regardais votre article concernant les divers points de vue de la Cène du Seigneur ou Eucharistie. Vous avez noté qu'aucun des pasteurs luthériens qui ont parlé avec vous pourriez nous citer quoi que ce soit, au-delà des articles modernes, affirmant que la position luthérienne n'est pas «consubstantiation». Permettez-moi d'abord de présenter une source de l'époque de la Réforme et, d'autre part, d'ajouter quelques précisions.

Nicolaus Selneccer (1530-1592), l'un des auteurs / orchastrators de la Formule de Concorde a écrit: «Bien que nos églises utiliser les vieilles expressions« dans le pain »,« avec le pain, »ou« sous le pain »... ils n'enseignent pas une inclusio, consubstantiatio ou delitescentia. Le sens est plutôt que le Christ, «en donnant le pain, nous donne en même temps son corps à manger ...'" Vom hl. Abendmahl des Herrn etc (1591) Bl E 2.

La raison pasteurs luthériens vexés de l'attribution du terme "consubstantaion" à notre théologie est double.

Tout d'abord, vous pouvez trouver au début de Luther (le Luther dont il écrit lui-même, dans son introduction à ses écrits en latin, était encore un «papiste délire.") Qu'il préférait "consubstantiation", comme l'a soutenu Pierre d'Ailly "Questiones sur Pierre Lombard. " Voir Luther préféré d'Ailly, cependant, en grande partie pour des raisons philosophiques. Il a fallu qu'un seul miracle de la transsubstantiation que, tel qu'il avait été poussé à partir d'Aquin à Duns Scot nécessaire un second miracle: l'anéantissement de la substance du pain. Bien que, à l'époque, Luther ne soutient qu'elle est «meilleure philosophie" et serait préférable que si la transsubstantiation n'avait pas déjà été déclarées par l'Eglise. Donc, la première raison pour laquelle les Luthériens rejettent l'idée de consubstantiation, c'est que le terme lui-même est enveloppé dans les mêmes catégories philosophiques comme la transsubstantiation et est donc rejetée pour ce motif. L'objection luthérienne à transubstantation n'était pas tant que ces exclus du pain ou du vin, mais que la théorie Aristote avait dogmatized qui, à son tour, où s'exprime l'Écriture est resté muet. Il oblige la théologie d'une manière typique de la scolastique: il établit un principe (principium / Oberbegriff) comme la "première chose", en vertu de laquelle tous nos théologie doit être fait pour s'adapter. Le Seigneur ne peut être forcé dans notre principium, donc, où le Seigneur n'a pas déclaré le «comment», nous sommes les meilleurs jamais à dogmatiser nos théories sur la façon dont il aurait été possible. Remarquez ces mots de l'article Smalcald, III, 6 "Nous prenons soin de rien la subtilité sophistique par laquelle ils enseignent que le pain et le vin ou la laisser perdre leur substance naturelle, et qu'il ne reste que l'aspect et la couleur du pain, et non pas vrai pain ... " La critique, ici, n'est pas seulement la conclusion (que le pain n'est plus), mais la méthode philosophique, ou «subtilité sophistique" qui tente d'expliquer le comment. Luthériens ont été tout à fait disposé à permettre transubstantation, voire consubstantation, aussi longtemps que l'Eglise ne ferait pas un dogme de tel. La raison pour laquelle, dans la captivité babylonienne, la transsubstantiation Luther cite comme l'un des "trois murs" avoir obscurci l'Évangile du Saint-Sacrement n'est pas qu'ils se sont débarrassés de pain, mais ils ont dogmatized une théorie qui ne peut être bibliquement fondée. Ainsi, la raison nous rejetons consubstantiation est pour la même raison, nous rejetons la transsubstantiation. Au lieu de cela, nous préférons parler de «l'union sacramentelle," ou la "sacramentailis unio". Le sacramentalis unio est la contrepartie luthérienne à la transsubstantiation romaine, et consubstantiation médiévale tardive, avec lequel il est souvent confondu mistakingly. Comme consubstantiation, sacramentalis unio suppose le pain et le corps, le vin et le sang, exister ensemble. Pain et le vin ne sont pas détruits ou «transsubstantiation». La différence, cependant, est que la théorie ne se construit sur la coexistence de deux substances, reflétant les accidents de l'un à l'exclusion de l'autre.

Deuxièmement, nous préférons ne pas appeler "consubstantiationists," parce que la différenciation implicite par l'utilisation de l'expression suggère que notre premier «différence» dans notre sacrement de la confession, contre Rome, c'est que des querelles sur la présence du pain et du vin . Ce n'est pas la question, à tous. Bien que nous ne croyons Rome est faux de dogmatiser une théorie philosophique (la transsubstantiation) notre véritable «critique» à la doctrine romaine de l'Eucharistie est le sacrifice * * de la masse. Ainsi, comme le dit Luther dans la captivité babylonienne, ils ont fait ce qui est vraiment évangélique (avantage) dans la loi (sacrificium). Autrement dit, ils ont fait quelque chose qui est principalement de Dieu grâce, * l'action évangélique deliviering pour nous * dans une action que nous offrons à Dieu dans le but d'apaiser la colère du Père.

Fouts T. Ryan


Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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