Christ avec ses disciples se sont réunis pour une dernière Cène. Après le rituel solennel actes il a parlé comme du pain son Corps et le vin en son sang de la nouvelle alliance. Dans le compte rendu écrit plus tôt, celui de Saint Paul aux Corinthiens, et en Luc, il est inscrit que les disciples ont reçu l'instruction de continuer le rite en mémoire de la mort de leur Seigneur.
Interprétations de la signification de l'Eucharistie varier. Certains écrivains chrétiens du 2d siècle a jugé que l'Eucharistie est composée de deux réalités, l'une terrestre et céleste. Au Moyen Age, la doctrine de la transsubstantiation a été développée, elle est restée la doctrine officielle de l'Eglise catholique romaine.
Selon cette position, la substance, ou la réalité intérieure, du pain et du vin sont changés en la substance du corps et du sang du Christ, mais les accidents, ou les qualités externes connues par les sens (couleur, le poids, le goût), demeurent Inchangé.
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Positions protestantes vont de l'avis de consubstantiation luthérienne, qui soutient que le Christ est présent avec la réalité inchangée du pain et du vin, à l'interprétation symbolique de l'Eucharistie comme un simple mémorial de la mort du Christ (par Zwingli).
[De Charles W Ranson]
Bibliographie
WR Crockett, de l'Eucharistie (1989); GD Kilpatrick, L'Eucharistie dans la Bible et liturgie (1984); JM puissances, la théologie eucharistique (1967).
Transsubstantiation, dans la théologie chrétienne, le dogme est que, dans l'Eucharistie, le pain et le vin deviennent à être administrés, à la consécration, le corps et le sang de Jésus-Christ, même si les manifestations extérieures du pain et du vin - forme, la couleur, la saveur , Et les odeurs - demeurent. Il est donc opposé à d'autres doctrines, comme la doctrine luthérienne que le corps et le sang du Christ et à coexister dans le pain et le vin, qui demeurent inchangées.
Le terme transsubstantiation a été adopté dans la phraséologie de l'église en 1215, quand elle a été employée par le Latran IV. Le dogme a été reconfirmée (1551) par le Concile de Trente, comme suit: "Si quelqu'un doit dire que, dans le très saint Sacrement de l'Eucharistie, il reste la substance du pain et du vin avec le Corps et le Sang de notre Seigneur Jésus-Christ, et elle nier que la conversion admirable et singulière de toute la substance du pain en corps et de toute la substance du vin en sang, les espèces du pain et du vin seul restant, qui conversion de l'Église catholique le plus dignement Appelle transsubstantiation, qu'il soit anathème "(Session 13, Canon 2).
Dans son encyclique Mysterium fidei (Mystère de la foi, 1965), le Pape Paul VI a réaffirmé l'enseignement traditionnel pour corriger les vues de certains théologiens modernes catholique romaine que le changement consiste simplement dans une nouvelle finalité religieuse ( "transfinalization") ou une signification ( "transignification "), Ce qui se traduit dans les deux cas en un peu plus d'une présence divine symbolique.
La transsubstantiation n'est pas seulement une doctrine de l'église catholique romaine, mais aussi de l'église orthodoxe. Au cours du Synode de Jérusalem (1672), la doctrine a été confirmé comme essentiels à la foi de toute l'Église orthodoxe. Le dogme a été répudié par l'Église d'Angleterre.
La référence dans cette phrase est de la présence du Christ dans le sacrement de la Sainte Communion. Dans le sens plus général, il n'est pas choquant, pour tous les chrétiens peuvent convenir que le Christ est réellement présent par l'Esprit Saint, quand ils se réunissent en son nom. Théologiquement, cependant, le mot "réel" indique une forme particulière ou de la compréhension de la présence en termes de la philosophie réaliste. De ce point de vue, ce qu'on appelle la substance du Corps du Christ est une réalité en dehors de ses "accidents" ou des manifestations physiques. C'est cette substance qui est censée être présente dans ou sous les accidents du pain et du vin, et en remplacement du (ou, comme dirait Luther, en liaison avec) leur propre substance. Il n'ya, cependant, aucune base scripturaire d'une telle interprétation, et en théologie de la Réforme, il est rejeté et remplacé par un système plus conception biblique de la présence.
GW Bromiley
(Elwell Evangelical Dictionary)
Consubstantiation est un enseignement utilisé pour expliquer l'expérience chrétienne et la conviction que le Christ est réellement présent avec son peuple dans leur célébration de l'Eucharistie. Consubstantiation a été développé dans l'aile luthérienne de la Réforme protestante au 16ème siècle. L'idée apparaît dans Martin Luther lui-même écrits, le mot lui-même a été employé pour la première fois par ses jeunes contemporains, Melanchthon.
Consubstantiation repose sur les mêmes hypothèses que la philosophie médiévale doctrine de la transsubstantiation, qui elle est opposée. Les deux doctrines d'Aristote dépendra de l'enseignement de cette matière se compose d'accidents, ce qui peut être perçu par les sens, et au fond, qui saisit l'esprit et qui constitue la réalité essentielle. Tous deux conviennent que, dans l'Eucharistie, les accidents du pain et du vin restent inchangés. Contrairement à la doctrine de la transsubstantiation, toutefois, que de consubstantiation affirme que la substance du pain et du vin est également inchangée, à l'omniprésence du corps du Christ coexistent ", et, avec, et sous" la substance du pain, et le sang de Jésus-Christ , Avec, et sous le vin, par la puissance de la Parole de Dieu.
Luther consubstantiation illustrée par l'analogie de fer mis en feu: fer et le feu sont unis dans fer rouge, et pourtant les deux substances demeurent inchangés.
Charles P. Price
La transsubstantiation est la théorie acceptée par Rome comme un dogme en 1215, dans une tentative d'expliquer les déclarations du Christ: «Ceci est mon corps" et "Ceci est mon sang» (Marc 14:22, 24) appliquée au pain et Vin de la Cène du Seigneur. Il est souligné que le "est" doivent être prises avec la plus stricte littéralité. Mais à notre sens le pain et le vin semblent rester exactement comme ils étaient quand même consacrée. Il n'ya pas de miracle de la transformation perceptible. L'explication se trouve dans les termes d'une distinction entre les soi-disant substance (ou réalité) et les accidents (le spécifique, perceptible caractéristiques). Ces derniers demeurent, mais l'ancienne, c'est-à-dire, la substance du pain et du vin, se transforme en celle du corps et du sang du Christ. Cela porte en lui de nombreuses et graves conséquences.
Si le Christ est substantiellement présent, il est naturel que les éléments doivent être adoré. Il peut également être affirmé qu'il est reçu par tous ceux qui communiquent, que ce soit à juste titre ou à tort, salut à la perdition. Il se pose également à l'idée d'un propitiatoire immolation du Christ pour les peines temporelles du péché, avec tous les scandales des masses privé. Les faiblesses de la théorie sont évidentes. Ce n'est pas scripturaire. Sur une analyse fine, il n'a même pas expliquer les déclarations dominical. Il contredit le vrai biblique compte de la présence du Christ. Elle n'a pas de garantir un soutien patristique. Il se tient ou tombe avec une compréhension philosophique. Elle détruit la vraie nature de sacrement. Et c'est certainement une bonne utilisation des pervers et dangereux donne lieu à des superstitions contraires à la foi évangélique.
GW Bromiley
(Elwell Evangelical Dictionary)
Bibliographie
J Calvin, Instituts 4,18; Cranmer T, The True and Catholic Doctrine de la Cène du Seigneur; N Dimock, Doctrine de la Cène du Seigneur; TWH Griffith, Les Principes de la théologie,
Dans cet article, nous examinerons:
Le fait de la présence réelle, qui est, en effet, le dogme central;
Les dogmes regroupé plusieurs alliés à son sujet, à savoir:
Totalité de la Présence,
Transsubstantiation,
Permanence de la Adorableness Présence et de l'Eucharistie;
Les spéculations de la raison, pour autant que la spéculation enquête concernant l'auguste mystère sous ses divers aspects est admissible, et la mesure où il est souhaitable d'éclairer par la lumière de la philosophie.
I. la présence réelle COMME UN FAIT
Selon l'enseignement de la théologie a révélé un fait peut être prouvé uniquement par récurrence aux sources de la foi, c'est-à-dire. Écriture et la Tradition, qui est également liée à l'infaillible magistère de l'Eglise.
A. Preuve de l'Écriture
Cela peut être invoqué tant par les propos de la promesse (Jean 6:26 ss.) Et, surtout, à partir des paroles de l'Institution, telles qu'enregistrées dans les Synoptiques et saint Paul (1 Corinthiens 11:23 ss.).
Les paroles de la promesse (Jean 6)
Par le miracle des pains et des poissons et de la marche sur les eaux, le jour précédent, le Christ non seulement préparé Son auditeurs pour le sublime discours contenant la promesse de l'Eucharistie, mais aussi à eux prouvé qu'il possédait, comme le Dieu tout-puissant - L'homme, un pouvoir supérieur et indépendant des lois de la nature, et l'on pourrait donc fournir un tel aliment, rien d'autre, en fait, que de sa propre chair et de sang. Ce discours a été prononcé à Capharnaum (Jean 6:26-72), et est divisé en deux parties distinctes, au sujet de la relation d'exégètes catholiques qui varient d'opinion. Rien ne nous empêche d'interpréter la première partie [Jean 6:26-48 (51)] métaphoriquement et de la compréhension par «pain du ciel» comme le Christ lui-même l'objet de la foi, qui doit être reçu dans un sens figuré comme une nourriture spirituelle par la bouche de Foi. Une telle explication figurative de la deuxième partie du discours (Jean 6:52-72), cependant, n'est pas seulement rare mais absolument impossible, car même les exégètes protestants (Delitzsch, Kostlin, Keil, Kahnis, et d'autres) concède volontiers. Tout d'abord l'ensemble de la structure du discours de la promesse exige une interprétation littérale de l'expression: "mangez la chair du Fils de l'homme et ne buvez son sang". Car le Christ fait état d'un triplement des aliments dans son adresse, la manne du passé (Jean 6:31, 32, 49, 59), le pain céleste de la présente (Jean 6:32 sq), et du Pain de vie de L'avenir (Jean 6:27, 52). Correspondant aux trois types d'aliments et les trois périodes, il ya autant de dispensers - Moïse distribution de la manne, le père nourricier de l'homme la foi dans le Fils de Dieu fait chair, le Christ enfin donner sa propre chair et de sang. Bien que la manne, un type de l'Eucharistie, a été effectivement consommés avec la bouche, il ne pouvait pas, en tant transitoire nourriture, conjurer la mort. La seconde alimentation, celui offert par le Père céleste, est le pain du ciel, qui, il dispense hic et nunc aux Juifs pour leur nourriture spirituelle, dans la mesure où, en raison de l'Incarnation, il lève son Fils pour eux comme l'objet de leur Foi. Si, en revanche, le troisième type de nourriture, le Christ lui-même qui promet de donner seulement à une date ultérieure, est un nouveau refection, la dernière divergence avec le nom de la nourriture de la foi, elle peut être rien d'autre que Sa vraie chair et de sang, à Être vraiment mangé et bu dans la sainte communion. C'est pourquoi le Christ est ainsi prêt à utiliser l'expression réaliste "à mâcher" (Jean 6:54, 56, 58: trogein) quand on parle de cela, Sa Pain de la Vie, en plus de l'expression, de "manger" (Jean - 6:51, 53: phagein). Cardinal Bellarmin (De Euchar., I, 3), par ailleurs, appelle l'attention sur le fait, à juste titre, que si, dans l'esprit du Christ, la manne a été une figure de l'Eucharistie, celle-ci doit avoir été quelque chose de plus que simplement du pain béni, Sinon le prototype serait pas substantiellement le type excel. Il en va de même des autres figures de l'Eucharistie, du pain et du vin offerts par Melchisédech, les pains de proposition (propositionis vitres), l'agneau pascal. L'impossibilité d'une interprétation figurative est rapatrié de force plus de l'analyse du texte suivant: "Sauf que vous mangez la chair du Fils de l'homme, et ne buvez son sang, vous ne pouvez pas avoir la vie en vous. Celui qui mange ma chair et Qui boit mon sang n'a la vie éternelle: et je le ressusciterai au dernier jour. Pour ma chair est vraiment viande, et mon sang est la vraie boisson »(Jean 6:54-56). Il est vrai que, même parmi les Sémites, et dans l'Écriture elle-même, l'expression «manger quelque sa chair", a un sens figuré, à savoir "à persécuter, à la haine amèrement certains un". Si, alors, les paroles de Jésus sont à prendre au figuré, il semblerait que le Christ avait promis à ses ennemis et de la vie éternelle dans la résurrection glorieuse recompense pour les blessures et les persécutions dirigées contre lui. L'autre membre de phrase, "boire le sang de quelqu'un», dans l'Ecriture, en particulier, n'a pas d'autre sens que celui figuratif de dire châtiment (cf. Esaïe 49:26; Apocalypse 16:6), mais, dans le texte actuel, cette interprétation Est tout aussi impossible, ici comme dans l'expression «manger quelque sa chair". En conséquence, de manger et de boire est essentielle à la compréhension de la part réelle du Christ en personne, et donc, littéralement.
Cette interprétation convient parfaitement à la conduite des auditeurs et de l'attitude du Christ au sujet de leurs doutes et des objections. Encore une fois, le murmure des Juifs est la meilleure preuve qu'ils avaient entendu les paroles de Jésus précédent littéralement (Jean 6:53). Pourtant, loin de répudier cette construction comme une grave méprise, le Christ répète dans une façon plus solennelle, dans Jean (6:54 ss.). En conséquence, beaucoup de ses disciples ont été scandalisés et dit: "Cette parole est dure, et qui peut l'écouter?" (Jean 6:61), mais au lieu de rétracter ce qu'il avait dit, le Christ et non pour leur reprocher leur manque de foi, en faisant allusion à son origine et sublimer Son avenir Ascension au ciel. Et sans plus attendre, Il a permis à ces disciples d'aller leur chemin (Jean 6:62 ss.). Enfin, il se tourna vers ses douze Apôtres avec la question: «Est-ce que vous allez aussi loin?
Alors Pierre-et renforcée avec une humble confiance répondu: "Seigneur, à qui irons-nous? Tu as les paroles de la vie éternelle. Et nous avons cru, et de savoir que tu es le Christ, le Fils de Dieu" (Jean 6: 68 ss.). Toute la scène du discours et murmures contre lui prouve que l'Zwinglian anglicane et l'interprétation de l'adoption, «c'est l'esprit qui vivifie», etc, dans le sens d'une dissimulation ou de rétractation, est totalement inadmissible. Car en dépit de ces paroles, les disciples rompu leur relation avec Jésus, alors que les Douze acceptée avec foi simple comme un mystère qui pourtant, ils n'ont pas compris. Christ n'a pas non plus dire: «Ma chair est esprit", c'est-à-dire à être entendue dans un sens figuré, mais: «Mes paroles sont esprit et vie». Il ya deux points de vue en ce qui concerne le sens dans lequel ce texte doit être interprété. Beaucoup de Pères déclarer que la vraie chair de Jésus (sarx) n'est pas à comprendre comme séparée de Sa Divinité (spiritus), et donc pas dans un sens cannibale, mais comme appartenant entièrement à l'économie surnaturelle. La seconde, plus explication scientifique affirme que, dans les Écritures opposition entre "la chair et le sang» à «esprit», l'ancien signifie toujours charnelle d'esprit, celui-ci perception mentale illuminée par la foi, alors qu'il était de l'intention de Jésus dans ce passage À accorder une attention sur le fait que le sublime mystère de l'Eucharistie peut être appréhendée à la lumière surnaturelle de la foi seule, alors elle ne peut être comprise par l'esprit charnel, qui sont alourdis sous le poids du péché. Dans ces conditions, il n'est pas de se demander à qui les Pères et plusieurs conseils oecuméniques (Ephèse, 431; Nicæa, 787), adoptée le sens littéral du mot, bien qu'elle ne soit pas défini dogmatiquement (cf. Concile de Trente, sess. XXI , C. i). S'il est vrai que quelques théologiens catholiques (comme Cajetan, Ruardus Tapper, Johann Hessel, et l'aîné Jansenius) préfère le figuratif interprétation, il s'agissait simplement pour les raisons controversées, parce que, dans leur perplexité sinon ils imaginer que les revendications des hussites et Utraquists protestante de la part de la Chalice par les laïcs ne pouvait être répondu à l'argument de l'Écriture. (Cf. Patrizi, "De Christo volet vitæ», Rome, 1851; Schmitt, «Die Verheissung der Eucharistie bei den Vütern", 2 vol., Würzburg, 1900-03.)
Les paroles de l'Institution
L'Eglise en Grande Charte, cependant, sont les paroles de l'Institution, «Ceci est mon corps - ceci est mon sang", dont la signification littérale, elle a adhéré à sans interruption depuis les temps les plus reculés. La présence réelle est démontrée, de manière positive, en montrant la nécessité du sens littéral des mots, et négativement, en réfutant les interprétations figuratives. En ce qui concerne la première, l'existence même de quatre récits de la dernière Cène, habituellement divisé en pétrinien (Matthieu 26:26 ss.; Mark 14:22 ss.) Et les doubles comptes Pauline (Luc 22:19 sq; 1 Corinthiens 11:24 sq), favorise l'interprétation littérale. En dépit de leur remarquable unanimité en ce qui concerne l'essentiel, le compte pétrinien est plus simple et plus claire, alors que Pauline est plus riche en détails supplémentaires et plus impliqué dans sa façon de citer les mots qui se réfèrent à l'Chalice. Mais il est naturel et légitime de s'attendre à ce que, lorsque quatre narrateurs différents dans différents pays et à différentes époques portent la mention de l'établissement à différents cercles de lecteurs, de la survenue d'un nombre inhabituel de la parole, comme, par exemple, que le pain est un Signe du corps du Christ, serait, quelque part, ou d'autres, trahir lui-même, soit dans la différence de mot de fixation, ou dans l'expression sans équivoque de la signification vraiment destinée ou, tout au moins en l'ajout d'une marque telle que: «Il a parlé, Toutefois, du signe de son Corps ". Mais nulle part nous faire découvrir le moindre terrain en vue d'une interprétation figurative. Si, ensuite, naturel, interprétation littérale étaient faux, le seul record biblique devrait être considérée comme la cause d'une pernicieuse erreur dans la foi et de la gravité du crime de rendre hommage à la Divine pain (artolatria) - une supposition peu en harmonie avec Le caractère des quatre écrivains sacrés ou à l'inspiration des textes sacrés. En outre, nous ne devons pas omettre la circonstance importante, que l'un des quatre narrateurs a interprété son propre compte littéralement. Ceci est saint Paul (1 Corinthiens 11:27 carrés), qui, dans la langue la plus vigoureuse, les marques, l'indigne destinataire comme «coupable du corps et du sang du Seigneur". Il ne saurait être question d'une grave offense à Christ lui-même, sauf si l'on suppose que le vrai corps et le vrai sang du Christ est réellement présent dans l'Eucharistie. En outre, si nous ne suivre que les paroles elles-mêmes leur sens naturel est si forte et claire que Luther a écrit aux chrétiens de Strasbourg en 1524: «Je suis pris, je ne peux échapper, le texte est trop forcée» (De Wette, II, 577). La nécessité du sens naturel n'est pas basé sur le postulat absurde que le Christ ne pouvait pas, en général, ont eu recours à l'utilisation de chiffres, mais à la condition évidente de l'affaire, qui demande qu'il n'a pas, dans une affaire d'une telle importance primordiale, Avoir recours aux sens et trompeuses métaphores. Pour les chiffres de renforcer la netteté de la parole que lorsque le sens figuratif est évidente, que ce soit de la nature de l'affaire (par exemple, d'une référence à la statue de Lincoln, en disant: "Ceci est Lincoln»), ou des usages communs du jargon ( Par exemple dans le cas de cette synecdoche: "Ce vin est le verre"), maintenant, ni de la nature de l'affaire, ni dans le jargon commun est un bon pain ou possible symbole du corps humain. Étaient l'un-à-dire d'un morceau de pain: «Il s'agit de Napoléon», il ne serait pas au moyen d'un chiffre, mais prononçant un non-sens. Mais il ya un moyen de rendre un symbole mal dite claire et intelligible, à savoir, par conventionnelle réglant au préalable ce qu'elle est pour signifier, comme, par exemple, si l'on devait dire: «Laissez-nous imaginer ces deux morceaux de pain avant Nous de Socrate et de Platon ». Christ, cependant, au lieu d'informer ses Apôtres qu'il avait l'intention d'utiliser un tel chiffre, leur a dit plutôt le contraire dans le discours contenant la promesse: "le pain que je donnerai, c'est ma chair pour la vie du monde" ( Jean 6:52), telle langue, bien sûr, ne peut être utilisée que par un Homme-Dieu, afin que la foi en la présence réelle présuppose nécessairement la vraie croyance en la divinité du Christ, Les règles de fixer eux-mêmes le sens naturel avec Certitude, même si les paroles de l'institution, «Ceci est mon corps - ceci est mon sang", était seule, mais dans le texte original corpus (corps) et sanguis (sang) sont suivis par d'importants ajouts appositional, l'Organe d'être désignées comme », Donné pour vous» et le sang «versé pour vous [beaucoup]», d'où le Corps donné aux Apôtres était le même corps que l'auto a été crucifié le vendredi saint et le Calice bue par eux, le même sang que l'auto était Hangar sur la croix pour nos péchés, C'est susmentionnées appositional phrases directement exclure toute possibilité d'une interprétation figurative.
Nous arrivons à la même conclusion à partir d'un examen des circonstances concomitantes, en tenant compte à la fois les auditeurs et les institué, Ceux qui ont entendu les paroles de l'institution n'ont pas été tirés rationalistes, dotés d'équipements de la critique qui leur permettrait, comme philologues et logiciens, D'analyser une obscure et mystérieuse phraséologie, ils étaient simples et sans instruction des pêcheurs, de l'ordinaire rangs des gens qui, avec naïveté enfantine accroché sur les paroles de leur maître et avec une foi profonde, il a accepté tout ce qui leur est proposé, enfantin Cette disposition a pour Avec laquelle il faut compter par le Christ, en particulier à la veille de sa Passion et de la mort, quand il a fait ses dernières volontés et testament et parle comme un père mourant à Son profondément affligés enfants. Dans un tel moment de la terrible solennité, le seul mode d'expression approprié serait celui qui, dépouillé de chiffres inintelligible, fait usage de termes correspondant exactement à la signification à transmettre. Il faut se souvenir, aussi, que le Christ comme Dieu-homme omniscient, doivent avoir prévu la honteuse erreur dans laquelle il aurait conduit ses Apôtres et à son Eglise par l'adoption d'une inouïe de la métaphore, pour l'Eglise jusqu'à nos jours les appels à Les paroles du Christ dans son enseignement et la pratique. Si donc l'idolâtrie, elle s'exerce par l'adoration de simple pain et du vin, ce crime doivent être mis à la charge de l'Homme-Dieu Lui-même. En dehors de cela, le Christ l'intention d'instituer l'Eucharistie comme un très saint Sacrement, à être solennellement célébrée dans l'Eglise jusqu'à la fin des temps. Mais le contenu et les éléments constitutifs de sacrement doit être affirmé avec clarté de la terminologie telle que d'exclure catégoriquement toute erreur dans la liturgie et le culte. Comme l'illustrent les paroles de la consécration de la Chalice, le Christ a institué le Nouveau Testament dans son sang, de même que l'Ancien Testament a été créé dans le sang des animaux typiques (cf. Exode 24:8; Hébreux 9:11 ss. ). Avec l'instinct véritable de la justice, des juristes prescrire que dans tous les points discutables, les mots d'un testament doivent être prises dans leur milieu naturel, de sens littéral, car ils sont dirigés par la bonne conviction, que chaque testateur sain d'esprit, lors de l'élaboration de son dernier Volonté et testament, est profondément préoccupée de le faire dans un langage à la fois clair et dénué de sens inutilisé par métaphores. Maintenant, le Christ, selon la lettre de Sa PORTEE testament, nous a laissé comme un héritage précieux, et pas seulement du pain et du vin, mais Son corps et Son sang. Sommes-nous justifier, alors, en contradiction avec Lui à Son visage et s'exclame: "Non, ce n'est pas votre corps, mais seulement de pain, le signe de ton corps!"
La réfutation de la prétendue Sacramentarians, un nom donné par Luther à ceux qui s'opposent à la présence réelle, manifeste le plus clairement l'impossibilité d'un sens figuré. Une fois le manifeste sens littéral est abandonné, l'occasion est donnée à d'interminables controverses sur le sens d'une énigme dont le Christ supposément offerte pour ses disciples solution. Il n'y avait pas de limites à ce différend dans le seizième siècle, à l'époque Rasperger Christopher a écrit un livre entier sur quelque 200 des interprétations différentes: «Ducentæ verborum,« Hoc est corpus meum "interpretationes" (Ingolstadt, 1577). À cet égard, nous devons nous limiter à un examen de la plus récente et largement connaître les distorsions du sens littéral, qui ont été la cible de Luther amère moquerie et ce dès 1527. Le premier groupe d'interprètes, de Zwingli, découvre un chiffre dans le dôme est et rend: "Cela signifie (est significat =) mon Corps". Dans cette interprétation de la preuve, les exemples sont tirés de l'Écriture, comme: «Les sept kine ya sept ans» (Genèse 41:26) ou encore: "Sara et Agar sont les deux pactes" (Galates 4:24), la question de savoir si Dispense Le verbe "être" (esse, einai) de lui-même ne pourra jamais être utilisé comme "copula figuratif dans une relation" (Weiss), ou exprimer la «relation d'identité à une connexion métaphorique" (Heinrici), qui nient la plupart des logiciens, Les principes fondamentaux de la logique d'établir fermement cette vérité, que toutes les propositions peuvent être regroupées en deux grandes catégories, dont la première et la plus complète désigne une chose telle qu'elle est en elle-même (par exemple: "L'homme est un être rationnel»), tandis que la seconde Désigne une chose selon qu'elle est utilisée comme un signe de quelque chose d'autre (par exemple, «L'image de mon père"). Pour déterminer si un orateur entend la deuxième manière d'expression, il ya quatre critères, dont le seul commun accord permettra le verbe "être" à avoir le sens de «signifier». Faire abstraction des trois critères susmentionnés, qui ont une référence à la nature de l'affaire, ou pour des usages de commun, ou dans une certaine convention préalablement convenus, il reste une quatrième et dernière d'une importance décisive, à savoir: quand un Complet de la substance est fondée complet de la substance d'un autre, il ne peut exister aucune relation logique de l'identité entre elles, mais uniquement la relation de similitude, dans la mesure où le premier est une image, un signe, le symbole, de l'autre. Maintenant, le nom de ce dernier critère est inapplicable à l'Écriture des exemples avancés par les Zwinglians, et surtout en ce qui concerne leur interprétation des paroles de l'institution, pour les paroles ne sont pas: «Ce pain est mon corps», mais indéfiniment: " Ceci est mon corps ". Dans l'histoire de l'Zwinglian conception de la Cène du Seigneur, certains «sacramentelle expressions" (locutiones sacramentales) de la Sacred Text, considérés comme des parallélismes des paroles de l'institution, ont attiré une attention considérable. La première se trouve dans I Cor. 10:4: «Et le rocher était le Christ [signifie]» Pourtant, il est évident que, si le sujet est pris de rock dans son sens matériel, la métaphore, d'après le quatrième critère que je viens de mentionner, est aussi apparente que dans le analogue La phrase "le Christ est la vigne". Si, en revanche, le mot rock dans ce passage est dépouillé de tout ce qui est matériel, il peut être compris dans un sens spirituel, parce que l'Apôtre lui-même est en train de parler de ce «rocher spirituel» (PETRA spiritalis), qui, en la personne du Word dans une manière invisible jamais accompagné les Israélites dans leur journeyings et fournis avec une fontaine spirituelle des eaux. Selon cette explication serait la copula ici conserver son sens "être". Une approche plus près à un parallèle avec les paroles de l'Institution se trouve apparemment dans le soi-disant «manifestation sacramentelle»: «Hoc est pactum meum" (Genèse 17:10), et "est un Phase Domini» (Exode 12:11) . On sait bien comment Zwingli par une habile manipulation de ce dernier membre de phrase a réussi à gagner une journée en plus de son interprétation de l'ensemble de la population catholique de Zurich. Et pourtant, il est clair que personne ne peut être discerné parallélisme entre lesdites expressions et les mots de l'institution; pas de véritable parallélisme, car il s'agit de questions tout à fait différentes. Pas même un parallélisme verbal peut être souligné, car, dans les deux textes de l'Ancien Testament, le sujet est d'une cérémonie (circoncision, dans le premier cas, et le rite de l'agneau pascal, dans la seconde), tandis que le prédicat implique une simple abstraction ( Alliance, la Pâque du Seigneur). Un examen plus lourde est-ce que l'enquête sur le resserrement de la copule est va être trouvé pour conserver son bon sens de l'expression "est" plutôt que "signifie". Pour tout comme la circoncision, non seulement signifié la nature ou l'objet de l'alliance divine, mais en réalité était telle, de sorte que le rite de l'agneau pascal était vraiment la Pâque (phase) ou Pâque, au lieu de sa simple représentation. Il est vrai que dans certains milieux anglicane qu'elle était autrefois l'habitude de faire appel à la supposée pauvreté de la langue araméenne, qui est parlée par le Christ en compagnie de ses Apôtres, car il a été maintenu qu'aucun mot pourrait être trouvé dans cette langue correspondante À la notion "pour signifier". Pourtant, même delà du fait que dans la langue araméenne de la copule est est généralement omise, et que cette omission rend plutôt pour sa stricte signification de l'expression "être", le cardinal Wiseman (Horæ Syriacæ, Rome, 1828, pp. 3-73 ) A réussi à produire pas moins de quarante syriaque expressions véhiculant le sens de l'expression "pour signifier" explosé et donc efficacement sur le mythe de la langue sémitique du vocabulaire limité.
Un deuxième groupe de Sacramentarians, avec Œcolampadius, déplacé le assidûment recherché pour la métaphore de la notion contenue dans le prédicat corpus, en donnant à ce dernier le sens de "signum corporis", de sorte que les mots de l'institution devait être rendu: «Ce Est un signe [symbole, une image de type] de mon corps ". Essentiellement au pointage avec le Zwinglian interprétation, cette nouvelle signification est tout aussi insoutenable. Dans toutes les langues du monde, l'expression «mon corps» désigne une personne naturelles du corps, et non pas le simple signe ou symbole de cet organe. Il est vrai que l'Écriture mots "Corps du Christ" n'est pas rare bien le sens de «l'Eglise», ce qui est appelé le Corps mystique du Christ, un chiffre toujours facilement discernable et en tant que tel dans le texte ou le contexte (cf. Colossiens 1: 24). Ce sentiment mystique est cependant impossible, dans les paroles de l'institution, pour la simple raison que le Christ n'a pas donné aux Apôtres son Eglise à manger, mais son corps, et que «le corps et le sang", en raison de leur association réelle et logique , Ne peuvent pas être séparés les uns des autres et, partant, sont d'autant moins susceptibles d'un usage figuratif. Le cas serait différent si la lecture a été: «C'est le pain de mon corps, le vin de mon Sang". Afin de prouver au moins une chose, que le contenu de la Chalice ne sont que le vin et, par conséquent, un simple signe de l'approvisionnement en sang, les protestants ont recours au texte de saint Matthieu, qui rapporte que le Christ, après l'achèvement de la Dernière Cène, a déclaré: «Je ne ferai pas de boire désormais de ce fruit de la vigne [genimen vitis]" (Matthieu 26:29). Il est à noter que saint Luc (22:18 ss.), Qui est chronologiquement plus précis, les lieux de ces paroles du Christ avant son récit de l'Institution, ainsi que le vrai sang du Christ peut, avec droit toujours être appelé (consacrée ), Le vin, d'une part, parce que le sang a participé d'après la façon dont le vin est bu, et, d'autre part, parce que le sang continue d'exister sous l'apparence du vin. Dans ses multiples pérégrinations de l'ancien sentiers battus été constamment contraint à la négation de la divinité du Christ à renoncer à la foi en la présence réelle, également, la critique moderne cherche à rendre compte de l'autre le long des lignes de texte. Avec l'arbitraire absolu, il doute de savoir si les mots de l'institution née de la bouche du Christ, il trace à Saint-Paul comme leur auteur, qui dans son âme ardente quelque chose d'original prétendument mêlés de ses réflexions subjectives sur la valeur attachée à "l'Organe" et sur La «répétition du banquet eucharistique". De cette fontaine troublée-tête les paroles de l'Institution tout d'abord retrouvé leur place dans l'Evangile de saint Luc, puis, par voie d'adjonction, étaient tissés dans les textes de saint Matthieu et de saint Marc. Il va de soi que cette dernière affirmation n'est rien d'autre qu'une conjecture entièrement unwarrantable, qui peut être passé comme à titre gratuit car il a été avancé. Il est, par ailleurs, essentiellement erroné de prétendre que la valeur attachée au sacrifice et à la répétition de la Cène du Seigneur ne sont que des réflexions de saint Paul, car le Christ en annexe une valeur sacrificielle à Sa mort (cf. Mc 10.45) et célébré Son eucharistique Souper à l'occasion de la Pâque juive, qui elle-même a dû être répétée chaque année. En ce qui concerne l'interprétation des paroles de l'Institution, il existe actuellement trois moderne explications contradictoires pour la suprématie - le symbolique, le parabolical, et le eschatologique. Selon l'interprétation symbolique, le corpus est censé désigner l'Église comme Corps mystique sanguis et le Nouveau Testament. Nous avons déjà rejeté cette dernière signification que impossible. Pour que c'est l'Eglise qui est mangé et le Nouveau Testament, qui est ivre? Saint Paul marque la part de l'Eglise et du Nouveau Testament comme un crime odieux commis contre le Corps et le Sang du Christ? L'affaire n'est pas beaucoup mieux en ce qui concerne l'interprétation parabolical, qui discerne dans le déversoir du vin d'une simple parabole de l'effusion de sang sur la Croix. Il s'agit là encore d'un point de vue purement arbitraire explication, une invention, dénuées de tout fondement objectif. Puis, également, il découle de l'analogie, que la fraction du pain est une parabole de l'assassinat du corps du Christ, une signification tout à fait inconcevable. Rising pour ainsi dire, sur un brouillard dense et travaillent à prendre une forme définitive, l'explication incomplète eschatologique de l'Eucharistie ferait une simple anticipation de l'avenir banquet céleste. En supposant la vérité de la présence réelle, cet examen pourrait être ouverte à la discussion, dans la mesure où la part du Pain des Anges est vraiment l'avant-goût de la béatitude éternelle et à la transformation de la terre au ciel. Mais comme impliquant une simple anticipation symbolique du ciel et d'un sens de la manipulation non pain et le vin, l'interprétation eschatologique est diamétralement opposé au texte et trouve pas le moindre appui dans la vie et le caractère de Christ.
B. Preuve de la tradition
Quant à la pertinence de l'argument de la tradition, de ce fait historique est décidé de signification, à savoir que le dogme de la présence réelle est restée, à proprement parler, unmolested jusqu'au moment de l'hérétique Berengarius de Tours (1088), et Ils pourraient prétendre, même à cette époque, la possession ininterrompue de dix siècles. Au cours de l'histoire du dogme, il se pose en général trois grandes controverses eucharistique, dont la première, initiée par Paschasius Radbertus, au IXe siècle, à peine prolongée au-delà des limites de son auditoire intéressé lui-même et uniquement à la question philosophique, qu'il s'agisse de la Corps eucharistique du Christ est identique au naturel Organe Il avait en Palestine et a maintenant dans le ciel. Une telle identité numérique pourrait bien avoir été refusé par Ratramnus, Rabanus Maurus, Ratherius, Lanfranc, et d'autres, puisque même de nos jours, un vrai, bien accidentelle, la distinction entre les sacrements et l'état naturel du corps du Christ doit être rigoureusement maintenue. La première occasion d'une procédure officielle de la part de l'Église a été offerte lorsque Berengarius de Tours, influencé par les écrits de Scot Eriugena (m. environ 884), le premier adversaire de la présence réelle, celui-ci a rejeté la fois la vérité et celle de La transsubstantiation. Il a réparé, cependant, le scandale public, il avait donné par une rétractation sincère faite en présence du Pape Grégoire VII à un synode tenu à Rome en 1079, et mourut réconcilié à l'Eglise. La troisième et la plus forte que la controverse a été ouverte par la Réforme, au XVIe siècle, à l'égard desquels il convient de noter que Luther était le seul parmi les réformateurs qui s'accrochent encore à la vieille doctrine catholique, et, bien soumettre à collecteur Fausses déclarations, il a défendu avec ténacité la plupart. Il était diamétralement opposée par Zwingli de Zurich, qui, comme on l'a vu plus haut, l'Eucharistie réduit à un vide, vide de sens symbole. Ayant gagné au cours de son point de vue contemporain amical partisans tels que Carlstadt, Bucer, et Œcolampadius, il a plus tard obtenu des alliés influents dans le arminiens, mennonites, Socinians, et les anglicans, et même aujourd'hui, la conception rationaliste de la doctrine de la Cène du Seigneur n'est pas Diffèrent sensiblement de celle de la Zwinglians. Entre-temps, à Genève, Calvin a été habilement cherche à faire aboutir un compromis entre les extrêmes de l'luthérienne littérale et les interprétations Zwinglian figuratif, en suggérant plutôt de la présence substantielle dans un cas, ou simplement la symbolique de l'autre, une certaine moyenne , C'est-à-dire «dynamique», de la présence, qui consiste essentiellement en ceci, qu'au moment de l'accueil, de l'efficacité du Corps du Christ et du Sang du ciel est communiquée à l'âme de la prédestinée et nourrit spirituellement. Grâce à Melanchthon's pernicieux et malhonnête double jeu, cette belle position intermédiaire de Calvin fait une telle impression, même dans les milieux luthériens que ce n'est que la Formule de Concorde en 1577 que la «crypto-calviniste venin" a été rejeté par le corps de Doctrine luthérienne. Le concile de Trente a rencontré ces erreurs très divergents, de la Réforme de la définition dogmatique, que le Dieu-homme est «vraiment, réellement et substantiellement» présent sous les espèces du pain et du vin, ainsi délibérément l'intention de s'opposer à l'expression de la religion à Zwingli Signum, realiter à Œcolampadius la figura, et essentialiter à Calvin virtus (Sess. XIII, can. I). Et cet enseignement du Concile de Trente l'a jamais été, et est maintenant la position inébranlable de l'ensemble de la chrétienté catholique.
Quant à la doctrine des Pères, il n'est pas possible dans le présent article de multiplier les textes patristiques, qui sont généralement caractérisés par la beauté et la clarté admirable. Qu'il suffise de dire que, outre la Didachè (ix, x, xiv), la plupart des anciens Pères, comme Ignace (Ad. Smyrn. Vii; annonces. Ephes., Xx; annonces. Philad., Iv), Justin (Apol . I, lxvi), Irénée (Adv. Hær., IV, xvii, 5; IV, xviii, 4; V, ii, 2), Tertullien (De ressusciter. Carn., Viii; De pudic., Ix; De Orat., Xix; De bapt. Xvi), et Cyprien (De orat. Dom., Xviii, De lapsis, xvi), témoignent sans la moindre ombre d'un malentendu, ce qui est la foi de l'Eglise, alors que plus tard la théologie patristique ours Témoin du dogme que l'approche en termes exagération, que Grégoire de Nysse (Orat. catéchèse., Xxxvii), Cyrille de Jérusalem (Catech. myst., Iv, 2 ss.), Et surtout le docteur de l'Eucharistie, saint Jean Chrysostome [Hom . Lxxxii (lxxxiii), et Matt., 1 sq.; Hom. Xlvi, Joan., 2 ss.; Hom. Xxiv, et I Cor., 1 sq.; Hom. Ix, de pœnit., 1], auxquels on peut ajouter les Pères latin, Hilary (De Trinit., VIII, iv, 13) et Ambroise (De myst., Viii, 49; ix, 51 sq). Concernant les Pères syriaques voir Th. Lamy "De fide Syrorum affaire eucharisticâ" (Louvain, 1859).
La position tenue par saint Augustin est à l'heure actuelle l'objet de controverses animées, puisque les adversaires de l'Eglise plutôt que de maintenir avec confiance, il est favorable à leur côté de la question dans la mesure où il était un véritable «symboliste». De l'avis de Loofs ( "Dogmengeschichte», 4 e éd., Halle, 1906, p. 409), Saint-Augustin ne donne jamais, la «réception du vrai Corps et du Sang du Christ", une pensée, et cette vue d'annonces. Harnack (Dogmengeschichte, 3e éd., Freiburg, 1897, III, 148) souligne quand il déclare que Saint Augustin ", sans aucun doute, a été l'une à cet égard avec le soi-disant pré-Réforme et de Zwingli. Face à cette conclusion hâtive plutôt catholiques tout d'abord l'avance incontestable que Augustin a exigé que le culte divin doit être rendu à l'Eucharistie Flesh (In Ps. Xxxiii, enarr., I, 10), et a déclaré que lors de la Dernière Cène "Le Christ qui s'est tenue Et a procédé lui-même dans ses propres mains »(In Ps. Xcviii, n. 9). Ils insistent, à juste titre, que ce n'est pas juste de se séparer de ce grand Docteur de l'enseignement concernant l'Eucharistie à partir de sa doctrine du Saint Sacrifice, dans la mesure où il affirme clairement et sans équivoque que le vrai Corps et le Sang sont offerts dans la Messe La variété De l'extrême vues viens d'évoquer exige que la tentative soit faite à une explication objective et raisonnable, dont la vérification doit être recherché et trouvé reconnu dans le fait qu'un processus graduel de développement ont eu lieu dans la pensée de saint Augustin. Nul ne niera que certaines expressions se produire en tant que force Augustin réalistes que ceux de Tertullien et de Cyprien ou de ses amis intimes littéraires, Ambroise, Optat de Mileve, Hilary, et Chrysostome. D'autre part, il est hors de question que, en raison de l'influence déterminante d'Origène et de la philosophie platonicienne, qui, comme on le sait, mais peu de valeur attachée à la matière visible et sensible des phénomènes du monde, Augustin n'a pas fait référence ce Était bien réel (res) dans le Saint-Sacrement à la chair du Christ (caro), mais transférée à l'accélération principe (spiritus), c'est-à-dire les effets produits par un digne Communion. Une conséquence logique de ce qu'il a été autorisé à caro, comme le véhicule et antitype de la chose, ce n'est pas une simple valeur symbolique, mais, au mieux, une transitoire, intermédiaire et subalterne valeur (signum), et placé la Chair et le Sang du Christ , Présent sous les apparences (figuræ) du pain et du vin, dans une opposition trop décidé à Son naturel, historique du corps. Depuis Augustin était un vigoureux défenseur de personnels de coopération et d'efforts dans l'œuvre du salut et un ennemi à la simple mécanique et superstitieux activité de routine, il a omis d'insister sur une foi vivante en la personnalité réelle de Jésus dans l'Eucharistie, et a appelé l'attention sur L'efficacité spirituelle de la chair du Christ la place. Sa vision mentale a été fixé, non pas tant à l'épargne caro, que sur le spiritus, qui seul mérite d'être possédé. Néanmoins, un tournant s'est produit dans sa vie. Le conflit avec le pélagianisme et de la lecture assidue de Chrysostome lui libéré de la servitude du platonisme, et il a désormais rattaché à caro distinct, la valeur individuelle indépendante de celle de l'esprit, allant jusqu'à présent, en effet, que trop de maintenir fermement que la Communion Des enfants est absolument nécessaire au salut. Si, en outre, le lecteur trouve dans certaines des autres Pères difficultés, les obscurités, et une certaine imprécision de l'expression, cela peut être expliqué sur trois motifs:
À cause de la paix et la sécurité, il est en possession de l'Eglise de la vérité, d'où entraîné un certain manque de précision dans leur terminologie; raison de la rigueur avec laquelle la Discipline des Secret, explicitement concernés par la Sainte Eucharistie, a été maintenue dans la Est jusqu'à la fin de la cinquième, à l'Ouest jusqu'au milieu du VIe siècle, en raison de la préférence de nombreux Pères de l'interprétation allégorique de l'Écriture, ce qui était particulièrement en vogue à l'École d'Alexandrie (Clément d'Alexandrie, Origène, Cyril), mais qui a trouvé salutaire counterpoise dans l'accent mis sur l'interprétation littérale de l'École d'Antioche (Théodore de Mopsueste, Théodoret). Depuis, cependant, le sens allégorique de l'Alexandrians n'excluait pas l'interprétation littérale, mais plutôt supposée comme une base de travail, la phraséologie réaliste de Clément (Pæd., I, vi), d'Origène (Contre Celse VIII, xiii 32; Hom . Ix, dans Levit., X) et de Cyril (en Matt., Xxvi, xxvii; Contra Nestor., IV, 5) au sujet de la présence réelle est rapidement prise en compte. (Pour la solution des difficultés patristiques, voir Pohle, "Dogmatik", 3e éd., Paderborn, 1908, III, 209 sq.)
L'argument de la tradition est complété et achevé par l'argument de la prescription, qui retrace la constante croyance dans le dogme de la présence réelle à travers le Moyen-Âge au début de la décennie Eglise apostolique, et prouve ainsi l'anti-eucharistique hérésies avoir été capricieuse nouveautés Ruptures violentes et de la vraie foi comme prononcées depuis le début. Passer au-dessus de l'intervalle qui s'est écoulé depuis la Réforme, que cette période reçoit tout son caractère de la part du Conseil de Trente, nous avons pour le moment de la Réforme, l'important témoignage de Luther (1532) pour le fait que l'ensemble De la chrétienté alors cru en la Présence réelle. Et cette entreprise, croyance universelle peut être retracée sans interruption jusqu'à Berengarius de Tours († 1088), en fait - en omettant la seule exception de Scot Eriugena - Paschasius Radbertus (831). Pour ces raisons, donc, nous pouvons fièrement affirmer que l'Eglise a été en possession légitime de ce dogme pour pleinement onze siècles. Quand a commencé le grec Photius Schisme au 869 1274 1439, pourraient avoir à être encore intact , Et dont ils défendent vigoureusement dans le schismatical Synode de Jérusalem (1672) contre les machinations sordides de l'esprit calviniste Cyrille Lucar, patriarche de Constantinople (1629). De cela, il résulte que le concluante dogme catholique doit être beaucoup plus ancien que le Schisme d'Orient sous Photius. En fait, même les Nestoriens et Monophysites, qui s'est séparée de Rome au Ve siècle, ont, comme il ressort de leur littérature et de leurs livres liturgiques, préservé leur foi en l'Eucharistie comme résolument comme les Grecs, et ce en dépit de la Difficultés dogmatiques qui, en raison de leur refus de l'union hypostatique, se dressent sur la voie d'une idée claire et exacte de la présence réelle. Par conséquent, le dogme catholique est au moins aussi vieux que le nestorianisme (AD 431). Mais n'est-il pas encore plus grande de l'Antiquité? Pour décider de cette question, il suffit d'examiner les plus anciennes liturgies de la messe, dont les éléments essentiels remontent à l'époque des Apôtres (cf. articles sur les différentes liturgies), pour visiter les catacombes romaines, où le Christ est présenté comme étant présents dans le La nourriture eucharistique sous le symbole d'un poisson (voir EARLY SYMBOLES DE L'EUCHARISTIE), à déchiffrer l'inscription de la célèbre Abercius du deuxième siècle, qui, bien que composé sous l'influence de la Discipline du secret, atteste clairement la foi de cet âge . Et donc l'argument de la prescription nous transporte retour à l'obscur et lointain passé, et de là, à l'époque des Apôtres, qui pourrait à son tour avoir reçu leur foi dans la présence réelle de nul autre que le Christ lui-même.
II. La totalité de la présence réelle
Afin de prévenir d'emblée, la notion indigne, que, dans l'Eucharistie nous recevons le Corps et simplement simplement le Sang du Christ, mais pas Christ dans son intégralité, le Concile de Trente a défini la présence réelle de nature à comporter avec Le corps de Christ et de Son Ame et la Divinité de même. Une conclusion logique strictement par les propos de la promesse: «Celui qui mange moi même aussi vivra par moi", ce Totalité de la Présence a également été la propriété constante de la tradition, qui a caractérisé la part des parties séparées du Sauveur comme un sarcophagy ( Mangeuse de chair) méprisant totalement à Dieu. Bien que la séparation de corps, le Sang, l'Ame et Logos, est, absolument parlant, dans la puissance de Dieu tout-puissant, puis encore de la réalité inséparable est fermement établi par le dogme de l'indissolubilité de l'union hypostatique du Christ divinité et humanité. Dans le cas où les Apôtres avaient célébré la Cène du Seigneur pendant le triduum de mort (le temps pendant lequel le corps de Christ était dans la tombe), quand une réelle séparation a eu lieu entre les éléments constitutifs du Christ, il y aurait eu réellement présent dans la sainte hôte seulement , L'effusion de sang, inanimé Corps du Christ comme il résidait dans la tombe, et dans le Calice seul le sang séparé de son Corps et absorbée par la terre, comme il a été remise, à la fois le Corps et le Sang, cependant, hypostatically unis à Sa Divinité, Tandis que son âme, qui séjourna dans Limbo, seraient restées totalement exclus de la présence eucharistique. Cette irréel, mais pas impossible, hypothèse, est bien de nature à jeter la lumière sur la différence essentielle désigné par le Concile de Trente (sess XIII, ch iii), entre la signification des mots ex vi verborum et par concomitantiam. En vertu des paroles de la consécration, ou ex vi verborum, que seule est rendu présent qui est exprimé par les paroles de l'institution, à savoir le Corps et le Sang du Christ. Mais en raison d'une concomitance naturelle (par concomitantiam), il devient simultanément présents, tout ce qui est physiquement inséparable de la partie juste nommé, et qui doit, à partir d'une connexion naturelle avec eux, toujours être leur accompagnement. Maintenant, le Christ glorifié, qui "dieth aujourd'hui pas plus» (Romains 6:9) a un corps grâce à animer des cours dont les veines du sang de sa vie sous l'influence vivifiante de l'âme. En conséquence, avec son Corps et du Sang et âme, Son ensemble de l'humanité aussi, et, en vertu de l'union hypostatique, Sa Divinité, c'est-à-dire le Christ tout entier, doit être présent. D'où le Christ est présent dans le sacrement de Sa chair et de sang, corps et âme, l'humanité et la divinité.
Ce principe général et fondamental, qui fait abstraction de tout à la dualité de l'espèce, doit, néanmoins, être étendue à chacune des espèces du pain et du vin. Pour nous ne recevons pas dans les Saintes hôte une partie du Christ et dans le Calice de l'autre, comme si notre réception de la totalité dépend de notre part de ces deux formes, au contraire, sous l'apparence du pain seulement, ainsi que sous L'apparition de vin seulement, nous recevons le Christ tout entier (cf. Concile de Trente, Sess. XIII, can. Iii). Cela, la seule raisonnable, la conception, trouve sa vérification scripturaire dans le fait, que saint Paul (1 Corinthiens 11:27, 29) accorde la même culpabilité "du corps et le sang du Seigneur" à l'indigne "de manger ou de boire », Entendu dans un sens disjonctif, comme il le fait pour« manger et boire », comprise dans un sens copulative. Le fondement de cette tradition se retrouve dans le témoignage des Pères et de la liturgie de l'Église, selon lequel le Sauveur glorifié peut être présent sur nos autels seulement dans son intégralité et d'intégrité, et non pas divisé en parties ou faussée de la forme D'une monstruosité. Il s'ensuit donc que l'adoration est suprême séparément en raison de la sainte hôte et consacrée à la teneur du Chalice. Sur ce dernier vérité se fondent notamment la licéité intrinsèque bienséance et de la communion sous une seule catégorie pour les laïcs et les prêtres pour célébrer la messe pas (voir COMMUNION EN VERTU DE DEUX TYPES). Mais dans particularizing sur le dogme, nous sommes naturellement conduit à la poursuite de la vérité, qui, au moins après la division de l'une des espèces en parties, le Christ est présent dans chaque partie dans sa pleine et entière essence. Si le Sacré-Host être brisé en morceaux ou si l'consacrée Chalice boire en petites quantités, le Christ dans son intégralité est présent dans chaque particule et dans chaque goutte. Par la clause restrictive, separatione factâ le Concile de Trente (Sess. XIII, can. Iii) à juste titre, soulevé cette vérité à la dignité d'un dogme. Alors que l'Ecriture nous ne peut juger improbable que le Christ consacrée séparément chaque particule du pain Il avait brisé, nous savons avec certitude, d'autre part, qu'il bénit tout le contenu du Chalice, puis le donna à ses disciples d'être Participé de distributively (cf. Matthieu 26:27 carrés, Marc 14:23). Ce n'est que sur la base du dogme tridentin que nous pouvons comprendre comment Cyrille de Jérusalem (Catech. myst. V, n. 21) communicants tenus d'observer la plus scrupuleuse des soins dans la transmission de l'hôte au Sacré leurs bouches, si bien que même "Une miette, plus précieux que l'or ou des bijoux", pourrait tomber de leurs mains à la terre, comment Cæsarius d'Arles enseigné qu'il est "tout autant dans le petit fragment comme dans l'ensemble", la manière dont les différentes liturgies respectueux de l'affirmer L'intégrité de la «indivisible Agneau», en dépit de la «division de l'hôte», et, enfin, comment, dans la pratique, les fidèles parties de les cassé particules du Sacré-hôte et bu en commun à la même tasse.
Bien que les trois thèses qui précèdent contiennent des dogmes de foi, il existe une quatrième proposition, qui est simplement une conclusion théologique, à savoir que, avant même que la répartition de l'espèce, le Christ est présent en tout, et totalement chaque particule de l'hôte et encore intacte dans Chaque goutte de la teneur du collectif Chalice. Pour le Christ n'était pas présent dans sa totalité de la personnalité de chaque particule de l'Espèce eucharistique avant même leur division a eu lieu, nous devrions être forcés d'en conclure que c'est le processus de division qui porte sur la totalité de la Présence, alors que selon l'enseignement De l'Eglise du dispositif cause de la Présence réelle et totale se trouve dans transsubstantiation seul. Sans doute cette dernière conclusion dirige l'attention de l'enquête scientifique et philosophique à un mode d'existence propre à le Corps eucharistique, qui est contraire aux lois ordinaires de l'expérience. Il est, en effet, l'une de ces sublimes mystères, en ce qui concerne la théologie spéculative qui tente de proposer diverses solutions [voir ci-dessous (5)].
III. TRANSUBSTANTIATION
Avant de prouver dogmatiquement le fait de la modification substantielle ici à l'examen, nous devons d'abord les grandes lignes de son histoire et de la nature.
(A) Le développement scientifique de la notion de transsubstantiation ne peut guère être considéré comme un produit des Grecs, qui n'avaient pas obtenu au-delà de ses plus générale prend note, mais plutôt la contribution remarquable de la culture latino-théologiens, qui ont été stimulés au travail Elle en complète logique forme eucharistique par les trois controverses mentionné ci-dessus, la transsubstantiation Le terme semble avoir été utilisé pour la première fois par Hildebert de Tours (environ 1079). Son encourageant exemple fut bientôt suivi par d'autres théologiens, comme Stephen d'Autun (d. 1139), Gaufred (1188), et Pierre de Blois (d. 1200), après quoi plusieurs conciles œcuméniques également adopté cette expression significative, comme la quatrième Du Latran (1215), et le Conseil de Lyon (1274), dans la profession de foi de l'empereur grec Michael Palæologus. Le Concile de Trente (Sess. XIII, cap. Iv; can. Ii) non seulement acceptée comme un héritage de la foi, la vérité contenue dans l'idée, mais a confirmé l'autorité "aptitude de l'expression« d'exprimer la plus frappante légitimement développé doctrinale Concept. Dans une logique de plus près l'analyse de transsubstantiation, nous trouvons la première et la notion fondamentale d'être celui de la conversion, qui peut être défini comme "la transition d'une chose en une autre dans un certain aspect de l'être". Comme il est immédiatement évident, de la conversion (conversio) est quelque chose de plus qu'une simple modification (mutatio). Considérant que de simples modifications à l'un des deux extrêmes, il peut être exprimée sous la forme négative, comme, par exemple, dans le changement de jour et de nuit, de la conversion positif requiert deux extrêmes, qui sont reliés les uns aux autres comme chose à chose, et doit avoir, en outre, de telles Un lien intime avec les autres, que la dernière extrêmes (terminus ad quem) commence seulement à être comme le premier (terminus a quo) cesse d'être, comme, par exemple, dans la conversion de l'eau en vin à Cana. Un troisième élément est généralement exigée, connu sous le nom de la commune tertium, qui, même après la conversion a eu lieu, que ce soit physiquement ou au moins logiquement unit un extrême à l'autre, pour chaque véritable conversion dans les conditions suivantes doivent être remplies: «Quelle était Une autrefois, est maintenant B. " Une question très importante suggère lui-même la question de savoir si la définition devrait en outre le postulat précédent inexistence de la dernière extrémité, car il semble étrange que l'un terminus a quo, A, devrait être convertie en une déjà existante terminus ad quem, B. Si l'acte de conversion est de ne pas devenir un simple processus de substitution, comme dans sleight de la main-performances, le terminus ad quem doivent incontestablement d'une manière ou nouvellement exister, tout comme le terminus a quo doivent d'une certaine façon vraiment cesser d'exister . Pourtant, alors que la disparition de celui-ci n'est pas imputable à un anéantissement proprement dite, il n'est donc pas nécessaire de postuler création, à proprement parler, d'expliquer l'ancien La genèse de l'existence. L'idée de la transformation est amplement réalisé si la condition suivante est remplie, c'est-à-dire., Qu'une chose qui existait déjà en substance, acquiert une toute nouvelle et précédemment non existantes mode d'être. Ainsi, dans la résurrection des morts, la poussière du corps humain sera véritablement transformée en organes de la hausse de leurs âmes déjà existantes, comme à la mort, ils ont été vraiment convertis en cadavres par le départ des âmes. Une chose en ce qui concerne la notion générale de la conversion. Transsubstantiation, cependant, n'est pas simplement une conversion dite, mais une conversion (conversio substantialis), dans la mesure où une chose est substantiellement ou essentiellement converti en un autre. Ainsi de la notion de transsubstantiation est exclue toute espèce de simplement accidentelle de conversion, que ce soit purement naturels (par exemple, la métamorphose des insectes) ou surnaturelles (par exemple, la Transfiguration du Christ sur le Mont Thabor). Enfin, la transsubstantiation est différente de toutes les autres dans cette transformation substantielle, que seule la substance est transformée en une autre - les accidents restent les mêmes - tout comme ce serait le cas si le bois a été miraculeusement convertie en fer, de la substance du fer reste caché sous la L'aspect extérieur du bois.
L'application de ce qui précède à l'Eucharistie est une chose aisée. Tout d'abord la notion de conversion est vérifiée dans l'Eucharistie, non seulement en général, mais dans tous ses détails essentiels. Car nous avons les deux extrêmes de la conversion, à savoir le pain et le vin, comme le terminus a quo, et le Corps et le Sang du Christ, comme le terminus ad quem. En outre, le lien intime entre la cessation d'un extrême et l'apparition de l'autre semble être préservée par le fait que les deux événements sont les résultats, pas de deux processus indépendants, comme, par exemple, Annihilation et de création, mais d'un acte isolé puisque, selon l'objet du Tout-Puissant, de la substance du pain et du vin au départ pour faire de la place pour le Corps et le Sang du Christ. Enfin, nous avons la commune dans le tertium inchangé apparences du pain et du vin, en vertu de laquelle les apparences préexistant Christ suppose un nouveau mode sacramentel de l'être, et sans laquelle son Corps et le Sang ne pouvait être participé par des hommes. Que la conséquence de la transsubstantiation, à la conversion de l'ensemble de la substance, est le passage de toute la substance du pain et du vin en Corps et Sang du Christ, est d'exprimer la doctrine de l'Eglise (Concile de Trente, Sess. XIII, Can. II). Ainsi furent condamnés comme contraire à la foi de la vision surannée Durandus, que seule la forme substantielle (forma substantialis) de la conversion du pain a subi, tandis que la principale question (materia prima) est resté, et, surtout, la doctrine de Luther Consubstantiation, c'est-à-dire la coexistence De la substance du pain avec le vrai Corps du Christ. Ainsi, aussi, la théorie de la Impanation préconisée par certains et Berengarians Osiander, et selon laquelle une union hypostatique est censé se dérouler entre la substance du pain et du Dieu-homme (impanatio = Deus factus panis), avec autorité est rejetée. Ainsi, la doctrine de la transsubstantiation catholique met en place un puissant rempart autour du dogme de la présence réelle et constitue en soi un article de doctrine, ce qui n'est pas impliqué dans celui de la présence réelle, même si la doctrine de la présence réelle est nécessairement contenue dans ce De la transsubstantiation. C'est pour cette raison que Pie VI, en sa dogmatique Bull "Auctorem fidei" (1794) contre la Jansenistic pseudo synode de Pistoia (1786), ont protesté vigoureusement contre la suppression de cette "question scolaire", comme le Synode avait conseillé aux pasteurs Faire.
(B) Dans l'esprit de l'Eglise, la transsubstantiation a été si intimement liée à la présence réelle, que les deux dogmes ont été prononcées en même temps, de génération en génération, mais nous ne pouvons pas totalement ignorer un dogmatico-développement historique. La conversion totale de la substance du pain est clairement exprimée dans les paroles de l'institution: «Ceci est mon corps". Ces paroles forme, et non pas théorique, mais une proposition concrète, dont l'essence consiste en ceci, que l'objectif d'identité entre le sujet et le prédicat est effectuée et vérifiée seulement après que tous les mots ont été prononcés, qui n'est pas sans rappeler le prononcé d'un roi à un subalterne : «Vous êtes l'un des principaux", ou "Vous êtes un capitaine", qui serait placé juste cause de la promotion de l'officier à un niveau supérieur de commandement. Par conséquent, lorsque Celui qui est la Vérité et Tous Les Power dit du pain: «Ceci est mon corps», le pain est devenu, à travers l'énoncé de ces mots, le Corps du Christ et, en conséquence, sur l'exécution de la peine sur le fond Du pain n'était plus présent, mais le corps du Christ sous l'apparence du pain. D'où le pain devenu le Corps du Christ, c'est-à-dire l'ancienne doit avoir été converti en celui-ci. Les paroles de l'institution sont en même temps les paroles de transsubstantiation. En effet, la manière dont la réalité l'absence du pain et de la présence du Corps du Christ est pratiquée, n'est pas lire dans les paroles de l'institution et de l'exégèse, mais strictement déduites de ceux-ci. Les calvinistes sont donc parfaitement raison quand ils rejettent la doctrine luthérienne de Consubstantiation comme une fiction, sans aucun fondement dans l'Ecriture. Pour le Christ avait l'intention d'affirmer la coexistence de son corps avec la substance du pain, il aurait exprimé une simple identité entre hoc corpus et au moyen de la copule est, mais il aurait eu recours à cette forme d'expression comme certains: «Ce pain contient Mon corps ", ou" Dans ce pain est mon corps. " Il a souhaité à pain constituent le réceptacle sacramentelle de son Corps, il aurait dû le mentionner expressément, ni de la nature de l'affaire, ni selon les communes peuvent jargon un morceau de pain pour signifier être le réceptacle d'un corps humain . D'autre part, la synecdoche est clair dans le cas du Calice: «Ceci est mon sang", c'est-à-dire le contenu de la Chalice est mon sang, et donc plus le vin.
En ce qui concerne la tradition, les premiers témoins, de Tertullien et de Cyprien, aurait difficilement pu donner toute particulière à la relation génétique de la nature des éléments du pain et du vin au Corps et au Sang du Christ, ou à la façon dont les premières ont été convertis en Celle-ci; même pour Augustin a été privé d'une conception claire de transsubstantiation, dans la mesure où il a été détenu dans les liens de platonisme. D'autre part, la clarté totale sur le sujet a été atteint par des écrivains aussi tôt que Cyrille de Jérusalem, Théodoret de Cyrrhus, Grégoire de Nysse, Chrysostome, Cyrille d'Alexandrie et de l'Est, et par Ambroise et le côté latin écrivains dans la Ouest. En fin de l'Occident est devenu le classique de la maison des scientifiques perfection dans la difficile doctrine de la transsubstantiation. Les revendications du travail tirés de l'Anglicane Dr Pusey (1855), qui a nié la pertinence de l'argument patristique de Transsubstantiation, ont été atteints et a répondu de manière approfondie par le Cardinal Franzelin (De Euchar., Rome, 1887, xiv). L'argument de la tradition est confirmée par l'ancienne liturgie, dont les belles prières exprimer l'idée de conversion dans la manière plus claire. De nombreux exemples peuvent être trouvés dans Renaudot, "Liturgiæ orienter». (2nd ed., 1847); Assemani, "Codex liturg." (13 vols., Rome 1749-66), Denz, "Ritus Orientalium» (2 vol., Würzburg, 1864), qui concerne la Adduction Scotists Théorie de la production et de la Théorie de la Thomists, voir Pohle, "Dogmatik" (3ème Éd., Paderborn, 1908), III, p. 237 sq.
IV. La permanence et de l'eucharistie ADORABLENESS
Depuis Luther arbitrairement limité présence réelle au moment de la réception (en générale, les non sus), le Concile de Trente (Sess. XIII, can. Iv) par un canon spécial a souligné le fait que, après la consécration le Christ est réellement présent et, Par conséquent, ne rend pas sa Présence dépend de l'acte de manger ou de boire. Au contraire, il continue sa présence eucharistique, même en l'consacrée Hôtes et Sacré particules qui restent sur l'autel ou dans le ciboire, après la distribution de la Sainte Communion. Dans le dépôt de la foi à la présence et la permanence de la présence sont si étroitement alliés, que, dans l'esprit de l'Eglise aussi bien que continuer sur une participation indivise de l'ensemble. Et à juste titre, un peu comme le Christ a promis Sa chair et de sang que la viande et la boisson, c'est-à-dire comme quelque chose de permanent (cf. Jean 6:50 ss.), Donc, quand Il a dit: "Prenez-vous, et manger. Ceci est mon corps ", Les Apôtres reçu de la part du Seigneur Son Sacré Corps, qui est déjà présent et objectivement ce n'est pas le devenir dans l'acte de participer. Cette non-dépendance à l'égard de la présence réelle à la réception réelle se manifeste très clairement dans le cas du Calice, lorsque le Christ dit: "Buvez-vous tout cela. Pour [un] ceci est mon Sang". Ici, l'acte de boire n'est évidemment ni la cause, ni la condition sine qua non de la présence du Christ du Sang.
Tout comme il lui plaisait pas, même Calvin a évident de reconnaître la force de l'argument de la tradition (Instit. IV, xvii, sect. 739). Non seulement les Pères, et parmi elles en particulier la vigueur Chrysostome, soutenue en théorie, la permanence de la présence réelle, mais la pratique constante de l'Eglise a également créé sa vérité. Dans les premiers jours de l'Église les fidèles fréquemment la Sainte Eucharistie avec eux à leur domicile (cf. Tertullien, «Ad uxor.", II, v; Cyprien, De lapsis ", xxvi) ou sur les longs trajets (Ambrose, De excessu fratris, I, 43, 46), tandis que les diacres avaient l'habitude de prendre le Saint Sacrement à ceux qui n'ont pas assisté à la Divine service (cf. Justin, Apol., I, n. 67), ainsi que pour les martyrs , L'incarcération et les infirmes (cf. Eusèbe, Hist. Eccl., VI, xliv). Les diacres étaient aussi obligés de transférer les particules qui restent à préparés spécialement référentiels appelés Pastophoria (cf. Constitutions apostoliques, VIII, xiii). En outre, il était d'usage dès le IVe siècle, de célébrer la Messe de la Presanctifed (cf. Synode de Laodicée, can. Xlix), dans laquelle ont été reçues les Saintes Hosts, qui avait été consacrée, un ou plusieurs jours auparavant. Dans l'Eglise latine à la célébration de la Messe de la Presanctified est aujourd'hui limité à vendredi saint, alors que, depuis le Synode de Trullan (692), les Grecs de célébrer cela pendant toute la durée de Carême, sauf les samedis, dimanches, et la fête de L'Annonciation (25 mars). Une raison plus profonde de la permanence de la présence se trouve dans le fait que, peu de temps s'écoule entre la confection et la réception du sacrement, c'est-à-dire entre la consécration et la communion, alors que dans le cas des autres sacrements à la fois la confection et de la réception Avoir lieu au même instant. Baptême, par exemple, ne dure que tant que l'action ou de baptême ablutions avec de l'eau, et est donc un sacrement transitoire, au contraire, l'Eucharistie, et l'Eucharistie à lui seul, constitue un sacrement permanent (cf. Concile de Trente, Sess. XIII, cap. Iii). La permanence de la présence, cependant, est limitée à un intervalle de temps dont le début est déterminé par l'instant de la consécration et la fin de la corruption des espèces eucharistiques. Si l'hôte est devenu moisi ou le contenu de la Chalice aigre, le Christ a abandonné sa Présence-ci. Puisque dans le processus de corruption, le retour de ces substances élémentaires qui correspondent à la nature particulière de l'évolution des accidents, la loi de l'indestructibilité de la matière, malgré le miracle de la conversion eucharistique, demeure en vigueur sans interruption.
Le Adorableness de l'Eucharistie est la conséquence pratique de sa permanence. Selon un principe bien connu de la christologie, le même culte de latria (latriæ cultus), ce qui est dû à Dieu Un et Trine est due également à la Parole divine, le Christ, Homme-Dieu, et en fait, en raison de l'union hypostatique, À l'humanité du Christ et chacun de ses éléments, comme, par exemple, Son Sacré-Coeur. Maintenant, identiquement le même Seigneur, le Christ est réellement présent dans l'Eucharistie, est présent dans les cieux, par conséquent, il doit être adoré dans le Saint-Sacrement, et juste aussi longtemps, il reste présent sous les espèces du pain et du vin, à savoir, à partir de la Moment de la transsubstantiation au moment où les espèces sont décomposés (cf. Concile de Trente, Sess. XIII, can. Vi). En l'absence de preuves scripturaires, l'Eglise trouve un mandat d', et une bienséance et, le culte rendu au Divin Saint-Sacrement dans la plus ancienne et constante de la tradition, même si bien sûr il faut faire une distinction entre le principe dogmatique et à la diversité de discipline Quant à la forme extérieure de culte. Alors que même l'Est reconnu le principe immuable depuis les premiers âges, et, en fait, aussi tard que le schismatical Synode de Jérusalem en 1672, l'Ouest a en outre fait preuve d'une inlassable activité et investir dans la mise en place de plus en plus de solennité, hommage et de dévotion À la Sainte Eucharistie. Dans l'Église primitive, l'adoration du Saint-Sacrement a été limité principalement à la messe et la communion, tout comme il l'est aujourd'hui entre les Orientaux et les Grecs. Même en son temps Cyrille de Jérusalem tout aussi vigoureusement insisté sur le fait que Ambroise et Augustin sur une attitude d'adoration et de rendre hommage au cours de la Sainte Communion (cf. Ambroise, De Es. Sancto, III, ii, 79; Augustin, In Ps.. Xcviii, n . 9). En Occident, la voie a été ouverte à un niveau plus élevé et plus la vénération de la Sainte Eucharistie, quand les fidèles ont été autorisés à communiquer, même en dehors du service liturgique. Après la Berengarian controverse, le Saint Sacrement était dans le onzième et douzième siècles élevées dans le but exprès de la réparation de son adoration par les blasphèmes des hérétiques et, le renforcement de la foi des catholiques en danger. Au XIIIe siècle, ont été introduits, pour la plus grande gloire de la Très Sainte, le "theophoric processions" (circumgestatio), et aussi la fête du Corpus Christi, institué en vertu Urbain IV à la sollicitation de Sainte-Julienne de Liège. En l'honneur de la fête, des hymnes sublimes, tels que le «Pange Lingua» de saint Thomas d'Aquin, ont été composées. Au quatorzième siècle, la pratique de l'Exposition du Saint-Sacrement se pose. La coutume de la procession annuelle de Corpus Christi a été chaleureusement défendu et recommandé par le Concile de Trente (Sess. XIII, cap. V). Un nouvel élan a été donné à l'adoration de l'Eucharistie à travers les visites dans le Saint-Sacrement (Visitatio SS. Sacramenti), introduit par saint Alphonse de Liguori, dans les temps les nombreux ordres et congrégations consacré à l'Adoration Perpétuelle, l'institution dans de nombreux diocèses De la dévotion de la "prière perpétuelle", la tenue des Congrès eucharistiques internationaux, par exemple Celle de Londres en septembre 1908, ont tous contribué à maintenir vivante la foi en Celui qui a dit: «Voici que je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la consommation du monde" (Matthieu 28,20).
V. spéculative discussion de la présence réelle
Le but principal de la théologie spéculative à l'égard de l'Eucharistie, doit être de discuter philosophiquement, et de chercher une solution logique des trois contradictions apparentes, à savoir:
(A) l'existence des espèces eucharistiques, ou de l'apparence du pain et du vin, sans que leur objet naturel sous-jacent (accidentia sine subjecto);
(B) l'espace uncircumscribed, spirituel mode d'existence du Corps eucharistique du Christ (existentia corporis ad modum spiritus);
(C) l'existence simultanée de Christ dans le ciel et dans beaucoup d'endroits sur la terre (multilocatio).
(A) L'étude de ce premier problème, à savoir. Si les accidents du pain et du vin continuent leur existence sans leur bon fond, doit être fondé sur la vérité clairement établie de transsubstantiation, en conséquence de laquelle l'ensemble de substance du pain et de toute la substance du vin sont convertis respectivement dans le Corps et du Sang du Christ, de façon à ce que "seules les apparences du pain et du vin restent» (Concile de Trente, Sess. XIII, can. Ii: manentibus dumtaxat speciebus panis et vin). En conséquence, le maintien des apparences, sans la substance du pain et du vin comme connaturelle leur substrat est exactement l'inverse de la transsubstantiation. Si elle se demande en outre, que ces apparitions ont tout sujet à tous dans lequel ils inhérents, nous devons répondre avec saint Thomas d'Aquin (III: 77:1), que l'idée est d'être rejeté comme inconvenante, comme si le corps du Christ, en plus de ses propres accidents, doivent également assumer celles du pain et du vin. Tout au plus peut-on dire, est que, au Corps eucharistique produit miraculeux maintien de la puissance, qui soutient les apparitions privées de leurs substances naturelles et préserve leur effondrement. La position de l'Église à ce sujet peuvent être facilement déterminée à partir du concile de Constance (1414-1418). À sa huitième session, approuvé en 1418 par Martin V, ce synode a condamné les articles suivants de Wyclif:
"Substantia panis indénombrable et similiter substantia vins indénombrable rémanent à Sacramento altaris", c'est-à-dire la substance matérielle du pain et même la substance matérielle du vin dans le Sacrement de l'Autel; Accidentia panis sine subjecto non permanent ", c'est-à-dire les accidents de la Pain ne restent pas sans sujet.
Le premier de ces articles contient un déni de la transsubstantiation. Le second, en ce qui concerne le texte, pourrait être considérée comme simplement une formulation différente de la première, si ce n'était que l'histoire de la commune montre que Wyclif avait directement opposée à la doctrine de la scolastique "accidents sans objet» comme absurde Et même hérétique (cf. De Augustinis, De re sacramentariâ, Rome, 1889, II, 573 sq.), Donc c'est l'intention du Conseil à condamner le second article, et non pas simplement comme une conclusion de la première, mais comme un Proposition distincte et indépendante, c'est pourquoi nous pouvons obtenir de l'enseignement de l'Eglise sur le sujet de la proposition contradictoire; Accidentia panis sine subjecto manent ", c'est-à-dire les accidents du pain ne reste sans objet. Telle est, du moins, était l'opinion de théologiens contemporains en ce qui concerne la question, et le Catéchisme romain, se référant à la susmentionnés canon du Concile de Trente, laconiquement, explique: «Les accidents du pain et du vin associés dans aucune substance, mais Continuer existant par eux-mêmes. " Ceci étant, certains théologiens dans le dix-septième et dix-huitième siècles, qui ont tendance à cartésianisme, comme E, Maignan, Drouin, et Vitasse, affichées mais peu théologique pénétration quand ils ont affirmé que les apparences étaient eucharistique illusions d'optique, fantasmagorie, et de faire - Pensons accidents, les imputant à la toute-puissance divine immédiatement une influence sur les cinq sens, selon laquelle une simple impression subjective de ce qui semblait être les accidents du pain et du vin a été créée. Depuis Descartes (1650) place l'essence de la substance corporelle dans sa prorogation et ne reconnaît que les accidents modale métaphysiquement unis à leur substance, il est clair, selon sa théorie, qui, avec la transformation de la substance du pain et du vin, Les accidents doivent également être convertis et ainsi apporté à disparaître. Si l'œil semble néanmoins voici le pain et le vin, ceci est à attribuer à une illusion d'optique seul. Mais il est clair, à première vue, qui peut sans doute être accueillie quant à la réalité physique, ou en fait, quant à l'identité de l'accident avant et après la transsubstantiation, Cette physiques, et non pas seulement optique, la poursuite de la eucharistique accidents était Insisté à maintes reprises par les Pères, et avec cet excès de rigueur que la notion de transsubstantiation semblaient être en danger. En particulier contre les Monophysites, qui repose sur la conversion eucharistique pari un argument en faveur de la prétendue conversion de l'humanité du Christ dans Sa Divinité, les Pères ne répliquent par la conclusion de la poursuite de la non-convertis eucharistique accidents de la non-convertis de Human Nature Christ. Fois philosophique et théologique arguments ont également été avancés contre le Cartesians, comme, par exemple, le témoignage infaillible des sens, la nécessité de la commune tertium d'achever l'idée de transsubstantiation [voir ci-dessus, (3)], l'idée du sacrement De l'autel comme le signe visible du Christ invisible du corps, la signification physique de la communion comme un véritable participant de la nourriture et des boissons frappante expression "fraction du pain" (fractio panis), ce qui suppose la divisible réalité de l'accident, etc Toutes ces raisons, les théologiens considèrent la réalité physique de l'accident comme une vérité incontestable, qui ne peut sans témérité être remise en question. En ce qui concerne la possibilité philosophique de l'accident sans leur substance existante, l'ancienne école a établi une distinction subtile entre modale et absolu d'accidents, par le report modal de tels accidents ont été comprise comme ne pouvait pas, de simples modes, être séparés de leur substance sans impliquant une métaphysique Contradiction, par exemple, La forme et le mouvement du corps. Ces accidents ont été désignés absolue, dont la réalité objective était suffisamment distincte de la réalité de leur substance, de telle sorte qu'aucune intrinsèque répugnance était impliqué dans leur divisibilité, comme, par exemple, la quantité d'un corps. Aristote, lui-même enseigné (Metaphys., VI, 3e éd. De Bekker, p. 1029, a. 13), cette quantité n'est pas une substance corporelle, mais seulement un phénomène de fond. La philosophie moderne, en revanche, s'est efforcé depuis l'époque de John Locke, de rejeter purement et simplement de la sphère des idées, la notion de substance comme quelque chose d'imaginaire et de se reposer satisfait de qualités que seuls excitants de la sensation, une vue de la Monde matériel que ce que l'on appelle la psychologie et l'actualité de l'association tente de réaliser dans ses différents détails. L'Église catholique ne se sentent appelés à suivre l'éphémère caprices de ces nouveaux systèmes philosophiques, mais sur les bases de sa doctrine, la philosophie éternelle de la bonne raison, justement, qui opère une distinction entre la chose en elle-même et de ses qualités caractéristiques (couleur, forme, taille , Etc.) Bien que la «chose en soi» peut même rester imperceptibles aux sens et donc être désignés dans la langue de Kant comme un noumenon, ou dans la langue de Spencer, l'Inconnaissable, et pourtant nous ne pouvons échapper à la nécessité de chercher sous les apparences de la chose Qui apparaît, sous les couleurs de ce qui est coloré sous la forme qui a la forme, c'est-à-dire le substrat ou le sujet qui alimente le phénomène. L'ancienne philosophie des apparences désigné par le nom d'accidents, la question de l'apparence, par celle du fond. Peu importe ce que les termes sont, à condition que les choses signifiées par eux sont bien compris. Ce qui est particulièrement important en ce qui concerne les substances et leurs matériels accidentels qualités, est la nécessité de procéder avec prudence dans ce débat, car dans le domaine de la philosophie naturelle la plus grande incertitude règne encore à l'heure actuelle concernant la nature de la matière, un système de traction vers le bas ce que l'autre A élevés, comme il est démontré dans les dernières théories de l'atomism et de l'énergie, des ions et des électrons.
L'ancienne théologie essayé avec saint Thomas d'Aquin (III: 77) pour prouver la possibilité d'accidents absolue sur les principes de la scolastique Aristotelean-hylomorphism, c'est-à-dire le système qui enseigne que la constitution essentielle de corps consiste en l'union substantielle de materia prima Et forma substantialis. Certains théologiens d'aujourd'hui cherchera à parvenir à un accord avec la science moderne, qui fonde tous les processus naturels très fructueux sur la théorie de l'énergie, en essayant d'expliquer avec Leibniz eucharistique accidentia sine subjecto selon le dynamisme de la philosophie naturelle. En supposant que, selon ce système, une véritable distinction entre la force et de ses manifestations, entre l'énergie et de ses effets, il est possible de constater que, sous l'influence de la Première Cause de l'énergie (fond) nécessaires à l'essence de pain est retirée en vertu de De conversion, alors que les effets de l'énergie (accidents) dans une façon miraculeuse continuer. Pour le reste, on peut dire qu'il est loin de l'Eglise, avait l'intention de restreindre les catholiques de l'enquête en ce qui concerne la doctrine du Saint-Sacrement à une vision particulière de la philosophie naturelle ou même de lui demander de vérifier la vérité sur les principes de la physique médiévale ; Tout ce que l'Eglise exige, c'est que les théories de ces substances qui sont rejetées, non seulement en contradiction avec la doctrine de l'Eglise, mais aussi sont répugnants à l'expérience et la bonne raison, comme panthéisme, Hylozoism, Monisme, Absolute Idéalisme, cartésianisme, etc
(B) Le second problème découle de la Totalité de la présence, ce qui signifie que Christ dans son intégralité est présent dans l'ensemble de l'hôte et dans chaque petite partie de celle-ci, comme l'âme spirituelle est présente dans le corps humain [voir ci-dessus, ( 2)]. La difficulté atteint son paroxysme lorsque nous considérons qu'il n'est pas question ici de l'âme ou de la divinité du Christ, mais de son Corps, qui, avec sa tête, le tronc et les membres, a pris un mode d'existence spirituelle et indépendante de l'espace , Un mode d'existence, de fait, à propos de laquelle ni l'expérience ni aucun système de la philosophie ne peut avoir le moindre soupçon. Que l'idée de conversion de la matière corporelle dans un esprit ne peut en aucune façon être diverti, qu'il ressort de la substance matérielle du Corps eucharistique elle-même. Même susmentionnées divisibilité de la quantité de substance nous donne aucune idée de la solution, car selon la meilleure opinions fondées non seulement la substance du corps du Christ, mais par Sa propre sagesse arrangement, sa quantité corporelle, c'est-à-dire sa pleine grandeur, avec Sa intégrante de l'organisation complète des membres et des membres, est présente dans le diminutif limites de l'hôte et dans chaque partie de celle-ci. Plus tard, des théologiens (comme Rossignol, Legrand) recouru à l'invraisemblable explication, selon lequel le Christ est présent dans la réduction de la forme et la stature, une sorte de mini-corps, tandis que d'autres (comme Oswald, Fernandez, Casajoana) a assumé sans meilleur sens de la remise en forme Compénétration réciproque des membres du Corps du Christ au sein de l'étroitesse de la boussole pointe d'une épingle. Les caprices de la Cartesians, cependant, sont allés au-delà de toutes limites. Descartes avait déjà, dans une lettre au P. Mesland (1811), a exprimé l'opinion que l'identité du Christ eucharistique avec Son corps céleste a été préservée par l'identité de son âme, qui a animé tous les organes eucharistique . Sur cette base, le géomètre Varignon suggéré une véritable multiplication des organes eucharistique sur la terre, qui étaient supposés être les plus fidèles, bien que considérablement réduite, miniature copies du prototype, le Corps du Christ céleste. Pas plus que la théorie moderne de n-dimensions jeter toute la lumière sur le sujet, pour le Corps du Christ n'est pas invisible ou impalpable pour nous, car il occupe la quatrième dimension, mais parce qu'elle transcende et est totalement indépendant de l'espace. Un tel mode d'existence, il est clair, ne figure pas dans le champ d'application de la physique et la mécanique, mais appartient à un supérieur, surnaturel, comme le fait même de la Résurrection du tombeau scellé, et en le passant à travers les portes fermées, le Transfiguration du futur glorifiée corps ressuscité. Quelle explication peut alors être accordée au fait?
Le simple traitement de l'objet qui a été offert par le Schoolmen, en particulier saint Thomas (III: 76:4), Ils ont réduit le mode d'être à la mode de le devenir, c'est-à-dire qu'ils remontent le mode d'existence propre à le Corps eucharistique À la transsubstantiation, pour une chose doit donc "être" comme c'était le cas dans le «devenir», ex vi verborum Depuis la conséquence immédiate est la présence du Corps du Christ, de sa quantité, de présenter simplement par concomitantiam, doivent suivre le mode de Existence propre à sa substance, et, comme ces derniers, il doit exister sans division et de l'extension, c'est-à-dire entièrement dans l'ensemble de tout hôte et dans chaque partie de celle-ci. En d'autres termes, le Corps du Christ est présent dans le sacrement, et non à la manière de "quantité" (per modum quantitatis), mais de "substance" (per modum substantiæ), scolastique ultérieure (Bellarmin, Francisco Suárez, Billuart, et Autres) essayé d'améliorer le long de cette explication sur les autres lignes en faisant la distinction entre contrôle interne et externe de quantité. En interne quantité (quantitas internationale dans son primo actu) est entendu que l'entité, en vertu de laquelle une substance corporelle ne possède "aptitudinal extension", c'est-à-dire la «capacité» d'être étendu dans l'espace tri-dimensionaI. Quantité extérieures, d'autre part (quantitas externe dans votre actu secundo), c'est la même entité, mais dans la mesure où elle suit sa tendance naturelle à occuper l'espace et s'étend même dans les trois dimensions. Tout aptitudinal extension ou internes quantité est tellement liée à l'essence de son corps que leur divisibilité de métaphysique implique une contradiction, la quantité est externe, d'autre part, seulement une conséquence naturelle et l'effet, qui peut être suspendu et retenu par le Cause première, que la substance corporelle, en conservant sa quantité interne, ne s'étend pas lui-même dans l'espace. En tout état de cause, cependant la raison peut sembler plausible d'expliquer la chose, il est néanmoins face à un grand mystère.
(C) La troisième et dernière question a trait à la multilocal de Christ dans les cieux et sur des milliers d'autels dans le monde entier. Comme, dans l'ordre naturel des événements chaque organe est limitée à une position dans l'espace (unilocatio), si bien que devant la loi, la preuve d'un alibi libère immédiatement une personne de la suspicion d'infraction, sans plus multilocal question appartient à l'ordre surnaturel. Tout d'abord, aucune répugnance intrinsèques peuvent être présentés sur la notion de nombreux endroits. Car si l'objection soit soulevée, qu'il ne peut exister d'être séparé de lui-même ou de manifester locales distances entre ses différents mêmes, le sophisme est facilement décelable; multilocal de ne pas multiplier les différents objets, mais seulement sa relation avec l'extérieur et une présence dans l'espace . Philosophie distingue deux modes de présence dans les créatures:
La circumscriptive, et
Le définitif.
Le premier, le seul mode de présence propre corps, c'est que, en vertu de laquelle un objet se limite à une portion déterminée de l'espace dans ces sages que ses différentes parties (atomes, molécules, électrons) occupent également leurs positions dans l'espace . Le second mode de présence, bien que appartenant à un être spirituel, nécessite la substance d'une chose d'exister dans son intégralité dans l'ensemble de l'espace, ainsi que tout entier dans chaque partie de cet espace. Ce dernier est l'âme du mode de présence dans le corps humain. La distinction faite entre ces deux modes de présence est importante dans la mesure où, dans l'Eucharistie, les deux espèces se trouvent dans la combinaison. Car, en premier lieu, il est continuellement vérifié définitif multilocal, appelée également la réplication, qui consiste à ce que le Corps du Christ est totalement présent dans chaque partie de la continuité et encore intacte hôte et également totalement présente dans l'ensemble D'accueil, de même que l'âme humaine est présente dans le corps. Et c'est précisément cette dernière analogie de la nature nous donne un aperçu de la possibilité que le miracle eucharistique. Car si, comme on l'a vu plus haut, la toute-puissance divine peut dans une manière surnaturelle donne à un organisme un tel spirituel, unextended, spatialement uncircumscribed mode de présence, qui est naturel à l'âme en ce qui concerne le corps humain, on peut supposer la possibilité Du Corps eucharistique du Christ soit présent dans son intégralité dans l'ensemble hôte, et tout entier dans chaque partie de celle-ci.
Il est, en outre, le multilocal discontinue, par lequel le Christ est présent non seulement dans un hôte, mais dans la multitude des Hôtes distincts, que ce soit dans le ciboire ou à tous les autels dans le monde entier. La possibilité intrinsèque de nombreux endroits, discontinu semble être fondée sur la non-répugnance de la continuité de nombreux endroits. Pour la principale difficulté de cette dernière semble être le même que le Christ est présent dans deux parties différentes, A et B, de l'hôte continue, étant indifférent que nous considérons comme un lointain parties A et B se sont joints par la ligne continue ou non AB . La merveille n'affecte pas substantiellement augmenter, si, en raison de la rupture de l'hôte, les deux parties A et B sont maintenant complètement séparés les uns des autres. Elle n'examine pas non plus l'importance de la distance entre les parties puisse être. Qu'il y ait ou non des fragments d'un hôte distant sont un pouce ou d'un millier de kilomètres l'un de l'autre est totalement indifférente à cet examen, nous n'avons pas besoin d'étonnant, dès lors, si les catholiques à adorer leur Seigneur eucharistique en même temps à New York, Londres , Et à Paris. Enfin, il faut mentionner de nombreux endroits mixtes, puisque le Christ avec Ses dimensions naturelles règne dans les cieux, d'où il ne s'écarte pas, et en même temps, habite avec sa présence sacramentelle dans la multitude des lieux dans le monde. Ce troisième cas serait en parfaite conformité avec les deux précédents, par impossible, nous ont permis d'imaginer que le Christ était présent sous les espèces du pain exactement comme Il est dans le ciel et qu'il avait renoncé à son mode naturel de l'existence. Ce serait toutefois une autre merveille, mais du Dieu de toute-puissance. Donc pas de contradiction est perceptible dans le fait, que le Christ conserve ses dimensions naturelles de relations dans les cieux, et en même temps reprend son séjour sur les autels de la terre.
Il est, en outre, un quatrième type de nombreux endroits, ce qui, cependant, n'a pas été réalisée dans l'Eucharistie, mais serait, si le corps de Christ étaient présents dans son mode naturel de l'existence aussi bien dans les cieux et sur la terre. Un tel miracle pourrait être supposé avoir eu lieu dans la conversion de Saint Paul devant les portes de Damas, lorsque le Christ en personne said.to lui: «Saul, Saul, pourquoi me persecutest tu?" Il en va de la bilocation des saints, parfois, de lire dans les pages de l'hagiographie, comme, par exemple, dans le cas de saint Alphonse de Liguori, ne peut être arbitrairement rejeter comme peu fiable. Le Thomists et quelques théologiens plus tard, il est vrai, à rejeter ce type de nombreux endroits, comme intrinsèquement impossible et déclare bilocation n'est rien de plus qu'une "apparition" sans présence corporelle. Mais Cardinal De Lugo est d'opinion, et à juste titre, que de nier sa possibilité pourrait refléter de façon défavorable sur le multilocal eucharistique elle-même. S'il y avait la question des caprices de nombreux nominalistes, comme, par exemple, qu'une personne peut être bilocated vivant à Paris et dans le même temps en train de mourir à Londres, à Paris et à la haine à la fois épris de Londres, l'impossibilité serait aussi Clair comme le jour, dans la mesure où un individu, reste tel qu'il est, ne peut faire l'objet de propositions contraires, car ils excluent une de l'autre. L'affaire revêt un aspect différent, quand tout à l'extérieur contraire propositions, relatives à la position dans l'espace, sont utilisés en référence à la bilocated individu. Dans un tel bilocation, qui part du principe de la contradiction intacte, il sera difficile de découvrir une impossibilité intrinsèque.
Publication d'information écrite par J. Pohle. Transcrit par Charles Sweeney, SJ. L'Encyclopédie Catholique, Volume V. Publié 1909. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, le 1 er mai 1909. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
Cette doctrine hérétique est une tentative de tenir la présence réelle du Christ dans la sainte Eucharistie, sans admettre transsubstantiation. Selon lui, la substance du corps du Christ existe en même temps que la substance du pain, et comme la façon la substance de son sang avec la substance du vin. D'où le mot Consubstantiation. Comment ces deux substances peuvent coexister est diversement expliquée. La plus subtile théorie est que, tout comme Dieu le Fils a pris pour lui-même un corps humain sans pour autant détruire sa substance, et il en a dans le Saint-Sacrement assumer la nature du pain. D'où la théorie est aussi appelé "Impanation", un terme fondé sur l'analogie de l'Incarnation.
Le sujet ne peut pas être traitée de manière adéquate, sauf dans le cadre de la doctrine générale de la Sainte Eucharistie. Ici, il suffit de retracer brièvement l'histoire de l'hérésie. Dans les premiers âges de l'Eglise, les paroles du Christ: «Ceci est mon corps», ont été comprises par les fidèles dans leur simple, naturelle sens. Au cours du temps, la discussion s'est demandé si elles devaient être prises à la lettre ou au figuré, et quand elle a été réglée qu'ils devaient être pris à la lettre, en ce sens que le Christ est réellement et véritablement présent, la question des modalités de cette présence Ont commencé à être agité. La controverse de la neuvième à la douzième siècle, après quoi la doctrine de la transsubstantiation, qui enseigne que le Christ est présent dans l'Eucharistie, par le changement de toute la substance du pain et du vin en Corps et de Son Sang, a clairement indiqué que le dogme catholique . Dans sa première phase, il est apparu sur la question de savoir si le corps a fait l'historique du corps du Christ, l'organe même qui est né, crucifié et ressuscité. Cela est mis à jour par Paschasius Radbert et niée par Ratramnus au milieu du IXe siècle. Ce qui nous préoccupe ici de plus près est la prochaine étape de la controverse, lorsque Berengarius (1000-1088) niée, si ce n'est la présence réelle, au moins un changement de la substance du pain et du vin en la substance du corps et du sang. Il a maintenu que "le Pain consacré, en conservant sa substance, est le Corps du Christ, c'est de ne pas perdre tout ce qui c'était, mais en supposant que quelque chose dont elle n'était pas" (panis sacratus dans altari, salvâ suâ substantiâ, is Corpus Christi, Amittens et non erat sed erat assumens quod non-cf. Martène et Durand, «Thesaurus Novus Anecd.", IV, col 105). Il est clair qu'il rejetait Transsubstantiation, mais quelle sorte de présence at-il admis semblent avoir varié au cours des différentes périodes de sa longue carrière. Ses opinions ont été condamnés à divers conseils tenu à Rome (1050, 1059, 1078, 1079), Vercelli (1050), Poitiers (1074), si les deux le pape Alexandre II et de Saint-Grégoire VII, le traitait avec considération marquée. Ses principaux adversaires étaient Lanfranc Si, après l'archevêque de Canterbury (De Corpore et Sanguine Domini opposée Berengarium Turonensem), Durandus de Troarn, Guitmundus d'Aversa, et Hugues de Langres. Bien que l'on ne peut pas dire que Berengarius trouvé de nombreux adeptes au cours de sa vie, et pourtant son hérésie ne s'éteignit pas avec lui. Il a été mis à jour par Wyclif (Trialog, IV, 6, 10) et Luther (Walch, XX 1228), et est l'avis de la Haute Église chez les anglicans partie à l'heure actuelle. Outre les conseils ci-dessus, il a été condamné par le Conseil de Latran IV (1215), le concile de Constance, (1418 - "La substance du pain et du matériel de la même manière le fond du document de vin restent dans le sacrement de De l'autel ", et la première des propositions condamnées de Wyclif), et le Concile de Trente (1551). Berengarius moderne et ses adeptes ont surtout fait appel à la raison et les Pères à l'appui de leurs opinions. La transsubstantiation qui n'est pas contraire à la raison, au moins implicitement, a été enseigné par les Pères, est affiché dans l'article TRANSUBSTANTIATION. Dans les discussions du Père sur les deux natures dans la seule personne à l'analogie entre l'Incarnation et l'Eucharistie a été souvent évoqué, ce qui a conduit à l'expression d'opinions favorisant Impanation. Mais, après la victoire définitive de la doctrine de saint Cyrille, l'analogie a été considéré comme étant trompeur. (Voir Batiffol, Etudes d'histoire, etc, 2e série, p. 319 sq.) La grande Schoolmen rejeté à l'unanimité Consubstantiation, mais elles diffèrent dans leurs raisons de le faire. Albert le Grand, saint Thomas et saint Bonaventure, a soutenu que les paroles: «Ceci est mon corps», il démenti, tandis que Alexandre de Hales, Scotus, Durandus, Occam, et de Pierre d'Ailly a déclaré qu'elle n'était pas incompatible avec Ecriture, et ne peut être réfutée par l'autorité des Pères et l'enseignement de l'Eglise (Turmel, Hist. De la théol. Posit., I, 313 sq.). Cette argumentation a été une pierre d'achoppement à l'Anglicane les écrivains, qui ont cité quelques-unes des Schoolmen à l'appui de leurs opinions erronées sur l'Eucharistie; Pusey, par exemple, «La doctrine de la présence réelle» (1855).
Publication d'informations écrites par le CT Scannell. Transcrit par Dan Clouse. L'Encyclopédie Catholique, Volume IV. Publié 1908. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
Bibliographie
En plus des œuvres mentionnées, voir HARPER, de la paix grâce à la Vérité, (Londres, 1866), I; FRANZELIN, De SS Euch. (Rome, 1873), ces. Xiv; SCWANE, Dogmengeschichte (Freiburg im Br., 1882), III; VERNET dans Dict. De théol. Cath. Sv Bérénguer de Tours; STREBER dans Kirchenlex, sv Consubstantatio; HEDLEY, La Sainte Eucharistie (1907); WAGGETT, La Sainte Eucharistie (anglicane, Londres, 1906); GORE, le Corps du Christ (Londres, 1907).
Nous (les rédacteurs de CROIRE), qui se trouvent être des protestants, le sentiment que les articles ci-dessus présente les faits avec exactitude et générales moderne scolastique attitudes envers la transsubstantiation. Les catholiques sont enseignés qu'il est impérieux Écriture et la Tradition patristique preuve pour soutenir l'hypothèse de la transsubstantiation. Ils peuvent donc prendre exception de certaines des déclarations faites. Nous espérons pouvoir bientôt trouver un savant catholique de l'article sur le sujet à ajouter à cette présentation.
Luther et Calvin, et les autres, chacun a estimé qu'il s'agissait là d'une conclusion illogique, et, plus précisément, que la Bible n'est pas clairement soutenir le "sanglant" interprétation. Certains protestants sont venus à la conclusion que le pain était "purement symbolique" de la Seigneur, tandis que d'autres (suivant Luther), a estimé qu'il est devenu vraiment le Seigneur, mais d'une manière non sanglante.
Nul ne peut "prouver" ou "réfuter" ou l'autre de ces deux points de vue.
C'est un sujet sur lequel on ne peut pas avoir d'accord! Chaque groupe a appliqué leurs propres idées préconçues et d'hypothèses et décidé d'une conclusion particulière / interprétation. Étant donné que la Bible ne contient pas suffisamment de détails pour vous dire que l'un ou l'autre est plus correcte, ils font chacun Devrait être considéré comme «aussi correcte" (avis personnel), et donc totalement valable POUR CE GROUPE. Par conséquent, nous ne voyons pas la cause ou la base de critiquer les catholiques pour leur conclusion selon transsubstantiation. Mais on voit également aucune raison de critiquer ou de base Zwingli et al pour une compréhension purement symbolique.
Notre Eglise estime que ces arguments sont à peu près sans importance. VRAIMENT Quelle est important est de savoir comment l'Eucharistie est perçu par les particuliers et affecte la personne qui y participe. Si une personne mange tout simplement, comme une vulgaire morceau de pain, il n'a pas de valeur , TOUT Eglise! Toutefois, si la personne est le cœur vivement touché par le rite (REAL la volonté du Seigneur), il est alors valable, quel que soit l'avis sur l'interprétation pourrait être.
Nous avons une pensée assez différente d'offrir sur le sujet! La science moderne a prouvé qu'il existe un incroyable nombre d'atomes dans une petite quantité de liquide ou solide (le nombre d'Avogadro). S'il ya une tasse de café sur votre bureau, ou un verre de pop, Ritz ou un cracker ou un candy bar, il ya quelque chose comme 100000000000000000000000 atomes en elle. Quand Jésus a vécu, Il souffla! Chaque souffle Il avait expiré en vapeur d'eau et le dioxyde de carbone, que les atomes et les molécules AVAIT ETE PARTIE DE SON CORPS. Un certain nombre d'années, j'ai étudié la question avec soin. Les vents du monde distribuer de tels l'air, y compris les molécules, dans le monde entier, d'ici quelques années. Comme un plant de blé est de plus en plus au Kansas, il prend en dioxyde de carbone et la vapeur d'eau provenant de l'air, qui deviennent alors partie de cette plante! Le point ici est que certaines de ces molécules ont été effectivement partie du Corps de Jésus 2000 ans plus tôt! J'ai fait le calcul à ce sujet, et a été stupéfait! Chaque bouchée de doute que le café contient environ un MILLIONS atomes qui, jadis, avait été physiquement partie du Corps de Jésus! Similaires pour des craquelins ou des friandises!
C'est vraiment un tout autre sujet, mais il est certainement un fait établi. Je le vois comme affectant cette sorte d'arguments quant à la nature de l'Eucharistie. Si quelqu'un voulait croire que les millions d'atomes qui EFFECTIVEMENT avaient fait partie du Corps de Jésus ont été "sanglantes", je ne peux pas vraiment argumenter contre cela, parce que certains ou la plupart de ces atomes a été certainement son sang et sa chair. Toutefois, si une autre personne choisirait de regarder de plus que le café comme «symbolique», et qui est aussi sorte de vrai!
Cela est mis en place pour tenter de démontrer que "arguments" sur "les perceptions de l'homme important" ne sont probablement pas vraiment très important. Aussi, que vous pourriez regarder TOUS morceau de pain et de viande et de légumes, et chaque verre d'un liquide, sous un nouveau jour! Avec le bon esprit, je crois, on pouvait voir que TOUT bouchée de nourriture et chaque gorgée de liquide est sans doute "du Christ" dans une TRES façon directe! Au lieu de se sucer un Pepsi, regarder un instant, et de contempler ces faits. J'ai un TRES grand nombre de "expériences religieuses" de cette façon!
Certains chrétiens pourraient être vexés cours de la discussion au-dessus de la molécule. NON ", elle n'est pas conçue comme un matériel de remplacement pour la Foi perceptions de l'Eucharistie! Il ne s'agit PAS Foi impliquer que les perceptions sont incorrectes ou incomplètes. Exactement l'inverse! Notre petite Église encourage tous les députés à passer quelques secondes contemplant la plaquette ou le pain sur le point d'être prises dans le rite eucharistique, afin de réaliser, dans ADDITION importance de la foi telle qu'elle est décrite par leur Église, le RÉEL FAIT qu'ils sont à la recherche de Et sur le point d'ingérer REELLE PHYSIQUE DES PIÈCES du Corps de Jésus! Personnellement, j'ai souvent obtenir un frisson, à réaliser combien intimement Jésus est pour moi dans ce rite! Nous espérons que c'est aussi le cas chez la Congrégation!
Je vais essayer de décrire le problème, comme je le comprends mieux.
Autant que nous pouvons trouver de la recherche, le mot Consubstantiation n'a absolument aucun autre usage autre que de décrire les supposés luthérienne de conviction concernant l'Eucharistie. Toutefois, luthérienne Clergé balistiques semblent aller en ce qui concerne l'existence même du terme! Maintenant, si la "définition" de la Consubstantiation mot est inexact, je pouvais facilement voir pourquoi les luthériens ne voudrait corriger. Mais cela n'a jamais été leur intérêt, dans des dizaines de luthérienne Clergé qui se sont plaints de ce qui précède (savant écrit) d'articles. Ils sont toujours intensément scandalisé (et la plupart expriment très clairement l'extrême indignation!), À tout le mot lui-même! Dans tous les cas, j'ai essayé de poser calmement pourquoi, et aucun n'a jamais répondu à cette question.
Cette attitude POUVAIT de sens, le mot SI Consubstantiation a quelques second sens, un usage dont le sens est clairement différente de la croyance luthérienne concernant l'Eucharistie. Aucun luthérienne Clergé n'a jamais indiqué qu'il n'existe aucun autre exemple d'utilisation.
Cela semble alors VRAIMENT déroutant pour moi! À ce point dans chaque communication, j'ai l'habitude de renvoyer le mot "tapis de souris", qui, pour autant que je sache, ne dispose que d'une seule utilisation, ce petit domaine d'un ordinateur sur lequel se déplace la souris. Si quelqu'un est devenu intense émotionnellement irrité par le mot "tapis de souris", je me demander pourquoi. En l'absence d'autres usages savez, QUELLE QUE SOIT la définition de ce mot, celui-ci doit avoir quelque chose à voir avec la souris et la déplacer! Ainsi, même si une définition était considérée comme inexacte, n'est-ce pas plus logique d'essayer d'affiner la définition pour être plus correct que de devenir abusifs et mesquins parce que le mot a été utilisé un tapis de souris?
Dans mes interactions avec les luthériens ministres sur ce sujet, j'ai commencé à me demander comment ils ont réuni leurs actes! Certains ont insisté sur le fait que, oui, Luther a décrit ce point de vue, mais par la suite abandonnée, et oui, Melanchthon utilisé pour la première fois ce mot, mais aussi plus tard, elle a réfuté complètement. Est-ce à dire que les croyances luthériennes aujourd'hui ne sont pas compatibles avec ce que Luther avait cru comme il a lancé la Réforme protestante? (Semble une juste cause). Autres luthérienne Clergé ont «annoncé» pour moi que Luther n'avait jamais utilisé un tel mot (ce qui est vrai!), Et que le premier a été utilisé près de 60 ans plus tard, autour de 1590. Pourtant, d'autres insistent sur le fait que luthérienne Clergé Consubstantiation le mot a été utilisé (soit 100 ou 200 ans) avant de Luther, et certaines de ces revendications dire que Scotus utilisé pour la première fois. Mais aucun n'a jamais fourni avec BELIEVE textes de l'une quelconque de ces choses, et au lieu de se référer uniquement MODERNE luthérienne textes. Les normes de CROIRE sont telles que ce n'est pas suffisant! Si nous sommes à larguer l'œuvre d'un érudit hautement respecté chrétienne (nos textes inclus), nous aurions besoin de VRAIMENT bien la preuve et la documentation!
Même si quelqu'un a utilisé ce mot spécifique avant Luther, cela ne signifie pas nécessairement que ce sont ou ne veut pas dire la même chose. Le mot "souris" existe depuis des milliers d'années, mais n'a jamais évoqué une quelconque partie de l'ordinateur jusqu'à ce que, il ya vingt ans! Doit-on lire un Shakespeare mention d'une souris avec indignation, en ne se référant également à l'ordinateur?
En tout cas, nous voulons que tous les faits sont réels. Sauf pour ces aberrante luthérienne Clergé députés, nous appuyons fermement l'Eglise luthérienne et souhaitent améliorer CROIRE afin de mieux présenter leurs croyances. Mais, au sujet de ce qu'un mot, Consubstantiation, ils semblent immédiatement se fâcher et vengeurs et passer en mode attaque, (encore), sans jamais fournir de preuves (sans compter les articles récents de leurs pairs), qui est ce que nous avons vraiment besoin. Par exemple, si Scotus effectivement utilisé le terme Consubstantiation, nous aurions juste besoin du nom de l'ouvrage et le numéro de page, que nous puissions la recherche du contexte dans lequel le mot est employé.
Ce sujet a été assez déroutante pour nous au CROIRE. Nous aurions pensé que l'Eglise luthérienne aurait LOVED d'avoir un «mot» qui fait référence à leur unique SEULEMENT conviction sur l'Eucharistie! Aucune autre Église autre que l'Église catholique romaine a un tel mot précis qui lui sont associés. Mais il est clair que les luthériens ne veut vraiment éliminer ce mot de notre langue! Et nous ne voyons pas pourquoi! Nous avons fait de nombreuses propositions pour «corriger une définition inexacte", mais les luthériens ne semblent pas intéressés par cela.
Informations générales
Cher Editeur:
J'ai été naviguer sur votre article concernant les divers points de vue de la Cène du Seigneur ou Eucharistie. Vous avez noté qu'aucun des pasteurs luthériens qui ont parlé avec vous pourrait citer quoi que ce soit, au-delà des articles modernes, affirmant que la position luthérienne n'est pas «consubstantiation». Permettez-moi, en premier lieu, à présenter une source de l'époque de la Réforme et, d'autre part, d'ajouter quelques précisions.
Selneccer Nicolas (1530-1592), l'un des auteurs / orchastrators de la Formule de Concorde écrit: "Bien que nos églises utiliser l'ancien expressions" dans le pain »,« avec le pain "ou" sous le pain »... Ils n'enseignent pas une inclusio, consubstantiatio ou delitescentia. Le sens est plutôt que le Christ, «au moment de donner le pain, en même temps nous donne son corps à manger ...'" Vom hl. Abendmahl des Herrn (1591) etc Bl. E 2.
La raison pasteurs luthériens vexés de l'attribution de l'expression "consubstantaion" à notre théologie est double.
Tout d'abord, vous trouverez peut-être au début de Luther (le Luther dont il a lui-même écrit, dans son introduction à ses écrits latin, était encore un «papiste ravaient.") Qu'il préférait "consubstantiation", comme le soutient Peter d'Ailly's "Questiones Sur Pierre Lombard. " Luther préféré Ailly's d'avis, toutefois, le plus souvent pour des raisons philosophiques. Il a fallu qu'un seul miracle de la transsubstantiation que, comme il l'avait été repoussée d'Aquin à partir de Duns Scot nécessaire un second miracle: l'anéantissement de la substance du pain. Même si, à l'époque, Luther ne soutient qu'elle est «meilleure philosophie" et serait préférable que si la transsubstantiation n'avait pas déjà été déclarées par l'Eglise. Donc, la première raison pour laquelle les Luthériens rejettent l'idée de la consubstantiation, c'est que le terme lui-même est englobée dans les mêmes catégories philosophiques comme la transsubstantiation et est donc rejetée pour ce motif. Le luthérienne d'objection à transubstantation n'était pas tant que ces exclus du pain ou du vin, mais que la théorie d'Aristote avait dogmatized qui, à son tour, où s'exprime l'Écriture est resté silencieux. Il forces de la théologie d'une manière typique de la scolastique, pour aller: il établit un principe (principium / Oberbegriff) comme la "première chose", en vertu duquel tous nos théologie doit être fait pour s'adapter. Le Seigneur ne peut pas être forcé dans notre principium, donc, où le Seigneur l'a pas déclaré le «comment», nous sommes mieux de ne jamais dogmatize nos théories sur la façon dont il a pu être possible. Avis de ces paroles de la Smalcald articles, III, 6 "Nous ne parle pas des soins sophistical subtilité par laquelle ils enseignent que le pain et le vin ou la laisser perdre leur substance naturelle, et qu'il reste seulement à l'aspect et la couleur du pain, et pas vrai Pain ... " La critique, ici, n'est pas seulement la conclusion (que le pain n'est plus), mais la méthode philosophique, ou "sophistical subtelty" qui tente d'expliquer le comment. Luthériens sont tout à fait disposées à permettre transubstantation, voire consubstantation, aussi longtemps que l'Eglise ne ferait pas un dogme de tel. La raison, dans la captivité babylonienne, la transsubstantiation Luther cite comme l'un des "trois murs" avoir obscurci l'Evangile du sacrement n'est pas qu'ils aient obtenu débarrasser de pain, mais ils ont dogmatized une théorie qui ne peut pas être scripturally étayées. Ainsi, la raison pour laquelle nous rejetons consubstantiation est pour la même raison, nous rejetons la transsubstantiation. Au lieu de cela, nous préférons parler de «sacramentelle Union", ou le "unio sacramentailis." L'unio sacramentalis luthérienne est l'homologue de la transsubstantiation romaine et médiévale tardive consubstantiation, avec lequel il est souvent confondu mistakingly. Comme consubstantiation, unio sacramentalis présuppose le pain et le corps, le vin et le sang, de coexister. Le pain et le vin ne sont pas détruites ou "transubstantiated." La différence, cependant, est que la théorie ne se construit sur la coexistence de deux substances, reflétant les accidents de un à l'exclusion de l'autre.
Deuxièmement, nous préférons ne pas appeler "consubstantiationists," parce que la différenciation implicite par l'utilisation du terme suggère que notre premier «différence» dans notre sacrement de la confession, contre Rome, c'est que des querelles sur la présence du pain et du vin . Ce n'est pas la question, à tous. Bien que nous ne croyons Rome est faux de dogmatize théorie philosophique (la transsubstantiation), notre véritable «bœuf» avec les romains doctrine de l'Eucharistie est le sacrifice * * de la masse. Ainsi, comme le dit Luther dans la captivité babylonienne, ils ont fait ce qui est vraiment évangélique (avantage) dans la loi (sacrificium). C'est là, ils ont fait quelque chose qui est principalement de la grâce de Dieu, évangélique-deliviering action * pour nous * dans une action que nous offrons à Dieu dans le but d'apaiser la colère du Père.
Ryan T. Fouts
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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