Informationen Pentecostalism, eine weltweite protestierende Bewegung, die im 19. Jahrhundert Vereinigte Staaten entstand , seinen Namen vom christlichen Fest von Pentecost, das das Kommen des heiligen Geistes nach den disciples feiert.
Pentecostalism hebt eine postconversionerfahrung der geistigen Reinigung und des Bevollmächtigens für christlichen Zeuge hervor, in den Eintrag durch Äu1serung in unbekannten Zungen signalisiert wird (Glossolalia/sprechen in den Zungen).
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Pentecostalism wuchs vom Auftreten von glossolalia auf die südlichen Appalachians (1896), Topeka, Kans. (1901) und Los Angeles (1906). Unabhängig, Bewegungsarbeiten prediger W R Spurling und ein J Tomlinson Holiness im Süden, Charlesfuchs Parham in Topeka und William Seymour in Los Angeles, jedes überzeugt von allgemeinem apostasy im amerikanischen Christentum, gepredigt und für fromme Wiederbelebung gebetet. Im Allgemeinen zurückgewiesen durch die älteren Bezeichnungen, blieb Pentecostals lang lokalisiert und war widerstrebend zu organisieren. Jetzt jedoch gehören einige Gruppen der nationalen Verbindung von Evangelicals in den Vereinigten Staaten und dem Weltrat der Kirchen. Der grö1ste Körper multicongregationalPentecostal in den Vereinigten Staaten ist der Zusammenbau des Gottes, mit einer einschlie1slichen Mitgliedschaft von ungefähr 2,1 Million (1988). Heute wird der Bewegung Pentecostal die Welt ausgestreut; sie ist in Südamerika besonders stark und hat geschätzte 500.000 Anhänger in der Udcssr.
Bibliographie Pauls Merritt
Bassett
S M Burcess und G B Mcgee, Verzeichnis von Pentecostal und Charismatic von Movements (1988); V Synan, die zwanzigste Explosion Jahrhundertpentecostal in den Vereinigten Staaten (1987).
eine evangelical charismatic Verbesserungbewegung, die normalerweise seine Wurzeln zu einem Ausbruch der Zunge nachvollzieht - sprechend in Topeka, Kansas, in 1901 unter der Führung des Charlesfuchses Parham, ein ehemaliger Prediger Methodist. Es war Parham, das die grundlegende Lehre Pentecostal "des Ausgangsbeweises" nach einem Kursteilnehmer in seiner Bibelschule Bethel formulierte, Agnes Ozman, erfahrenes glossolalia im Januar, 1901.
Im Allgemeinen glauben Pentecostals, da1s die Erfahrung der 120 am Tag von Pentecost, bekannt als die "Taufe im heiligen Geist," für alle Christen normativ sein sollte. Das meiste Pentecostals glauben ausserdem da1s das erste Zeichen "des Ausgangsbeweises" dieser zweiten Taufe in einem Sprachunbekannten mit dem Lautsprecher spricht.
Obgleich das Sprechen in den Zungen im 19.jahrhundert in England und in Amerika geerschienen hatte, hatte es nie den Wert angenommen, der ihm durch das neuere Pentecostals zugeschrieben wurde. Zum Beispiel trat glossolalia im 1830s unter dem Ministerium von Presbyterian Edward Irving in London, in den Services der Schüttel-apparatbewegung der Mutterannschutze und unter mormonischen Nachfolgern Josephs Smith in neuem York, in Missouri und in Utah auf. Das Pentecostals waren jedoch das erste geben dogmatisches primacy zur Praxis.
Obwohl Pentecostals solche sporadische Fälle der Zunge erkennen - sprechend und andere charismatic Phänomene während der christlichen Ära, betonen sie den speziellen Wert der Stra1senwiederbelebung Azusa, die in einer verlassenen afrikanischen Episcopal Kirche Methodist in im Stadtzentrum gelegenem Los Angeles von 1906 bis 1909 auftraten und die Pentecostalism als weltweite Bewegung ausstie1s. Die Stra1sendienstleistungen Azusa wurden von William J Seymour, ein schwarzer Prediger Holiness von Houston, von Texas und von einem Kursteilnehmer Parham geführt.
Die Topeka- und Los Angelesfälle fanden in einer Umdrehung - von - das - fromme Klima des Jahrhunderts statt, das das Aussehen solch einer Bewegung Pentecostal anregte. Die Hauptumgebung, aus der heraus Pentecostalism entsprang, war die weltweite Bewegung Holiness, die sich aus 19.jahrhundertamerikaner Methodism heraus entwickelt hatte. Führer in dieser Bewegung waren Phoebe Palmer und John Inskip, der hervorhob eine Krise "des zweiten Blessing" von sanctification durch die "Taufe im heiligen Geist.", Englische evangelicals betonten auch eine unterschiedliche heilige Geisterfahrung in den Versammlungen Keswick, die 1874 anfangen.
"von der höheren Lebensdauer" Amerikas und Englands verbritt Holiness Bewegungen zu vielen Nationen der Welt, normalerweise unter den Auspizienn der Missionare Methodist und der reisenden evangelists. Obgleich dieses revivalist nicht charismatic Phänomene betonte, hoben sie eine bewu1ste Erfahrung der Taufe im heiligen Geist und in einer Dauer einer Wiederherstellung der NT-Kirche als Zeichen des Endes des Kirchealters hervor. Anderer Unterricht, der in dieser Periode vorstehend wurde, war die Möglichkeit des miraculous divine Heilends in Beantwortung des Gebets und die Erwartung des unmittelbar drohenden premillennial zweiten Kommens von Christ. Ein gro1ses Interesse an der Person und an der Arbeit des heiligen Geistes bekam die Publikation vieler Bücher heraus und Zeitschriften widmeten sich unterrichtenden Suchern, wie man ein "enduement der Energie" durch eine Erfahrung im heiligen Geist empfängt, der, Konvertierung folgend ist.
In der mit dem heiligen Geist zu füllenden Suche, wurden viele Zeugnisse hinsichtlich der emotionalen Erfahrungen gegeben, die den " zweiten Blessing begleiteten,", während es benannt wurde. In der Tradition der amerikanischen Grenze empfingen einige die Erfahrung mit Eruptions der Freude oder des Schreiens, während andere oder Speiche des hervorragenden Friedens und des quietness weinten.
Bis 1895 wurde eine weitere Bewegung in Iowa angefangen, das einen dritten Blessing betonte, der "das Feuer genannt wurde,", das den Konvertierungs- und sanctificationerfahrungen folgte, die bereits durch die Bewegung Holiness unterrichtet wurden. Der Führer dieser Bewegung war Benjamin Hardin Irwin von Lincoln, Nebraska, das seine neue Gruppe das Feuer - getaufte Kirche Holiness benannte. Anderes "Feuer - getaufte" Gruppen bildeten sich während dieser Periode mit.einschlossen den Pfosten der Feuerkirche von Denver, von Kolorado und von brennenden Busch von Minneapolis, Minn.
Nicht nur hoben solche Lehrer Holiness bewu1ste fromme Erfahrungen hervor; sie neigten, Personen anzuregen, für sie als "Krisen" Erfahrungen zu suchen, die in einem Augenblick der Zeit durch Gebet und Glauben empfangen werden konnten. Durch 1900 hatte die Bewegung Holiness angefangen, an fromme Erfahrungen in Krisen als in den stufenweisen Kategorien ausgedrückt mehr zu denken. So das Feuer - getaufte Kirche Holiness unterrichtete sofortige Konvertierung durch die neue Geburt, das sofortige sanctification als zweiter Blessing, die sofortige Taufe im heiligen Geist und im Feuer, das sofortige divine Heilend durch Gebet und das sofortige premillennial zweite Kommen von Christ.
Jene Lehrer der Überzeugung Keswick neigten, von den vier hauptsächlichen Lehren der Bewegung zu sprechen. Diese Weise des Denkens wurde in eines vier grundlegenden Lehren B Simpsons des Christ- und Missionsbündnisses formalisiert, das sofortigen Salvation, Taufe im heiligen Geist, das divine Heilend und das zweite Kommen von Christ betonte.
So als die Zunge - das Sprechen trat in Topeka 1901, die einzige bedeutende Hinzufügung zum vorangehenden sollte beharren da1s Zunge auf - sprechend der biblische Beweis des Empfangens der heiligen Geisttaufe war. Aller andere Unterricht und Praxis von Pentecostalism war angenommenes vollständiges Tuch von der Umgebung Holiness, in der es, einschlie1slich seiner Art der Anbetung, sein hymnody getragen wurde, und seine grundlegende Theologie.
Nach Pentecostalism 1906 verbreiten Sie schnell in den Vereinigten Staaten und um die Welt. Trotz seiner Ursprung in der Bewegung Holiness, waren die Majorität von Holiness Führer zurückgewiesenes Pentecostalism und dort gelegentliche Ladungen des Dämonbesitzes und der Geistesinstabilität. Führer der älteren Bezeichnungen Holiness wiesen Unterricht Pentecostal völlig zurück. Diese schlossen die Kirche des Nazarene, die Kirche Wesleyan Methodist, die Kirche des Gottes (Anderson, Indiana) und die Salvationarmee mit ein.
Andere Gruppen Holiness waren jedoch Pentecostalized schnell, da Führer zur Stra1se Azusa gingen, die Phänomene im Beweis dort nachzuforschen. Unter der Stra1se "Pilgrims" Azusa waren G B Cashwell (Nordcarolina), Mason C H (Tennessee), Glenkoch (Kalifornien), ein G argumentieren (Kanada) und W H Durham (Chicago). Innerhalb eines Jahres von der Öffnung der Stra1sensitzung Azusa (April, 1906), verbritten diese und viele andere die Meldung Pentecostal um die Nation. Scharfe Kontroversen und Abteilungen sichergestellt in einigen Bezeichnungen Holiness. Die ersten Bezeichnungen Pentecostal tauchten von diesen Kämpfen von 1906 bis 1908 auf.
Diese erste Welle von Holiness - Gruppen Pentecostal schlossen die Kirche Pentecostal Holiness, die Kirche des Gottes in Christ, die Kirche des Gottes (Cleveland, Tennessee), der Apostolic Glaube (Portland, Oregon), die vereinigte heilige Kirche mit ein. Die meisten von freiem Pentecostal - werden Sie Baptistkirche. Die meisten diesen Kirchen waren in den südlichen Zuständen und im erfahrenen schnellen Wachstum, nachdem ihre Erneuerung Pentecostal anfing. Zwei von diesen, die Kirche des Gottes in Christ und die vereinigte heilige Kirche, waren überwiegend schwarz.
Pentecostalism verbritt auch schnell um die Welt nach 1906. Der führende europäische Pionier war Thomaskugel Barratt, ein norwegisches pastor Methodist, das blühende Bewegungen Pentecostal in Norwegen, in Schweden und in England gründete. Der deutsche Pionier war der Führer Jonathan Paul Holiness. Lewi Pethrus, ein Bekehrter von Barratts, fing eine bedeutende Bewegung Pentecostal in Schweden an, das unter Baptisten entstand. Eine starke Bewegung Pentecostal erreichte Italien durch Verwandte der amerikanischen Immigranten der italienischen Extraktion.
Pentecostalism wurde zu Ru1sland und zu anderen Nationen Slavic durch die Bemühungen von Ivan Voronaev, ein Russe - geborener amerikanischer Immigrant von New York City, das den ersten Russen herstellte - Kirche Sprachpentecostal in Manhattan 1919 eingeführt. 1920 fing er ein Ministerium in Odessa, Ru1sland an, das der Ursprung der Bewegung in den Nationen Slavic war. Voronaev gegründet worden über 350 Versammlungen in Ru1sland, in Polen und in Bulgarien, bevor von der sowjetischen Polizei 1929 festgehalten werden. Er starb im Gefängnis.
Pentecostalism erreichte Chile in 1909 unter der Führung eines amerikanischen Missionars Methodist, Hoover Willis C. Als die Kirche Methodist Äusserungen Pentecostal zurückwies, trat ein schism auf, das die Organisation der Kirche Methodist Pentecostal ergab. Extrem schnelles Wachstum nach 1909 bildete Pentecostalism das überwiegende Formular von Protestantism in Chile.
Die Bewegung Pentecostal in Brasilien fing in 1910 unter der Führung von zwei amerikanischer schwedischer Immigrant, Daniel Berg und Gunnar Vingren an, das Services Pentecostal in einer Baptistkirche in Belem, Punkte anfing. Ein schism folgte bald, und das resultiert in der ersten Versammlung Pentecostal in der Nation, die den Namenszusammenbau des Wachstums auch verursachtes Pentecostalism God. Phenomenal nahm, um die protestierende hauptsächlichkraft in Brasilien zu sein.
Erfolgreiche Missionen Pentecostal wurden auch bis 1910 in China, in Afrika und in vielen anderen Nationen der Welt angefangen. Das Missionsunternehmen beschleunigte schnell nachdem die Anordnung der Hauptmissionen - orientierte Bezeichnungen Pentecostal in den Vereinigten Staaten nach 1910.
Es war unvermeidlich, da1s solch eine kräftige Bewegung Kontroverse und Abteilung in seinen formativen Stadien erleiden würde. Obwohl die Bewegung für seine vielen submovements beachtet worden ist, nur zwei Abteilungen als hauptsächlich gegolten haben. Diese bezogen den Unterricht hinsichtlich ist des sanctification und der Dreiheit mit ein.
Die sanctificationkontroverse wuchs aus der Theologie Holiness heraus, die durch die meisten des ersten Pentecostals, einschlie1slich Parham und Seymour angehalten wurde. unterrichtend, da1s sanctification eine "an zweiter Stelle Arbeit von Anmut" vor ihren Erfahrungen Pentecostal war, fügten sie einfach die Taufe des heiligen Geistes mit glossolalia als "dritter Blessing." hinzu, William 1910 H fing Durham von Chicago an, seine Theorie "der fertigen Arbeit" zu unterrichten, die sanctification als progressive Arbeit nach Konvertierung mit Taufe im heiligen Geist hervorhob, der als der zweite Blessing folgt.
Der Zusammenbau des Gottes, der 1914 gebildet wurde, gründete seine Theologie auf Unterricht Durhams und wurde bald die grö1ste Bezeichnung Pentecostal in der Welt. Die meisten Gruppen Pentecostal, die anfingen, nachdem 1914 auf dem Modell des Zusammenbaus des Gottes basierten. Er schlie1sen die Kirche Pentecostal des Gottes, die internationale Kirche des Foursquare Gospel (gegründet 1927 von Aimee Semple Mcpherson) und die geöffnete Bibelstandardkirche mit ein.
Ein ernsteres schism wuchs aus der "Einssein" oder Kontroverse "Jesus heraus nur", die 1911 in Los Angeles anfing. Geführt von Glen Cook und aufrichtiges Ewart, wies diese Bewegung den Unterricht der Dreiheit zurück und unterrichtete, da1s Jesus Christ gleichzeitig Vater, Sohn war, und heiliger Geist und da1s der einzige biblische Modus der Wassertaufe im Namen Jesus' und dann ausgeübt wurde, gültig, nur wenn Sie mit glossolalia begleitet werden. Diese Bewegung verbritt schnell im Säuglingszusammenbau des Gottes nach 1914 und ein schism 1916 ergeben, das später den Zusammenbau Pentecostal der Welt und der vereinigten Kirche Pentecostal produzierte.
Durch die Jahre traten andere schisms über wenigen dogmatischen Debatten und Funktionseigenschaftzusammentreffen auf und produzierten solche Bewegungen wie die Kirche des Gottes von Prophecy und von Kirche Congregational Holiness. The.large.number.of sects Pentecostal in Amerika und in der Welt jedoch resultierten nicht aus Kontroverse oder schism. In den meisten Fällen entwickelten sich Bezeichnungen Pentecostal aus den unterschiedlichen eingeborenen Kirchen heraus, die in den unterschiedlichen Bereichen der Welt mit wenigem oder keinem Kontakt mit anderen organisierten Körpern entstehen.
Das grö1ste Wachstum für Kirchen Pentecostal kam nach dem 2. Weltkrieg. Mit mehr Mobilität und grösserem Wohlstand fing Pentecostals an, in die mittlere Kategorie zu bewegen und ihr Bild des Seins zu verlieren disinherited Bauteile der untereren Kategorien. Das Hervortreten der heilenden evangelists wie Mundroberts und Jack Coe in den fünfziger Jahren holte der Bewegung grösseres Interesse und Abnahme. Das Fernsehapparatministerium von Roberts holte auch Pentecostalism in die Häuser des durchschnittlichen Amerikaners. Die Gründung der vollen Geschäftsleute Gospel in 1948 holte einer vollständigen neuen Kategorie middlecla1sfachmann und Geschäftsleute die Meldung Pentecostal und weiter half, das Bild der Bewegung zu ändern.
Im Pfosten - Periode des 2. Weltkrieges Fing das Pentecostals auch an, von ihrer Lokalisierung, nicht nur von einander aber von anderen christlichen Gruppen au1serdem aufzutauchen. In 1943 stand der Zusammenbau des Gottes, der Kirche des Gottes (Cleveland, Tennessee), der internationalen Kirche des Foursquare Gospel und der Kirche Pentecostal Holiness Gründungsmitgliedas der nationalen Verbindung von Evangelicals, so offenbar disfellowshiped disassociating von den organisierten fundamentalistischen Gruppen, die hatten, das Pentecostals 1928. Sie wurden folglich Teil des gemä1sigten evangelical Lagers, das zu Vorsprung bis zum den siebziger Jahren sich entwickelte.
Ecumenism Intrapentecostal fing an, auch während der späten vierziger Jahre in den Vereinigten Staaten zu blühen und anderwohin. In 1947 hat die erste Konferenz Weltpentecostal, die in Zürich, die Schweiz getroffen wird, und seit dreijährig getroffen. Das folgende Jahr wurde das Stipendium Pentecostal von Nordamerika in DEs Moines, Iowa gebildet und hat jährlich seit damals getroffen.
Pentecostalism erreichte eine neue Phase 1960 mit dem Auftreten "Neo - Pentecostalism" in den traditionellen Kirchen in den Vereinigten Staaten. Das erste wohle - die bekannte Person zum öffentlich Erfahren von glossolalia und Bleiben innerhalb seiner Kirche war Dennis Bennett, ein Episcopal Priester in Van Nuys, Kalifornien. Obgleich erzwungen, um, seine Gemeinde in Van Nuys wegen der Kontroverse über seiner Erfahrung, Bennett zum pastor eine Episcopal Gemeinde des innercity in Seattle wurde zu lassen, waschen eingeladen. Die Kirche in Seattle erfuhr schnelles Wachstum nach der Einleitung der Anbetung Pentecostal und wurde eine Mitte von Neo - Pentecostalism in den nordwestlichen Vereinigten Staaten.
Diese neue Welle von Pentecostalism verbritt bald zu anderen Bezeichnungen in den Vereinigten Staaten und auch zu vielen anderen Nationen. Anderes wohle - bekanntes Neo - Führer Pentecostal waren Ziegelstein Bradford und Braun James (Presbyterian); John Osteen und Howard Irvin (Baptist); Gerald Derstine und Bishop Nelson Litwiler (Mennonite); Larry Christenson (Lutheran); und Whetstone Ross (vereinigtes Methodist).
Pentecostalism 1966, das der römisch-katholischen Kirche als das Resultat eines Wochenendenrückzugs an der Universität Duquesne betreten wurde, führte durch Theologieprofessoren Ralph Keiffer und Rechnungsgeschichte. Während glossolalia und andere charismatic Geschenke erfahren waren, wurden andere katholische Gebetgruppen am Dame University und die Universität Notre von Michigan gebildet. Durch 1973 hatte die Bewegung so schnell verbritten, da1s drei1sig tausend Katholischer Pentecostals am Dame Notre für eine nationale Konferenz erfa1ste. Die Bewegung hatte zu den katholischen Kirchen innen über hundert Nationen bis 1980 verbritten. Andere vorstehende katholische Führer Pentecostal waren Kevin Ranaghan, Steve Clark und Ralph Martin. Der vorstehendste Führer unter Katholischen war jedoch Joseph Leon hauptsächliches Suenens, der von den Päpsten Paul Vi und John Paul Ii als episcopal Berater zur Erneuerung benannt wurde.
Um dieses neueres Pentecostals von den älteren Bezeichnungen Pentecostal zu unterscheiden, fing das "charismatic" Wort an, weit verwendet zu werden herum 1973 zum Kennzeichnen der Bewegung in den mainlinekirchen. Das ältere Pentecostals wurden genannt "klassisches Pentecostals.", Bis 1980 die Bezeichnung "Neo - Pentecostal" war verlassen worden allgemeinhin zugunsten "der charismatic Erneuerung.",
Anders als die Rückweisung des früheren Pentecostals, wurde die charismatic Erneuerung im Allgemeinen innerhalb der mainlinekirchen bleiben lassen. Vorteilhafte Studie berichtet durch Episcopalians (1963), römischer Catholics (1969, 1974), und Presbyterians (1970), beim Unterstreichen der möglichen Überflüsse, waren im Allgemeinen tolerant und zum Bestehen eines spirituality Pentecostal als Erneuerungbewegung innerhalb der traditionellen Kirchen geöffnet.
Bis 1980 war das klassische Pentecostals gewachsen, um die grö1ste Familie von Protestants in der Welt, entsprechend der Weltchristenzyklopädie zu sein. Die 51 Million Abbildung, die dem traditionellen Pentecostals zugeschrieben wurde, schlo1s das 11 Million charismatic Pentecostals nicht in die traditionellen mainlinekirchen mit ein. So siebzig - fünf Jahre nach der Öffnung der Stra1sensitzung Azusa dort waren 62 Million Pentecostals innen über hundert Nationen der Welt.
V Bibliographie
Synan
M Poloma, Die Charismatic Bewegung; K Mcdonnell, ED, Anwesenheit, Energie, Lob; J R Williams, das Geschenk des heiligen Geistes heute; K/d Ranaghan, Katholisches Pentecostals; V Synan, ED, Aspekte von Pentecostal - Charismatic Ursprung; J T Nichol, Pentecostalism; M P Hamilton, ED, die Charismatic Bewegung; Glaser S D, Perspektive auf Pentecostalism.
This presentation in the original English language
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