Informationen A der christlichen Philosophie und der Theologie entwickelte sich durch Gelehrte, die kamen angerufen zu werden schoolmen. Es blühte während der mittelalterlichen Periode der europäischen Geschichte. Das Innere von scholasticism beharrte nach einem System, das klar und im Ton Definitions war. Das System versuchte synthetisieren die Ideen, die in den klassischen römischen und griechischen Schreiben und in christlichem Scripture, in den Schreiben der patristic Väter und in anderen christlichen Schreiben vorangehen die mittelalterliche Periode ausgedrückt wurden. Ansichten Aristotles halfen Gebenscholasticism eine systematische Struktur, aber Platonism spielte auch eine gro1se Rolle im Unternehmen.
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Die Methode von scholasticism suchte, die grundlegenden Aspekte der Theologie, der Philosophie und des Gesetzes zu verstehen. Anscheinend unvereinbare Veranschaulichungen wurden angeboten, um zu zeigen, wie sie durch angemessene Deutung vielleicht synthetisiert werden konnten. Ein Problem würde zuerst ", "herausgestellt und dann würde es" diskutiert " Um eine neue "Entdeckung" im Verstand der Person zu verursachen, die neues persönliches Wissen suchte. Jeder nachgeforschte Text hatte einen Kommentar. Der Meister half dem Kursteilnehmer, den Text zu lesen, so da1s er wirklich verstehen konnte, was es sagte. Diese Erfahrung sollte viel mehr als gerade memorative sein. Es gab ja - und - keine Positionen zu den verschiedenen Texten, die suchten, den Kursteilnehmer von den Text blo1s sich merken zu halten. Abelard entwickelte den Yes - und - keine Methode mit gro1ser Präzision. Die zwei aufregendsten Arten von Streitgesprächen waren das quaestiodisputata, das eine diskutierte Frage war, und das quodlibet, das ein sehr subtiles Formular der diskutierten Frage war, das nur durch einen wirklich gro1sen Meister öffentlich diskutiert werden könnte, während mit die diskutierten Fragen durch wenig Verstand befa1st werden konnten, der noch im Wissen wächst.
Anselm von Canterbury ist der erste gro1se Entwickler von scholasticism. Sein Monologion forscht die Probleme nach, die Gott von einer angemessenen und doch prayerful Veranschaulichung umgeben. Er entwickelte die berühmte Grundregel "Glauben suchend zu wissen.",
Peter Abelard suchte, verschiedene Weisen zu zeigen, in denen unvereinbare Texte synthetisiert werden konnten. Er wurde in der diskutierten hinsichtlich Frage beteiligt, ob "Universalitäten" wirklich Sachen oder blo1s Namen waren.
Gilbert de la Porree fuhr fort, verschiedene Ansichten in eine gelehrte Weise zu entwickeln. Hugh von Str.-victor suchte, scholasticism mehr eines mystical Aufflackerns zu geben; er wurde durch viele wegen seines Mangels an Vernünftigkeit kritisiert. Er war zu Augustine für seine Ansichten tief verschuldet. Bernard von Clairvaux entwickelte eine psychologische Ansicht in scholasticism, das suchte, obgleich zu einem Formular von mysticism wedded, als mystical angemessener zu sein.
Peter Lombard entwickelte eine Reihe "Programmsätze", die unterrichtet werden sollten den Seminarians, die für den Priesthood im zwölften Jahrhundert studieren. Diese gelehrten Programmsätze waren normalerweise und auch fähig zu von den Kursteilnehmern gemerkt werden einfach. Es ist dieses Formular von scholasticism, das viele Personen veranlassen hat, es als uncreative Erfahrung zu diskreditieren.
Albert, den das gro1se (Albertus Magnus) nicht viel einer Verbesserung Überpeter Lombard, aber er war, beeinflu1ste tief Thomas Aquinas, der das Apogäum des gelehrten Gedankens war. Thomism hat viele Formulare, aber alle sie sind, die versuchen, das System des Gedankens zu deuten entwickelt von Thomas Aquinas. Seine gro1se Bemühung sollte kombinieren, was nicht benannt werden könnte - christliche Philosophie mit christlicher Philosophie und Theologie. Christliches Scripture konnte mit Elementen der Ideen kombiniert werden, die durch natürlichen Gedanken entdeckt wurden, unaided durch die Anmut von Scripture. Thomas Aquinas wurde schwer durch nicht nur Aristotelianism aber auch Platonism beeinflu1st. Er versuchte auch, den Gedanken von Averroes in sein System zu kombinieren. Einige seiner Zeitgenossen betrachteten einige seiner Ideen, häretisch zu sein. Hauptsächliches Tempier von Paris wurde besonders durch seine Ansicht hinsichtlich ist des resurrection des Körpers gestört, während es in seinen diskutierten Fragen dargestellt wurde.
Bonaventure war ein anderes gro1ses schoolman, aber seine Art der Darstellung ist geschwollen und pales ein wenig in Beziehung zu den Darstellungen von Aquinas. Bonaventure war in seinen Angriffen gegen Aristotelianism ziemlich polemical, das seinen Versuch untergrub, angemessen zu sein.
Im vierzehnten Jahrhundert stellte Giles von Rom etwas Helligkeit innerhalb der gelehrten Tradition dar, aber er war nicht in bezug auf ein Aquinas sehr logisch folgend. Der gro1se gelehrte Denker des vierzehnten Jahrhunderts war Johnduns Scotus. Er hatte ein extrem subtiles Verständnis des Gebrauches von Wörtern. Er war am Problem epistemology hauptsächlich interessiert. Seine Schule des Gedankens, Scotism, beeinflu1ste viele Leute im neueren Alter, einschlie1slich Martins Heidegger und Ludwig Wittgenstein. William von Ockham rundet aus dem prachtvollen Alter von scholasticism auf. Er wurde ein nominalist angerufen, weil er sich wunderte, wenn Au1senwirklichkeit zum menschlichen Verstand eine Reihe Wörter gegeben wurde, die hauptsächlich im Verstand blieben. Für William von Ockham war es unklar, da1s der menschliche Verstand Au1senwirklichkeit wirklich kennen könnte.
Scholasticism stieg in desuetude im fünfzehnten Jahrhundert ein, aber es wurde im sechzehnten Jahrhundert wieder belebt. Das zwanzigste Jahrhundert hat einen erneuerten Versuch erfahren, das Formular Thomistic vom scholasticism glaubwürdig zu bilden als System des Gedankens. Diese Bewegung innerhalb der römisch-katholischen Kreise ist teilweise erfolgreich gewesen.
Deutsch- Bibliographie T
J
J Pieper, Scholasticism; E Gilson, die christliche Philosophie von Str. Thomas Aquinas und die Einheit von der philosophischen Erfahrung.
das Bezeichnungsscholasticism (vom lateinischen schola, "von der Schule") verweisen richtig beide zur Lehre und zur Methode des Unterrichtens in den mittelalterlichen europäischen Schulen und zu ihrer aufeinanderfolgenden Wiederbelebung auf den anwesenden Tag. Während eine Methode, scholasticism (1) den nahen, ausführlichen Messwert (lectio) eines bestimmten Buches miteinbezieht, das als gro1se oder ma1sgebende Arbeit des menschlichen oder divine Ursprung erkannt wird - zum Beispiel, Aristotle in der Logik, in Euclid in der Geometrie, in Cicero in der Rhetorik, in Avicenna und in Galen in der Medizin, die Bibel in der Theologie - und (2) die geöffnete Diskussion (disputatio) in strenge logische Form einer relevanten Frage (quaestio) entstehend aus dem Text. Als Lehre spricht scholasticism die Art der Philosophie, der Theologie, der Medizin an, und des Gesetzes (Canon und Zivil) von den Lehrkörpern, die für diese Disziplinen unterrichtet verantwortlich sind. Diese vier Lehrkörper setzten die mittelalterlichen Universitäten, die anfingen, im 12. Jahrhundert organisiert zu werden fest und fingen im Bologna, in Paris und in Oxford an.
Die wichtigsten Lehrkörper waren jedoch künste (Philosophie) und Theologie, und das Bezeichnungsscholasticism wird normalerweise im Kontext jener Disziplinen verstanden.
Die grundlegende Philosophie der Fähigkeit von künsten war Aristotelian, weil die grö1sten und ma1sgebendsten Bücher in der Philosophie geglaubt wurden, um Aristotles zu sein. Aristotle jedoch wurde anders als von den unterschiedlichen Professoren abhängig von den verwendeten Kommentaren, vornehmlich die "vom Kommentator," Averroes gedeutet; das christliche Neoplatonist, Heiliger Augustine; oder das pagan Neoplatonist, Avicenna.
Ähnlich in der Theologie, wurde die Bibel verschieden abhängig von der Art der Philosophie verwendet, um den christlichen Glauben systematisch zu verstehen gedeutet. Unter den zahlreichen Weisen des Systematisierens des Glaubens, stehen bestimmte Schulen der Theologie heraus, wie besonders bemerkenswert und entwicklungsfähig während des mittleren Alters und zum anwesenden Tag. Die wichtigsten dieser gelehrten Theologien waren Thomism, entwickelt vom Unterricht von Heiligem Thomas Aquinas; Augustinism, entwickelt von Heiligem Augustine; Scotism, von John Duns Scotus; Nominalism, von William von Occam; und Suarazianism, formuliert von Francisco Suarez, ein 16. Jahrhundert Jesuit, das versuchte, synthetisieren verschiedene Schulen. Das Grundprinzip, das alle Formulare von scholasticism zugrundeliegend ist, war rationale Übereinstimmung mit dem christlichen Glauben, wie in der Bibel unterrichtet und wie durch die lebende Kirche von Rom durch die Schreiben der alten griechischen und lateinischen Väter, der Regelungen der ecumenical Räte, des liturgy und fortfahrenden Unterrichtens und der Praxis der Kirche verstanden.
Scholasticism wird im Allgemeinen in drei Perioden geteilt: mittelalterliches scholasticism, dehnend von Boethius (5. - 6. Jahrhundert) auf das 16. Jahrhundert, mit seinem goldenen Alter im 13. Jahrhundert aus; "zweites scholasticism,", anfangend im 16. Jahrhundert mit Thomas de Vio Cajetan, Konrad Koellin, Peter Crokert, Francesco de Vittoria und Francisco Suarez; und neoscholasticism, anfangend im frühen 19. Jahrhundert, Antrieb durch das encyclical Aeterni Patris (1879) des Papstes Leo XIIi gegeben und fahren mindestens bis das zweite Vatican Council fort (1962 - 65).
In einer strengeren Richtung fing scholasticism mit den Programmsätzen (c. 1150) von Peter Lombard, das Decretum (c. 1150) von Gratian und die Flut von den neuen lateinischen Übersetzungen der klassischen Philosophen, einschlie1slich der ganzer Aristotle an, gebildet von griechischem und vom Arabisch während der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts. Assimilation dieses neuen Lernens fand in den Universitäten des 13. Jahrhunderts durch das Genie des Dominicans Heiliger Albertus Magnus und seine gro1se Pupille Thomas Aquinas statt, deren Summa Theologiae weit als der Pinnacle der gelehrten Theologie angesehen wird; und vom Franciscans Heiliger Bonaventure, John Duns Scotus und William von Occam (früh 14. Jahrhundert), der die dominikanische Schule herausforderte.
Mit der Vermehrung der Universitäten zwischen den 14. und 16. Jahrhunderten kamen eine Abnahme im Standard des Unterrichtens und das Kaliber der Lehrer und ein "logicism" oder Förmlichkeit des Gedankens, die den Animosity eines neuen humanism weckte, das hauptsächlich au1serhalb der Hochschulkreise entstand. Das Bezeichnungsscholasticism fing dann an, in einer nachteiligen Richtung verwendet zu werden.
Der Anstieg von Modernism in der römisch-katholischen Kirche nach 1900 ergab jedoch eine Vielfältigkeit der kirchlichen Verurteilungen, des Gesetze gegebenen Thomism und der Störung, die Hoffnungen des Löwen zu verwirklichen XIII. Trotz dieser und zwei Weltkriege wurde viel fruchtbare Arbeit durch hervorragende Gelehrte, zahlreiche Zeitschriften und Herausgeber der historischen Texte, einschlie1slich der kritischen Ausgabe der Arbeiten von Aquinas vollendet (die Ausgabe Leonine). Unter the.great.number.of modernen Gelehrten, die Thomists sich nannten (aber - Thomists oder neoscholastics) waren Jacques Maritain, Etienne Gilson, Martin Grabmann und Yves Congar nicht Neo.
Aus den Gründen noch nicht völlig verstanden, traten eine entschiedene Reaktion gegen Aquinas und neoscholasticism in den sechziger Jahren auf. Einige dazugehörig irrtümlich dieses mit dem zweiten Rat Vatican, der Verstand der Leute in Richtung zu Sozial anstatt dogmatische Ausgaben drehte. Aquinas war jedoch der einzige gelehrte Doktor, der namentlich in allen conciliar Dokumenten erwähnt wurde. Die realen Gründe für die Abnahme von neoscholasticism müssen in den breiteren soziologischen und psychologischen Interessen der zeitgenössischen Gesellschaft gesucht werden.
James Eine Bibliographie
Weisheipl
F P Cassidy, Molders mittelalterlichen Mind (1944); Y Congar, eine Geschichte von Theology (1968); E Gilson, die christliche Philosophie von Heiligem Thomas Aquinas (1957) und Geschichte der christlichen Philosophie mittleren in Ages (1955); R M Mcinerny, ED, neue Themen in christlicher Philosophy (1968); J Pieper, Scholasticism: Funktionseigenschaften und Probleme mittelalterlicher Philosophy (1960); B Smalley, die $überschneidung Becket und die Schulen: Eine Studie der Intellektueller in Politics (1973); J R Weinberg, eine kurze Geschichte von mittelalterlicher Philosophy (1964).
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