Mystik

Allgemeine Informationen

Mystik im Allgemeinen bezieht sich auf eine direkte und unmittelbare Erfahrung des Sakralen, oder das Wissen aus solchen Erfahrungen. Im Christentum diese Erfahrung dauert in der Regel die Form einer Vision oder Gefühl der Vereinigung mit Gott, aber es gibt auch nontheistic Formen der Mystik, wie im Buddhismus.

Mystik ist in der Regel begleitet von Meditation, Gebet, und asketische Disziplin.

Es kann auch sein, begleitet von außergewöhnlichen Erfahrungen von Ecstasy, Levitation, Visionen und Macht zu lesen menschlichen Herzen, zu heilen, und auf andere ungewöhnliche Taten.

Mystik tritt in den meisten, wenn nicht sogar alle, die Religionen der Welt, auch wenn ihre Bedeutung innerhalb der einzelnen sehr unterschiedlich.

Die Kriterien und Bedingungen für die mystische Erfahrung variieren in Abhängigkeit von der Tradition, sondern drei Attribute finden sich fast universell einsetzbar.

Erstens ist die unmittelbare Erfahrung und ist überwältigend, geschieden von der gemeinsamen Erfahrung der Wirklichkeit.

Zweitens sind die Erfahrungen oder die Kenntnisse vermittelt, indem es fühlte sich selbst - Authentisierung, ohne dass eine weitere Beweismittel oder Rechtfertigung.

Schließlich ist es im Besitz zu ineffable, sein Wesen nicht in der Lage, ausgedrückt oder verstanden außerhalb der Erfahrung selbst.

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Viele Mystiker geschrieben haben über ihre Erfahrungen, und diese Schriften sind die beste Quelle für unser Wissen über die Mystik.

Poetische Sprache ist häufig das Fahrzeug Meinungsäußerung.

Feuer, eine innere Reise, die dunkle Nacht der Seele, zu wissen, das ist eine un - wissen - das sind die Bilder und Bezeichnungen für die Kommunikation der mystischen Erfahrungen.

In der christlichen Tradition der Mystik ist, verstanden als das Ergebnis von Gottes Handeln an Personen, ein unmerited Gnade erhalten sie von Vereinigung mit Gott.

Andere Religionen für den menschlichen Verwirklichung der mystischen Zustände durch bestimmte Methoden der Kontemplation, Fasten, und Atmung.

Nur diejenigen, deren Leben sich durch Buße und emotionale Reinigung erreichen mystischen stellt jedoch fest, und die Erfahrung selbst ist immer von einem absoluten, die über das menschliche Anstrengungen oder Methoden zu erreichen.

Moderne Philosophen und Psychologen haben das Auftreten von Mystik.

William James schlug vor, dass es vielleicht eine Verlängerung der normalen Bereichen des menschlichen Bewusstseins.

Der Philosoph Henri Bergson als Intuition zu den höchsten Zustand der menschlichen Wissen und Mystik der Perfektion der Intuition.

Heute sind die Wissenschaftler interessieren sich für die Art und Weise, in der bestimmte Medikamente scheinen zu induzieren Quasi - mystischen Zustände.

Jüngste Studien haben zum Verständnis der Mystik zu erklären, ohne sie vollständig in psychologischer Hinsicht.

Unter den vielen christlichen Mystikern, haben ihre Erfahrungen dokumentiert sind Heiligen Franziskus von Assisi; Saint Teresa von Avila, St. Johannes vom Kreuz; Jacob Bohme; George Fox, Gründer der Quäker, und Emanuel Swedenborg.

Für Informationen über die Mystik im Islam, siehe Sufismus, im Judentum, Hasidism und Kabbala, in den östlichen Religionen, Taoismus, Upanishaden, Vedanta, und Zen-Buddhismus.

Joan Eine Reihe

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Mystik

Erweitert Informationen

, Wie es von allen Autoren zu diesem Thema, unabhängig davon, ob sie behaupten, direkte persönliche mystische Erfahrung oder nicht, sowohl die Definition und Beschreibung der mystischen Begegnung sind schwierig.

Es ist jedoch klar, dass die Mystik ist nicht dasselbe wie Magie, Hellsicht, Parapsychologie, Okkultismus oder, noch besteht sie in einer Beschäftigung mit sensorischen Bilder, Visionen, Offenbarungen oder Sonderzeichen.

Fast alle christlichen mystische Schriftsteller relegate diese Phänomene an die Peripherie.

Fast alle christlichen Mystiker vermeiden, die okkulte Kunst völlig.

Kurz und allgemein erklärt, mystische Theologie oder christlichen Mystik zu beschreiben sucht einen erfahrenen, Durchwahltelefon, nonabstract, unmittelbaren, liebenden Gottes zu wissen, zu wissen oder zu sehen, so direkt, wie mit der Bezeichnung Vereinigung mit Gott.

Geschichte

Ein kurzer historischer Überblick über christliche Mystik ist von wesentlicher Bedeutung, dass ein Verständnis der unterschiedlichen Art und Weise, in der sie erläutert und definiert.

Obwohl die Begriffe "Geheimnis" und "mystischer" beziehen sich etymologisch auf uralte Geheimnis Sekten, ist es zweifelhaft, dass NT und patristic Schriftsteller waren theologisch auf diese Quellen.

Eine deutliche mystische Theologie oder Geheimnis entstand in der alexandrinischen Schule der Exegese und Spiritualität mit Clemens von Alexandria und Origenes und ihre Suche nach dem verborgenen Sinn der Heiligen Schrift und ihre Ausstellung über das Geheimnis der Erlösung.

Die Cappadocian Väter, vor allem Gregor von Nyssa; führenden Mönche, vor allem Evagrius von Pontus (346 - 99) und John Cassian (c. 360 - 435); Augustinus von Hippo und der undurchsichtige Persönlichkeit bekannt als die Pseudo-Dionysius - Areopagite schuf die formativen Vermächtnis für mittelalterliche Mystik.

Der Begriff der Regel bis zum vierzehnten und fünfzehnten Jahrhundert zu beschreiben, die mystische Erfahrung war "Kontemplation".

In seiner ursprünglichen philosophischen Sinne dieses Wortes (Gr. theoria) beschrieben Absorption in die liebevolle Betrachtung eines Objektes oder Wahrheit.

Nur in der zwölften und dreizehnten Jahrhundert, mit den Schriften von Richard von Saint-Victor und Thomas Aquinas, tun systematische deskriptive Analysen des kontemplativen Lebens erscheinen.

Late mittelalterlichen Besorgnis mit praktischen und methodischen Gebet zu einem Wendepunkt in der sechzehnten Jahrhundert Ignatianische Karmeliten und Schulen (Ignatius von Loyola, Teresa von Avila, Johannes vom Kreuz).

Spirituelle Schriftsteller aus diesen Traditionen waren in erster Linie mit empirischen, psychologischen und systematische Beschreibung der Seele das Verhalten, um zu helfen, spirituelle Regisseure.

Protestanten generell abgelehnt mystische Theologie. Trotz seiner Bekanntschaft mit mittelalterlichen mystischen Schriften, Martin-Luther-können nicht aufgerufen werden ein Mystiker, die jüngsten Versuche zu ordnen seine Theologie um eine mystische Zentrum Trotz.

Einige Protestanten in den meisten Zeiten beibehalten ein Interesse an der mystischen Tradition, obwohl sie sollte nicht unbedingt als Mystiker.

Aber Mainstream-Protestantismus hat sich in der Regel misstraute worden oder offen feindselig gegenüber eine mystische Dimension des geistlichen Lebens.

In katholischen Kreisen mystische Theologie war praktisch untergetauchten unter einer Flut Rationalismus der Aufklärung im achtzehnten Jahrhundert.

Eine mystische Reaktion auf Rationalismus und Naturalismus, unterstützt durch die Entwicklung der psychologischen Forschung auf dem neunzehnten Jahrhundert später, ist immer noch Früchte trägt in den späten zwanzigsten Jahrhunderts.

Eine Kontroverse über das Verhältnis der mystischen Theologie zu "gewöhnlichen" Gebet und dem christlichen Streben nach Heiligkeit oder Perfektion beherrscht den ersten Jahrzehnten des zwanzigsten Jahrhunderts.

In der Regel, in der Erwägung, dass viele katholische Theologen reagierten auf die Herausforderung des Rationalismus, Naturalismus und Moderne mit neuer Aufmerksamkeit zu mystischen und spirituellen liturgische Theologie, viele protestantische evagelicals haben reagierte mit einem allgemein rationalen Theologie des Schreibens der Heiligen Schrift.

Andere haben die Aufmerksamkeit erneut auf Spiritualität in den 1970er Jahren, aber immer noch lieber eine "Reformation Glauben Frömmigkeit" oder "prophetische Spiritualität" zu mystischen Kontemplation, zum Teil wegen der Ablehnung des Geheimnisses in liturgischen und sakramentalen Theologie und Praxis.

Aber zeitgenössischen evangelischen Antipathie gegenüber der Mystik ist auch zum Teil das Ergebnis beeinflussen, dass Barthian reduziert Mystik (und Pietismus) zu einem ketzerisch Subjektivität und Anthropozentrismus bestreitet, dass die völlig transzendenten Realität Gottes.

Die Art der Mystik

Neben einer allgemeinen beschreibenden Definition wie oben angeboten, Erläuterungen über die Art und Merkmale der mystischen Erfahrungen sind sehr unterschiedlich.

Während christliche Geschichte und besonders seit dem sechzehnten Jahrhundert viele römisch-katholische Autoren haben unterscheiden ordentlichen oder "erworben" Gebet, auch wenn bei einer auftretenden supraconceptual Ebene der Liebe, Verehrung, und den Wunsch nach Gott, von der außerordentlichen oder "Infusion" der Kontemplation ist völlig die Arbeit von Gottes besondere Gnade.

Nur letztere ist in einem mystischen strengen Sinn, nach dieser Auffassung an.

Andere Autoren, die beide katholische und protestantische, würde für den Begriff "mystische" an alle Gemeinschaft mit Gott.

Im zwanzigsten Jahrhundert einige katholische Theologen (zB L BOUYER, A Stolz), in Verbindung mit der Bewegung für liturgische Erneuerung, haben versucht zu lokalisieren mystische Theologie in einem Giralgeld und liturgischen Kontext, betont die Gläubigen zur Teilnahme an dem Geheimnis Gottes Versöhnung mit seine Kreaturen in Christus, vor allem in den Sakramenten.

Viele Versuche wurden unternommen, um die grundlegenden Merkmale der mystischen Erfahrungen.

Traditionell wurde behauptet, dass die erfahrungs-Vereinigung von Schöpfer und Geschöpf ist unaussprechlich und ineffable, auch wenn diese erlebt haben, versuchen sie Bilder und Metaphern zu beschreiben, aber unvollkommen.

Wie bereits erwähnt, ist es erfahrenen Gewerkschaft oder einer Vision, nicht abstrakt Wissen.

Es ist jenseits der Ebene von Konzepten, für die Argumentation, Ideen, Bilder und sensorische wurden überwunden (aber nicht abgelehnt) in einer intuitiven Gewerkschaft.

So ist es suprarational und supraintellectual, nicht antirational oder Anti - Intellektuellen.

In gewissem Sinne könnte das ist passiv, weil sie Erfahrungen Gottes Gnade in sich gegossen.

Doch die Union ist nicht quietistic, weil die Seele stimmt und umfasst die spirituelle Ehe.

Obwohl einige Autoren auch die vergängliche und flüchtige Natur der mystischen Vereinigung, andere bezeichnen es als nachhaltig für eine konkrete, auch über längere Zeit.

Neuere theologische und liturgische Verständnis der mystischen Theologie, im Gegensatz zu den systematischen phänomenologischen und "empirische" Handbücher des frühen zwanzigsten Jahrhunderts, definieren Merkmale weniger genau und versuchen, passen mystische Theologie mehr zentral in einem kirchlichen und soteriological Rahmen.

Die verschiedenen Phasen der mystische Weise wurden auch in unterschiedlicher Weise immens.

Fast alle Autoren einig, dass zur Reinigung (Reinigung oder Reinigung) und Disziplin sind Voraussetzungen.

Jede der drei klassischen Stufen, den Weg der Reinigung, die Phase der Beleuchtung, und die mystische Union selbst (nicht unbedingt, die in einer festen Reihenfolge, sondern in Wechselwirkung miteinander), kann beschrieben werden als bestehend aus verschiedenen Abschlüsse oder Abschlüsse.

Es sollte nicht vergessen werden, dass die monastischen Lebens, die Standard-Pfad der asketischen Reinigung ganz wesentlich von christlichen Geschichte, diente als Grundlage für einen Großteil christlichen Mystik.

Leider ist diese Stiftung wurde von einigen übersehen modernen Gelehrten, der Ansicht, Mystiker zu individualistisch Suchende nach noninstitutional, extrasacramental religiöse Ekstase.

Lehrfächer über die mystische Union haben oft gebracht Gebühren der Pantheismus auf deren Exponenten.

Obwohl die meisten Mystiker versuchen, über die Grenzen der (falschen) Selbst, wurden sie sorgfältig darauf zu bestehen, auf die Erhaltung der Seele Identität in der Vereinigung mit Gott, der Auswahl solcher Bilder wie das glühende Eisen im Feuer der Liebe unitive, wobei Brand in Vereinigung mit dem Feuer, aber ohne Verlust ihrer Eigenschaften als Eisen.

Tatsächlich sollte man eher betonen, dass bei weitem nicht selbst zu verlieren, könnte der findet seine wahre Identität in die mystische Vereinigung.

Viele Protestanten haben festgestellt, schmackhaft nur die mystische Schriftsteller, sind Gedanken zu haben begrenzte mystische Union für eine "Übereinstimmung der menschlichen und göttlichen Willen," und nicht als diejenigen, lehrt ein ontologisches Union, eine Vereinigung von Essenz oder Wesen.

Diese Unterscheidung ist problematisch, da die Bedeutung der einen oder anderen "ontologischen Union" oder "Konformität des Willens" hängt davon ab, die Voraussetzungen über die menschliche Natur aus Beständen der Autor in Frage.

Diese betonen, eine "prophetische Glauben Frömmigkeit" oder "Reformation" Alternative zum vermeintlichen pantheistic oder panentheistic Mystik (zB Heiler, Bloesch, zum Teil unter dem Einfluss von Brunner und Barth) haben begrenzten Mystik so eng verbunden und sie so eng zu, dass Neoplatonism einige Mystiker erkennen würde.

Sie haben auch erweitert die Bedeutung von "prophetische Religion" so sehr, dass die meisten Mystiker würde sich wie zu Hause fühlen unter seinem Baldachin.

Giralgeld Quellen für christliche Mystik finden sich weitgehend auf die Logos - Inkarnation Doktrin von John's Gospel, in Bildern, wie sie von Reben und Zweige (Joh 15) oder Christi Gebet für die gewerkschaftliche (Joh 17), sowie in Aspekte der Pauline Corpus.

Zu den letzteren gehören die Beschreibung von Paul's Verzückung in die dritte Himmel (II Cor. 12:1 - 4) oder Aussagen wie die Bezugnahme auf ein Leben "mit Christus verborgen in Gott" (Kolosser 3:3).

In all diesen die grundlegenden theologischen Voraussetzungen beinhalten den Glauben an einen persönlichen Gott und an die zentrale Bedeutung der Inkarnation.

Für mittelalterliche Mystiker Moses' "Vision" von Gott (Exod. 33:12 - 34:9) und seine Reflexion von Gottes Herrlichkeit beim Verlassen Mount Sinai (Exod. 34:29 - 35; vgl.. II Cor. 3:7) serviert als Beweis Texte, und der spirituelle allegorized Ehe der Song of Solomon, zusammen mit den anderen OT Weisheitsliteratur, vorausgesetzt unbegrenzt Giralgeld Ressourcen, bis die Verlagerung von der spirituellen auf wörtliche - grammatikalische Humanist und Hermeneutik Reformation stattgefunden hat.

Anthropologisch Christian mystische Theologie setzt ein personeller Kapazitäten oder fittedness für Gott, wobei vor allem auf die Lehre von Menschen geschaffen nach dem Bild Gottes und auf die Lehre von Gott zum Menschen in Christus.

Christlichen Mystiker haben traditionell verstanden mystische Vereinigung als Wiederherstellung des Bildes und Gleichnis Gottes, war verzerrt oder verloren in dem Fall von Unschuld.

Das Bild von Gott, verzerrt, aber nicht zerstört, ist nach wie vor als Grundlage für die Reise aus dem Land der unlikeness auf restauriert Ähnlichkeit und der Union.

Besonders im vierzehnten Jahrhundert Deutsch Dominikanische Schule (Eckhart, Tauler) seine Lehrtätigkeit auf das Bild Gottes in den Menschen zum Ausdruck gebracht wurde mit Begriffen wie der "Grundkurs Willen" oder "Ort" (Grund) der Seele oder die "Funken der Göttlichkeit" in der menschlichen Seele.

Auf jeden Fall, auch wenn sie betont, Vereinigung mit Gott, über alle menschlichen Grenzen, mystische Theologie unvereinbar ist entweder mit einer ausschließlich transzendent oder ein ausschließlich immanente Doktrin der Gott, den Gott, transzendiert wurde auch verkörpern in Christus, und er ist immanent in seinem Wesen geschaffen in seinem Bild.

Aus diesem Grund viele Vertreter der sozialen Evangelium und Neo - orthodoxen Theologie wurden scharfe antimystical.

Fazit

Christliche Mystik wurde oft als geändert und mit der Einfuhr in das Christentum die platonische (Neoplatonic) Doktrin der kosmologischen Emanation in der Schöpfung von der Idee des Einen und in mystische Union eine entsprechende Rendite auf das Eine.

Während ein Anliegen beziehen sich auf den Schöpfer Schaffung sowohl immanent und transzendental hat von den ersten Jahrhunderten führte Christian Mystiker zu nutzen Neoplatonic Philosophie, gleich auffällig sind die (vor allem in der Franziskaner-Schule), deren Theologie ist Christocentric, kirchliche und liturgische.

Eines der kosmologisch ausgeklügelten mittelalterlichen Mystiker, Nicolas von Cusa (1401 - 64), zog tief aus Neoplatonic und Eckhartian Emanation, sondern war auch zutiefst Christocentric.

Das Problem kann nicht gelöst werden ausschließlich mit breiten Pinselstrichen von metahistorical Kategorien wie Neoplatonism.

Von den anderen Themen, die wieder in den mystischen Schriften und Studien mystischer Schriften, einer der größten dauerhafte ist die Frage der Beziehung zwischen kognitiven, geistigen oder spekulative Elemente auf der einen Seite und der affektiven, liebende, oder supraconceptual und suprarational Elemente auf der anderen Seite.

Die negativen Art und Weise, wie "steigt", indem Sie alle Wahrnehmungen und Bilder, bis ein "sieht" Gott in einer "Wolke ahnungsloser" Dunkelheit unterscheidet sich von der philosophischen Systeme, die behaupten, mystischen Wissen zu der menschlichen Vernunft (einschließlich wird, Intellekt und Gefühl ) Erforschen die Kugel oben begrenzt, dass der Rationalismus (Inge), sowie die einfache Festhalten an Gott in Liebe allein postuliert durch einige Mystiker.

Solche Unterscheidungen sind jedoch nicht absolut, und die meisten Mystiker betonen die Verknüpfung von Liebe und Erkenntnis.

Das Problem der objektiven Qualität der mystische Erfahrung, dass so beschäftigt, die psychologische - empirischen Schriftsteller des frühen zwanzigsten Jahrhunderts geworden ist weniger bedeutend für die Christen die sich mit Mystik theologisch in seiner Schriften, kirchlichen und liturgischen Kontexte.

Gleichzeitig wird für Studenten der Philosophie der Religion die Frage der objektiven Inhalt hat sich erneut Aufmerksamkeit als neunzehnten Jahrhunderts Naturalismus nimmt ab und West-Ost-Interesse an Mystik und Religionen wächst.

DD Martin


(Elwell Evangelical Dictionary)

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Mystik

Katholische Informationen

(Von myein, zu initiieren).

Mystik, nach ihrer Etymologie, bedeutet eine Beziehung zu Geheimnis.

In der Philosophie, Mystik ist entweder eine religiöse Tendenz und dem Wunsch der menschlichen Seele auf dem Weg zu einem intimen Vereinigung mit dem Göttlichen, oder ein System zu wachsen einer solchen Tendenz und Begierde.

Wie ein philosophisches System, Mystik der Auffassung, als das Ende der Philosophie die direkte Verbindung der menschlichen Seele mit dem Göttlichen durch Kontemplation und Liebe, und versucht, die Prozesse und die Mittel zur Verwirklichung dieses Zieles.

Diese Kontemplation, nach Mystik, beruht nicht auf einer rein analogen Kenntnisse über die unendlich, sondern als eine direkte und unmittelbare Intuition des Unendlichen.

Nach seiner Tendenz, so kann es sich entweder um spekulative oder praktischer, da sie beschränkt sich auf bloßes Wissen oder Spuren Pflichten für Aktion und das Leben; oder affektiven kontemplativ, nach wie sie betont die Teil der Intelligenz oder der Teil des Willens; orthodox oder heterodox Nach wie stimmt es mit oder gegen die katholische Lehre.

Wir werden eine kurze historische Skizze der Mystik und deren Einfluss auf die Philosophie, und eine Kritik an.

Historische Skizze

In seiner "Geschichte der Philosophie", Cousin nennt vier Systeme, zwischen denen, sagt er, philosophischen Denkens hat ständig schwankte, dh., Sensism, Idealismus, Skepsis und Mystik.

Wie auch immer gedacht, kann dieser Einstufung, es ist wahr, dass Mysticism Gebrauch gemacht hat einen großen Einfluss auf die Philosophie, immer mal auf der Grundlage von ganzen Systemen, aber häufiger als Eingabe ein Element in ihre Verfassung.

Mystik dominierte in der Philosophie der symbolischen antiken Ägypten.

Der Taoismus des chinesischen Philosophen Lao-tze ist ein System der Metaphysik und Ethik in der Mystik ist ein grundlegendes Element (vgl. de Harlez, "Laotze, le premier philosophe chinois", in "Mémoires couronnés et autres de l'Académie", Brüssel, Januar, 1886).

Dasselbe könnte man sagen, der indischen Philosophie, das Ende der menschlichen Überlegungen und Anstrengungen im Brahmanismus und Vedantism ist es, Ihnen die Seele aus ihrem transmigrations und absorbieren sie in Brahma ewig.

Es ist wenig Mystik in der ersten Schulen der griechischen Philosophie, aber es dauert bereits einen großen Platz im System der Plato, zB in seiner Theorie der Welt der Ideen, des Ursprungs der Welt der Seele und die menschliche Seele, seine Doktrin der Erinnerung und Intuition.

Der Jude Philo von Alexandria (30 BC-AD 50) kombiniert diese platonische Elemente mit den Daten des Alten Testaments, und lehrte, dass jeder Mensch, durch Befreiung von der Materie selbst und Empfangen von Beleuchtung von Gott, zur Erreichung des mystischen, ekstatischen oder prophetical Zustand , Wo er ist absorbiert in die Göttlichkeit.

Die meisten systematischen Versuch, ein philosophisches System von einer mystischen Charakter war, dass der Neoplatonic School of Alexandria, vor allem von Plotinus (AD 205-70) in seinem "Enneads".

Sein System ist ein Synkretismus der früheren Philosophien auf der Grundlage der Mystik - eine emanative und pantheistic Monismus.

Vor allem wird, gibt es die Ein absolut indetermined, das absolut Gute.

Von da her kommen durch aufeinander Emanationen Intelligenz (nous) mit seinen Ideen, die Welt-Seele mit seiner Kunststoff-Kräfte (logoi spermatikoi), Materie nicht aktiv, und der Grundsatz der Unvollkommenheit.

Die menschliche Seele hatte ihre Existenz in der Welt-Seele, bis sie vereint war mit Materie.

Das Ende des menschlichen Lebens und der Philosophie ist die Realisierung der mystischen Rückkehr der Seele zu Gott.

Freigeben sich von der sinnlichen Welt durch die Reinigung (Katharsis), die menschliche Seele steigt von aufeinander folgenden Schritte durch den unterschiedlichen Grad der metaphysischen Ordnung, bis sie vereinigt sich in einer unbewussten verwirrt und Kontemplation auf die Eins, und Senken hinein: Es ist die Stand der ecstasis.

Mit dem Christentum, die Geschichte der Mystik tritt in eine neue Zeit.

Die Väter der Tat anerkannt, die teilweise Wahrheit der heidnischen Systems, aber sie wies darauf hin, auch ihre grundsätzlichen Fehler.

Sie machten eine Unterscheidung zwischen Vernunft und Glauben, Philosophie und Theologie; sie räumte die Bestrebungen der Seele, aber gleichzeitig, betonte sie ihren wesentlichen Unfähigkeit, zu ergründen die Geheimnisse des göttlichen Lebens.

Sie lehrte, dass die Vision von Gott ist das Werk der Gnade und der Lohn des ewigen Lebens, im Leben nur ein paar Seelen, durch eine spezielle Gnade, erreichen können.

Auf diesen Grundsätzen, die christliche Schule von Alexandria gegen die wahre Gnosis basiert auf Gnade und des Glaubens an den Gnostic Häresien.

St. Augustinus lehrt in der Tat, dass wir wissen, die Essenzen der Dinge in rationibus aeternis, aber dieses Wissen hat seinen Ausgangspunkt in den Daten der Sinne (vgl. Quæstiones, LXXXIII, c. XLVI).

Pseudo-Dionysius, in seinen verschiedenen Werken, hat eine systematische Behandlung der christlichen Mystik, die sorgfältige Differenzierung zwischen rationalen und mystischen Wissen.

Mit dem ehemaligen, sagt er, wissen wir, Gott, nicht in seiner Natur, sondern durch die wunderbare Ordnung des Universums, das ist eine Beteiligung der Göttlichen Ideen ( "De Divinis Nomin.", C, VII, § § 2-3 , PG, III, 867 qm).

Es ist jedoch, fügt er hinzu, eine perfekte Beherrschung der Gott möglich in diesem Leben, über die Errungenschaften der Vernunft selbst erleuchtet durch den Glauben, durch die die Seele bezieht sich direkt auf die Geheimnisse der göttlichen Licht.

Die Kontemplation in der Gegenwart das Leben ist nur möglich, dass einige privilegierte Seelen, durch eine ganz besondere Gnade Gottes: Er ist der theosis, mystike Enosis.

Die Werke von Pseudo-Dionysius ausgeübt einen großen Einfluss auf die folgenden Altersklassen.

Johannes Scotus Eriugena (neunte Jahrhundert), in seinem "De divisione Naturæ", nahm sie als seine Führer, aber er vernachlässigt die Unterscheidung von seinem Kapitän, der Ermittlung der Philosophie und Theologie, Gott und Kreaturen, und stattdessen für die Entwicklung der Doktrin des Dionysius, reproduziert die pantheistic Theorien von Plotinus (siehe ERIUGENA, JOHN Scotus).

Im zwölften Jahrhundert, orthodoxer Mystik wurde im Rahmen einer systematischen Form von der Victorines, Hugh, Walter, und Richard (vgl. Mignon, "Les Origines de la Scolastique et Hugues de St. Victor, Paris, 1895), und es gab auch ein Restatement der Eriugena's Prinzipien mit Amaury de Bène, Joachim de Floris, und David von Dinant.

Eine legitime Element der Mystik, mehr oder weniger betont wurde, findet sich in den Werken der Schoolmen des dreizehnten Jahrhunderts.

In der vierzehnten und fünfzehnten Jahrhundert gab es, als Protest gegen eine sterile dialecticism, ein Wiederaufleben des mystischen Systeme, einige orthodoxe - J.

Ruysbroek, Gerson, Peter d'Ailly, Denys der Kartäuser - und andere heterodox - Johann von Gent, Johannes von Mirecourt, die Beginen und Begarden und verschiedene Bruderschaften beeinflusst durch Averroismus, und vor allem Meister Eckhart (1260-1327),, in seinem "Opus Tripartitum" lehrt ein Vergöttlichung des Menschen und eine Assimilation der Kreatur in den Schöpfer durch Kontemplation (vgl. Denifle im "Archiv für Literatur und Kirchengeschichte des Mittelalters", 1886), der "Theologia deutsch", und zu einem gewissem Maße, Nikolaus von Cusa (1401-64) mit seiner Theorie der coincidentia oppositorum.

Protestantismus, durch seine Negation aller kirchlichen Autorität und durch Eintreten für eine direkte Vereinigung der Seele mit Gott, hatte seine logische Ergebnis in einem Mystizismus meist pantheistic.

Protestantischen Mystik wird vertreten durch Sebastian Frank (1499-1542), von Valentine Weiler (1533-88) und vor allem durch J. Böhme (1575-1624),,, in seiner "Aurora", konzipiert die Natur Gottes, wie die in selbst die Energien des Guten und des Bösen, und nannte die göttliche Natur mit der menschlichen Seele, deren Betrieb ist zu Kindle, nach seinen freien Willen, das Feuer der Ware oder das Feuer des Bösen (vgl. Deussen, "J. Böhme ueber sein Leben und seine Philosophie ", Kiel, 1897).

Reuchlin (1455-1522) entwickelte ein System von kabalistisch Mysticism in seinem "De arte cabalistica" und seine "De verbo mirifico".

Wir können auch zuweisen auf den Einfluss der Mystik der ontologischen Systeme von Malebranche und des Ontologists des achtzehnten und neunzehnten Jahrhundert.

Die romantischen Mystizismus der Fichte (1762-1814), Novalis (1772-1801) und Schelling (1775-1854) war eine Reaktion gegen den Rationalismus des achtzehnten Jahrhunderts.

Ein Pseudo-Mystizismus ist auch das logische Ergebnis der Fideism und evolutionistischen Subjektivismus der modernen Protestanten, eingeweiht von Lessing (1728-81), entwickelt von Schleiermacher (1768-1834), A. Ritschl (1822-89; vgl.. Goyau, " L'Allemagne Religieuse, Le Protestantisme ", 6th Ed., Paris, 1906), Sabatier, usw., und von der Modernisten in ihren Theorien von entscheidender Immanenz und religiöse Erfahrung (vgl. Enzyklika" Pascendi ").

(Siehe Moderne.)

KRITIK

Eine Tendenz, so universell und so anhaltend wie die Mystik, die offenbar zwischen allen Völkern und Einflüsse philosophischen Denkens mehr oder weniger in allen Jahrhunderten, müssen einige reale Grundlage in der menschlichen Natur.

Es ist in der Tat in die menschliche Seele ein natürliches Bedürfnis nach, ein Anspruch auf die höchste Wahrheit, die absolute Wahrheit, und die höchste, der unendlich gut.

Wir wissen aus Erfahrung und Vernunft, das Wissen und die Wahrnehmung der geschaffenen Dinge können nicht die Fülle der Wahrheit und die Perfektion der beatitude, die vollständig erfüllen unsere Wünsche und Sehnsüchte.

Es gibt in unserer Seele eine Kapazität für mehr Wahrheit und Perfektion, als wir jemals erwerben können durch die Kenntnis der geschaffenen Dinge.

Wir sind uns bewusst, dass Gott allein ist der Zweck des Menschen, das sich im Besitz der Gott allein erreichen wir die Zufriedenheit unserer Bestrebungen.

(Vgl. St. Thomas Aquinas, Summa Theologica I: 2:1; I: 12:1; I: 44:4, I-II: 3:8; "Contra Gentes", III, cc. I, XXV, l , "De veritate", Q. XXII, a. 2; "Compend. Theologiæ", 104, usw.), sondern die rationale Anstrengung von unserer Intelligenz und positive Erwartungen unserer finden hier ihre Grenzen.

Ist es wirklich möglich, eine Union von unserer Vernunft und Gott wird mit intimer als das, was wir besitzen, durch geschaffenen Dinge?

Können wir erwarten mehr als ein Wissen von Gott durch analoge Konzepte und mehr als die beatitude Verhältnis zu diesem Wissen?

Hier menschlichen Vernunft nicht beantworten kann.

Aber dort, wo Grund war machtlos, Philosophen gab Weg zum Gefühl und Fantasie.

Sie träumten von einer Intuition von der Göttlichkeit, der eine direkte und sofortige Betrachtung Besitzes von Gott.

Sie stellte sich eine Vorstellung des Universums und der menschlichen Natur machen würde, dass eine solche möglich Gewerkschaft.

Sie bauten Systemen, in denen die Welt und der menschlichen Seele wurden als eine Emanation oder einen Teil der Göttlichkeit, oder zumindest so etwas mit der göttlichen Wesen und göttlichen Ideen.

Die logische Folge war Pantheismus.

Dieses Ergebnis war ein klarer Beweis für Fehler bei der Ausgangspunkt.

Die katholische Kirche als Hüterin der christlichen Doktrin, durch ihre Lehr-und Theologen, hat die Lösung des Problems.

Sie behauptet, die Grenzen der menschlichen Vernunft: die menschliche Seele hat eine natürliche Fähigkeit (potentia obedientialis), aber keine exigency und keine positiven Fähigkeit Gott zu erreichen, anders als mit analogen Wissen.

Sie verurteilte die unmittelbare Vorstellung von der Beghards und Beginen (vgl. Denzinger-Bannwart, "Enchiridion", nn. 474-5), der Pseudo-Mystik von Eckhart (ebd., nn. 501-29), und Molinos (ebd. , Nn. 2121-88), die Theorien von der Ontologists (ebd., nn. 1659-65, 1891-1930), Pantheismus und unter allen seinen Formen (ebd., nn. 1801-5), sowie die lebenswichtigen Immanenz und religiösen Erfahrungen der Modernisten (ebd., nn. 2071-109).

Aber sie lehrt, dass, was der Mensch nicht wissen können, durch natürliche Vernunft, kann er wissen, durch Glauben und Offenbarung, das, was er kann nicht zu erreichen, durch seine natürliche Kraft kann er erreichen durch die Gnade Gottes.

Gott hat unentgeltlich erhöhten die menschliche Natur zu einer übernatürlichen Zustand.

Er hat als seine ultimative Ende der direkten Vision von sich selbst, die Beatific Vision.

Aber dieses Ende kann nur erreicht werden, im nächsten Leben, im Leben können wir uns vorbereiten, aber für ihn mit Hilfe von Offenbarung und Gnade.

Bis zu einem gewissen Seelen, aber auch in der Gegenwart Leben, Gott gibt eine ganz besondere Gnade, durch die sie in die Lage versetzt werden zu spüren Seine Präsenz sinnvoll, das ist wahr, mystische Kontemplation.

In diesem Gesetz gibt es keine Vernichtung oder Absorption von der Kreatur in Gott, aber Gott wird eng an den Geist geschaffen, und dies aufgeklärten durch besondere Beleuchtung, betrachtet mit ineffable Freude der göttlichen Wesen.

Impressum Geschrieben von George M. Sauvage.

Transkribiert von Elizabeth T. Knuth.

Dedicated to Thomas S. Chartas der Katholischen Enzyklopädie, Band X. 1911 veröffentlicht.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, 1. Oktober 1911.

Remy Lafort, STD, Zensor.

Imprimatur. + John Cardinal Farley, Erzbischof von New York

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Mystische Theologie

Katholische Informationen

Mystische Theologie ist eine Wissenschaft, behandelt die Handlungen und Erfahrungen oder Zustände der Seele, die sich nicht durch menschliche Anstrengung oder in der Industrie sogar mit der normalen Beihilfe der göttlichen Gnade.

Sie setzt sich zusammen aus den Reihen seiner Themen alle außerordentlichen Formen des Gebetes, desto höher Formen der Kontemplation in allen ihren Sorten oder Abstufungen, private Offenbarungen, Visionen, und die Union wächst aus diesen zwischen Gott und die Seele, bekannt als die mystische Vereinigung.

Da die Wissenschaft von allen, ist außergewöhnlich in den Beziehungen zwischen dem Göttlichen und über den menschlichen Geist, mystische Theologie ist die Ergänzung der ascetical, die behandelt der christlichen Vollkommenheit und ihrer Übernahme durch die Praxis der Tugend, insbesondere durch die Einhaltung der Räte.

Die Inhalte sind mystische Theologie Lehre sowie experimentelle, da sie nicht nur die Aufzeichnungen der Erfahrungen der Seelen mystisch begünstigt, sondern auch legt die Bestimmungen für ihre Orientierung, die sich auf die Autorität der heiligen Schriften, auf die Lehren der Väter der der Kirche, und in den Erklärungen von Theologen, darunter viele namhafte als Mystiker.

Seine Regeln und Vorschriften sind in der Regel gerahmte für die spezielle Verwendung dieser, haben Gelegenheit zu direkten Seelen, die sich im Wege der Mystik, so erhalten sie von Fehler beim Erleichterung ihrer Weiterentwicklung.

Es müssen daher zur Kenntnis nehmen, das die fehlerhafte Systeme des Gebets, wie Quietismus oder Semiquietism und des Selbst-Illusion oder Täuschung der Seelen, die Fehler der Befugnisse der Dunkelheit für jene des Lichts oder der promptings ihrer eigenen Selbst-sucht für Göttliche Kommunikation.

Es ist dieser Teil der Wissenschaft erfordert, dass die Untersuchung in verschiedenen Phasen des Okkultismus, diabolism usw., in der Schriftsteller wie Görres gegangen sind, so umfangreich.

Mystische Theologie hat eine Nomenklatur von allen seinen eigenen, zum Ausdruck bringen wollen, Handlungen oder Staaten, die zum größten Teil rein spirituellen in Bezug bezeichnet analog Erfahrungen in der Material bestellen.

Normalerweise es ist nicht Bestandteil der normalen Klasse-Zimmer-Studien, sondern vermittelt durch die spirituellen Meister in ihrem persönlichen Leitung von Seelen, schärfte oder, wie in den Priesterseminaren und novitiates durch besondere Konferenzen und Kurse des geistlichen Lesung.

Voraussetzung für das Studium der mystischen Theologie ist ein Wissen der vier ordentlichen Formen des Gebets: Gesang, mentalen, emotionalen, und das Gebet der Einfachheit (siehe Gebet).

Die letzten beiden, vor allem das Gebet der Einfachheit, an der Grenze mystisch.

Das Gebet ist oft als aktive oder erworben Kontemplation unterscheiden sie von passiven oder höher Kontemplation, in die mystische Union wirklich besteht.

Mystische Theologie beginnt mit der Überprüfung der verschiedenen Beschreibungen von außergewöhnlichen Kontemplation, die in den Werken der Mystiker und der Schriftsteller auf mystische Themen, die Spaltungen und die dazu beitragen, beschreiben die verschiedenen Phasen, in erster Linie, ob es besteht aus einer Erweiterung oder Erhöhung von Wissen, oder der Resorption im göttlichen Vision, oder auch, ob die cherubic, dh, geistigen oder seraphic, dh affektiven, Element überwiegt.

Die Objekte der Kontemplation sind festgelegt: Gott, Seine Attribute, die Menschwerdung, und alle Heiligen Mysterien des Lebens Christi, seine Präsenz in der Eucharistie, die übernatürliche Ordnung; jedes Geschöpf Gottes in der natürlichen Ordnung, animieren oder unbelebten, besonders der seligen Jungfrau Maria, die Engel, die Heiligen, Providence, die Kirche.

In der Analyse der Ursachen der Kontemplation, was aufgerufen werden können seine Psychologie nächsten kommt bis zu berücksichtigen, soweit es erforderlich ist, dass die ordentlichen oder außerordentlichen Einsatz jeglicher menschlichen Fakultät, der die Sinne des Körpers oder der Befugnisse der Seele.

Auf Gottes, Gnade muss als ein Prinzip, oder verursachen, der Kontemplation, die spezielle oder ungewöhnliche Gnaden (gratis datoe) sowie gewöhnliche Gnaden, die Tugenden, theologischen als auch moralische, die Gaben des Heiligen Geistes.

Die Schliessung Kapitel in diesem Teil der Wissenschaft wohnt in die Früchte der Kontemplation, insbesondere die Höhe der Geist, Freude, Liebe, Eifer; über die Einflüsse, die möglicherweise dazu beitragen, seine Dauer, Unterbrechung oder Einstellung.

Hier einige Theologen behandeln im Einzelnen über die vorläufige oder vorbereitende Verfügungen für Kontemplation, der natürliche oder moralische Eignung, Einsamkeit, Gebet, Demütigung oder Selbstverleugnung, körperliche und seelische, als Mittel zur Seele-Reinigung; diese Themen, jedoch gehören mehr richtig auf das Gebiet der Theologie ascetical.

Was kommt strikt innerhalb der Provinz mystische Theologie ist die Untersuchung der Prozesse der aktiven und passiven Reinigung durch die eine Seele geben müssen, um die mystische Vereinigung.

Obwohl die aktiven Prozesse werden auch behandelt, bis zu einem gewissen Grad in ascetical Theologie, sie erfordern eine besondere Studie, da sie dazu führen, dass Kontemplation.

Sie umfassen: die Reinheit des Gewissens, Abneigung oder sogar die geringste Sünde; Reinheit des Herzens, das Herz wird als das Symbol der Neigungen, die zu reinen müssen frei von Attachments auf alles, was nicht dazu führen, dass Gott; Reinheit von der Geist, dh der Phantasie und Gedächtnis, und Reinheit der Aktion.

Es ist an diesen Prozessen, dass die bekannten Begriff "Nacht" wird von St. Johannes vom Kreuz, da sie bedeuten, drei Dinge, die sind wie die Nacht auf der Seele, soweit sie vorhersehbar sind und außerhalb oder im Widerspruch zu seinem eigenen Lichter, viz., die Entbehrungen der Freude, des Glaubens als Ersatz für den menschlichen Wissens, und Gott als unverständlich, oder Dunkelheit, auf dem bloßen Seele.

Passive purifications sind die Studien, auf die Seelen in Vorbereitung auf die Kontemplation, bekannt als Trostlosigkeit, oder Trockenheit und Müdigkeit.

Wie gehen sie manchmal von Gott und manchmal können durch den bösen Geist, die Regeln für die Unterscheidung von Spirituosen sind festgelegt, damit die Regisseure, um festzustellen, ihre Herkunft und auf geeignete Mittel zur Soforthilfe, vor allem sollte es passieren, dass die Aktion des Bösen Man neigt zu der Besitz oder die Besessenheit.

Diese passiven purifications Einfluss auf die Seele, als jedes andere Objekt der Kontemplation ist es aus, es sei denn, seine eigenen Sünden, Fehler, Schwächen, die sich ergeben, dass es in ihrer ganzen Ungeheuerlichkeit.

Sie stellen die Seele in der "obskuren Nacht", wie St. Johannes vom Kreuz es nennt, oder in der "großen Trostlosigkeit", um die Worte von Pater Baker.

In diesem Zustand der Seele Erfahrungen vieler Versuche und Versuchungen, auch auf Untreue und Verzweiflung, die alle in die eigenartige Terminologie von Schriftstellern auf mystische Theologie, sowie die Früchte aus dem Widerstand gegen sie.

Das wichtigste dieser Früchte ist die Reinigung der Liebe, bis die Seele ist so entzündete mit Liebe zu Gott, dass es sich anfühlt, als ob verwundet und schmachtet mit dem Wunsch nach Liebe Ihn noch intensiver.

Die erste Schwierigkeit mystische Schriftsteller Begegnung in ihren Abhandlungen über die Kontemplation ist die richtige Terminologie für seine Grad, oder die Klassifizierung von den Erfahrungen der Seele, wie sie Fortschritte in der mystischen Vereinigung mit Gott durch diese außergewöhnliche Form des Gebets.

Ribet in "La Mystique Göttliche" hat ein Kapitel (x) zu diesem Thema, und die Gegenwart Schriftsteller behandelt sie in Kapitel xxix seiner "Grace of Interior Prayer" (Anm. ST des sechsten Auflage).

Scaramelli folgt dieser Reihenfolge: das Gebet der Erinnerung, das Gebet des spirituellen Stille, das Gebet der Stille, die inebriation der Liebe, das spirituelle Schlaf, die Angst der Liebe, die mystische Vereinigung von Liebe, und ihre Abschlüsse von einfachen zu perfektionieren und Gewerkschaft spirituelle Ehe.

In dieser Union der Seele Erfahrungen verschiedenen spirituellen Eindrücke, die mystische Schriftsteller versuchen zu beschreiben, in der verwendeten Terminologie zur Beschreibung von Sinn Eindrücke, als ob die Seele konnte sehen, hören, berühren, oder genießen Sie den Geschmack oder Geruch der Göttlichkeit.

Ekstatischen Vereinigung mit Gott ist ein weiteres Maß an Gebet.

Dies und der Zustand der Verzückung erfordern eine sorgfältige Beobachtung sicher sein, dass der Satan hat keinen Anteil an ihnen.

Hier noch einmal mystische Schriftsteller behandeln ausführlich die Täuschungen, Snares, und anderen Künsten praktiziert von den Bösen Eins-zu-führen in die Irre Seelen der Suche nach dem mystischen Vereinigung.

Schließlich, Kontemplation führt zu einer Gewerkschaft, so intim und so stark, dass sie sich ausdrücken kann nur durch die Begriffe "spirituelle Ehe".

Der Artikel über die Kontemplation beschreibt die Eigenschaften der mystischen Vereinigung erfolgt durch Kontemplation.

Keine Abhandlung über mystische Theologie ist komplett ohne Kapitel über Wunder, Prophezeiungen, Offenbarungen, Visionen, die behandelt wurden, im Rahmen ihrer jeweiligen Rubriken.

Was die Geschichte und Entwicklung der Mystik, es ist so schwierig aufzunehmen als eine Geschichte über die Erfahrungen der menschlichen Seele.

Die meisten, dass getan werden kann, ist zu folgen seiner Literatur, darauf achten, dass die außerordentliche mystische Erfahrungen trotzen Ausdruck im menschlichen Rede, und dass Gott, der Autor des mystischen Zustände, wirkt auf Seelen, wann und wie Er will, so dass es keine Frage, was könnten wir eine logische oder chronologische Entwicklung der Mystik als eine Wissenschaft.

Dennoch ist es möglich zu prüfen, was mystische Schriftsteller gesagt haben zu bestimmten Zeiten, und vor allem, was St. Teresa hat zur Behandlung zum ersten Mal mystische Phänomene als eine Wissenschaft.

Bevor sie waren Mystiker, der hauptsächlich auf Ekstasen, Visionen und Offenbarungen, sie war der erste Versuch zu einer wissenschaftlichen Analyse des Prozesses der mystischen Vereinigung, die durch Kontemplation.

Da der Beitrag zur Wissenschaft und Geschichte der mystischen Theologie von jedem der Schriftsteller in der folgenden Liste wurde festgestellt, ausreichend in den Artikeln über sie, es genügt hier zu erwähnen, die Titel einiger ihrer charakteristischen Werken.

Berühmte Mystiker vor dem neunzehnten Jahrhundert

St. Gregor der Große I (geb. in Rom, c. 540, d. es, 604): "Kommentare zum Job", das Buch heißt The Ethics of St. Gregory.

Die Schriften von Dionysius der Pseudo-Areopagite nicht erreichen den Westen bis zu 824, wenn sie gesendet wurden nach Louis the Pious von Michael der Stotterer, Kaiser von Konstantinopel: "Opera".

Hugo von St. Victor, Canon regelmäßig in Paris (geb. in Sachsen, 1096, d. in Paris, 1141): passim, St. Bernhard, Abt von Clairvaux, (geb. in der Nähe von Dijon, 1090, d. in Clairvaux, 1153) : "Auf das Canticum von Cantica".

Richard von St. Victor, Canon regelmäßig in Paris (d. in Paris, 1173): "De contemplatione".

St. Bonaventure, Minister General der Brüder-Moll (geb. in Bagnorea, 1221, d. in Lyon, 1274): "Die Reise der Seele zu Gott".

Die "Sieben Strassen der Ewigkeit", das ist zuweilen diskutiert worden, die ihm zugeschrieben, ist das Werk eines Bruder Moll, Rudolph von Bibrach, des vierzehnten Jahrhunderts.

St. Gertrud, ein Benediktiner (geb. in Eisleben, 1256; d. in Helfta, Sachsen, 1302): Revelations.

Selige Angela von Foligno (geb. in Foligno, 1248, d. es, 1309): "Life and Revelations" in "Acta SS.", I, Januar, 186-234; diese Arbeit ist eines der Meisterwerke der Mystik.

Tauler, Dominikanische (geb. in Straßburg, c. 1300, d. es, 1361): "Predigten" (Leipzig, 1498).

Selig Heinrich Suso, Dominikanische (geb. in Konstanz, c. 1295, d. in Ulm, 1366): "Exemplar" (Augsburg, 1482).

"Das Buch der Neun Rocks" ist nicht von ihm sondern von einem Händler von Straßburg, der etwas unorthodoxen Rulman Merswin.

St. Birgitta von Schweden (bc 1303, d. in Rom, 1373): "Revelations" (Nürnberg, 1500).

Selig Ruysbroeck, surnamed das bewundernswerte (geb. in Ruysbroeck, 1293, d. zu Groenendael, 1381): "Opera omnia", Latein tr.

durch die Kartäuser Surius (Köln, 1692).

François-Louis Blosius (de Blois), Benedictlne Abt von Liessies (geb. in der Nähe von Lüttich, 1506, d. in Liessies, 1566): "Opera" (Ingolstadt, 1631).

St. Teresa (geb. in Avila, 1515; d. in Aba de Tormes, 1582): "Opera" (Salamanca, 1588).

Hl. Johannes vom Kreuz, Gründer der Unbeschuhten Karmeliten (geb. in Hontiveros, 1542, d. in Ubeda, 1591): "Opera" (Sevilla, 1702).

Ehrwürdige Luis de Lapuente (geb. in Valladolid, 1554, d. es, 1624): "Das Leben von Pater Baltasár Alvarez", Beichtvater von St. Teresa (Madrid, 1615); "Spiritual Guide" (Valladolid, 1609); "Life von Marina de Escobar "(2 vols., Madrid, 1665-73).

Hl. Franz von Sales, Bischof von Genf (geb. in Thorens, in der Nähe von Annecy, 1567, d. in Lyon, 1622): "Abhandlung über die Liebe Gottes" (Lyon, 1616).

Alvarez de Paz, SJ (geb. 1560 in Toledo; d. in Potosi, 1620): "De inquisitione Frieden" in "Opera", III (Lyon, 1647).

Philip der seligen Dreifaltigkeit, General der Unbeschuhten Karmeliten (geb. in Malancène, in der Nähe von Avignon, 1603, d. in Neapel, 1671): "Summa theologiæ mysticæ" (Lyon, 1656).

Jean-Joseph Surin.

Ehrwürdige Marie de l'Incarnation (geb. in Tours, 1599, d. in Quebec, 1672): "Life and Letters", herausgegeben von ihrem Sohn Dom Claude Martin, OSB (Paris, 1677).

Bossuet nannte sie die "Theresa von der Neuen Welt".

Bossuet, Bischof von Meaux (geb. in Dijon, 1627, d. in Paris, 1704): "Instruction sur les États d'oraison" (Paris, 1697).

Joseph des Heiligen Geistes, Definitor General der Unbeschuhten Karmeliten (gest. 1639): "Cursus theologiæ mystico-scholasticæ" (6 vols., Sevilla, 1710-40).

Emmanuel de la Reguera, SJ (geb. in Aguilàr del Campo, 1668; d. in Rom, 1747): "Praxis theologiæ mysticæ" (2 vols., Rom, 1740-45), eine Weiterentwicklung der mystischen Theologie der Watte ( Vater Godinez).

Scaramelli, SJ (geb. in Rom, 1687, d. in Macerata, 1752): "Direttorio mistico" (Venedig, 1754).

Als Beschreibung ist dies der beste Abhandlung des achtzehnten Jahrhunderts trotz seiner Einstufung zu kompliziert; Voss hat ein Kompendium der es mit dem Titel "Direktorium Mysticum" (Louvain, 1857).

Schram, OSB (geb. in Bamberg, 1722, d. in Bainz, 1797): "Institutiones theologiæ mysticæ (Augsburg, 1777), vor allem ein abridgment de la Reguera. Ausführlichere Listen (176 Namen) finden Sie in Poulain" Grazien d'Oraison "(7. Aufl.., Paris, 1911); tr.," Die Grazien des Innern Prayer "(London, 1910); und in Underhill," Mystik "(New York, 1912).

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Impressum Geschrieben von August Poulain.

Transkribiert von Douglas J. Potter.

Widmet sich der Sacred Heart of Jesus Christus Die Katholische Enzyklopädie, Band XIV.

Veröffentlicht 1912.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, July 1, 1912.

Remy Lafort, STD, Zensor.

Imprimatur. + John Cardinal Farley, Erzbischof von New York

Dieses Thema Präsentation in der ursprünglichen englischen Sprache


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