Pfingstbewegung

Allgemeine Informationen

Pentecostalism, ein weltweit protestantischen Bewegung, die ihren Ursprung im 19. Jahrhundert USA, hat seinen Namen von dem christlichen Fest der Pfingsten, der feiert das Kommen des Heiligen Geistes auf die Jünger.

Pentecostalism bewirkt eine postconversion Erfahrung der spirituellen Reinigung und Befähigung für christliche Zeugnis, die Einreise in die signalisiert durch die Äußerung in unbekannten Sprachen (Glossolalia / Speaking in Tongues).

Obwohl Pentecostalism Allgemeinen versteht sich mit Fundamentalismus und Evangelicalism, seine Unterscheidung Grundsatz spiegelt Wurzeln in der amerikanischen Bewegung Heiligkeit, der glaubte, in der postconversion ganze Erfahrung als Heiligung.

Pentecostalism wuchs von Vorkommen von glossolalia in den südlichen Appalachen (1896), Topeka, Kans.

(1901) und Los Angeles (1906).

Arbeiten unabhängig, Heiligkeit Bewegung Prediger WR Spurling und AJ Tomlinson im Süden, Charles Fox Parham in Topeka, und William Seymour in Los Angeles, jeder davon überzeugt, allgemeine Apostasie in der amerikanischen Christentum, predigte und betete für religiöse Erneuerung.

Generell lehnt die von älteren Stückelung, Pentecostals lange isoliert blieb und nur ungern zu organisieren.

Nun aber, mehreren Gruppen gehören zu den Nationalen Vereinigung der Evangelikalen in den Vereinigten Staaten und der Ökumenische Rat der Kirchen.

Der größte multicongregational Pentecostal Körper in den Vereinigten Staaten ist die Assemblies of God, mit einer integrativen Mitgliedschaft von rund 2,1 Millionen (1988).

Heute hat die Pfingstbewegung Bewegung erstreckt sich über die Welt, sie ist besonders stark in Südamerika und hat eine geschätzte 500000 Anhänger auf der USS R.

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Bibliographie


SM Burcess und GB McGee, Dictionary of Pentecostal und charismatische Bewegungen (1988); V Synan, The Twentieth Century Pentecostal Explosion in den Vereinigten Staaten (1987).


Pentecostalism

Erweitert Informationen

Pentecostalism ist eine evangelische charismatische Bewegung, die Reformation in der Regel Spuren seiner Wurzeln zu einem Ausbruch der Zunge - Sprechen in Topeka, Kansas, im Jahre 1901 unter der Leitung von Charles Fox Parham, ein ehemaliger Prediger Methodist.

Es war Parham, formuliert die grundlegenden Pentecostal Doktrin der "erste Beweise", nachdem ein Student in seinem Bethel Bible School, Agnes Ozman, erfahrene glossolalia im Januar 1901.

Grundsätzlich Pentecostals glauben, dass die Erfahrung der 120 am Tag von Pfingsten, bekannt als der "Taufe im Heiligen Geist," sollte normativen für alle Christen. Pentecostals Die meisten glauben darüber hinaus, dass das erste Zeichen der "ersten Beweise" von diesem zweite Taufe spricht in einer unbekannten Sprache des Redners.

Obwohl Speaking in Tongues hatte erschien im neunzehnten Jahrhundert in beiden England und Amerika, sie habe nie davon ausgegangen, die Bedeutung, die ihm von der später Pentecostals.

Zum Beispiel, glossolalia traten in den 1830er Jahren unter dem Ministerium der Presbyterianischen Edward Irving in London, in die Dienste von Mutter Ann Lee's Shaker-Bewegung, und unter Joseph Smith's Mormon Anhänger in New York, Missouri, und Utah.

Die Pentecostals, jedoch waren die ersten, die Lehre an den Primat der Praxis.

Obwohl Pentecostals erkennen solche sporadischen Fällen von Zunge - Sprechen und andere charismatische Phänomene in der ganzen christlichen Ära, sie unterstreichen die besondere Bedeutung der Azusa Street Belebung, die sich in einem verlassenen African Methodist Episcopal Church in der Innenstadt von Los Angeles von 1906 bis 1909 und der eingeleiteten Pentecostalism als weltweite Bewegung. Azusa Street Dienste wurden von William J. Seymour, ein schwarzes Heiligkeit Prediger aus Houston, Texas, und ein Schüler von Parham.

Die Topeka und Los Angeles Veranstaltungen fanden in einem wiederum - - - Century religiösen Umfeld, ermutigt das Aussehen einer solchen Bewegung Pentecostal.

Die wichtigsten Milieu, von denen Pentecostalism sprang war die weltweit Heiligkeit Bewegung, die sich entwickelt hatte aus neunzehnten Jahrhunderts amerikanischen Methodismus.

Spitzenreiter in dieser Bewegung waren Phoebe Palmer und John Inskip, betonte, eine "zweite Segen" Krise der Heiligung durch die "Taufe im Heiligen Geist."

Englisch Evangelikalen betonte auch eine separate Heiligen Geistes Erfahrung in der Keswick Kongresse ab 1874.

Aus Amerika und England "höhere Lebenserwartung" Heiligkeit Bewegungen Ausbreitung zu vielen Nationen der Welt, in der Regel unter der Schirmherrschaft der methodistischen Missionare und Evangelisten reisen.

Obwohl diese revivalist nicht betonen, charismatische Phänomene, betonte sie eine bewusste Erfahrung der Taufe im Heiligen Geist und ein erwartung einer Wiederherstellung der NT-Kirche als ein Zeichen des Endes der Kirche Alter.

Andere Lehren, die sich prominente in diesem Zeitraum waren die Möglichkeit, wunderbare göttliche Heilung als Antwort auf das Gebet und die Erwartung der bevorstehenden premillennial zweite Kommen Christi.

Ein großes Interesse an der Person und Wirken des Heiligen Geistes rief die Veröffentlichung von zahlreichen Büchern und Zeitschriften für Lehr-Suchende wie an und Sie erhalten eine "enduement von Macht" durch eine Erfahrung im Heiligen Geist nach dem Umbau.

In dem Streben auszufüllen mit dem Heiligen Geist, viele Zeugnisse erhielten über emotionale Erfahrungen, die in Begleitung der "zweiten Segen", wie es hieß.

In der Tradition der amerikanischen Grenze erhielt einige Erfahrung mit der Ausbrüche der Freude oder Schreien, während andere weinten oder übertreffen sprach von Frieden und Ruhe.

Mit dem 1895 eine weitere Bewegung begann in Iowa hervorgehoben, die ein Drittel Segen namens "Das Feuer", folgte die Umwandlung und Heiligung bereits Erfahrungen gelehrt, durch die Heiligkeit Bewegung.

Der Leiter dieser Bewegung war Benjamin Hardin Irwin aus Lincoln, Nebraska,, namens seiner neuen Gruppe das Feuer - Getauft Heiligkeit Kirche.

Andere "Feuer - getauft"-Gruppen bilden in diesem Zeitraum waren die Säule des Feuers Church of Denver, Colorado, und der brennende Dornbusch von Minneapolis, Minn

Nicht nur dass diese Heiligkeit Lehrer betonen bewusst religiöse Erfahrungen, sondern eher zur Förderung der Personen zu suchen für sie als "Krise" Erfahrungen werden könnten, erhalten in einem Augenblick der Zeit durch das Gebet und den Glauben.

Mit dem 1900 die Heiligkeit Bewegung hatte begonnen zu denken, von religiösen Erfahrungen mehr im Bereich der Krisen als in den schrittweisen Kategorien.

Damit das Feuer - Getauft Heiligkeit Kirche gelehrt sofortige Umstellung durch die neue Geburt, Instant Heiligung als zweite Segen, Instant Taufe im Heiligen Geist und Feuer, Instant göttliche Heilung durch Gebet, und der Instant premillennial zweite Kommen Christi.

Diese Lehrer der Keswick Überredungskunst auch eher zu schweigen von den vier Kardinal Doktrinen der Bewegung.

Diese Denkweise wurde formalisiert in AB Simpson's vier grundlegenden Lehren der christlichen Missionar und Allianz, betonte der Instant-Erlösung, die Taufe im Heiligen Geist, göttliche Heilung, und das zweite Kommen Christi.

So, wenn Zunge - Sprechen in Topeka im Jahr 1901, das einzige bedeutende Zusätzlich zu den vorstehenden Ausführungen wurde darauf, dass die Zunge - Sprechen war die biblischen Beweise nach Erhalt der Heilige Geist getauft. Alle anderen Lehren und Praktiken der Pentecostalism wurden insgesamt Tuch aus die Heiligkeit Milieu, in dem er geboren wurde, einschließlich der Stil der Anbetung, seine hymnody, und dessen Grundidee Theologie.

Nach 1906 Pentecostalism rasch in den Vereinigten Staaten und in der ganzen Welt.

Trotz seiner Ursprünge in der Heiligkeit Bewegung, die Mehrheit der Heiligkeit Führer Pentecostalism abgelehnt, und es gab gelegentliche Vorwurf der Dämon Besitz und psychische Instabilität. Spitzenreiter der älteren Heiligkeit Konfessionen abgelehnt Pentecostal endgültigen Lehren. Dazu gehörten die Kirche des Nazareners, der Wesleyan Methodist Kirche, die Gemeinde Gottes (Anderson, Indiana) und die Heilsarmee.

Andere Heiligkeit Gruppen wurden jedoch rasch wie Pentecostalized Führer ging an Azusa Street zur Untersuchung der Phänomene in Beweise gibt.

Unter den Azusa Street "Pilger" wurden GB Cashwell (North Carolina), CH Mason (Tennessee), Glen Cook (Kalifornien), AG Argue (Kanada), und WH Durham (Chicago).

Innerhalb eines Jahres von der Eröffnung der Sitzung Azusa Street (April 1906), diese und viele weitere Ausbreitung der Pfingstbewegung Nachricht rund um die Nation.

Scharfe Kontroversen und Spaltungen gewährleistet in mehreren Heiligkeit Konfessionen.

Die erste Pentecostal Konfessionen entstanden aus diesen Kämpfen von 1906 bis 1908.

Diese erste Welle der Heiligkeit - Pentecostal Gruppen gehörten die Heiligkeit Pentecostal-Kirche, die Gemeinde Gottes in Christus, die Kirche Gottes (Cleveland, Tennessee), dem Apostolischen Glauben (Portland, Oregon), dem Vereinigten Heiligen Kirche.

Die meisten Pfingstgemeinden Gratis - Will Baptist Kirche.

Die meisten dieser Kirchen befanden sich in den südlichen Staaten und ein schnelles Wachstum verzeichnet, nachdem ihre Pentecostal Erneuerung begann.

Zwei von ihnen, die Gemeinde Gottes in Christus und den Vereinigten Heiligen Kirche, waren überwiegend schwarz.

Pentecostalism auch rasch in der ganzen Welt nach 1906.

Die führenden europäischen Pionier war Thomas Ball Barratt, ein norwegischer methodistische Pfarrer, gründete blühende Pentecostal Bewegungen in Norwegen, Schweden und England.

Der deutsche Pionier war der Anführer Heiligkeit Jonathan Paul.

Lewi Pethrus, eine Konvertierung von Barratt's, begann eine signifikante Bewegung Pentecostal in Schweden, die ihren Ursprung bei den Baptisten.

Eine starke Bewegung der Pfingstgemeinden, Italien erreichte durch Angehörige der amerikanischen Einwanderer der italienischen Extraktion.

Pentecostalism »wurde eingeführt, um Russland und anderen slawischen Völker durch die Bemühungen von Ivan Voronaev, ein russischer - geboren amerikanischen Einwanderer aus New York City, wurde die erste russische - Sprache Pentecostal-Kirche in Manhattan in 1919.

Im Jahre 1920 begann er ein Ministerium in Odessa, Russland, das war der Ursprung der Bewegung in der slawischen Völker.

Voronaev gründeten mehr als 350 Gemeinden in Russland, Polen und Bulgarien vor ihrer Festnahme durch die sowjetische Polizei in 1929.

Er starb im Gefängnis.

Pentecostalism erreichte Chile im Jahr 1909 unter der Leitung eines amerikanischen methodistischen Missionar, Willis C Hoover.

Wenn die methodistische Kirche abgelehnt Pentecostal Manifestationen, eine Spaltung der Folge kam es bei der Organisation der methodistischen Kirche Pentecostal.

Extrem schnelles Wachstum nach 1909 gemacht Pentecostalism die vorherrschende Form des Protestantismus in Chile.

Die Bewegung der Pfingstgemeinden in Brasilien begann 1910 unter der Leitung von zwei amerikanischen schwedischer Einwanderer, Daniel Berg und Gunnar Vingren, begann der Pfingstgemeinden, Dienstleistungen in einem Baptist-Kirche in Belem, Para.

Ein Schisma bald gefolgt, was in den ersten Pentecostal Gemeinde in der Nation, die den Namen Assemblies of God.

Phänomenale Wachstum auch verursacht Pentecostalism zu den großen protestantischen Kraft in Brasilien.

Erfolgreiche Pentecostal Missionen wurden auch im Jahr 1910 begonnen, in China, Afrika und vielen anderen Nationen der Welt.

Der Missionar Unternehmen rasch nach der Bildung der großen Aufgaben - Pentecostal orientierten Denominationen in den Vereinigten Staaten nach 1910.

Es war unvermeidlich, dass eine solche energischen Bewegung würde leiden Kontroversen und Spaltungen in seiner formativen Phasen.

Obwohl die Bewegung festgestellt wurde für seine vielen submovements, nur zwei Divisionen wurden in Betracht gezogen-Dur.

Diese Lehren über die Heiligung und der Dreifaltigkeit.

Die Heiligung Kontroverse wuchs aus der Heiligkeit Theologie gehalten von den meisten der ersten Pentecostals, einschließlich Parham und Seymour.

Nachdem lehrte, dass Heiligung war eine "zweite Werk der Gnade" vor ihrer Pentecostal Erfahrungen, die sie einfach ergänzt die Taufe des Heiligen Geistes mit glossolalia als "dritte Segen."

In 1910 William H Durham of Chicago begann seine Lehre "fertigen Arbeit" Theorie, betonte der Heiligung als eine progressive Umstellung folgende Arbeit mit der Taufe im Heiligen Geist, wie der folgende zweite Segen.

Die Assemblies of God, der wurde im Jahr 1914 auf der Grundlage seiner Theologie in Durham Lehren und wurde bald der größte Pentecostal Bezeichnung in der Welt. Die meisten der Pfingstbewegung Gruppen, begann nach 1914 wurden auf der Grundlage eines Modells der Versammlungen Gottes.

Dazu gehören die Pentecostal Church of God, dem Internationalen Kirche des Foursquare Gospel (gegründet 1927 von Aimee Semple McPherson) und die offene Standard-Bibel-Kirche.

Eine ernsthafte Schisma wuchs aus der "Einheit" oder "Jesus nur" Kontroverse, die seit 1911 in Los Angeles.

Angeführt von Glen Cook und Frank Ewart, diese Bewegung lehnt die Lehre der Dreifaltigkeit und lehrte, dass Jesus Christus war gleichzeitig Vater, Sohn und Heiligen Geist, und dass der einzige Modus der biblischen Taufe Wasser verabreicht wurde in Jesu Namen und dann war nur gültig, wenn sie mit glossolalia.

Diese Bewegung rasch in der Säuglings-Assemblies of God nach 1914 und führte zu einer Spaltung in 1916, die später produzierte die Pfingstbewegung Versammlungen der Welt und den Vereinigten Pentecostal Church.

Im Laufe der Jahre traten weitere Schismen über weniger dogmatischen Streitigkeiten und Auseinandersetzungen Persönlichkeit, die Produktion solcher Bewegungen wie die Kirche Gottes der Prophezeiung und der Gemeinde Heiligkeit Kirche.

Die große Zahl der Pfingstgemeinden Sekten in Amerika und die Welt, jedoch nicht Folge von Kontroversen oder Schisma.

In den meisten Fällen Pentecostal Konfessionen entwickelte sich aus getrennten Kirchen indigenen Ursprung in verschiedenen Teilen der Welt mit wenig oder keinen Kontakt mit anderen Einrichtungen organisiert.

Das größte Wachstum für Pentecostal Kirchen kam nach dem Zweiten Weltkrieg.

Mit mehr Mobilität und mehr Wohlstand, Pentecostals setzte sich in Bewegung in die Mittelschicht und zu verlieren, ihr Image als enterbte Mitglieder der unteren Klassen.

Die Entstehung des Heilens Evangelisten wie Oral Roberts und Jack Coe in den 1950er Jahren brachte eine größere Akzeptanz und Interesse an der Bewegung.

Der TV-Dienst von Roberts brachte auch Pentecostalism in die Häuser der durchschnittliche Amerikaner.

Die Gründung des vollen Evangeliums Geschäftsleute im Jahr 1948 brachte die Pfingstbewegung Nachricht an eine ganz neue Klasse von Mittelklasse Berufs-und Geschäftsleute, weiter helfen zu verändern das Bild der Bewegung.

In der Nachkriegszeit - World War II Zeitraum der Pentecostals auch begann sich aus ihrer Isolation, nicht nur voneinander, sondern aus anderen christlichen Gruppen als gut.

1943 In den Versammlungen Gottes, der Gemeinde Gottes (Cleveland, Tennessee), der Internationalen Kirche des Foursquare Gospel, und die Heiligkeit Pentecostal Kirche wurde Charta Mitglieder der Nationalen Vereinigung der Evangelikalen, also deutlich disassociating sich von der organisierten fundamentalistischen Gruppen, die disfellowshiped hatte die Pentecostals in 1928.

Damit wurde ein Teil der gemäßigten evangelischen Lagers, wuchs auf Hervorhebung von den 1970er Jahren.

Intrapentecostal Ökumene begann zu florieren auch während der späten 1940er Jahre sowohl in den Vereinigten Staaten und anderswo.

In 1947 das erste World Pentecostal Konferenz trafen sich in Zürich, Schweiz, und hat seitdem alle drei Jahre erfüllt.

Die im nächsten Jahr die Pentecostal Fellowship of North America wurde in Des Moines, Iowa, und hat seither jährlich.

Pentecostalism in eine neue Phase im Jahr 1960 mit dem Erscheinen von "Neo - Pentecostalism" in der traditionellen Kirchen in den Vereinigten Staaten.

Die erste gut - bekannte Person offen Erfahrung glossolalia und bleiben in seiner Kirche wurde Dennis Bennett, ein bischöfliches Priester in Van Nuys, Kalifornien, USA.

Obwohl gezwungen, seine Gemeinde in Van Nuys, weil der Kontroverse über seine Erfahrungen, Bennett wurde aufgefordert, ein Pastor Innenstadtplan Episcopal Gemeinde in Seattle, Washington Die Kirche in Seattle ein schnelles Wachstum verzeichnet nach der Einführung der Pfingstbewegung Gottesdienst, zu einem Zentrum der neo -- Pentecostalism in der nordwestlichen USA.

Diese neue Welle der Pentecostalism bald auf andere Konfessionen in den Vereinigten Staaten und auch zu vielen anderen Nationen.

Andere gut - bekannte Neo - Pentecostal Führer wurden Brick Bradford und James Brown (Presbyterian); John Osteen und Howard Irvin (Baptisten), Gerald Derstine und Bischof Nelson Litwiler (mennonitischen); Larry Christenson (lutherisch) und Ross Whetstone (United Methodist) Werden.

In 1966 Pentecostalism in die römisch-katholische Kirche als das Ergebnis eines Wochenende Rückzug in Duquesne University Leitung von Theologie-Professoren Ralph Keiffer und Bill Story.

Wie glossolalia charismatische und andere Geschenke waren erfahrene, andere katholische Gebet Gruppen wurden in Notre Dame University und der University of Michigan.

Durch die Bewegung 1973 hatte sich derart schnell, dass dreißigtausend katholischen Pentecostals gesammelt in Notre-Dame zu einer nationalen Konferenz.

Die Bewegung hatte sich zu katholischen Kirchen in über hundert Nationen von 1980.

Andere prominente katholische Pfingstbewegung Führer wurden Kevin Ranaghan, Steve Clark, und Ralph Martin.

Der prominenteste Führer unter den Katholiken, jedoch wurde Joseph Kardinal Suenens Leon, benannt wurde, durch die Päpste Paul VI und Johannes Paul II. als bischöfliche Berater der Erneuerung.

Um diese neueren Pentecostals aus der älteren Pentecostal Stückelung, das Wort "charismatisch" begann in großem Umfang benutzt werden rund 1973 zu benennen, die Bewegung in den Mainline-Kirchen.

Die älteren Pentecostals nannte sie "klassischen Pentecostals." Durch die 1980 den Begriff "Neo - Pentecostal" war allgemein aufgegeben zugunsten von "charismatischen Erneuerung."

Anders als die Ablehnung der älteren Pentecostals, der charismatischen Erneuerung wurde allgemein erlaubt zu bleiben innerhalb der Hauptlinie Kirchen.

Günstige Studie Berichte der Episcopalians (1963), römisch-katholisch (1969, 1974), und die Presbyterianer (1970) und verweist gleichzeitig darauf, mögliche Exzesse, in der Regel waren tolerant und offen für die Existenz eines Pentecostal Spiritualität als Erneuerungsbewegung innerhalb der traditionellen Kirchen.

Mit dem 1980 die klassischen Pentecostals hatte gewachsen als die größte Familie der Protestanten in der Welt nach dem christlichen Welt-Enzyklopädie.

Die Zahl 51 Millionen zurückzuführen auf die traditionellen Pentecostals enthielt nicht die 11 Millionen charismatischen Pentecostals in den traditionellen Kirchen Mainline.

So, fünfundsiebzig Jahre nach der Eröffnung der Azusa Street Sitzung gab es 62 Millionen Pentecostals in über hundert Ländern der Welt.

V Synan


(Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliographie


M Poloma, der charismatische Bewegung; K McDonnell, hrsg., Präsenz, Power, Lob; JR Williams, die Gabe des Heiligen Geistes heute; K / D Ranaghan, Katholische Pentecostals; V Synan, hrsg., Aspects of Pentecostal - Charismatische Origins ; JT Nichol, Pentecostalism; MP Hamilton, hrsg., Der charismatische Bewegung; SD Glazier, Perspective on Pentecostalism.


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