Religionsphilosophie

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Die philosophische Untersuchung der Natur und aus Gründen der religiösen Überzeugung ist einer der ältesten und hartnäckigsten Bereichen der philosophischen bemühen.

Religiöser Glaube und Praxis geben Anlass zu einer Vielzahl von philosophischen Fragen, posieren erkenntnistheoretische Fragen über die Rechtfertigung des religiösen Glaubens, einer metaphysischen Fragen über das Wesen Gottes und der Seele, und ethische Fragen über das Verhältnis von Gott zu moralischen Werten.

So viele sind die sich kreuzenden wichtigen philosophischen Bedenken im religiösen Bereich, und so unmittelbar ist das Interesse, dass die Philosophie der Religion ist einer der bedeutendsten Bereiche der philosophischen bemühen, beide christlichen Philosophen und denen anderer Überzeugungen.

Die klassischen Probleme der Philosophie der Religion Zentrum über die Gründe für den Glauben an Gott, der Unsterblichkeit der Seele, die Wunder der Natur, und das Problem des Bösen.

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Gründe für den Glauben an Gott

Religiöse Gläubige haben in der Regel fanden sich verpflichtet, verteidigen ihren Glauben an eine solche supersensible Realität, wie Gott durch einen Appell an philosophischen Argument.

Die klassischen Argumente für die Existenz Gottes sind die fünf Arten von Thomas Aquinas und der ontologischen Arguments von Anselm von Canterbury.

Aquinas's Argumente sind Variationen von zwei großen Formen, die kosmologischen und teleologischen Argumente.

Die kosmologische Argument stützt sich auf die Behauptung, dass die Existenz und Tätigkeit des Universums Nachfrage eine entsprechende Erklärung in ein Unternehmen sich darüber hinaus.

Auf der einen Version propounded von Aquin und von zeitgenössischen Philosophen wie Richard Taylor und Frederic Copleston, das Universum ist als nur bedingte oder möglich ist.

Als Kontingent wird seine Existenz erfordert Erklärung in einigen außerhalb selbst, ein Wesen, das fähig ist, ein dauerhaftes das Universum in Existenz.

Nach diesem Argument das Universum verdankt seine Existenz auf ein Wesen ist, "notwendig", das heißt, nicht in der Lage, Nicht-Existenz, die eine Erklärung für seine eigene Existenz.

So, aus dem Kontingent, sondern lediglich mögliche Existenz der Welt, so wird argumentiert, dass Gott kann gezeigt werden, zu existieren.

Die teleologische oder "Design" Argument von Aquin und William Paley, unter anderem, fordert uns zu entnehmen, die auch - orderedness der Natur der Existenz eines obersten Designer.

Paley vergleicht unsere Erfahrungen mit der komplizierten Ordnung und Anpassung von Teilen für den gesamten in der Natur zu finden, eine Uhr; sicherlich die Uhr, die aufgrund ihrer Komplexität und der sichtbare purposiveness von Design, erfordert ein Uhrmacher zu erklären.

Nicht weniger als die weitaus bemerkenswerten Universum eine worldmaker.

In Aquinas's ausgefeiltere Version der ständige, dynamische Anpassung der verschiedenen Aspekte der Natur nonintelligent auf die Realisierung einer stabilen Ordnung in der Welt erfordert eine gewährt orchestrator zur Rechenschaft für diese Aktion.

Kosmologischen und teleologischen Argumente haben sich unter anhaltendem Kritik, vor allem durch die schottischen Philosophen David Hume, bemerkte Empiriker und Skeptiker.

Hume montiert multipronged ein Angriff auf die Argumente, was vermuten lässt, unter anderem, dass die Phänomene in Frage sind in der Lage, alternative Erklärungen, und dass die Argumente in der Regel beweisen, nicht eine einzige, alle - mächtigen Wesen, sondern bestenfalls ein Wesen der begrenzten Macht oder einer Gruppe von Instituten, unendlich weit entfernt von klugen oder mächtige, der fähig ist, um lediglich über die Ergebnisse in Frage gestellt.

Seit Hume's day Debatte verfolgt wurde in philosophischen Kreisen mit großem Einfallsreichtum und Sorgfalt, mit der keine der beiden Seiten die Möglichkeit zu behaupten, dauerhaften Sieg.

Dennoch, solche Argumente im Namen Gottes weiterhin zur Ausübung eines erheblichen Berufung auf die populäre als auch die akademischen Graden.

Anselm's ontologischen Argument ist der einzige Beweis theistische, um fortzufahren a priori, das heißt, durch Reflexion über den Begriff von Gott allein, ohne Bezugnahme auf solche externen Beweise als das Vorhandensein oder die Art der Welt.

Anselm beobachtet, dass, wenn Gott ist definiert als "die größer als die nichts verstanden werden kann," dann zu leugnen die Existenz einer solchen ein Wesen landet in einem Widerspruch.

Man ist also was bedeutet, dass "etwas größer als Gott" verstanden werden kann, das heißt, eine bestehende Gott.

Dies wird denkbar wäre, zusätzlich zu den Eigenschaften Gottes, eine Qualität fehlte von Gott, dh Existenz, und so wäre größer als die größer als wen es wäre nichts gedacht.

In seinem eigenen Tag Anselm kritisiert wurde durch den Mönch Gaunilo, begründete, dass ähnlich wären wir verpflichtet, die Existenz einer solchen fantastischen Einrichtungen als "vollkommensten Insel", und später von Immanuel Kant.

Kurz gesagt, Kant argumentierte, dass die fehlende Existenz ist nicht zu mangelhaft an einer Immobilie.

So ist das Konzept eines bestehenden Gott ist nicht "mehr" als ein nonexisting Gott, da die bestehenden Gott hat keine Eigenschaften nicht geteilt durch eine nonexisting Gott.

Neben dem Einsatz von Argumenten für die Existenz Gottes, der Religion Philosophen seit jeher interessiert waren in einem anderen avenue möglicher Wissen über Gott, religiöse Erfahrung.

Gibt es eine mystische Erfahrung oder andere vermeintliche Begegnung mit dem Göttlichen bieten gute rationale Gründe für Glauben, wie die Gläubigen aller religiösen Traditionen haben manchmal beibehalten?

Wie zu erwarten, Skeptiker eher zu entlassen, solche Erfahrungen als Beweis für oversuggestibility im experiencer, belegt durch Bertrand Russell's pointierten Kommentar, dass "wir machen keinen Unterschied zwischen dem Mann, isst wenig und sieht Himmel und der Mann trinkt viel, und sieht Schlangen. "

Zustand der Seele

Ein weiteres klassisches Problem ist der Status der Seele und sein Schicksal nach dem Tod.

Platons Sokrates und andere haben festgestellt, dass die Seele steht im Zusammenhang mit den stabilen Reich der ewigen Wahrheit und ist damit selbst das ewige, im Gegensatz zu den Körper, der gehört zu den materiellen Welt der Vergänglichkeit und Zerfall.

Weitere, seit Seele ist immateriell und hat keine Teile, sie, im Gegensatz zu Körper, ist nicht in der Lage, Desintegration.

Später Philosophen weniger ambitioniert haben sich allgemein zufrieden mit dem Versuch zu zeigen, dass die Seele logischerweise in der Lage ist, wird als von den sterblichen menschlichen Körpers.

Viel letzten philosophische Diskussion hat sich mit, ob es sich verständlich zu behaupten, man könne "Zeugen der eigenen Beerdigung", das heißt, körperlichen Tod überleben.

Der wunderbare

Viel philosophische Anstrengung wurde ausgewählt auf Grund Aussetzen theistische, supernaturalistic Doktrinen zu Kritik oder bei der Bereitstellung von Verfeinerungen und Verteidigung der Theism.

Das Konzept der Wunder erhalten hat erhebliche Aufmerksamkeit in der Philosophie.

Christentum behauptet, die Realität der Wunder und betont die Bedeutung der biblischen Wunder zu christlichen Glaubens und der Lehre, vor allem die Vorstellung von Jesus Christus in einer unberührten's Mutterleib und der Auferstehung Christi von den Toten.

Darüber hinaus Christi wundersame Taten werden sollen als Zeichen seiner Göttlichkeit.

Hume's monumentales Werk über die wundersame In einem Essay Was Human Understanding, Sect.

X, dargestellt als Wunder Widersprüche unserer "fest und unveränderbar" Erfahrung in der Ordnungsmäßigkeit der natürlichen Gesetze, so dass sie unwahrscheinlich, im äußersten.

Es ist viel wahrscheinlicher, dass das Wunder Konto ist falsch.

Humes Kritik der Wunder hat breite Akzeptanz in einer Zeit, dominiert von Naturalismus.

Auch viele Christen wurden abgeneigt zu Ort sehr viel Wert auf Wunder, einige sogar erklärt, sie wegzuwerfen oder lieber sehen sie als symbolisch.

Dennoch sind viele christliche Denker beitreten CS Lewis, in Miracles: Eine erste Studie hat geltend gemacht, dass ein offener Geist müssen akzeptieren, die Möglichkeit der göttlichen "Störungen" im normalen Lauf der Natur.

Das Problem des Bösen

Die stärkste Kritik an Theism, sowohl philosophisch und persönlich, ergibt sich aus der so - genannt Problem des Bösen.

Ein erheblicher geistigen Problem besteht darin, sich für Theism aufgrund der Tatsache, dass er behauptet, die Existenz eines Gottes mit unbegrenzter Macht, Weisheit und Güte in das Gesicht von der Existenz einer Welt anerkannt zu werden, grassiert mit beiden moralischen Übel und Leiden.

In einer schwachen Version das Problem des Bösen wirft ein andauerndes Problem in der Vereinbarkeit von den traditionellen Begriff "Gott" auf die Existenz solcher Übel.

In einer stärkeren Version, wie propounded von JL Mackie, ist es als positives disproof von Gottes Existenz, was in Höhe von Alvin Plantinga hat "natürliche atheology."

Kurz, der Kern des Problems des Bösen ist wie folgt: Gott ist gehalten zu werden, unbegrenzt an der Macht, Güte, und Wissen.

Allerdings, das Böse vorhanden ist, in Form von unverdiente Leiden, verübt von Mensch und Natur, unangefochten Viktimisierung schwacher durch starke, Seuchen, Krieg, Hungersnot und andere Schrecken.

Im Angesicht dieser entweder Gott ist begrenzt an der Macht, Güte, oder Wissen, oder er gibt es nicht in allen, das heißt, entweder er ist unfähig oder nicht willens zu entfernen, das Böse, oder er ist nicht bewusst von seiner Existenz oder von Lösungen für es.

Das Problem des Bösen setzt voraus, dass Gott hätte keinen Grund für das Böse zulassen, dass ausreichend ist, um letztlich an Bedeutung überwiegen die negativen Auswirkungen des Bösen.

Traditionelle theistischen Antworten, oder theodicies, haben sich in dieser Annahme.

Augustine's "freien Willen Verteidigung" argumentiert, dass Gott der nötig ist, damit die Möglichkeit des Bösen, wenn er zu schaffen freien Wesen, und eine Welt mit freiem Wesen überlegen ist eine Welt der Automaten.

Kürzlich John Hick, wobei ein Stichwort aus Irenäus, hat vorgeschlagen, dass Gott hat uns in einem schwierigen Umfeld, das wäre geeignet für die Entwicklung der moralischen und spirituellen Reife in seinem Wesen eher als die Erstellung eines maximal komfortable Welt.

Während Gottfried Leibniz versuchte zu argumentieren, dass jede böse Welt ist also notwendig ist, mehr bescheiden modernen theodicies wie Hick's beschränken sich lediglich auf die Beseitigung der Grund für den angeblichen Widerspruch, die zeigen, dass man konsequent bekräftigen sowohl die Existenz Gottes und der Realität des Bösen.

Zeitgenössische Schwerpunkte

Ein Großteil der zeitgenössischen Philosophie der Religion konzentriert sich auf Fragen rund um den Einsatz von Sprache in Bezug auf Gott.

Im Anschluss an Hume, zeitgenössischen Philosophen wie AJ Ayer und AGN Flew haben kritische Fragen zu religiösen Sprache.

Insbesondere haben sie geltend gemacht, dass reden über Gott ist, als bedeutungslos kognitiv als bloße Kauderwelsch, weil sie unfähig ist, der empirischen Überprüfbarkeit oder falsifiability.

Auch von Interesse an der zeitgenössischen Front ist die logische Kohärenz der Doktrin von Gott, wie er ist traditionell verstanden jüdisch - christlichen Denken.

DB Fletcher

Bibliographie


Von Aquin, Summa Theologica, Pt.

1, 2 F.; Flew A und A MacIntyre, eds., New Essays in Philosophical Theology; J Hick, hrsg., Klassische und zeitgenössische Readings in der Religionsphilosophie; W James, Varieties of Religious Experience; JL Mackie, "Evil und Allmacht, "Mind (Apr 1955); B Mitchell, die Rechtfertigung des religiösen Glaubens; Ein Plantinga, Gott, Freiheit, und Böse; R Swinburne, die Kohärenz der Theism; TW Tilley, Einnahme von Gott.

Dieses Thema Präsentation in der ursprünglichen englischen Sprache


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