Gesellschaft der Freunde - Quäker

Allgemeine Informationen

Die Gesellschaft der Freunde, Quäker genannt, ist ein Organ der Christen, die ihren Ursprung im 17. Jahrhundert England unter George Fox.

Im Jahr 1988 hatte die Gesellschaft 200260 Mitglieder, mit starker Konzentration in den Vereinigten Staaten (109000), Ost-Afrika (45000) und Großbritannien (18000). Quäker vereinen in Bekräftigung der Unmittelbarkeit der Lehre Christi, sie halten, dass die Gläubigen erhalten göttliche Führung von einem Licht nach innen, ohne die Hilfe von Vermittlern oder externe Riten.

Sitzungen für Anbetung können schweigen, ohne Ritual oder beruflichen Klerus, oder programmiert, in denen ein Minister officiates.

Obwohl ihre Vorgeschichte liegen in englischer Puritanismus und in der Bewegung Anabaptist, der Gesellschaft der Freunde wurde während des englischen Bürgerkriegs.

Rund 1652, George Fox begann das Predigen, da war "das von Gott in jedem Menschen," eine formale Struktur und Kirche gebildete Ministerium als unnötig empfunden wurden. Sein erstes wandelt sich ihres Glaubens in England, Kündigung, was sie sah, wie soziale und spirituelle Kompromisse und mit der Aufforderung Einzelpersonen zu einer aktiven Erfahrung Gottes.

Trotz der Spaltung und Verfolgung, die neue Bewegung erweitert während der Puritan Commonwealth (1649 - 60) und nach der Restauration der Monarchie (1660).

Durch die offen trotzt restriktive Gesetzgebung, Freunde geholfen erreichen Passage der Toleranz Act von 1689.

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In kolonialen Amerika, Enklaven der Quäker gab es in Rhode Island, North Carolina, Pennsylvania, und Western New Jersey.

In Pennsylvania, gegründet von William Penn als Zufluchtsort für Quäker und als "heiliges Experiment" in religiöse Toleranz, Freunde beibehalten eine absolute Mehrheit in der Montage bis 1755 und blieb ein potenter Kraft, bis der Amerikanischen Revolution.

Zwischen 1754 und 1776, Freunde in ganz Amerika verstärkt ihr Engagement für Pazifismus und begann zu verurteilen die Sklaverei.

Nach der Revolution, Freunde konzentrierten sich auf eine Vielzahl von Aktivitäten Reform: Indische Rechte, Gefängnis-Reform, Mäßigkeit, Abschaffung, Freigelassenen die Rechte, Bildung, und die Frauenbewegung.

In einem Konflikt über Theologie, wurde dadurch kompliziert, soziale Spannungen, die Gesellschaft wurde eine Reihe von Schismen ab 1827 und endend mit der Bildung von drei großen Untergruppen: Hicksites (liberalen), Orthodoxe (evangelischen) und Konservativen (Quietist). Während die 20. Jahrhundert, aber Freunde haben versucht zu heilen, ihre Differenzen.

Viele jährlichen Treffen haben fusioniert, und die meisten Freunde in Organisationen zusammenarbeiten, wie die Welt Freunde Ausschuss für die Konsultation und die Welt Freunde Konferenzen.

Das rasche Wachstum der pastoralen Quäkertums in Afrika und stiller Sitzungen in Europa macht die Gesellschaft der Freunde einer internationalen Organisation.

Die American Friends Service Committee ist eine unabhängige Service-Organisation gegründet im Jahr 1917 auf Beihilfen Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen.

Heute sieht es auch helfen, an die Bedürftigen in den Vereinigten Staaten und einer Reihe von Ländern der Dritten Welt.

J William Frost

Bibliographie


H Barbour, JW Frost, Die Quäker (1988); TD Hamm, die Umwandlung der amerikanischen Quäkertums: Orthodoxe Freunde, 1800 - 1907 (1988); E Russell, Die Geschichte des Quäkertums (1942).

Religiöse Gesellschaft der Freunde

Allgemeine Informationen

Die Gesellschaft der Freunde (in vollem Umfang, Religiöse Gesellschaft der Freunde), ist die Benennung einer Stelle der Christen besser bekannt als Quäker.

Ihre grundlegende Überzeugung ist, dass die göttliche Offenbarung ist unmittelbarer und individueller, alle Personen können das Wort Gottes in ihrer Seele, Freunde und sich bemühen, sie beherzigen.

Terming solche Offenbarung der "aktiven Licht", der "Christus in der," oder die "innere Licht", das erste Freunde identifiziert diesem Sinne mit dem Christus der Geschichte. Sie hat eine formale Glaubensbekenntnis, worshiped auf der Grundlage des Schweigens, und betrachtet jeden Teilnehmer als potenzieller Schiff, für das Wort Gottes, anstatt sich auf ein besonderes, bezahlt Klerus abseits von den übrigen.

Glauben

Quäkertums betont die menschliche Güte, weil der Glaube, dass etwas von Gott existiert in jedem.

Gleichzeitig ist es jedoch erkennt das Vorhandensein des menschlichen Bösen und Arbeiten zur Beseitigung der so viel davon wie möglich zu gestalten.

Quäkertums ist ein Weg des Lebens; Freunde legen großen Wert auf das Leben in Einklang mit christlichen Prinzipien.

Wahrheit und Aufrichtigkeit sind Quäker ein Inbegriff, so dass Quaker Händler weigern zu verhandeln, für Verhandlungen bedeutet, dass die Wahrheit ist flexibel.

Emulation von Christus, die Freunde versuchen zu vermeiden, Luxus und betonen, Einfachheit in Kleidung, Manieren, und die Rede.

Bis in die späten 19. Jahrhunderts, behielt sie bestimmte Formen der Rede bekannt als normaler Rede, die Beschäftigten "dir" im Gegensatz zu den eher förmlichen "Sie"; diese Nutzung auf die Nivellierung der sozialen Klassen und den Geist des Stipendiums integraler Bestandteil Quaker Lehre Werden.

In der Verwaltung und der Privilegien der Gesellschaft, keine Unterscheidung zwischen den Geschlechtern gemacht wird.

Die Mitgliedschaft Qualifikationen sind auf der Grundlage von moralischen und religiösen Gründen und auf die Bereitschaft der Bewerber zu erkennen und akzeptieren, die aus der Mitgliedschaft erwachsenden Verpflichtungen.

Sitzungen für Anbetung gehalten werden regelmäßig, normalerweise einmal oder zweimal pro Woche, und es soll dazu beitragen, Mitglieder zu spüren Gottes Gegenwart als Richtschnur Geist in ihrem Leben.

In diesen Sitzungen die Mitglieder ihre Einsichten und Überzeugungen gegen diejenigen der Sitzung als Ganzes.

Weil die Religion der Quäker gegründet wurde als völlig spirituellen Glauben, dass es nicht körperliche Manifestation, sind die Sitzungen seit jeher keine festgelegten Programm, Predigt, Liturgie, oder passiven Riten.

Heute jedoch, mehr als die Hälfte der Freunde in den USA verwenden bezahlte Minister und Verhalten Sitzungen für Anbetung in einem programmierten oder semiprogrammed Weise.

In den beiden nicht programmierte und programmierte Sitzungen Mitglieder akzeptieren eine große Verantwortung.

Eine Gruppe namens Worship und Ministerium, oder Ministerium und Aufsichtsdienste, übernimmt eine große Verantwortung für das spirituelle Leben der Sitzung.

Aufsichtsorgan verpflichten sich die Seelsorge für das Mitglied oder Aktien in diesem vorsichtig, wenn ein regelmäßiger Pastor beschäftigt ist.

Die religiöse Disziplin und Verwaltung der Gesellschaft werden durch regelmäßige Sitzungen bekannt als für Business Meetings.

Eine oder mehrere Gemeinden bilden eine monatliche Treffen, ein oder mehrere monatlichen Sitzungen Form einer vierteljährlichen Treffen, und die vierteljährlichen Sitzungen innerhalb einer bestimmten geografischen Gebiet ein Jahres-Meeting der religiösen Gesellschaft der Freunde.

Die Entscheidungen der Jahres-Hauptversammlung sind die höchste Instanz für alle Lehre oder administrative Fragen, die in jeder Sitzung Tochtergesellschaft in seine Zuständigkeit.

Normalerweise kein Voting findet in Quaker Sitzungen; Mitglieder versuchen, entdecken den Willen Gottes durch Beratung zu allen auf der Hand.

Als integraler Bestandteil der Quäker-Doktrin, an den Sitzungen Mitglieder werden regelmäßig abgefragt und formal auf ihre Einhaltung zu Quaker Prinzipien.

Diese Anfragen beziehen sich auf Fragen wie die richtige Erziehung ihrer Kinder, die Verwendung von Rauschmitteln, Betreuung der Bedürftigen, und auf einer breiteren Skala, rassischen und religiösen Toleranz und der Behandlung von Straftätern alle in einem Geist der Liebe und nicht mit der Objekt der Strafe.

Die meisten amerikanischen Gruppen von Freunden sind vertreten durch die American Friends Service Committee (AFSC), gegründet 1917.

Ursprünglich gegründet, um viele ihrer philanthropischen Aktivitäten, die Organisation ist heute in erster Linie um die Schaffung einer Gesellschaft, in der Gewalt muss nicht existieren.

Origins

Die Gesellschaft der Freunde können auf die vielen evangelischen Einrichtungen, die in Europa während der Reformation.

Diese Gruppen, wobei ein individuelles Konzept zur Religion, strenge Disziplin und die Ablehnung eines autoritären Kirche, bildete ein Ausdruck des religiösen Temperament des 17. Jahrhunderts England.

Viele Lehren der Gesellschaft der Freunde wurden von den früheren religiösen Gruppen, insbesondere diejenigen der Täufer und Independents, glaubte, lag in Führung, unabhängige Gemeinden und vollständige Trennung von Kirche und Staat.

Die Gesellschaft jedoch, anders als viele seiner Vorgänger, nicht beginnen, da eine förmliche religiöse Organisation.

Ursprünglich, die Freunde waren die Anhänger von George Fox, ein englischer Prediger legen, etwa 1647, begann zu predigen die Doktrin des "Christus in"; dieses Konzept später entwickelt als die Idee des "inneren Lichts".

Obwohl Fox hat nicht die Absicht, eine gesonderte religiöse Körper, seine Anhänger begannen bald, sich zusammenzuschließen in den Anschein einer Organisation, die sich durch solche Bezeichnungen als Kinder des Lichts, Freunde der Wahrheit, und schließlich Society of Friends. Angelehnt aufgeregt zu ihren Bewegungen vor Momente der göttlichen Offenbarung, wurden sie im Volksmund genannt Quäker. Die erste vollständige Darstellung der Doktrin der "inneren Licht" wurde von der schottischen Quäker Robert Barclay auf eine Entschuldigung für den wahren christlichen Theologie, wie das gleiche Held Forth und predigte von den Menschen aufgerufen, in Verachtung Quäker (1678), als die größte Quaker theologischen Arbeit.

Die Freunde wurden verfolgt aus der Zeit ihrer Entstehung als Gruppe.

Sie interpretierten die Worte Christi in der Heiligen Schrift wörtlich, vor allem, "Nicht alle schwören auf" (Matthäus 5:34), und "nicht widerstehen, ist ein Übel" (Matthäus 5:39).

Sie lehnte deshalb auf, nehmen Eide, sie predigte gegen den Krieg, auch Angriff zu widerstehen, und sie fand es oft notwendig, um gegen die Autorität der Kirche oder Staat.

Weil sie alle abgelehnt organisierte Kirche, sie würden nicht bezahlen Zehnt an die Kirche von England.

Darüber hinaus trafen sie öffentlich zu verehren, ein Verstoß gegen die Conventicle Act of 1664, verbot der Sitzungen für Anbetung andere als die von der Kirche von England.

Dennoch, Tausende von Menschen, einige auf dem europäischen Kontinent und in Amerika als auch in der Britischen Inseln, fühlten sich durch die Lehren der Freunde.

Freunde begannen zu wandern, um die amerikanischen Kolonien in die 1660er.

Sie ließen sich vor allem in New Jersey, wo sie erworben Land in 1674 und in der Kolonie Pennsylvania, die gewährt wurde, zu William Penn in 1681.

Mit dem 1684 rund 7000 Freunde hatten sich in Pennsylvania.

Bis zum frühen 18. Jahrhundert, Quäker-Sitzungen wurden in jeder Kolonie außer Connecticut und South Carolina.

Die Quäker waren auf den ersten kontinuierlich verfolgt, vor allem in Massachusetts, aber nicht in Rhode Island, die gegründet worden war, im Geiste der religiösen Toleranz.

Später wurde sie prominent in kolonialen Leben, besonders in Pennsylvania und Rhode Island.

Während des 18. Jahrhunderts den amerikanischen Freunde waren Pioniere in sozialen Reformen, sie waren Freunde der Native Americans, und so früh wie 1688 einige protestierte offiziell gegen die Sklaverei in den Kolonien.

Mit 1787 kein Mitglied der Gesellschaft war ein Sklave Eigentümer. Viele der Quäker hatte, wanderte nach Süden Kolonien trat der Westen Migrationen in die Northwest Territory, weil sie nicht leben in einer Slave-Gesellschaft besitzen.

Während des 19. Jahrhunderts die Meinungsverschiedenheiten entstanden unter den Freunden über Doktrin.

Über 1827, die amerikanischen Quäker Minister Elias Hicks wurde in einem Schisma durch das Infragestellen der Echtheit und göttliche Autorität der Bibel und dem historischen Christus, viele Freunde seceded mit Hicks und wurden bekannt als Hicksites. Diese Spaltung alarmiert den Rest der Gesellschaft, wurde bekannt als orthodoxer Freunde, und eine Gegenbewegung begann sich zu entspannen und die Formalität Disziplin der Gesellschaft, mit dem Ziel, mehr Quäkertums evangelischen.

Die Evangelisch-Bewegung, angeführt von dem britischen Quäker Philanthrop Joseph John Gurney, weckte beträchtliche Opposition, insbesondere in den USA, und ein weiteres Schisma führte unter den orthodoxen Freunde.

Eine neue Sekte, die orthodoxen konservativen Freunde, genannt Wilburites nach ihrem Anführer John Wilbur, wurde zu betonen, die strengen Quäkertums des 17. Jahrhunderts.

Es ist heute sehr klein.

Das allgemeine Ergebnis dieser Änderungen, sowohl denen, die sich mit Doktrin und denen, welche die Beziehungen der Quäker für die Welt im Allgemeinen, war ein neuer Geist unter all den Freunden.

Die meisten verlassen ihre seltsame Kleidung und Sprache und ihre Feindseligkeit gegenüber solchen weltlichen Beschäftigungen wie der Kunst und Literatur.

Numerisch, die Freunde waren schon immer eine relativ kleine Gruppe.

In den frühen 1980er Jahren welt-Mitgliedschaft insgesamt etwa 200000, verteilt über 30 Ländern.

Die größte Zahl der Freunde ist in den USA, wo, nach den neuesten verfügbaren Statistiken, die Gesellschaft hatte etwa 1100 Gemeinden mit über 117000 Mitgliedern.

Die Jahres-Versammlung in Afrika, mit über 39000 Mitgliedern und im Vereinigten Königreich und Irland, mit etwa 21000 Mitgliedern, sind die nächsten größten Gruppen.

Andere Gruppen befinden sich in Zentral-Amerika, Australien, Kanada und Neuseeland.

Die Freunde Welt zur Konsultation ist die internationale Organisation der Gesellschaft.

Edwin B. Bronner

Quäker - Gesellschaft der Freunde

Erweitert Informationen

Bekannt auch als Quäker, die Gesellschaft der Freunde lässt sich am besten verstanden werden durch das Leben der frühen Führer.

Der Gründer war George Fox, dessen Jugend sah der Regel von Charles I und seine Ehe mit einem französischen Prinzessin, war ein römisch-katholisch, die Petition of Right, Erzbischof Laud die harten Regeln für Nonconformists, die puritanische Auswanderung nach Amerika, und die Sitzungen des Lange Parlament.

Seine öffentliche Karriere ging mit der Niederlage und Hinrichtung von Charles I, die Puritan Commonwealth unter Cromwell, der Stuart Restauration und die Herrschaft von James II, die Bill of Rights "und der" Glorious Revolution "von 1688.

Einige seiner Zeitgenossen waren Locke, Hobbes, Milton, Dryden, Bunyan, Cromwell, Newton, Harvey, Baxter, und Ussher.

In 1647 Fox erlebt einen tiefgreifenden Wandel in seiner religiösen Lebens.

In 1652 sagte er, er habe eine Vision, in einem Ort namens Pendle Hill; von diesem Zeitpunkt an hat er seinen Glauben basiert auf der Idee, dass Gott sprechen könnten direkt zu einer Person.

Einige der ersten wandelt der Fox nannte sie "Freunde" oder "Freunde der Wahrheit."

Der Begriff "Quaker" wurde von Fox wie folgt.

"Der Priester verspottete uns und forderte uns Quäker. Aber der Lord's Macht war so über sie, und das Wort des Lebens wurde erklärt, in solchen Autorität und Furcht zu ihnen, dass die Priester Zittern begann selbst, sowie ein von den Leuten sagte, ' Sehen Sie, wie die Priester zittert und schüttelt, er ist auch ein Quäker. "Laut Fox, die erste Person, die den Begriff Gerechtigkeit Bennet wurde von Derby.

Unter den frühen konvertiert wurden Englisch Puritaner, Baptisten, Seekers, und andere Nonconformists.

Die Arbeit Ausbreitung nach Irland, Schottland und Wales.

Quäkertums dauerte über bestimmte Merkmale wie Einfachheit in der Form des Lebensstandards, Förderung der Frauen Ministern zu sein, die Demokratie in spirituellen Sitzung, absolute Einhaltung der Wahrheit, des Friedens und der universalen Brüderlichkeit und zwar unabhängig von Geschlecht, Klasse, Nation oder Rasse. Quäker weigerten sich, ihre Hüte mit denen in Behörde und nutzte die Einzahl "dir" und "du" in ihrer Rede, während das gemeine Volk waren, um ihre verbessert als "Sie".

Im Gegenzug, sie beeinflusst das Denken und soziale Ethik der englischen - sprechenden Welt weit außer Verhältnis zu ihrer Anzahl.

Fox war acht Mal in seinem Leben, aber er gilt als Pionier Fürsorge für die Armen, Alten, und verrückt, befürworteten Reform Gefängnis gegen die Todesstrafe, Krieg und Sklaverei, und stand nur für die Behandlung der amerikanischen Indianer.

George Fox starb 1691, und die Bewegung ging in einer ruhigen Zeit.

Das Zentrum verlagerte sich nach Amerika.

Die ersten Freunde zu Besuch waren amerikanische Mary Fisher und Anne Austin, angekommen, in Massachusetts in 1656.

Sie wurden weggeschickt von den Richtern, aber andere kamen nach ihnen.

In 1659 William Robinson und Marmaduke Stephenson gehängt wurden in Boston Common, wie Mary Dyer des folgenden Jahres.

Wahrscheinlich der bekannteste historische Persönlichkeit in der Gesellschaft der Freunde war William Penn.

Geboren in 1644, wurde er im Quäker 1667 und war eine Verlegenheit zu seinem Vater, Admiral Penn.

King Charles II gab jungen William einen Zuschuss von Grundstücken in der amerikanischen zur Rückzahlung einer Schuld zu seinem Vater, und so wurde Pennsylvania, ein "heiliges Experiment".

Mit 1700 gab es Freunde Treffen in all den Kolonien.

Penn's tolerante Politik zog Einwanderer aus vielen Orten.

Schwierigkeiten ergaben sich aus der Tatsache, dass die Quäker wollte nur in Ruhe, während die britische erwartet sie um Unterstützung der Kolonialkriege gegen die Franzosen und Indianer.

Eine ähnliche Situation ergab sich, als die Kolonisten Aufstand gegen die Briten in 1776.

Eine Spaltung in der Gesellschaft von Freunden über 1827, mit einer Gruppe unterstützt die Ansichten von Elias Hicks, glaubte, dass man folgen sollte, das innere Licht.

Die andere Gruppe war geprägt von der evangelischen Bewegung und legen großen Wert auf den Glauben an die Gottheit Christi, die Autorität der heiligen Schriften, und der Sühne.

Freunde waren auch aktiv in der Bewegung antislavery.

John Woolman, Anthony Benezet, Lucretia Mott, John Greenleaf Whittier beteiligten sich an solchen Aktivitäten wie der U-Bahn und der Kolonisation Gesellschaft.

Benjamin Lundy's Ideen wurden in den Genius der universalen Emanzipation.

Die Tradition der Pflege von anderen Personen befördert durch den amerikanischen Bürgerkrieg, und die American Friends Service Committee wurde im Jahre 1917.

Das Ziel der Organisation war es, junge Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen mit Ersatzdienst Chancen in Kriegszeiten.

Eine rote und schwarze Stern wurde zum Symbol der Gruppe.

Die Gesellschaft der Freunde sind optimistisch über die Zwecke der Gott und das Schicksal der Menschheit. Ihrer endgültigen und abschließenden Behörde für religiöse Leben und Glauben wohnt in jedem Einzelnen.

Viele, aber nicht alle suchen nach dieser Wahrheit durch die Lenkung der inneren Licht.

Sie glauben, dass sie verpflichtet sind zu verweigern Gehorsam gegenüber einer Regierung, wenn ihre Anforderungen stehen im Widerspruch zu dem, was sie glauben, dass das Gesetz Gottes, aber sie sind bereit zu akzeptieren, die Strafen für zivilen Ungehorsam. Sie religiöse Praxis der Demokratie in ihren monatlichen Sitzungen.

Nach der Diskussion über ein Thema, zum Beispiel, hat die Geschäftsstelle erklärt, was zu sein scheint den Geist der Gruppe, aber wenn ein einziger Freund der Ansicht, er könne nicht vereinen mit der Gruppe, keine Entscheidung getroffen wird. Ihrem Stand für religiöse Toleranz wird symbolisiert durch die Inschrift auf der Statue der Maria Dyer gegenüber vom Boston Common: "Zeuge für die Religionsfreiheit. Hanged in Boston Common, 1660."

Die Gesellschaft der Freunde hat keine schriftliche Glaubensbekenntnis. Ihre philosophische Unterschiede kann man in der Tatsache, dass Richard Nixon wurde geboren in der Gruppe, während Staughton Lynd sich aufgrund ihrer Lehren.

Sie haben ein Interesse an der Aufklärung, mit der Gründung der Haverford, Earlham, Swarthmore, und andere Hochschulen.

Der Unterricht mit gutem Beispiel verursacht hat einige zu fragen, warum Quäker nicht predigen, was sie Praxis.

Ihr Ideal ist zu verfolgen Wahrheit um jeden Preis, und es ist schwer vorstellbar, eine höhere Forderung hier auf der Erde.

JE Johnson


(Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliographie


H Barbour, Die Quäker in Puritan England; WC Braithwaite, die Anfänge des Quäkertums und die zweite Periode des Quäkertums; RM Jones, den späteren Zeiten der Quäkertums, E Russell, Die Geschichte des Quäkertums; DE Trueblood, die Menschen aufgerufen, Quäker; MH Bacon , The Quiet Rebels, eine Brayshaw, Die Quäker: ihre Geschichte und Message; HH Brinton, Freunde zu dreihundert Jahren; WR Williams, das reiche Erbe des Quäkertums.

Gesellschaft der Freunde (Quäker)

Katholische Informationen

Die offizielle Benennung einer anglo-amerikanischen religiösen Sekte ursprünglich Styling selbst "Kinder der Wahrheit" und "Children of Light", aber "in Hohn von der Welt namens Quäker".

Der Gründer der Sekte, George Fox, Sohn eines wohlhabenden Weaver, wurde geboren in Fenny Drayton in Leicestershire, England, Juli, 1624.

Seine Eltern, aufrechte Menschen und strenge Anhänger der etablierten Religion, bestimmt ihn für die Kirche, aber da der Junge, in einer frühen Periode, spürte eine starke Abneigung gegen eine "hireling Ministerium", wurde er, nach Erhalt der nackten Grundkenntnisse der Bildung , Lehrberufe zu einem Schuhmacher.

Er wuchs auf einer reinen Männlichkeit und ehrlichen Jugend, frei von den Lastern seines Alters, und "endued", sagt Sewel, "mit einer Schwere und stayedness des Geistes selten gesehen bei Kindern".

In seinem neunzehnten Jahr, während das zu einem fairen mit zwei Freunden, seien "Professoren" der Religion, er war so geschockt durch einen Vorschlag machten sie ihn zu sich ihnen in Trink healths, dass er Verlassen ihres Unternehmens.

Rückkehr ins Heimatland, er verbrachte eine schlaflose Nacht, in deren Verlauf er dachte, er hörte eine Stimme vom Himmel schreit zu ihm: "Du siehst, wie junge Männer gehen gemeinsam in die Eitelkeit, und alte Menschen in die Erde, du mußt alle verlassen, Jung und alt, halten sich von allen, und ein Fremder zu allen. "

Interpretieren der Anordnung wörtlich, Fox links seines Vaters Haus, mittellos und mit der Bibel in die Hand zu wandern über das Land auf der Suche nach Licht.

Seine psychischen Qualen zu Zeiten grenzt an Verzweiflung.

Er suchte Rat von renommierten "Professoren", aber ihren Rat, dass er sollte eine Frau, oder Psalmen singen, oder rauchen, wurde nicht berechnet, zur Lösung der Probleme, mit denen perplex seine Seele.

Finden keine Lebensmittel oder Trost in den Lehren der Kirche von England oder der unzähligen abweichenden Sekten der überschwemmten das Land, er war zurückgeworfen auf sich und zwang zu akzeptieren, seine eigenen Vorstellungen als "Enthüllungen".

"Ich fastete viel", erzählt er uns in seinem Journal ", gingen im Ausland in einsamen Orten viele Tage, und oft hat meine Bibel und saß in hohlen Bäumen und einsamen Orten, bis Nacht kam auf, und häufig in der Nacht ging traurig über die von mir . Denn ich war ein Mann des Elends in den ersten Arbeitstag des Herrn in mir. "

Diese Qual der Geist fort, mit Pausen, für einige Jahre, und es ist nicht verwunderlich, dass die Jugend lesen einsam in seiner Bibel alle seine individuellen Eigenheiten und Grenzen.

Gründung seiner Stellungnahmen zu isolierten Texte, er entwickelte sich allmählich ein System im Widerspruch zu allen bestehenden Form des Christentums.

Seine zentrale Dogma war, dass der "inneren Licht" kommuniziert direkt mit den einzelnen Seele durch Christus ", enlightenth, dass jeder Mensch kommt in die Welt".

Zu Fuß in diesem Licht und gehorcht der Stimme von Christus spricht innerhalb der Seele war es Fox der höchste und alleinige Aufgabe des Menschen.

Glaubensbekenntnisse und Kirchen, Gemeinden, Riten, Sakramente und wurden verworfen, da die Dinge nach außen.

Auch wurden die heiligen Schriften interpretiert werden, indem die innere Licht.

Dies war sicherlich mit der protestantischen Lehre von der privaten Urteils auf seine ultimative logische Schlussfolgerung.

Unbequeme Passagen der Heiligen Writ, wie die zur Gründung der Taufe und der Eucharistie, wurden ausführlich von Fox in einer allegorischen Sinn, während andere Passagen waren darauf mit einem auf Wörtlichkeit vor unbekannt.

So, aus dem Text "Schwört überhaupt nicht", er zog die illicitness des Eides, auch wenn von der Magistrat.

Titel der Ehre, Respekt, und alle ähnliche Dinge, die eine Eitelkeit, wie doffing der Hut oder "Schaben mit dem Bein", wurden zu vermeiden, auch in Anwesenheit des Königs.

Krieg, auch wenn Defensive, wurde für rechtswidrig erklärt.

Kunst, Musik, Drama, Feld-Sport und Tanz wurden abgelehnt, da unbecoming die Schwere eines Christen.

Wie bei Kleidung, plädierte er für das einfache Kleid und das Fehlen von Schmuck aus dem später der auffälligste Besonderheit seiner Anhänger.

Es gab keinen Platz in seinem System für die ordinierten Geistlichen und abhängig von anderen Religionen, Fox proklamiert, dass jeder Mann, Frau oder Kind, wenn sich durch den Geist, hatte das gleiche Recht zu prophezeien und geben Zeugnis für die Erbauung der Brüder.

Zwei Schlussfolgerungen, mit unangenehmen Folgen für den frühen Freunde, wurden aus dieser Ablehnung eines "Priestertums", die erste war, dass sie weigerte zu zahlen Zehnt-Kirche oder Sätze, die zweite, dass sie gefeiert Ehe unter sich, ohne Rückgriff auf die Dienstleistungen der gesetzlich Minister ernannt.

Angetrieben durch häufige "Enthüllungen", Fox begann die öffentliche Verkündigung seines Romans Lehren in 1647.

Es war nicht seine Absicht zur Steigerung der religiösen Verwirrung der Zeit durch die Hinzufügung eines neuen Sekte.

Er scheint zu haben, dass die Doktrin durch die er selbst habe "sich im Geiste durch die flammenden Schwert in das Paradies Gottes" wäre begrüßte gleichermaßen von Christen, Türken und Heiden.

Die Begeisterung und offensichtlich Aufrichtigkeit des grob junge Prediger gewann er zahlreiche wandelt in allen Teilen von Großbritannien, während der Beitritt von Margaret, Ehefrau des Richters Fell, danach der Fox selbst, gesichert zu der Freunde ein wertvolles mobilisierende-Punkt in der Abgeschiedenheit der Swarthmoor Hall, Lancashire.

In einem unglaublich kurzer Zeit eine Vielzahl von unordained Apostel, männlich und weiblich, Reinigungsmittel wurden die beiden Hemisphären, mit dem die Enden der Erde das Evangelium von Fox.

Ein Enthusiast eilte nach Rom zu Papst der Aufklärung, eine zweite ging an den Orient zum Umwandeln der Sultan.

Die antagonistischen beherrschenden Religionen in England vor und nach der Restaurierung, Presbyterianismus und die etablierten Kirche, die ebenso entschlossenen Bemühungen, durch die Hilfe der bürgerlichen Macht, zu zermalmen die wachsende Sekte.

Aus den detaillierten Aufzeichnungen der die Freunde, in Nachahmung des primitiven Christen, gehalten von den Leiden ihrer Brüder, wir sammeln, dass während der Regierungszeit von Charles II, 13562 "Quäker" wurden verhaftet, in verschiedenen Teilen von England, 198 wurden als Sklaven über Meere, und 338 starben im Gefängnis oder von Wunden, die in gewalttätigen Angriffe auf den Sitzungen teilnehmen.

Sie schnitten noch schlechter in den Händen der Puritaner in Massachusetts,, scheute keine Grausamkeit zu befreien, die Kolonie von diesem "verfluchten Sekte der Häretiker", und gehängt vier von ihnen, drei Männer und eine Frau, in Boston Common.

Was markiert sie für die Verfolgung war nicht so sehr ihre Theorie des Lichts nach innen oder ihre Ablehnung von Riten und Sakramente, da ihre Weigerung zu zahlen Zehnt-, oder nehmen Sie die Eide, die gesetzlich vorgesehen, oder haben zu tun mit der Armee; diese Straftaten verschärft werden bei der Schätzung der Richter durch ihre Hartnäckigkeit in sich weigern, ihre Aufdeckung Kopf vor Gericht und "thouing und theeing" der Richter.

Das Leiden Freunde gefunden endlich ein leistungsfähiges Beschützer in der Person ihrer berühmtesten konvertieren, William, der Sohn von Admiral Penn,, verteidigte seinen coreligionists in Traktaten und öffentliche Auseinandersetzungen, und durch seinen Einfluß bei den letzten beiden Stuart Könige, war häufig erfolgreich in Abschirmung sie von der Gewalt der Mafia und der Schwere der Richter.

Penn darüber hinaus gesichert für sie eine sichere Zuflucht in seiner großen Kolonie von Pennsylvania, die Eigentum von denen er von Charles II in Liquidation eines Darlehens an die erweiterte Krone von seinem Vater.

Mit dem Beitritt auf den Thron von James II der Verfolgung der Freunde praktisch nicht mehr, und durch aufeinanderfolgende Akten über den das Parlament nach der Revolution von 1688, ihren rechtlichen Behinderungen wurden entfernt; ihre Skrupel zu zahlenden Zehnt-und die Unterstützung der Armee wurden respektiert und ihre Bestätigung wurde akzeptiert als gleichwertig zu einem Schwur.

Inzwischen, Fox, in den Pausen zwischen seinen häufigen Inhaftierungen, hatte laboured zu vermitteln, die den Anschein einer Organisation auf die Gesellschaft, während die Ausschreitungen einiger seiner Anhänger gezwungen, ihn zu verabschieden, einen Code an Disziplin.

Seine Bemühungen in diesen beiden Richtungen stoßen auf starken Widerstand von vielen, wurde gelehrt, dass der innen leicht wie die all-Leitfaden ausreichend.

Allerdings ist die Mehrheit opfern Konsistenz, acquiesced, und vor dem Tod von Fox, 13 Januar, 1691, Quäkertums wurde über die Grundsätze, die sie seither wesentlich erhalten bleiben.

Obwohl die Freunde lehnen Glaubensbekenntnisse als "externe" und "menschlich", doch zumindest die frühen Quäker und ihre Anhänger modernen Schulmedizin, zugeben, die grundlegenden Dogmen des Christentums als die, die wir in der Apostel 'Creed.

Die Ablehnung als nicht-Schrifttraditionen der Begriff Dreifaltigkeit, sie gestehen, die Gottheit des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, die Doktrin der Erlösung und Erlösung durch Christus und die Heiligung der Seelen durch den Heiligen Geist.

Ablest ihre Apologeten, als Robert Barclay und William Penn, haben nicht in der Lage gewesen zu erklären, was in zufrieden stellender Weise die Achtung der "aktiven light" unterscheidet sich von dem Hintergrund der individuellen Grund, weder in Einklang gebracht haben sie die Doktrin von der obersten Behörde des "inneren Stimme "Mit den" externen "Forderungen der Heiligen Schrift und dem historischen Christus.

Diese Lehre Schwächen wurden fruchtbare Keime der Uneinigkeit in späteren Zeiten.

Obwohl eine der frühesten von Fox's "Zeugenaussagen" wurde in reprobation von "Steeple-Häuser", das heißt, das stattliche Gebäude mit der katholischen Frömmigkeit hatte unter der Erde von England, dennoch, als seine Anhänger in Zahlen wuchs, wurde er gezwungen, sammeln sie in Gemeinden, für die Zwecke der Anbetung und des Geschäfts.

Diese "besondere Treffen" montiert am ersten Tag der Woche.

Sie anbeteten, ohne jede Form der Liturgie und in der Stille, bis einige Mann, Frau oder Kind wurde durch den Geist zu "Zeugnis geben", deren Wert ermessen wurde durch den gesunden Menschenverstand der Versammlung.

Durch einen Prozess der Entwicklung, eine Form der Kirche Regierung entstand, wurde wie folgt beschrieben:

"Die ganze Gemeinschaft der Freunde orientiert sich eher an der Presbyterian System. Drei Abstufungen von Bedeutungen oder Synoden - monatlich, vierteljährlich und jährlich - Verwaltung der Angelegenheiten der Gesellschaft, einschließlich ihrer Aufsicht Fragen sowohl spiritueller Disziplin und säkulare Politik. Die monatlichen Sitzungen unterstützt, der sich aus allen Gemeinden innerhalb einer konkreten Schaltung, Richter der Brauchbarkeit der neuen Kandidaten für die Mitgliedschaft, die Lieferung von Zertifikaten zu bewegen wie auf anderen Bezirken, wählen Sie passen Personen, die Ältesten, zu wachen über das Ministerium, Versuch der Reformation aussprechen oder die Ausweisung aller wie ungeordnete zu Fuß und in der Regel versuchen, um die Mitglieder auf religiöse Pflicht. Sie auch die Möglichkeit vorsehen, für die Armen der Gesellschaft, zu sichern und die Erziehung ihrer Kinder. Aufsichtsorgan benannt sind auch zur Unterstützung bei der Förderung dieser Objekte. In monatlichen Sitzungen auch Ehen sanktioniert werden vor ihrer solemnization bei einem Treffen für Anbetung. Mehrere monatlichen Sitzungen komponieren einer vierteljährlichen Sitzung, zu der sie nach vorn allgemeine Berichte über ihren Zustand und auf die Appelle gehört, sind von ihren Entscheidungen. jährliche Sitzung hält die gleiche relative Position auf der vierteljährlichen Sitzungen, dass letztere tun, um den monatlichen Sitzungen und hat die allgemeine superintendence der Gesellschaft in einem bestimmten Land. "

(Siehe Rowntree, Quäkertums, Vergangenheit und Gegenwart, S. 60).

Alle jährlichen Sitzungen sind oberste und unabhängig, nur die Bindung der Union zwischen ihnen wird der Rundschreiben der Pass zwischen ihnen.

Die jährlichen Schreiben von London Jahres-Meeting ist besonders begehrt.

Mit dem Ableben weg von seinen Gründern und der Einstellung der Verfolgungen, Quäkertums verlor ihre missionarischen Geist und gehärtet in einem engen und exklusiven Sekte.

Anstelle der Gewinnung neuer wandelt, es entwickelte eine Manie für die Durchsetzung der "Disziplin" und "disowned", das heißt, vertrieben, Multituden seiner Mitglieder für Lappalien Angelegenheiten, in denen die normalen Gewissen konnte erkennen, kein moralisches Vergehen.

In der Folge, sie geschwunden weg von Jahr zu Jahr, wird allmählich resorbiert von anderen energischere Sekten, und viele Abgleiten in Unitarismus.

In den Vereinigten Staaten, wo am Anfang des letzten Jahrhunderts, hatten sie acht wohlhabenden jährlichen Treffen, ihre Fortschritte verhaftet wurde durch zwei Schismen, bekannt als die Trennung von 1828 und die Wilburite Streit.

Die Störung von 1828 war, die durch die Predigt von Elias Hicks (1748-1830), ein beredtes und äußerst gefragte Referentin,,, in seinen späteren Jahren setzten sich unsolide Ansichten über die Person und Werk Christi.

Er wurde denunziert als Unitarier, und obwohl die Anklage schien begründet, viele eingehalten zu ihm, nicht so sehr von der Teilhabe seiner theologischen Häresien, wie zum Protest gegen die übermäßige Macht und Einfluss geltend, durch die Ältesten und Aufseher.

Nach mehreren Jahren der Auseinandersetzungen, die Freunde waren in zwei Parteien, die orthodoxen und die Hicksite, jeder disowning der anderen Seite, und Anspruch auf die ursprüngliche Gesellschaft.

Zehn Jahre später wurde die orthodoxe Körper wurde wieder geteilt durch die Opposition von John Wilbur auf der evangelistischen Methoden eines englischen Missionar, Joseph John Gurney.

Da der Hauptteil der orthodoxen hielt mit Gurney, die Wilburite Fraktion Einrichtung einer schismatischen jährlichen Sitzung.

Diese Schismen ertragen bis zum heutigen Tag.

Es gibt auch eine mikroskopische Sekte bekannt als "Primitive" Freunde, vor allem die Ableger von Wilburites, haben Anspruch auf eliminiert alle späteren Ergänzungen des Glaubens und der Praxis der frühen Gründer der Gesellschaft.

In den Bereichen Bildung, Nächstenliebe, Wohltätigkeit und die Freunde haben in der Geschichte einen Platz weit außer Verhältnis zu ihrer Anzahl.

Es gibt in den Vereinigten Staaten viele wichtige Hochschulen ihrer Gründung.

Sie sind beispielhaft in der Obhut ihrer Arme und Kranke.

Lange vor den anderen Konfessionen, prangerten sie die Sklaverei und würden nicht zulassen, eines ihrer eigenen Mitglieder zu Sklaven.

Sie haben jedoch nicht befürworten die Abschaffung der Sklaverei durch den gewaltsamen Maßnahmen.

Sie wurden ebenfalls hervorragend solicitous für das Wohlergehen und die faire Behandlung der Indianer.

Laut Dr. HK Carroll, der Behörde eingeräumt, zu den Themen der religiösen Statistiken (The Christian Advocate, Jan., 1907), die Stellung der verschiedenen Zweige der Freunde in den Vereinigten Staaten ist wie folgt:

Orthodoxe: 1302 Minister, 830 Kirchen, 94507 communicants

Hicksite: 115 Minister, 183 Kirchen, 19545 communicants

Wilburite: 38 Minister, 53 Kirchen, 4468 communicants

Primitive: 11 Minister, 9 Kirchen, 232 communicants

Impressum Geschrieben von James F. Loughlin.

Transkribiert von Thomas J. Bress.

Die katholische Enzyklopädie, Band VI.

Veröffentlicht 1909.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, September 1, 1909.

Remy Lafort, Zensor.

Imprimatur. + John M. Farley, Erzbischof von New York

Bibliographie

Schaff, Glaubensbekenntnisse und Christenheit (New York, 1884), I, III; THOMAS, Allan C. und Richard H., Geschichte der Gesellschaft der Freunde in Amerika in der amerikanischen Church History Series (New York, 1894), XII - enthält ausgezeichnete Bibliographie; Smith, Joseph, Descriptive Catalogue of Friends' Books (London, 1867, und Beilage, London, 1893); idem, Bibliotheca Anti-Quakeriana, A Catalogue of Books Nebenwirkungen auf die Gesellschaft der Freunde (London, 1873); Janney, Geschichte der religiösen Gesellschaft der Freunde von der Anstieg auf das Jahr 1828 (2nd ed.., Philadelphia, 1837-50).

Die Werke von Fox veröffentlicht wurden in London, 1694-1706; die Werke von BARCLAY wurden herausgegeben von William Penn (London, 1692).

Dieses Thema Präsentation in der ursprünglichen englischen Sprache


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