Scholastik, Schoolmen

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Scholastik ist eine Form der christlichen Philosophie und Theologie entwickelt von Wissenschaftlern, kam mit der Bezeichnung schoolmen.

Es blühte während der mittelalterlichen Periode der europäischen Geschichte.

Das Herz der Scholastik darauf, auf ein System, das war klar, Definitions-und im Ton.

Das System versucht zu synthetisieren zum Ausdruck gebrachten Gedanken in der klassischen römischen und griechischen Schriften und in der christlichen Bibel, der Schriften des patristic Väter, und anderen christlichen Schriften vor dem Mittelalter.

Aristoteles' Ansichten dazu beigetragen, geben Scholastik eine systematische Struktur, Platonismus, sondern auch eine große Rolle gespielt im Unternehmen.

Einige Personen der Ansicht, Scholastik gewesen zu einer langweiligen, trockenen System Betonung schiere Auswendiglernen.

Aber in vielerlei Hinsicht war es dynamisch, wirklich sucht, sich Fragen über die Wirklichkeit.

Die strittigen Fragen von Thomas Aquinas, anstatt seine Summa, darauf hinweisen, die Dynamik des Systems.

Die philosophischen Aspekte der Scholastik waren nicht streng dicated durch eine Reihe von theologischen Dogmen, sondern arbeitete mit beiden Glauben und Vernunft in einem Versuch zu verstehen, Realität aus der Sicht eines menschlichen Wesens.

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Die Methode der Scholastik bemüht zu verstehen, die grundlegenden Aspekte der Theologie, Philosophie und Rechtswissenschaften.

Scheinbar widersprüchliche Standpunkte wurden angeboten, um zu zeigen, wie sie vielleicht könnten synthetisiert werden durch angemessene Interpretation.

Ein Problem würde zunächst "ausgesetzt", und dann wäre es "bestritten", um zu einem neuen "Entdeckung" im Kopf der Person, war der Suche nach neuen persönlichen Wissen.

Jeder Text untersucht hatte einen Kommentar.

Der Kapitän dazu beigetragen, dass die Schüler lesen den Text in einer solchen Art und Weise, wie er konnte wirklich verstehen, was er sagte.

Diese Erfahrung war es viel mehr als nur memorative.

Es gab ja - und - keine Positionen zu verschiedenen Texten, die darauf abzielten, die Studentin aus lediglich die Abspeicherung von Text.

Abaelardus entwickelt, die ja - und - no-Methode mit großer Präzision.

Die beiden aufregendsten Arten von Auseinadersetzung waren die quaestio disputata, das war eine strittige Frage, und das Quodlibet, das war eine sehr subtile Form der strittigen Frage, könnte öffentlich bestritten, nur von einem wirklich großen Meisters, in der Erwägung, dass die strittigen Fragen gesprochen werden könnte etwa durch weniger Köpfen immer noch wachsende Wissen.

Anselm von Canterbury ist die erste große Entwickler der Scholastik.

Seine Monologion untersucht Probleme im Zusammenhang mit Gott aus, einen vernünftigen und noch betenden Sicht.

Er entwickelte das berühmte Prinzip "Glauben zu wissen."

Peter Abaelardus wollte zeigen verschiedene Möglichkeiten, in denen widersprüchliche Texte könnten synthetisiert werden.

Er wurde an der strittigen Frage, ob "Universalien" waren wirklich nur Dinge oder Namen.

Gilbert de la Porree weiter entwickeln verschiedenen Ansichten in einem schulischen Weise.

Hugo von St. Victor wollte Scholastik geben, eher eine mystische Flare, er kritisiert wurde von vielen wegen seiner mangelnden Zumutbarkeit.

Er war tief verschuldet zu Augustinus für seine Ansichten.

Bernhard von Clairvaux entwickelte eine psychologische Sicht auf die Scholastik, obwohl fest auf eine Form der Mystik, angehört zu werden mehr als vernünftig mystisch.

Peter Lombard entwickelt eine Reihe von "Sätzen", die vermittelt werden, um Seminaristen studieren für das Priesteramt im zwölften Jahrhundert.

Diese schulischen Sätze wurden in der Regel einfach und auch in der Lage gespeichert werden von den Studenten.

Es ist diese Form der Scholastik verursacht hat, dass viele Personen zu diskreditieren, ihn als uncreative Erfahrung.

Albert der Große (Albertus Magnus) war nicht viel von einer Verbesserung gegenüber Peter Lombard, aber er zutiefst beeinflusst Thomas Aquinas,, war der Höhepunkt der schulischen gedacht.

Thomism hat viele Formen, aber sie sind alle zu interpretieren versucht das System des Denkens entwickelt von Thomas Aquinas.

Seine große Anstrengung war zu kombinieren, was könnte man als Nicht - Christliche Philosophie mit den beiden christlichen Philosophie und Theologie.

Christian Schrift könnte kombiniert werden mit Elementen der Ideen entdeckt, durch natürliche dachte, ohne fremde Hilfe durch die Gnade der Heiligen Schrift.

Thomas Aquinas wurde stark beeinflusst durch die nicht nur Aristotelianism, sondern auch Platonismus.

Er versuchte auch die Kombination der Gedanke an Averroes in seinem System zu betreuen.

Einige seiner Zeitgenossen als einige seiner Ideen zu ketzerisch.

Kardinal Tempier von Paris wurde vor allem durch seine Ansicht über die Auferstehung der Toten, da er in seiner strittigen Fragen.

Bonaventure war ein weiterer großer schoolman, aber sein Stil der Präsentation ist prall und umschließt etwas in Bezug auf die Präsentationen von Aquin.

Bonaventure war ganz in seinem polemische Angriffe auf Aristotelianism, die untergraben seinem Versuch zu vernünftig.

In der vierzehnten Jahrhundert Giles von Rom stellte einige Brillanz in der scholastischen Tradition, aber er war nicht sehr konsequent in Bezug auf die von Aquin.

Die großen Denker der schulischen dem vierzehnten Jahrhundert war Johannes Duns Scotus.

Er hatte eine äußerst subtile Verständnis für die Verwendung von Wörtern.

Er war vor allem interessiert, das Problem der Erkenntnistheorie.

Seine Schule des Denkens, Scotism, beeinflusst viele Menschen in späteren Altersstufen, auch Martin Heidegger und Ludwig Wittgenstein.

Wilhelm von Ockham rundet die glorreiche Zeitalter der Scholastik.

Er wurde als Nominalist, weil er fragte sich, ob Realität außen auf den menschlichen Geist erhielt eine Reihe von Wörtern, die nach wie vor in erster Linie im Kopf.

Für Wilhelm von Ockham war unklar, dass der menschliche Geist könne tatsächlich wissen, Exterieur Realität.

Scholastik ging in desuetude im fünfzehnten Jahrhundert, aber es war wieder auf dem sechzehnten Jahrhundert.

Das zwanzigste Jahrhundert erlebt hat, einen erneuten Versuch zu machen, die Thomistic Form der Scholastik glaubwürdiger als ein System des Denkens.

Diese Bewegung innerhalb der römisch-katholischen Kreisen wurde teilweise erfolgreich.

TJ Deutsch


(Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliographie


J Pieper, Scholastik, E Gilson, The Christian Philosophy of St. Thomas Aquinas und die Einheit der philosophischen Erfahrung.

Scholastik

Erweitert Informationen

Der Begriff Scholastik (vom lateinischen Schola, "Schule") bezieht sich ordnungsgemäß sowohl für die Lehre und Methode des Unterrichts in der mittelalterlichen europäischen Schulen und ihre aufeinanderfolgenden revivals bis zum heutigen Tag.

Als eine Methode, mit Scholastik (1) die enge, detaillierte Lesung (lectio) über ein bestimmtes Buch als eine große oder maßgebliche Arbeit der menschlichen oder göttlichen Ursprungs - zum Beispiel Aristoteles in der Logik, Euklid in der Geometrie, in Cicero Rhetorik, Avicenna und in der Medizin Galen, die Bibel in Theologie - und (2) die offene Diskussion (disputatio) streng logischen Form einer entsprechenden Frage (quaestio), die sich aus dem Text.

Wie eine Doktrin, Scholastik bezieht sich auf die Art der Philosophie, Theologie, Medizin und Recht (Canon und Zivilrecht) lehrte durch die Fakultäten verantwortlich für diese Disziplinen.

Diese vier Fakultäten Zusammensetzung der mittelalterlichen Universitäten, begann organisiert werden, im 12. Jahrhundert, beginnend in Bologna, Paris und Oxford.

Die wichtigsten Fakultäten, jedoch waren Künste (Philosophie) und Theologie, und der Begriff Scholastik ist in der Regel im Kontext dieser Disziplinen.

Die grundlegende Philosophie der Philosophischen Fakultät war, weil der aristotelischen größte und maßgebliche Bücher in der Philosophie waren der Meinung zu sein Aristoteles'.

Aristoteles war allerdings unterschiedlich interpretiert von verschiedenen Professoren abhängig von den Kommentaren genutzt, vor allem diejenigen der "Kommentator", Averroes, die Christian Neoplatonist, Saint Augustine, oder die heidnischen Neoplatonist, Avicenna.

Auch in Theologie, die Bibel unterschiedlich interpretiert wurde, je nach Art der Philosophie zu verstehen, den christlichen Glauben systematisch.

Unter den zahlreichen Möglichkeiten der Systematisierung des Glaubens, bestimmte Schulen der Theologie sich als besonders bemerkenswerte und lebensfähigen in der gesamten Mittelalter und bis zum heutigen Tag.

Die wichtigste dieser schulischen Theologien Thomism wurden, entwickelte sich aus der Vermittlung von Saint Thomas Aquinas; Augustinism, entwickelt von Saint Augustine; Scotism, von John Duns Scotus; Nominalismus, von Wilhelm von Occam; und Suarazianism, formuliert von Francisco Suarez, 16. Jahrhundert Jesuiten versuchten, zu synthetisieren verschiedenen Schulen.

Das Grundprinzip zugrunde liegenden alle Formen der Scholastik wurde rationalen Übereinstimmung mit dem christlichen Glauben gelehrt, wie in der Bibel und im Sinne der lebendigen Kirche von Rom durch die Schriften der antiken griechischen und lateinischen Väter, die Entscheidungen des ökumenischen Räte, die Liturgie, und die anhaltende Lehre und Praxis der Kirche.

Scholastik ist in der Regel gliedert sich in drei Perioden: mittelalterlichen Scholastik, die sich von Boethius (5. bis 6. Jahrhundert) bis ins 16. Jahrhundert, mit seinem Goldenen Zeitalters im 13. Jahrhundert; "zweite Scholastik," ab dem 16. Jahrhundert mit Thomas de Vio Cajetan, Conrad Koellin, Peter Crokert, Francesco de Vittoria, und Francisco Suarez und neoscholasticism, beginnend im frühen 19. Jahrhundert, da Impulse von der Enzyklika Aeterni Patris (1879) von Pope Leo XIII, und weiterhin mindestens bis zum Zweiten Vatikanischen Konzils (1962 -- 65).

Mittelalterlichen Scholastik.

Boethius wird allgemein als "die ersten schulischen", weil er die erste lateinische Übersetzung von Aristoteles' Logik und andere grundlegende Werke, die in den Schulen der frühen Mittelalter als Voraussetzung zum Verständnis der Bibel und der lateinischen Kirchenväter und zu einem ausgebildeten Person Werden.

In dieser frühen Periode, aber die dominierende philosophische Einfluss war Platonismus oder Neoplatonism, vor allem, weil er fand seinen Niederschlag in der Arbeit des heiligen Augustinus.

Augustinus formuliert die Maxime "verstehen, so dass Sie möglicherweise glauben, glauben, so dass Sie vielleicht verstehen" - ein Konzept, dass Laien in den Mittelpunkt der Scholastik - und forderte den Einsatz von Dialektik der Prüfung der christlichen Lehre.

Seine Grundsätze wurden mit Strenge durch frühzeitige scolastici wie Johannes Scotus Erigena, Saint Anselm, Peter Abaelardus, Alan von Lille, und zahlreiche Lehrer in den Schulen Kathedrale von Laon, Chartres, Paris, Poitiers, und die Schule der Abtei Saint - Victor auf Paris.

In einem engeren Sinne, Scholastik begann mit dem Satz (c. 1150) von Peter Lombard, das Decretum (c. 1150) von Gratian, und die Flut an neuen lateinischen Übersetzungen der klassischen Philosophen, einschließlich aller Aristoteles, aus Griechisch und Arabisch in der gesamten zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts.

Assimilation dieser neuen Lernen fand in den Universitäten des 13. Jahrhunderts durch das Genie des Saint Dominikaner Albertus Magnus und sein großer Schüler Thomas Aquinas, dessen Summa Theologiae ist weithin als der Höhepunkt der scholastischen Theologie und der Franziskaner St. Bonaventure, Johannes Duns Scotus und Wilhelm von Occam (Anfang 14. Jahrhundert), in Frage gestellt, der Dominikanischen Schule.

Mit der Multiplikation der Universitäten zwischen dem 14. und 16. Jahrhundert kam ein Rückgang auf das Niveau der Lehre und der Kaliber der Lehrer, und ein "logicism" oder Formalismus des Denkens, weckte die Feindseligkeit eines neuen Humanismus, entstanden vor allem außerhalb der universitären Kreisen.

Der Begriff Scholastik dann begann die zur Verwendung in einem abschätzigen Sinn.

Zweite Scholastik.

Die protestantische Reformation im 16. Jahrhundert förderte eine Wiederbelebung der Theologie von einer Rückkehr in die Sprache der Bibel, die Väter der Kirche, und der große scolastici des 13. Jahrhunderts.

Diese zweite Scholastik wurde unterstützt von der Gründung (1540) der Gesellschaft Jesu (Jesuiten) von Saint Ignatius von Loyola und mit Zustimmung der Pope Paul III.

Linie bei den Jesuiten scolastici dieses Zeitraums wurden Saint Robert Bellarmin, Francisco Suarez, und Gabriel Vazquez.

Aufgrund weitgehend auf die wissenschaftliche Revolution des 17. Jahrhunderts (beginnend mit Galileo), das Streben nach philosophischen Originalität (beginnend mit Rene Descartes), der Aufstieg des Nationalismus und der Kolonisation und die Zersplitterung der protestantischen Religionen, zweite Scholastik abgelehnt.

Einige Formen der Scholastik Schulbuch, jedoch blieb eine Zeit lang in katholischen Ländern, insbesondere in Spanien und Lateinamerika.

Bis zum 18. Jahrhundert, Scholastik hatte wieder zu einem abwertende Bezeichnung, insbesondere im Segment Non - katholischen Ländern.

Neoscholasticism.

Im frühen 19. Jahrhundert in Italien bestimmten katholischen Professoren der Philosophie begann zu sehen, in Aquinas's Lehr-Grundprinzipien, die Lösung der Probleme im Zusammenhang mit der Kantischen und Hegel'schen Idealismus, britische Empirismus, aktuelle Rationalismus, Skepsis, und Liberalismus.

Mit 1850, neo - Thomism oder neoscholasticism begann, gehört zu werden durch die Schriften von Gaetano Sanseverino in Neapel, Matteo Liberatore in Rom, und die Jesuiten-Zeitschrift Civilita Cattolica in Neapel gegründet im Jahre 1850.

Diese Bemühungen wurden zu einem Kopf von Josef Kleutgen in Deutschland, Henri Lacordaire in Frankreich, Zeferino Gonzales in den Philippinen und Spanien, und Tommaso Zigliara und Pope Leo XIII in Italien.

Die Charta dieser Neo - Thomism war Leo's Aeterni Patris (1879).

Durch anschließende Enzykliken, Leo Beispiel die Anwendbarkeit von Thomistic Ideen zu aktuellen Problemen.

Alle folgenden Päpste, einschließlich Johannes Paul II., bekräftigte die Notwendigkeit für eine christliche Philosophie basiert auf Thomistic Prinzipien.

Der Anstieg der Moderne in der römisch-katholischen Kirche nach 1900 jedoch führte zu einer Vielzahl von kirchlichen Verurteilungen, einer gesetzlichen Thomism, und der Unfähigkeit zu erkennen, die Hoffnungen von Leo XIII.

Trotz dieser und zwei Weltkriege, sehr fruchtbare Arbeit wurde durch hervorragende Gelehrte, zahlreiche Zeitschriften und Herausgeber von historischen Texten, einschließlich der kritischen Ausgabe der Werke von Aquin (leonina Edition).

Unter der Vielzahl von modernen Gelehrten, nannten sich selbst Thomists (aber nicht neo - Thomists oder neoscholastics) waren Jacques Maritain, Etienne Gilson, Martin Grabmann und Yves Congar.

Aus Gründen noch nicht vollständig verstanden, eine Reaktion gegen beschlossen von Aquin und neoscholasticism traten in den 1960er Jahren.

Einige haben fälschlicherweise im Zusammenhang mit dem Zweiten Vatikanischen Konzils, die sich den Köpfen in Richtung soziale anstatt doktrinäre Fragen.

Von Aquin war jedoch die einzige schulische Arzt namentlich erwähnt in allen conciliar Dokumenten.

Die wahren Gründe für den Rückgang der neoscholasticism beantragt werden muss in der weiteren soziologischen und psychologischen Anliegen der modernen Gesellschaft.

Ein James Weisheipl

Bibliographie


FP Cassidy, Molders der mittelalterlichen Mind (1944); Y Congar, A History of Theology (1968); E Gilson, Die christliche Philosophie von Saint Thomas Aquinas (1957) und Geschichte der christlichen Philosophie im Mittelalter (1955); RM McInerny, hrsg., Neue Themen in der christlichen Philosophie (1968); J Pieper, Scholastik: Persönlichkeiten und Probleme der mittelalterlichen Philosophie (1960); B Smalley, Becket Die Konflikte und die Schulen: Eine Studie von Intellektuellen in der Politik (1973); JR Weinberg, Eine kurze Geschichte der mittelalterlichen Philosophie (1964).

Scholastik

Katholische Informationen

Scholastik ist ein Begriff zur Bezeichnung sowohl eine Methode und ein System.

Es ist für Theologie sowie Philosophie.

Scholastic Theologie unterscheidet sich von Patristic Theologie einerseits, und von positiven Theologie auf der anderen Seite.

Die schoolmen selbst unterschied zwischen theologia speculativa sive Scholastica und theologia positiv.

Angewandt auf Philosophie, das Wort "Scholastic" wird häufig verwendet, auch zur Bezeichnung einer chronologischen Einteilung Zwischenzeit zwischen dem Ende der Ära Patristic im fünften Jahrhundert und dem Beginn der Neuzeit, über 1450.

Es wird daher, dass für Klarheit und Ordnung, wenn wir bedenken:

I. Der Ursprung des Wortes "Scholastic";

II. Die Geschichte der genannte Zeitraum Scholastic in der Geschichte der Philosophie;

III. Die Scholastic Methode in der Philosophie, mit Verweis auf die Nebenkosten der Scholastic-Methode in der Theologie; und

IV. Der Inhalt der Scholastic-System.

Die Wiederbelebung der Scholastik in der jüngsten Zeit wurde bereits behandelt, unter dem Kopf NEO-Scholastik.

I. Herkunft des Namens "schulischen"

Es gibt in der griechischen Literatur ein paar Instanzen der Verwendung des Wortes scholastikos zu benennen, ein professioneller Philosoph.

Historisch gesehen, aber das Wort, wie jetzt verwendet wird, ist zu verfolgen, um nicht zu Griechisch-Nutzung, aber zu früh christlichen Institutionen.

In der christlichen Schulen, vor allem nach dem Beginn des sechsten Jahrhunderts war es üblich, rufen Sie die Leiterin der Schule magister scholae, capiscola oder Scholasticus.

Im Laufe der Zeit ging auf, die letzte dieser Bezeichnungen verwendet wurde ausschließlich.

Der Lehrplan der Schulen einbezogen Dialektik zwischen den sieben liberalen Künste, der war damals der einzige Zweig der Philosophie studierte systematisch.

Der Leiter der Schule im Allgemeinen gelehrt Dialektik, und aus seiner Lehre wuchs auch die Art und Weise von Philosophieren und das System der Philosophie durchgesetzt, dass während des ganzen Mittelalters.

Daher der Name "Blue Sky" verwendet wurde und wird noch zur Bezeichnung der Methode und System, wuchs aus dem akademischen Lehrplan der Schulen oder, mehr definitiv, aus der dialektischen Lehre der Meister der Schulen (scholastici).

Dabei spielt es keine Rolle, dass, historisch, dem Goldenen Zeitalter des Scholastic Philosophie, nämlich dem dreizehnten Jahrhundert, fällt in eine Zeit, als die Schulen, den Lehrplan von denen war die sieben liberalen Künste, einschließlich der Dialektik hatte gewichen zu einer anderen Organisation des Studiums, die studia generalia oder Universitäten.

Der Name, einmal gegeben, fortgesetzt, da sie fast immer tut, zu benennen, die Methode und das System hatte bis zu diesem Zeitpunkt vergangen, in eine neue Phase der Entwicklung.

Akademisch, die Philosophen des dreizehnten Jahrhunderts sind bekannt als magistri, oder Meister; historisch, aber sie sind Scholastics, und werden auch weiterhin so benannten bis zum Ende der mittelalterlichen Periode.

Und auch nach dem Ende des Mittelalters, ein Philosoph und Theologe, nimmt die Methode bzw. das System der mittelalterlichen Scholastics wird gesagt, dass ein Scholastic.

II. Der schulischen Zeitraum

Die Zeit vom Beginn der christlichen Spekulation auf die Zeit des Heiligen Augustinus, Integration, ist bekannt als die Patristic Ära in der Philosophie und Theologie.

In der Regel, dass die Ära neigt zu Platonismus und unterschätzt die Bedeutung des Aristoteles.

Die Väter eiferte zu konstruieren, in platonischen Prinzipien eines Systems der christlichen Philosophie.

Sie haben Grund zu der Hilfe der Offenbarung.

Sie lehnte sich jedoch gegen die Lehre der Mystiker, und in ultimative Ausweg, sich mehr auf spirituelle Intuition als auf dialektischen Beweis für die Errichtung und Erläuterung der höchsten Wahrheiten der Philosophie.

Zwischen dem Ende der Ära Patristic im fünften Jahrhundert und dem Beginn der Scholastic Ära in der neunten dort intervenieren, eine Reihe von Intercalary Denker, wie sie aufgerufen werden können, wie Claudianus Mamertus, Boethius, Cassiodorus, St. Isidor von Sevilla, Ehrwürdige Bede usw., dazu beigetragen, dass Hand auf die neue Generation der Traditionen der Patristic Alter und auch weiterhin in die Ära der Scholastic Strom von Platonismus.

Mit der karolingischen Wiederbelebung des Lernens im neunten Jahrhundert begann eine Periode der erzieherischen Tätigkeit, die zu einer neuen Phase der christlichen Denken bekannt als Scholastik.

Der erste Meister der Schulen in der neunten Jahrhundert Alcuin, Rabanus, usw., waren in der Tat nicht mehr als Original oder Boethius Cassiodorus, die erste Original-Denker im Scholastic-Ära war der Schotte John (siehe ERIUGENA, JOHN Scotus).

Trotzdem sie eingeweiht Scholastic der Bewegung, weil sie sich bemüht, um die Patristic (in erster Linie die Augustiner-) Tradition in Berührung mit dem neuen Leben der europäischen Christentum.

Sie haben nicht aufgeben Platonismus.

Sie wussten wenig von Aristoteles, außer als Logiker.

Aber durch die Betonung legte sie auf dialektische Argumentation, gaben sie eine neue Richtung zu christlichen Tradition in der Philosophie.

In den Lehrplan der Schulen, in denen sie gelehrt, Philosophie war vertreten durch Dialektik.

Auf den Lehrbüchern der Dialektik, die sie verwendet, sie schrieb Kommentaren und Glossen, in der.

Schritt für Schritt, sie räumte Probleme der Psychologie, Metaphysik, Kosmologie und Ethik.

Damit das Scholastic-Bewegung als Ganzes kann man sagen, dass gefederten aus den Diskussionen der dialecticians.

Methoden, Inhalte und Schlussfolgerungen wurden beeinflusst von dieser Herkunft.

Es resultierte eine Art von Christian Rationalismus der mehr als jedes andere Merkmal charakterisiert Scholastic Philosophie in jedem aufeinanderfolgenden Stadium seiner Entwicklung und markiert ihn aus ganz klar von der Patristic Philosophie, die, wie bereits gesagt wurde, war letztlich intuitiv und mystisch.

Mit Roscelin, erschienen, über die Mitte des elften Jahrhunderts, die Kenntnis von Rationalismus ist sehr deutlich klang, und die ersten Gepolter zu hören ist der unvermeidlichen Reaktion, die Stimme der christlichen Mystik den Umlauf von seiner Kenntnis von Warn-und Verurteilung der Überschuss in der Rationalismus gefallen war.

In der elften und zwölften Jahrhundert, also Scholastik durch seine Dauer von Sturm und Drang.

Auf der einen Seite waren die Verfechter der Vernunft, Roscelin, Abaelardus, Peter Lombard, zum anderen waren die Meister der Mystik, St. Anselm, St. Peter Damian, St. Bernard, und die Victorines.

Wie alle glühender Verfechter, die Rationalisten ging zu weit auf den ersten, und erst allmählich ihre Methode innerhalb der Linien der Orthodoxie und harmonisiert sie mit Christian Ehrfurcht für die Geheimnisse des Glaubens.

Wie alle konservative reaktionäre, der Mystiker auf den ersten verurteilte die Nutzung sowie den Missbrauch der Grund, sie nicht zu einer intelligenten Kompromiss mit dem dialecticians bis zum Ende des zwölften Jahrhunderts.

Im Endergebnis des Kampfes war es Rationalismus, daß die Gemeinschaft veränderten ihre unangemessenen Forderungen, triumphierte in der christlichen Schulen, ohne jedoch die treibende Mystiker aus dem Bereich.

Inzwischen Eclectics, wie John von Salisbury, und Platonists, wie die Mitglieder der Schule von Chartres, gab auf der Scholastic-Bewegung eine breitere Geist der Toleranz, vermittelt, sozusagen eine Art von Humanismus zu Philosophie, so dass, wenn wir kommen zu dem Vorabend des dreizehnten Jahrhunderts, Scholastik hat zwei sehr entschieden Schritte im Voraus.

Erste, der Gebrauch der Vernunft in der Diskussion der spirituellen Wahrheit und die Anwendung des dialektischen Theologie zu werden akzeptiert.

aus Protest, so lange, wie sie gehalten werden innerhalb der Grenzen der Mäßigung.

Zweitens gibt es eine Bereitschaft auf Seiten der Schoolmen zu gehen außerhalb der strengen Linien der kirchlichen Tradition und lernen, nicht nur von Aristoteles, wurde nun bekannt als Metaphysiker und ein Psychologe, aber auch aus der Araber und der Juden, deren Werke hatten damit begonnen, dringen in Latein-Übersetzungen in die Schulen des christlichen Europa.

Die Einnahme von Konstantinopel im Jahre 1204, die Einführung der arabischen, jüdischen und griechischen Werke in der christlichen Schulen, der Aufstieg der Universitäten und der Gründung der Bettelorden - das sind die Ereignisse, die dazu geführt, dass die außerordentliche intellektuelle Aktivität des dreizehnten Jahrhundert, der zentriert in der Universität von Paris.

Am Anfang gab es erhebliche Verwirrung, und es schien, als ob die Kämpfe gewann im zwölften Jahrhundert von den dialecticians sollte wieder umkämpft.

Die Übersetzungen von Aristoteles aus dem Arabischen und begleitet von arabischen Kommentaren wurden mit gefärbten Pantheismus, Fatalism, Neoplatonic und anderen Fehlern.

Auch in der christlichen Schulen gab es Pantheists erklärt, wie David von Dinant, und ausgesprochenen Averroists, wie Siger von Brabant, hieß fair, zu einer Beeinträchtigung der Ursache von Aristoteleanism.

Diese Entwicklungen wurden unterdrückt durch die strengste Disziplinarmaßnahmen in den ersten Jahrzehnten des dreizehnten Jahrhunderts.

Während sie noch eine Quelle der Gefahr, Männer wie Wilhelm von Auvergne und Alexander von Hales zögerte zwischen den traditionellen Augustinianism der christlichen Schulen und der neuen Aristoteleanism, die kamen aus einer verdächtigen Quelle.

Außerdem Augustinianism und Platonismus im Einklang mit der Frömmigkeit, während Aristoteleanism wurde festgestellt, dass die fehlende Element der Mystik.

Im Laufe der Zeit jedoch, die Übersetzungen aus dem Griechischen ergab ein Aristoteles frei von den Fehlern zurückzuführen, der ihm durch die Araber, und vor allem der kommandierende Genie von St. Albertus Magnus und sein noch mehr illustre Schüler, St. Thomas Aquinas, , erschienen in der kritischen Zeit, in Ruhe befragten die Schwierigkeiten der Situation, und traf sie furchtlos, gewann den Sieg für die neue Philosophie und setzte erfolgreich die Traditionen, die in den vorhergehenden Jahrhundert.

Ihre zeitgenössischen, St. Bonaventure, zeigte, dass das neue Lernen wurde nicht unvereinbar mit Mystik, die aus christlichen Quellen, und Roger Bacon gezeigt, von seinem erfolglosen Versuchen zur Entwicklung der Naturwissenschaften die Möglichkeiten einer anderen Art, die latent in Aristoteleanism.

Mit Duns Scotus, ein Genie der ersten Ordnung, aber nicht von der konstruktiven Art, beginnt die kritische Phase, der Scholastik.

Schon vor seiner Zeit, die Franziskanerkirche und der Dominikanischen Strömungen hatte sie in divergente Richtungen.

Es war sein großes und unermüdlichen Suche nach dem schwachen Punkte in Thomistic Philosophie, die irritiert und verletzt Empfindlichkeiten zwischen den Anhängern von St. Thomas, und brachte den Geist der Parteilichkeit der tat so viel zu zerstreuen die Energie der Scholastik im vierzehnten Jahrhundert.

Der Wiederausbruch des Averroismus in den Schulen, den Anbau von übermäßiger Formalismus und Subtilität, das Wachstum von künstlichen und sogar barbarischen Terminologie, und die Vernachlässigung der Studie der Natur und der Geschichte zu den gleichen Ergebnissen führt.

Ockham's Nominalismus und Durandus Versuch zu "vereinfachen" Scholastic Philosophie nicht über die Wirkung der Absicht ihrer Autoren.

"Der Ruhm und Macht der Scholastik verblasste in die Wärme und Helligkeit der Mystik" und Gerson, Thomas à Kempis, und Eckhart sind mehr Vertreter dessen, was die christliche Kirche war eigentlich Denken im vierzehnten und fünfzehnten Jahrhundert, als die Thomists, Scotists, und Ockhamists dieser Frist, frittered weg viel wertvolle Zeit in der Diskussion von hochtechnischen Fragen, die sich innerhalb der Schulen und die Mittel besitzen, wenig Interesse, außer für Adepten im Scholastic Subtilität.

Nach dem Aufstieg des Humanismus, wenn der Renaissance, die der Beginn der Neuzeit, war in vollem Gange, der große Italienisch, Spanisch, Portugiesisch und Kommentatoren eröffnet ein Alter von mehr gesunde Scholastik, und der große Jesuit Lehrer, Toletus, Vasquez, und Francisco Suárez, schien daran erinnern, die schönsten Tage des dreizehnten Jahrhunderts Spekulationen.

Der Sieg der wissenschaftlichen Entdeckungen, mit denen in der Regel die Vertreter der Scholastik in die Sitze der akademischen Behörde hatte leider zu wenig Sympathie, führten zu neuen Möglichkeiten, Philosophieren, und wenn schließlich Descartes in der Praxis, wenn nicht in Theorie, erfolgt eine vollständige Trennung der Philosophie von der Theologie, das moderne Zeitalter hat begonnen, und das Alter bekannt, wie die Scholastik war zu Ende.

III. Der schulischen Methode

Nr. Methode in der Philosophie wurde zu Unrecht verurteilt, mehr als die Scholastics.

Nr. Philosophie wurde mehr grob falsch dargestellt.

Und dies trifft nicht nur auf die Details, sondern auch der wesentlichsten Elemente der Scholastik.

Zwei Gebühren, vor allem, sind gegen die Schoolmen: Erstens, dass sie verwechselte Philosophie mit Theologie und zweitens, dass sie auf Grund unterwürfig Behörde.

In der Tat, das Wesen der Scholastik ist, erstens, die klare Abgrenzung der jeweiligen Bereiche der Philosophie und Theologie, und zweitens, seine Fürsprache der Gebrauch der Vernunft.

A. Theologie und Philosophie

Christian Denker, von Anfang an, waren mit der Frage konfrontiert: Wie werden wir zur besseren Vereinbarkeit von Grund mit Offenbarung, Wissenschaft mit dem Glauben, Philosophie mit der Theologie?

Die ersten Apologeten besaß keine Philosophie der eigenen.

Sie mussten sich mit einer heidnischen Welt stolz auf seine Literatur und seine Philosophie, bereit, jeden Moment zu protzen sein Erbe der Weisheit im Angesicht der Unwissenden Christen.

Die Apologeten trafen sich die Situation durch eine Theorie, wurde als kühn wie es gewesen sein muss befremdlich an die Heiden.

Sie erweiterte die Erklärung, dass alle die Weisheit von Plato und die anderen Griechen war aufgrund der Inspiration des Logos, das war es Gottes Wahrheit, und daher konnte nicht im Widerspruch mit der übernatürlichen Offenbarung in den Evangelien.

Es war eine Hypothese berechnet, nicht nur zum Schweigen zu bringen einem heidnischen Gegner, sondern auch konstruktiv zu arbeiten.

Wir finden es in St. Basil, Origenes, und sogar in St. Augustine.

Der Glaube, dass die beiden Aufträge der Wahrheit, der natürlichen und der übernatürlichen, müssen harmonisiert werden, ist die Inspiration des geistigen Tätigkeit in der Patristic Ära.

Aber das hat wenig Zeit, um die Grenzen der beiden Bereiche der Wahrheit.

St. Augustine ist der Auffassung, dass der Glaube Beihilfen Grund (Credo, ut intelligam) und aus diesem Grund Beihilfen Glauben (intelligo ut credam), er ist jedoch geneigt zu betonen, das erste Prinzip und nicht den zweiten.

Er hat nicht eine endgültige Methodik im Umgang mit ihnen.

Die Scholastics, fast von der ersten, versucht dies zu tun.

Johannes Scotus Eriugena, im neunten Jahrhundert von seinem Doktrin, dass alle Wahrheit ist ein theophany, oder zeigt her von Gott, versucht zu erhöhen Philosophie in den Rang der Theologie, und ermitteln die beiden in einer Art Theosophie.

Abaelardus, im zwölften Jahrhundert, versuchte zu bringen Theologie bis auf die Ebene der Philosophie, und zu ermitteln, beide in einem rationalistischen System.

Die größte der Scholastics in der dreizehnten Jahrhunderts, vor allem St. Thomas Aquinas, löste das Problem für alle Zeit so weit wie Christian Spekulation ist besorgt, indem sie zeigen, dass die beiden sind verschiedene Wissenschaften, und dennoch, dass sie einverstanden sind.

Sie sind unterscheidbar, er lehrt, denn während die Philosophie setzt auf Grund allein, Theologie verwendet die Wahrheiten aus der Offenbarung, und auch, weil es gibt einige Wahrheiten, die Geheimnisse des Glaubens, die sich vollständig außerhalb der Domäne der Philosophie und Theologie gehören.

Sie sind sich darin einig, und muss stimmen, denn Gott ist der Urheber aller Wahrheit, und es ist unmöglich zu denken, dass er Unterricht in der natürlichen Ordnung widerspricht, dass alles, was Er lehrt an der übernatürlichen Ordnung.

Die Anerkennung dieser Grundsätze ist eine der krönenden Errungenschaften der Scholastik.

Es ist eines der Merkmale dieser Marke ihn aus Patristic aus der Ära, in denen die gleichen Grundsätze wurden, sozusagen, in Lösung und nicht kristallisiert sich in konkreten Ausdruck.

lt ist das Merkmal unterscheidet die Scholastik von Averroismus.

Es ist eine Inspiration für alle Scholastic Anstrengung.

Solange es dauerte Scholastik dauerte, und sobald das Gegenteil Überzeugung etabliert, der Überzeugung, nämlich, dass das, was wahr ist in der Theologie kann fehlerhafte in Philosophie, Scholastik aufgehört zu existieren.

Es ist daher eine Frage der konstanten Überraschung, dass diese wissen, dass Scholastik finde es falsch in diesem wichtigen Punkt.

B. Scholastic Rationalismus

Scholastik sprang aus dem Studium der Dialektik in den Schulen.

Die entscheidende Schlacht von Scholastik war, dass er geführt, die im zwölften Jahrhundert gegen die Mystiker, verurteilt den Einsatz von Dialektik.

Die Kennzeichen der Scholastik im Zeitalter seiner höchsten Entwicklung ist die Verwendung der dialektischen Methode.

Es handelt sich also darum, einmal mehr zu überraschen, zu finden Scholastik beschuldigt, zu Unrecht Unterwürfigkeit auf Autorität und der Vernachlässigung der Vernunft.

Rationalismus ist ein Wort, das hat verschiedene Bedeutungen.

Es wird manchmal verwendet, um ein System, das die Ablehnung der Anerkennung der Autorität der Offenbarung, Tests alle Wahrheit von der Norm der Vernunft.

In diesem Sinne ist die Scholastics waren nicht Rationalisten.

Der Rationalismus der Scholastik besteht in der Überzeugung, dass der Grund dafür ist, zu verwenden bei der Aufklärung von spirituellen Wahrheit und in der Verteidigung der Dogmen des Glaubens.

Es ist gegen die Mystik, das Misstrauen Vernunft und der Schwerpunkt auf Intuition und Kontemplation.

In diesem milderen Sinne des Wortes, alle waren überzeugt, Scholastics Rationalisten, der einzige Unterschied ist, dass einige, wie Abaelardus und Roscelin, waren auch in ihrem leidenschaftlichen Eintreten für die Nutzung von Grund und ging sogar so weit, zu behaupten, dass der Grund nachweisen können, sogar die übernatürliche Mysterien des Glaubens, während andere, wie St. Thomas, moderiert die Forderungen der Vernunft, die Grenzen seiner Macht zu beweisen, spirituelle Wahrheit, und behauptet, dass die Geheimnisse des Glaubens konnten nicht entdeckt werden und kann nicht nachgewiesen werden, ohne Hilfe von Vernunft.

Die ganze Scholastic Bewegung, daher ist eine rationalistische Bewegung in der zweiten Sinn des Wortes Rationalismus.

Die Scholastics nutzten ihre Vernunft, sie angewandt Dialektik auf das Studium der Natur, der menschlichen Natur und der übernatürlichen Wahrheit.

Weit davon entfernt Abschreibung Grund, sie gingen so weit, wie man gehen kann - einige moderne Kritiker glauben, dass sie zu weit gegangen - bei der Anwendung der Grund, die Diskussion über die Dogmen des Glaubens.

Sie räumte die Autorität der Offenbarung, wie alle christlichen Philosophen dazu verpflichtet sind.

Sie räumte die Kraft der menschlichen Behörde, wenn die Bedingungen seiner gültigen Antrags wurden überprüft.

Aber in Theologie, die Autorität der Offenbarung nicht zwingen, ihre Vernunft und der Philosophie und Naturwissenschaften lehrte sie sehr nachdrücklich, dass das Argument von Behörde ist das schwächste aller Argumente.

Sie haben sich nicht unterordnen Grund zu der Behörde in jedem Sinn für unwürdig, dass die Phrase.

Es war ein Gegner des Scholastic Bewegung, Stil Philosophie "The Handmaid der Theologie", eine Bezeichnung, die jedoch einige der Schoolmen akzeptiert zu bedeuten, dass die Philosophie gehört dem Herrn Aufgabe das Licht, das ist es, den Spuren der Theologie Werden.

Man braucht nicht so weit gehen zu sagen, mit Barthélemy SaintHilaire, dass "Scholastik, in seiner allgemeinen Ergebnis, ist die erste Revolte der modernen Geist gegen die Behörde."

Dennoch ist man gezwungen, durch die Fakten der Geschichte zugeben, dass es mehr Wahrheit in dieser Beschreibung als in den oberflächlichen Urteil der Historiker beschreiben, wie die Scholastik Unterordnung der Vernunft zu Behörde.

C. Einzelheiten Scholastic Methode

Scholastic Die Art und Weise der Behandlung der Probleme der Philosophie und Theologie ergibt sich aus einen Blick auf den Körper von der Literatur der Schoolmen produziert.

Die enorme Menge an Kommentaren zu Aristoteles, in Peter Lombard, auf Boethius, in Pseudo-Dionysius, und in der Schrift gibt die Form der akademischen Tätigkeit, charakterisiert die Scholastic Zeitraum.

Die Verwendung von Texten stammt aus den Anfängen des Scholastic Ära in der Philosophie und Theologie, wurde fortgesetzt und in der Neuzeit.

Die reifen Lehrer, jedoch sehr oft verkörperte die Ergebnisse seiner eigenen Spekulationen in einer Summa, die im Laufe der Zeit wurde ein Text in die Hände seiner Nachfolger.

Die Questiones disputatae wurden spezielle Abhandlungen über die erschweren oder mehr der wichtigen Themen, und wie der Name schon impliziert, folgte der Methode der Debatte vorherrschende in den Schulen, in der Regel genannte Bestimmung oder Disputation.

Die Quodlibeta wurden miscellanies Regel in Form von Antworten auf Fragen, die so bald als Lehrer hatten ein weit verbreitetes Renommee, beginnt sich zu ihm kommen, und zwar nicht nur aus der akademischen Welt, in der er lebte, sondern von allen Klassen von Personen und von jedem Teil der Christenheit.

Die Aufteilung der Themen in der Theologie war bestimmt durch die Anordnung folgte Peter Lombard's "Bücher der Sätze" (siehe Summa, SIMMULAE), und in Philosophie sie eingehalten eng an die Reihenfolge der Abhandlungen in Aristoteles' Werken.

Es ist ein gutes Maß an Divergenz zwischen den Hauptorganen Scholastics in den Details der Regelung, wie auch in der relativen Werte der Unter-Titel "Teil", "Frage", "Disputation", "Artikel", usw. Alle, jedoch erlassen die Art und Weise der Behandlung durch die These, Einwände und Lösungen der Beschwerdepunkte sich deutlich in der Diskussion über jedes Problem.

Wir finden Spuren von diesem Gerbert's kleine Abhandlung "De reellen) et ratione uti" im zehnten Jahrhundert, und es ist noch mehr definitiv verabschiedet Abaelardus "Sic et non".

Er hatte seine Wurzel in Aristotelean Methode, wurde aber bestimmt mehr unmittelbar von der dialektischen Aktivität der frühen Schulen, aus der, wie gesagt wurde, sprang Scholastik.

Viel ist gesagt worden, sowohl in Lob und Tadel von Scholastic Terminologie in Philosophie und Theologie.

Es ist eher allgemein anerkannt, dass das, was Präzision gibt es in den modernen Sprachen der westlichen Europa ist zu einem erheblichen Teil auf die Dialektik der disquisitions Scholastics.

Auf der anderen Seite, Spott ausgegossen hat über die Steifigkeit, die Ungeschicklichkeit, und die Barbarei der Scholastic-Stil.

In einer unparteiischen Untersuchung der Frage, es sollte daran erinnert werden, dass die Scholastics des dreizehnten Jahrhunderts-und es war nicht sie, sondern ihre Nachfolger wurden für schuldig befunden, der gröbsten Sünden der Stil-waren konfrontiert mit einem terminologischen Problem in seiner Art einmalig in der Geschichte des Denkens Werden.

Sie kamen plötzlich in den Besitz einer völlig neuen Literatur, die Werke des Aristoteles.

Sie sprachen eine Sprache, Latein, in denen die Terminologie von Aristoteles in Metaphysik Psychologie usw., hatte keinen Eindruck.

Folglich waren sie gezwungen zu schaffen, alle auf einmal lateinischen Wörtern und Wendungen zum Ausdruck bringen, die Terminologie von Aristoteles, eine Terminologie für ihre bemerkenswerten Umfang, ihrer Vielfalt und ihrer technischen Komplexität.

Sie taten es ehrlich und demütig, durch die Übersetzung Aristoteles' Sätze wörtlich, so dass viele eine seltsame klingende lateinische Phrase in den Schriften des Schoolmen wäre sehr gut Aristotelean Griechisch, wenn gerendert Wort für Wort in dieser Sprache.

Die lateinische der besten der Scholastics werden kann fehlt in Eleganz und Unterscheidung, aber niemand wird bestreiten, die Verdienste seiner rigorosen Schwere der Satz und seine logische Solidität der Konstruktion.

Zwar wollen die Gnaden, was heißt die feine Art, Gnaden, die die Macht des erfreulich, aber nicht die Aufgabe der Lernenden in der Philosophie, dem Stil des dreizehnten Jahrhunderts-Meister über die grundlegenden Qualitäten, Klarheit, Prägnanz und Reichtum der technische Ausdruck.

IV. Der Inhalt der schulischen System

In der Logik der Scholastics nahm alle Details der Aristotelean System, das war bekannt, dass die lateinische Welt aus der Zeit von Boethius.

Ihre individuellen Beiträge aus einige kleinere Verbesserungen im Bereich der Lehre und in der Technik der Wissenschaft.

Ihnen zugrunde liegenden Theorie des Wissens ist auch Aristotelean.

Es kann beschrieben werden sagen, dass es sich um ein System von Realismus und Moderate Moderate Intellektualismus.

Der Realismus besteht in der Lehre, dass außerhalb des Geistes gibt es Dinge, die grundlegend universellen entsprechen unseren Vorstellungen Universaldienstes.

Die moderate Intellektualismus ist zusammengefasst in den beiden Grundsätzen:

alle unser Wissen stammt aus Sinn-Wissen und

geistiges Wissen unterscheidet sich von den Sinn-Wissen, nicht nur in Grad, sondern auch in Form von Sachleistungen.

Auf diese Weise vermeidet Innatism Scholastik, wonach alle unsere Ideen, oder einige unserer Ideen, geboren sind mit der Seele und haben keine Ursprungsregel in der Welt da draußen uns.

Gleichzeitig ist es vermeidet Sensism, nach denen unsere so ealled geistiges Wissen ist nur dann sinnvoll,-Kenntnisse in einer höheren oder feinere Art.

Die Scholastics, darüber hinaus nahm einen festen Stand gegen die Doktrin des Subjektivismus.

In ihrer Diskussion über den Wert von Wissen, das sie gehalten, dass es eine externe Welt, die real ist und unabhängig von unseren Gedanken.

In dieser Welt sind die Formen der Dinge zu sein, was sie sind.

Die gleichen Formen erhielt in der Geist in den Prozess der Ursache zu kennen uns nicht zu dem Objekt, sondern zu wissen, das Objekt.

Diese Präsenz der Dinge im Kopf mit Hilfe von Formen ist wahr, Vertretung, oder vielmehr Präsentation.

Denn es ist das Ziel, dass wir zunächst bewusst, nicht aber seine Vertretung in uns.

Die Scholastic Ausblick auf die Welt der Natur ist Aristotelean.

Die Schoolmen erlassen die Lehre von Materie und Form, die sie gelten nicht nur für Lebewesen, sondern auch zu anorganischen Natur.

Da das Formular ausfüllen, oder Entelechie ist immer das Streben nach seiner eigenen Erkenntnis oder Aktualisierung, die Aussicht auf die Natur dieser Lehre führt zu teleologische ist.

Anstatt jedoch von ascribing Zweck in einem vagen, unbefriedigende Weise in die Natur selbst, die Scholastics zurückzuführen Gestaltung bis hin zum intelligenten, Provident Autor der Natur.

Der Grundsatz der Finalität So erwarb eine präzisere Bedeutung, und gleichzeitig die Gefahr einer Pantheistic Auslegung wurde vermieden werden.

Auf die Frage nach der Universalität der Materie der Schoolmen waren unter sich aufgeteilt, einige, wie der franziskanischen Lehrer, die Erhaltung, dass alle Wesen geschaffen werden, andere, wie St. Thomas, hält die Existenz von "getrennte Formen", wie die Engel , Bei denen es Potenz aber egal.

Auch auf die Frage der Einheit der wesentlichen Formen, gab es keine Einigung.

St. Thomas Held, dass in jedem einzelnen materielle Substanz, organischen oder anorganischen, gibt es aber erhebliche ein Formular, das die Wesen, "wesentlich", und in die Leichtigkeit des Menschen, das Leben, Gefühl und Vernunft.

Andere, im Gegenteil der Meinung, dass in einem Stoff, der Mensch, zum Beispiel, gibt es gleichzeitig mehrere Formen, von denen der eine Existenz verleiht, ein weiteres "wesentlich", ein anderes Leben, und ein weiterer Grund.

Schließlich gab es eine Abweichung von Ansichten darüber, was ist das Prinzip der Individuation, von denen mehrere Individuen der gleichen Art unterscheiden sich voneinander.

St. Thomas lehrte, dass das Prinzip der Individuation ist Materie mit seinen Dimensionen bestimmt, Materia signata.

In Bezug auf die Natur des Menschen, das erste Scholastics wurden Augustiner.

Ihre Definition der Seele ist, was man als den geistigen, im Gegensatz zu den biologischen, Definition.

Sie bekräftigten, dass die Seele ist das Prinzip des Denkens-Aktivität, und dass die Ausübung der Sinne ist ein Prozess von der Seele durch den Körper nicht ein Prozess des gesamten Organismus, das heißt, der Körper belebt durch die Seele.

Die Scholastics des dreizehnten Jahrhunderts offen Aristotelean nahm die Definition der Seele als Prinzip des Lebens, nicht nur des Denkens.

Daher werden sie beibehalten, der Mensch ist eine Verbindung von Körper und Seele, von denen jeder eine unvollständige wesentlichen Grundsatz der Union, folglich, sofort, von entscheidender Bedeutung, und erheblich.

Für sie gibt es keine Notwendigkeit eines Vermittlers "Körper des Lichts", wie St. Augustinus vorstellen zu existieren.

Alle lebenswichtigen Aktivitäten der einzelnen Menschen zugeschrieben werden letztlich auf die Seele, wie zu ihrer aktiven Prinzip, auch wenn sie vielleicht mehr unmittelbaren Grundsätze nämlich die Fakultäten, wie Intellekt, die Sinne, das vegetative und muskulös Befugnisse.

Aber während die Seele ist in dieser Art und Weise befasst sich mit allen lebenswichtigen Funktionen, die in der Tat, die Quelle von ihnen, und der Körper tritt als passives Prinzip in alle Aktivitäten der Seele, mit Ausnahme müssen in die Leichtigkeit der immateriellen Gedanken-Aktivitäten.

Sie sind, wie alle anderen Aktivitäten, Aktivitäten des Individuums.

Die Seele ist das aktive Prinzip von ihnen.

Aber der Körper trägt dazu bei, diese nicht in der gleichen inneren Art und Weise, wie sie einen Beitrag zum Sehen, Hören, Verdauen usw., aber nur in einem äußerlich Weise, indem sie den Materialien, aus denen der Intellekt produziert Ideen.

Dieser extrinsische Abhängigkeit erklärt die Phänomene der Ermüdung, usw. In der gleichen Zeit verlässt er die Seele so unabhängig eigensicheren, dass letztere ist in der Tat gesagt werden, unerheblich.

Aus der Immaterialität der Seele folgt ihrer Unsterblichkeit.

Abgesehen von der Möglichkeit der Vernichtung, eine Möglichkeit, zu denen alle Geschöpfe, auch die Engel sind das Thema, das die menschliche Seele unsterblich ist natürlich, und seine Unsterblichkeit, St. Thomas glaubt, kann sich von seiner Immaterialität.

Duns Scotus, aber deren Vorstellung von den strengen Anforderungen einer Demonstration wurde beeinflusst durch seine Ausbildung in den Bereichen Mathematik, bestreitet die abschließende Kraft des Arguments von Immaterialität, und weist darauf hin, Aristoteles' Zögern oder Dunkelheit auf diesen Punkt.

Aristoteles, in der Auslegung durch die Araber, war zweifellos Gegensatz zur Unsterblichkeit.

Es war jedoch ein von St. Thomas's größten Erfolge in der Philosophie, dass insbesondere in seinem Opusculum "De unitate intellectus", widerlegt er die arabischen Auslegung des Aristoteles, zeigte, dass die aktive Intellekt ist Teil der individuellen Seele, und damit die die Unsicherheit, für die Aristoteleans, hingen rund um die Begriffe der Immaterialität und Unsterblichkeit.

Aus der Immaterialität der Seele folgt nicht nur, dass sie unsterblich ist, sondern auch, dass er stammt von einem Akt der Schöpfung.

Es wurde in dem Moment, in dem es war vereint mit dem Körper: Creando infunditur, et infundendo creatur ist der Scholastic Phrase.

Scholastic Metaphysik in die Aristotelean System eine umfassende Diskussion über die Art der Persönlichkeit, angepasst an mehr konkret die traditionellen Argumente für die Existenz Gottes, und entwickelt die Lehre von der Vorsehung der Regierung des Universums.

Die Anforderungen der theologischen Diskussion auch Anlass für eine Minute Analyse der Art des Unfalls im Allgemeinen und der Menge im Besonderen.

Die Anwendung der sich daraus ergebenden Grundsätze auf die Erklärung des Geheimnisses der Eucharistie, wie sie in St. Thomas's Werke zu dem Thema, ist einer der erfolgreichsten aller Scholastic Versuche zu machen Glauben zumutbar durch dialektische Diskussion.

Tatsächlich, so kann gesagt werden, im Allgemeinen, dass die besondere Qualität des Scholastics als systematischer Denker bestand in ihrer Fähigkeit, halten Sie von der tiefsten metaphysischen Unterscheidungen, wie Materie und Form, Potenz und Aktualität, Stoff-, Unfall-, und sie dass jede Abteilung des Denkens.

Sie waren keine bloße apriorists, erkannte sie im Grundsatz und in der Praxis, dass die wissenschaftliche Methode beginnt mit der Beobachtung von Fakten.

Dennoch, sie zeichneten sich vor allem auf das Talent der metaphysischen eigentümlich ist, die Macht zu erfassen abstrakten und allgemeinen Grundsätze gelten sie konsequent und systematisch.

So weit wie die Ethik der Scholastik ist nicht deutlich Christ, will expound und begründen göttlichen Rechts und der Standard der christlichen Moral, es ist Aristotelean.

Dies ergibt sich aus der Annahme und Anwendung der Aristotelean Definition der Tugend als goldenen Mittelweg zwischen beiden Extremen.

Grundsätzlich ist die Definition ist eudemonistic.

Es beruht auf der Überzeugung, dass das höchste Gut der Menschen ist das Glück, das Glück ist die Erkenntnis, oder vollständige Aktualisierung, der eigenen Natur, und dass die Tugend ist ein wesentliches Mittel zu diesem Zweck.

Aber was ist vage und unbefriedigend Aristotelean Eudemonism ist definitiv und sicher im Scholastic-System, das bestimmt im Sinne von Glück und Realisierung nach dem Göttlichen Zweck in der Schöpfung und die Würde der Mensch auf der dazu bestimmt ist, als Kind Gottes.

In ihrer Diskussion über die Probleme der politischen Philosophie der Philosophen des dreizehnten Jahrhunderts, während nicht-Entledigen der theologischen Ansichten von St. Augustinus in "The City of God", legte eine neue Grundlage für das Studium der politischen Organisationen durch die Einführung von Aristoteles' wissenschaftliche Definition des Begriffs die Herkunft und Zweck der Zivilgesellschaft.

Der Mensch, sagt St. Thomas, ist natürlich eine soziale und politische Tier.

Indem wir den Menschen die Natur, die die Zusammenarbeit von anderen Menschen für ihre Wohlfahrt, Gottes ordiniert Mann für die Gesellschaft, und damit ist es Sein Wille, dass die Fürsten regieren sollte im Hinblick auf das öffentliche Wohlergehen.

Das Ende, für die der Staat besteht, ist also nicht nur, sondern vivere bene vivere.

All dies geht um das Leben besser und glücklicher ist der Göttlichen aus der Charter-Könige und Herrscher leiten ihre Autorität.

Die Scholastic Abhandlungen über dieses Thema und die Kommentare in der "Gemeinwesen" von Aristoteles bereit, den Weg für das mittelalterliche und moderne Diskussionen über politische Probleme.

In dieser Abteilung des Denkens, wie in vielen anderen, die Schoolmen haben mindestens ein Service der Nachwelt wissen sollten: Sie streben zum Ausdruck bringen, in systematischer Form klar, was in das Bewußtsein der Christenheit in ihren Tag.

Impressum Geschrieben von William Turner.

Transkribiert von Tomas Hancil.

Die katholische Enzyklopädie, Band XIII.

Veröffentlicht 1912.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, 1. Februar 1912.

Remy Lafort, DD, Zensor.

Imprimatur. + John Cardinal Farley, Erzbischof von New York

Dieses Thema Präsentation in der ursprünglichen englischen Sprache


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