Die Geschichte der_Bibel

Septuaginta, LXX

Allgemeine Informationen

Die Septuaginta, LXX gemeinhin bezeichnet, ist die älteste griechische Version des Alten Testaments der Bibel, den Titel "siebzig", die sich auf die Tradition, dass es die Arbeit von 70 Übersetzern (oder 72 in einigen Traditionen).

Die Übersetzung wurde von der Hebräischen Bibel von hellenistischen Juden während des Zeitraums 275 - 100 v. Chr. in Alexandria.

Ursprünglich war der Septuaginta häufig von Griechisch - sprechenden Juden, sondern auf seine Annahme durch die Christen, verwendet es den Vorzug vor der hebräischen Original, weckte Feindschaft zwischen den Juden, nicht mehr zu verwenden nach etwa 70 nach Christus. Es ist nach wie vor von der griechisch-orthodoxen Kirche.

Die Septuaginta enthält die Bücher der Hebräischen Bibel, die Deuterokanonisch - das heißt, diejenigen, die nicht in der hebräischen Version, sondern von der christlichen Kirche - und die Apokryphen. Alte Handschriften aus Qumran deuten darauf hin, dass die Septuaginta oft folgte eine hebräische Text unterscheidet sich von der Gegenwart maßgeblichen hebräischen Text. Somit seinen Wert für Textkritik wurde verbessert.

Die Septuaginta ist ein Verständnis der kulturellen und geistigen Einstellungen des hellenistischen Judentums.

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Norman K Gottwald

Bibliographie


CH Dodd, Die Bibel und die Griechen (1935); S Jellicoe, The LXX und Modern Studies (1968).

Septuaginta

Allgemeine Informationen

Septuaginta ist der Name der antiken griechischen Übersetzung der hebräischen Alten Testament.

Der Begriff ist abgeleitet von dem lateinischen Wort septuaginta ( "siebzig"; somit die üblichen Abkürzung LXX), der sich auf die 70 (oder 72) Übersetzer, waren auf einmal geglaubt haben, ernannt worden durch die jüdischen Hohepriester der Zeit zu machen der Hebräischen Bibel ins Griechische auf Geheiß des Kaisers hellenistischen Ptolemaios II..

Die Legende von den 70 Übersetzern enthält ein Element der Wahrheit, für die Thora (die fünf Bücher Mose-Genesis zu Deuteronomium) wahrscheinlich war ins Griechische übersetzt von dem 3. Jahrhundert v. Chr. bis dienen den Bedürfnissen der griechisch-sprechenden Juden außerhalb Palästinas, wurden nicht mehr in der Lage zu lesen, ihre heiligen Schriften in der ursprünglichen Hebräisch.

Die Übersetzung der übrigen Bücher des Alten Testaments Hebräisch, die zusätzlich die ihm von Büchern und Teilen von Büchern (die Apokryphen), und die endgültige Herstellung des griechischen Alten Testaments der Bibel als der frühen christlichen Kirche bilden eine sehr komplizierte Geschichte.

Da die Septuaginta, anstatt der hebräischen Text der Bibel wurde der frühen Kirche, andere jüdische Übersetzungen der hebräischen Bibel ins Griechische wurden von der 3. Jahrhundert, das sind extant nur in Fragmenten, und ihre Geschichte ist noch mehr als die obskuren der Septuaginta.

Rev. Bruce Vawter


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Vulgata

Allgemeine Informationen

Vulgata (Latein Vulgata editio, "populäre Ausgabe") ist die Edition der lateinischen Bibel das war ausgesprochen "verbindlich" durch das Konzil von Trient.

Der Name wurde ursprünglich an der "gemeinsamen Sprache" der griechischen Septuaginta, die von den frühen Väter der Kirche.

Es wurde dann an die Alte Latein-Version (die Itala) des Alten Testament und dem Neuen Testament, dass verwendet wurde ausgiebig in den ersten Jahrhunderten in der westlichen Kirche.

Der vorliegende Composite-Vulgata ist im Grunde die Arbeit von St. Jerome, ein Doktor der Kirche.

Auf den ersten St. Jerome verwendet der griechischen Septuaginta für seine Übersetzung Alten Testament, darunter Teile der Apokryphen, später konsultiert er den ursprünglichen hebräischen Texten. Er produzierte drei Versionen der Psalmen, die so genannte Roman, der Gallican, und die Hebräisch. Die Gallican Psalter, basierend auf einer griechischen Transliteration der hebräischen Text, ist jetzt in der Vulgata.

Auf Wunsch von Papst Damasus I 382, Jerome zuvor unternommen hatte eine Revision des Neuen Testaments.

Er korrigiert die Evangelien gründlich, es ist umstritten, ob die leichte Überarbeitungen in den Rest des Neuen Testaments sind sein Werk.

Durch die nächsten 12 Jahrhunderte, den Text der Vulgata wurde mit weniger und weniger Genauigkeit.

Das Konzil von Trient (um 1550) erkannte die Notwendigkeit für einen authentischen lateinischen Text und ermächtigt eine Überarbeitung der bestehenden korrupten Editionen. Diese Überarbeitung ist die grundlegende lateinische Text noch von Gelehrten. Eine moderne Überarbeitung, forderte von Pope Paul VI als Folge des Zweiten Vatikanischen Konzils, wurde weitgehend abgeschlossen im Jahr 1977.

Es wurde in, aus denen sich die neuen liturgischen Texte in lateinischer Sprache, die der Grundlagenforschung bis zur Volksmund Liturgien Auftrag des Rates.


Ver'sion

Erweitert Informationen

Eine Version ist eine Übersetzung der Heiligen Schrift.

Dieses Wort ist nicht in der Bibel, dennoch, als häufige Verweise werden in dieser Arbeit zu verschiedenen antiken sowie moderne Versionen, es ist passend, dass einige kurze Konto sollte der wichtigste davon.

Diese Versionen sind wichtig hilft, die richtige Auslegung des Wortes.

(Siehe Samaritan Pentateuch Artikel unten.)


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(Easton Illustrated Dictionary)

Neuere Versionen populäre Englisch

Allgemeine Informationen

Die American Standard Version (1901, 1946, 1957); The Holy Bible; Revised Standard Version (1946 [NT], 1952 [OT], 1971); die Lebens-Bibel (1971); die neue internationale Version (NIV) (1973, 1978, 1984); die Simple English Version (1978, 1980); der New King James Version (1982) und der Mikro-Bibel (1988), haben alle entwickelten breite Akzeptanz durch die verschiedenen Stückelungen und christlichen Gruppen.

Zusätzlich wird die wörtliche Übersetzung der Bibel (Young, 1887, Neudruck 1953); Die Twentieth Century Neuen Testament (1901); Das Historische Neuen Testament (Moffatt, 1901); Das Neue Testament in Modern Speech (Weymouth, 1903); Die Holy Bible - eine verbesserte Edition (Amer. Baptist Publication Society, 1913); Die Bibel - A New Translation (Moffatt, 1922); Das Neue Testament, eine amerikanische Übersetzung (Goodspeed, 1923); Die Bibel, eine amerikanische Übersetzung (Goodspeed, 1931); Das Neue Testament (Williams, 1937); Briefe an jungen Kirchen (Phillips, 1948) (Paraphrasen das Neue Testament Epistles); Die Evangelien (Phillips, 1953) (Paraphrasen beliebt bei jungen Menschen); The Berkeley Version der Bibel (Verkuyl, 1959); Popularität haben aus verschiedenen Gründen, die in der Regel entweder gemeinsame Vokabular oder äußerst sorgfältige Übersetzung.


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Samaritan Pentateuch

Erweitert Informationen

Bei der Rückkehr aus dem Exil, die Juden die Samariter verweigert Teilnahme mit ihnen in die Anbetung in Jerusalem, und die letzteren getrennt von allen Stipendium mit ihnen, und baute einen Tempel für sich selbst auf Garizim.

Dieser Tempel war dem Erdboden gleichgemacht mehr als hundert Jahre v. Chr. Dann ein System der Anbetung wurde ähnlich wie das des Tempels in Jerusalem.

Es wurde über das Recht, Kopien von der worden, welches in Israel als auch in Juda.

So wurde der Pentateuch erhalten unter den Samaritern, obwohl sie nie nannte es mit diesem Namen, aber immer "das Gesetz", die sie lesen wie ein Buch.

Die Einteilung in fünf Bücher, wie wir sie jetzt haben, jedoch wurde von den Samaritern, wie es war von den Juden, in allen ihren Priestern "Kopien" des Gesetzes, "aus Gründen der Bequemlichkeit.

Dies war der einzige Teil des Alten Testaments der wurde von den Samaritern als göttlicher Autorität.

Die Form der Buchstaben, die in dem Manuskript Kopien der samaritanischen Pentateuch unterscheidet sich von der Hebräischen Kopien, und ist wahrscheinlich das gleiche wie das, was war in den allgemeinen Gebrauch, bevor die Gefangenschaft.

Es gibt noch andere Besonderheiten in die Erstellung der braucht nicht hier spezifiziert werden.

Es gibt wichtige Unterschiede zwischen der Hebräischen und der Samariter Kopien des Pentateuch in die Lesungen von vielen Sätzen.

In etwa zweitausend Fälle, in denen die Samariter und der jüdischen Texten unterscheiden, die LXX stimmt mit der ehemaligen.

Das Neue Testament auch, wenn Zitat aus dem Alten Testament, stimmt in der Regel mit der samaritanischen Text, soweit dies unterscheidet sich von der jüdischen.

So Ex.

12:40 in der Samariter liest: "Nun sojourning die Betreuung der Kinder von Israel und von ihren Vätern, die sie hatte wohnte im Lande Kanaan und in Ägypten war vierhundertdreißig Jahre" (comp. Gal. 3: 17).

Es kann festgestellt werden, dass die LXX hat die gleiche Lesung dieses Textes.

(Easton Illustrated Dictionary)


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Sinaiticus Codex

Erweitert Informationen

Codex Sinaiticus, in der Regel von den ersten Buchstaben des hebräischen Alphabets, ist eine der wertvollsten des alten MSS des griechischen Neuen Testaments.

Anlässlich eines dritten Besuch des Klosters St. Katharina, auf dem Berg Sinai, im Jahre 1859, wurde entdeckt von Dr. Tischendorf.

Er hatte in einem früheren Besuch in 1844 erzielten dreiundvierzig Pergament Blätter der LXX, die er hinterlegt in der Universitätsbibliothek von Leipsic, unter dem Titel der Codex-Frederico-Augustanus, nach seinem königlichen Gönner der König von Sachsen.

Im Jahr genannt (1859) der Kaiser von Russland schickte ihn zur Verfolgung seiner Suche nach MSS, der er war überzeugt, waren nach wie vor in der Sinai-Kloster.

Die Geschichte seiner Suche nach der Handschrift des Neuen Testaments hat alle das Interesse einer Romanze.

Er erreicht das Kloster am 31. Januar; aber seine Untersuchungen erwies sich als fruchtlos.

Am 4. Februar hatte er beschlossen, nach Hause zurückzukehren, ohne seine erworbenen Objekts.

"An jenem Tag, wenn man zu Fuß mit dem provisor des Klosters, sprach er mit viel Bedauern seiner krank-Erfolg. Rückkehr aus ihrer Promenade, Tischendorf begleitet den Mönch zu seinem Zimmer, und es hatte ihn angezeigt, was seine Begleiter forderte eine Kopie der LXX, die er, der geisterhaften Bruder, besaß. Die MS wurde eingehüllt in ein Stück Tuch, und in seiner abgerollt, zur Überraschung und Freude der Kritiker der sehr Dokument präsentierte sich die er aufgegeben hatte, alle hoffen des Sehens.

Sein Ziel war, um die fragmentarisch LXX von 1844, dem er erklärt hatte zu den ältesten aller griechischen Handschriften auf Pergament, die erhaltene, aber er fand nicht nur das, sondern eine Kopie des griechischen Neuen Testaments beigefügt, der gleichen Alters, komplett und perfekt, wollen nicht eine einzelne Seite oder Absatz. "Dieses kostbare Fragment, nach einigen Verhandlungen, erhält er den Besitz von und übermittelt ihn der Kaiser Alexander, in vollem Umfang gewürdigt, ihre Bedeutung, und sie verursacht werden veröffentlicht als fast wie möglich in Faksimile, um so richtig zu zeigen die alten Handschrift.

Die gesamte Kodex besteht aus 346 1 / 2 Blätter.

Von diesen 199 gehören zum Alten Testament und 147 1 / 2 an die neue, zusammen mit zwei alten Dokumenten genannt Brief des Barnabas und der Hirte von Hermas.

Die Bücher des Neuen Testaments steht daher: Die vier Evangelien, die Epistles of Paul, der Apostelgeschichte, die Katholische Briefe, die Apokalypse des Johannes.

Es wird gezeigt, von Tischendorf, dass dieser Kodex wurde im vierten Jahrhundert und ist somit von ungefähr im gleichen Alter wie der Vatikan Kodex, aber während die letzteren will den größten Teil des Matthäus und übrigen Blätter hier und dort neben der Sinaiticus ist die einzige Kopie des Neuen Testaments im Zeichen der Unziale ist abgeschlossen.

So ist es der älteste erhaltene MS Kopie des Neuen Testaments.

Sowohl der Vatikan und der Sinai-Codices wurden wahrscheinlich in Ägypten.

(Siehe Artikel Vaticanus, weiter unten.)

(Easton Illustrated Dictionary)


Syr'iac

Erweitert Informationen

Syrisch, (2 Kings 18:26; Esra 4:7; Dan. 2:4), mehr korrekt wiedergegeben "Aramäisch," einschließlich der syrischen und der Chaldee Sprachen.

Im Neuen Testament gibt es mehrere Syrisch Wörter, wie "Eloi, Eloi, lama sabachthani?"

(Mark 15:34; Matt. 27:46 gibt die Hebräer. Form, "Eli, Eli"), "Raca" (Mt 5:22), "Ephphatha" (Markus 7:34), "Maran-Atha" (1 Kor. 16:22).

Ein Syrisch-Version des Alten Testaments, die alle der kanonischen Bücher, zusammen mit einigen apokryph Büchern (genannt der Peshitto, dh, einfache Übersetzung, und nicht um eine Paraphrase), wurde in den frühen zweiten Jahrhundert, und ist somit der erste christliche Übersetzung des Alten Testaments.

Es wurde direkt aus dem Original, und nicht aus der LXX Version.

Das Neue Testament wurde ebenfalls aus dem Griechischen ins Syrische etwa zur gleichen Zeit.

Es ist bemerkenswert, dass diese Version nicht enthalten, die Zweiten und Dritten Epistles of John, 2 Peter, Jude, und die Apokalypse.

Diese wurden jedoch später übersetzt und in der Version.

(Siehe Artikel Version vor.)


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Codex Vaticanus

Erweitert Informationen

Der Codex Vaticanus gilt als der älteste erhaltene Manuskript Velin.

Er und der Codex Sinaiticus sind die beiden ältesten Handschriften Unziale.

Sie wurden wahrscheinlich in dem vierten Jahrhundert.

Die Vaticanus wurde in der Vatikanischen Bibliothek in Rom von Papst Nikolaus V. in 1448, seine früheren Geschichte wird nicht bekannt.

Es bestand ursprünglich aus aller Wahrscheinlichkeit nach eine vollständige Abschrift der Septuaginta und des Neuen Testaments.

Es ist jetzt unvollkommen, und besteht aus 759 dünne, zarte Blätter, von denen das Neue Testament 142 füllt.

Wie die Sinaiticus, es ist von größter Wert auf biblische Gelehrte auf Beihilfe bei der Bildung einer korrekten Text des Neuen Testaments.

Es ist im Sinne von Kritikern als Codex B.

(Easton Illustrated Dictionary)


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Die frühen Kanon des Neuen Testaments

Die folgende Tabelle zeigt die Bücher des Neuen Testaments wurden in einer Reihe von frühen Versionen, darunter einige der Handschriften oben diskutiert.

Siehe die Legende auf der Unterseite für Beschreibungen von dem, was die Buchstaben geben.

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März


CION


c.140

Iren -


aeus


130-202

Alt


Latein


150-70

Murat -


orian


c.170

Tertull


.


150-220

Alt


Syrisch


200

Origenes


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185-254

Hippo -


lytus


200-25

Euse -


bius


325-40

Codex


Vatic


325-50

Codex


Sinai
325-425

Athan


Asios


367

AMPHI


locius


380

Pesh -


Itta


375-400

Cart -


hage3


c.397

Codex


Alex


425-75

Matthew

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Mark

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Luke

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John

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Apostelgeschichte

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Römer

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1 Kor

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2 Kor

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Galat

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Ephes

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Philip

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Coloss

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1 Thess

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2 Thess

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1 Tim

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2 Tim

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Titus

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Philem

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Hebräisch

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James

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1 Haustier

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1 John

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2 John

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3 John

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Jude

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Revel

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Hermas

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Barnabas

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Didache

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ApocPet

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1Clement

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2Clement

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i = enthalten (canonicity definitiv akzeptiert)


o = weggelassen (canonicity Zweifel oder verweigert)


m = fehlen (der Kodex lässt die Pastorals und endet in Hebr. 9:13)


d = bestritten (canonicity erwähnt, dass im Zweifelsfall)


r = abgelehnt (canonicity ausdrücklich verweigert)


Anmerkungen:


Marcion
Marcion war ein Ketzer in Rom.

Er glaubte, dass die Kirche sollte Beseitigung aller Verweise auf den Schöpfer-Gott des Alten Testaments.

Deshalb schlug er vor Ablehnung des gesamten Alten Testaments wie auch alles andere im Neuen Testament das schien ihm die kontaminiert sein könnten, mit dem Judentum.

Deshalb hat er alles beseitigt, sondern eine bearbeitete Version von Luke (geschrieben von der Gentile Luke) und zehn der Paulusbriefe.

Marcion's Liste war definitiv nicht die Position der Kirche in die Zeit, sondern eine absichtliche Variation davon.

Eigentlich, seine Bemühungen gehandelt zu inspirieren, die orthodoxe Kirche beschleunigen ihre Niederlassung der wahren Neuen Testament Canon.

Kanon Muratori

Kardinal Muratori erstmals veröffentlicht (in 1740) eine Liste basiert auf einem Dokument studierte er auch kam, dass aus der ganzen Rom.

Der Beginn des Originaldokuments ist verstümmelt, aber es offenbar auch Matthew und Mark, denn er bezieht sich auf Lukas als dritte Evangelium.

Er enthielt die Apokalypse des Petrus (ein Buch später entschlossen, als nicht Canonical), und es wird erwähnt, dass der Hirte von Hermas als würdig zu lesen in der Kirche, aber nicht zu werden, in prophetischer oder apostolische Schriften.

Das Evangelium

Sehr früh, möglichst bald nach dem Schreiben des Evangeliums nach Johannes, die vier Evangelien offenbar wurden vereint.

Der vierfache Sammlung wurde ursprünglich bekannt als "The Gospel" (Singular), und dies scheint zu sein, wo die "nach tos" errichtet wurden.

Diese Sammlung wurde von dem griechischen Wort Evangelion.

Tatian
Etwa 170 n. Chr. ein assyrische Christen (offenbar in Rom) mit dem Namen Tatian kombiniert die vierfache Evangelium in eine Erzählung "Harmonie der Evangelien".

Dies war lange Zeit die bevorzugte Form der Evangelien in die assyrische Kirche, und es war eindeutig von den vier Evangelien in den bestehenden Alten Syrisch-Version auch vorhanden zu dieser Zeit.

Tatian's Harmony ist normalerweise bekannt als die Evangelienharmonie und es wird angenommen, dass ihre ursprüngliche Sprache war wahrscheinlich der griechischen, der aber später an die assyrischen Christen in einem syrischen Form.

Luke
Bei den vier Evangelien geworden war zusammengefasst in einer kombinierten Arbeit, Luke's zwei Beiträge (Lukas und Apostelgeschichte) wurde somit getrennt.

Geringfügige Änderungen waren offenbar dann in den Text am Ende von Luke und den Beginn der Apostelgeschichte.

(Lukas 24:51 und Apg 1:2) Einige Gelehrte wurden besorgt über scheinbare Widersprüche in Bezug auf die Himmelfahrt in diesen zwei Büchern, dass diese "Anpassung" könnte verantwortlich dafür.

Corpus Paulinum

Ungefähr zur gleichen Zeit, dass die vierfache Evangelium gesammelt wurden, zusammen, die Gruppe von Paul's Schriften wurden montiert.

Es wurde von dem griechischen Wort Apostolos.

Anfangs dieser Sammlung enthalten nur die Buchstaben "auf die..."

aber Hebräer und die Akten wurden bald eng mit ihnen.

Origenes

Origenes erwähnt, dass eine Reihe von Büchern wurden von einigen strittigen: Hebräer, 2Peter, 2John, 3John, James, Jude, der Brief des Barnabas, der Hirte von Hermas, der Didache, und das "Evangelium nach den Hebräern".

(Dieser letzte sehr ähnelte Matthew und bestand aus einer Gruppe mit dem Namen der Ebionites in Ägypten und Transjordan. Jerome später identifiziert sie mit dem "Evangelium des Nazarenes".) Es ist nicht klar, ob Jerome richtig war darüber.

Athanasius
In 367 AD, Athanasius war anscheinend zu den ersten, die den spezifischen Neuen Testament Canon of 27 Bücher, wurde allgemein anerkannt und von denen wir heute folgen.

Ost-Kirche

Es dauerte bis etwa 508 n. Chr. das 2Peter, 2John, 3John, Jude und Offenbarung wurden in eine Version des syrischen Bibel, zusaetzlich zu den früheren 22, dann stimme mit dem gleichen 27 Buchen New Testament Canon als im Westen.

Hippo Regius (393) und Karthago (397)

Dies waren die ersten beiden kirchlichen Räte abgehalten speziell für die Einstufung der kanonischen Bücher.

Diese beiden traten in Nord-Afrika.

Sie haben keine "neuen" Liste auf Christen, sondern kodifizierte die bereits allgemein anerkannte Canon.

Septuaginta-Version

Katholische Informationen

Die erste Übersetzung des hebräischen Alten Testaments, die in beliebten griechischen vor der christlichen Ära.

Dieser Artikel behandelt werden:

I. ihre Bedeutung;

II. Seine Herkunft:

A. Nach der Tradition;

B. Nach den allgemein anerkannten Ansicht;

III. Seine spätere Geschichte, Rezensionen, Manuskripte und Editionen;

IV. Seine kritischen Wert; Sprache.

I. historische Bedeutung der Septuaginta

Die Bedeutung der Septuaginta-Version ist durch die folgenden Erwägungen:

A. Die Septuaginta ist die älteste Übersetzung des Alten Testaments und folglich ist von unschätzbarem Wert für die Kritiker für das Verständnis und die Korrektur der hebräischen Text (Massorah), wobei letztere, wie es gekommen hinunter zu uns, da sie den Text, der durch die in Massoretes das sechste Jahrhundert n. Chr. Viele textuelle corruptions, Ergänzungen, Auslassungen oder Umstellungen müssen sich in der hebräischen Text zwischen dem dritten und zweiten Jahrhundert v. Chr. und dem sechsten und siebten Jahrhundert unserer Zeitrechnung, die Handschriften also, die die Siebzig hatte zu ihrer Verfügung, kann an Orten besser gewesen als die Massoretic Handschriften.

B. Die Septuaginta-Version akzeptiert zunächst von der alexandrinischen Juden, und danach von allen griechisch-sprachigen Ländern, dazu beigetragen, dass sich unter den Heiden die Idee und die Erwartung des Messias, und die Einführung in die griechische theologische Terminologie, dass es ein äußerst geeignetes Instrument für die Ausbreitung des Evangeliums Christi.

C. Die Juden nutzten sie lange vor der christlichen Ära, und in der Zeit von Christus war es als ein legitimes Text, beschäftigt war und in Palästina auch von der Rabbiner.

Die Apostel und Evangelisten in Anspruch genommen und es auch ausgeliehen Alten Testament Zitate von ihm, vor allem in Bezug auf die Prophezeiungen.

Die Väter und die anderen kirchlichen Schriftstellern der frühen Kirche hat, die ihm entweder direkt, wie im Fall der griechischen Väter, oder indirekt, wie das lateinische Väter und Schriftstellern und anderen Beschäftigten, Latein, Syrisch, äthiopische, Arabisch und Gothic-Versionen Werden.

Es fand Zinn hohe Wertschätzung von allen, einige sogar glaubte, sie inspiriert.

Folglich ist ein Wissen über die Septuaginta hilft, ein perfektes Verständnis dieser Literaturen.

D. in der heutigen Zeit, die Septuaginta ist die offizielle Text in der griechischen Kirche, und der alte lateinische Versionen verwendet in der westlichen Kirche wurden von ihm; frühestens Übersetzung wird in der lateinischen Kirche, die Vetus Itala, wurde direkt aus dem Septuaginta: die Bedeutung angenommen, die griechischen Namen und Worten beschäftigt (wie zum Beispiel: Genesis, Exodus, Levitikus, Zahlen [Arithmoi], Deuteronomium), und schließlich die Aussprache an der Hebräischen Text, bestanden sehr häufig in die Itala, und aus ihr, in Zeiten, in der Vulgata, die nicht selten gibt Anzeichen für den Einfluss der Vetus Itala, das ist vor allem in den Psalmen, die Vulgata Übersetzung wird lediglich die Vetus Itala berichtigt in St. Jerome nach dem Text hexaplar der Septuaginta.

II. Ursprung der Septuaginta

A. Nach der Tradition

Die Septuaginta-Version ist zum ersten Mal erwähnt in einem Brief von Aristeas zu seinem Bruder Philocrates.

Hier, in der Substanz, ist das, was wir lesen, auf die Herkunft der Version.

Ptolemaios II., König von Ägypten (287-47 v. Chr.) hatte vor kurzem eine wertvolle Bibliothek in Alexandria.

Er war überzeugt, durch Demetrios von Phalarus, Chef-Bibliothekar, zu bereichern ihn mit einer Kopie der heiligen Bücher der Juden.

So gewinnen die guten Gnaden dieses Volkes, Ptolemäus, von der Beratung über Aristeas, ein Offizier der königlichen Garde, ein ägyptischer durch Geburt und von einem heidnischen Religion, emanzipierte 100000 Sklaven in verschiedenen Teilen seines Reiches.

Er sandte Delegierte, unter ihnen war Aristeas, nach Jerusalem, zu fragen, Eleazar, der High-jüdischen Priester, dass ihm eine Kopie des Gesetzes, und die Juden der Lage, eine "Übersetzung" ins Griechische.

Die Botschaft war erfolgreich: eine reich verzierte Kopie des Gesetzes wurde an ihn und zweiundsiebzig Israeliten, sechs aus jedem Stamm, wurden deputed zu gehen nach Ägypten und Durchführung der Wunsch des Königs.

Sie gingen mit großer Ehre und während der sieben Tage erstaunt jedermann, um durch die Weisheit sie angezeigt bei der Beantwortung zweiundsiebzig Fragen, mit denen sie gebeten wurden, dann wurden sie führte in die einsame Insel Pharos, wo sie begann ihre Arbeit, die Übersetzung des Gesetzes, helfen miteinander vergleicht und Übersetzungen in einem angemessenen Verhältnis, da sie fertig sind.

Am Ende von siebzig bis zwei Tage, ihre Arbeit abgeschlossen war, Die Übersetzung wurde in Anwesenheit des jüdischen Priestern, Fürsten, und die Menschen in Alexandria montiert, alle erkannt, und lobte seine vollkommene Übereinstimmung mit den hebräischen Original.

Der König war sehr zufrieden mit der Arbeit und hatte es in der Bibliothek.

Trotz seines legendären Charakter, Aristeas' Konto Glaubwürdigkeit gewonnen; Aristobulos (170-50 v. Chr.), in einem Durchgang durch Eusebius, sagt, dass "durch die Bemühungen von Demetrios von Phalerus eine vollständige Übersetzung der jüdischen Gesetze ausgeführt wurde in den Tagen von Ptolemäus "; Aristeas Geschichte wiederholt sich fast wörtlich von Flavius Josephus (Ant. Jud., XII, ii) und deutlich, mit der Unterlassung von Aristeas' Namen, von Philo von Alexandria (De vita Moysis, II, VI).

das Schreiben und die Geschichte wurden als echt durch viele Väter und geistlichen Schriftsteller bis zum Anfang des sechzehnten Jahrhunderts, sonstige Angaben zu betonen die außerordentliche Herkunft der Version hinzugefügt wurden, um Aristeas das Konto "Die zweiundsiebzig Dolmetscher waren inspiriert von Gott ( Tertullian, Augustinus, der Autor der "Cohortatio ad Graecos" [Justin?], Und andere); bei der Übersetzung sie nicht konsultieren einander, sie hatten sogar shut up in getrennten Zellen, die entweder einzeln oder in Paaren , Und ihre Übersetzungen im Vergleich gefunden zu stimme sowohl in Bezug auf die Vernunft und die Ausdrücke beschäftigt mit dem ursprünglichen Text und miteinander (Cohortatio ad Graecos, St. Irenæus, St. Clement von Alexandria). St. Jerome abgelehnt der Geschichte der Zellen als geniales und falsch ( "Praef. Pentateuchum in"; "Adv.. Rufinum", II, XXV). gleichfalls die angebliche Inspiration des Septuaginta. schließlich die zweiundsiebzig Dolmetscher übersetzt, und zwar nicht nur die fünf Bücher des Pentateuch, aber die ganze Alte Testament Hebräisch. Die Echtheit des Schreibens, in Frage zunächst von Louis Vivès (1492-1540), Professor in Louvain (Ad S. August. Civ. Dei, XVIII, xlii), dann von Jos Scaliger ( d. 1609), und vor allem durch H. Hody (gest. 1705) und Dupin (gest. 1719) ist jetzt allgemein abgelehnt.

Kritik

(1) Das Schreiben vom Aristeas ist sicherlich apokryph.

Der Schriftsteller, nennt sich Aristeas und sagt, er ist eine griechische und eine heidnische, zeigt durch sein ganzes Werk, er ist ein frommer, eifrige Jude: er erkennt den Gott der Juden als ein wahrer Gott, er erklärt, dass Gott ist der Autor des Mosaic Gesetz, er ist ein begeisterter Bewunderer des Tempels von Jerusalem, dem jüdischen Land und Leuten, und seine heiligen Gesetze und gelernt Männer.

(2) Das Konto, wie sie in dem Schreiben muss als geniales und legendär, zumindest in mehreren Teilen.

Einige der Details, wie z. B. den offiziellen Intervention des Königs und der Hohepriester, die Zahl der zweiundsiebzig Übersetzer, die zweiundsiebzig Fragen hatten sie zu beantworten, die zweiundsiebzig Tag nahmen sie für ihre Arbeit, sind eindeutig willkürlichen Behauptungen, es ist schwierig, darüber hinaus zugeben, dass die alexandrinischen Juden, die für ihre öffentlichen Gottesdienst eine Übersetzung des Gesetzes, die auf Antrag eines heidnischen König; schließlich die sehr Sprache der Septuaginta Version verrät an Orten eine eher unvollkommen Kenntnisse der Hebräischen und der Topographie von Palästina, und entspricht mehr eng mit der vulgären Sprache von Alexandria.

Doch es ist nicht sicher, dass alles, was in dem Schreiben ist legendär, und Wissenschaftler fragen, ob es nicht ein historisches Fundament unter dem legendären Details.

Tatsächlich ist es wahrscheinlich, - wie sich aus den besonderen Charakter der Sprache, als auch aus dem, was wir wissen über die Herkunft und Geschichte der Version -, daß die Pentateuch wurde in Alexandria.

Es scheint, stimmt auch, dass er stammt aus der Zeit des Ptolemaios Philadelphos und somit aus der Mitte des dritten Jahrhunderts v. Chr. Denn wenn, wie gemeinhin geglaubt, Aristeas's Schreiben wurde über 200 v. Chr., fünfzig Jahre nach dem Tod von Philadelphos, und mit Blick auf die Erhöhung der Autorität der griechischen Fassung des Gesetzes, wäre es akzeptiert wurden so leicht und Verbreitung Broadcast, wären sie frei erfunden, und wenn die Zeit der Komposition entsprach nicht mit der Realität?

Darüber hinaus ist es möglich, dass Ptolemäus hatte etwas zu tun mit der Vorbereitung oder die Veröffentlichung der Übersetzung, wenn auch, wie und warum kann nicht bestimmt werden.

War es zum Zwecke der Bereicherung seiner Bibliothek als Pseudo-Aristeas Staaten?

Dies ist möglich, aber nicht bewiesen ist, während, wie es unten gezeigt, können wir sehr gut für den Ursprung der Version unabhängig von der König.

(3) Die wenigen Details, die im Laufe des Alters wurden hinzugefügt, um Aristeas das Konto kann nicht akzeptiert werden; diese åre die Geschichte der Zellen (St. Jerome ausdrücklich ablehnt, this); die Inspiration der Übersetzer, eine Stellungnahme sicherlich auf der Grundlage der Legende der Zellen, die Anzahl der Übersetzer, zweiundsiebzig (siehe unten), die Behauptung, dass alle Bücher der Hebräischen übersetzt wurden zur gleichen Zeit.

Aristeas spricht der Übersetzung des Gesetzes (Nomos), der Rechtsvorschriften (nomothesia), der Bücher des Gesetzgebers, nun diese Begriffe vor allem die letzten beiden, sicherlich bedeuten, die Pentateuch, ohne die anderen Alten Testament Bücher: und St. Jerome (Comment. auf Mich) sagt: "Josephus schreibt, und die Hebräer teilen Sie uns mit, dass nur die fünf Bücher Mose wurden von ihnen (zweiundsiebzig) und angesichts der Tatsache, dass König Ptolemaios."

Außerdem sind die Versionen der verschiedenen Bücher des Alten Testaments unterscheiden sich so sehr in Wortschatz, Stil, Form und Charakter, manchmal frei und manchmal extrem wörtlichen, dass sie nicht die Arbeit der gleichen Übersetzer.

Dennoch, trotz dieser Unterschiede der Name des Septuaginta-Version ist universell auf die gesamte Sammlung des Alten Testaments Bücher in der griechischen Bibel, die von der Ost-Kirche.

B. Herkunft nach den allgemein anerkannten Ansicht.

Hinsichtlich der Pentateuch die folgende Ansicht scheint plausibel, und ist jetzt allgemein akzeptiert, in seiner Grundzüge: Die Juden in den letzten zwei Jahrhunderten vor Christus waren so zahlreich in Ägypten, vor allem in Alexandria, dass in einer bestimmten Zeit bildeten sie zwei Fünftel der gesamte Bevölkerung.

Stück für Stück die meisten von ihnen nicht mehr zu verwenden und sogar vergaß die hebräische Sprache zum großen Teil, und es bestand die Gefahr, ihrer zu vergessen das Gesetz.

Folglich wurde es üblich, zu interpretieren in der griechischen Rechtsvorschriften mit, die gelesen wurde in den Synagogen, und es war ganz natürlich, dass nach einer Zeit, einige Männer eifrig für das Gesetz haben sich verpflichtet, eine griechische Übersetzung des Pentateuch.

Dies geschah über die Mitte des dritten Jahrhunderts vor Christus Was die anderen Hebräisch Bücher - die prophetical und historische - es war natürlich, dass der alexandrinischen Juden, indem sie auf das übersetzt Pentateuch in ihren liturgischen Wiedervereinigungen, sollte Wunsch zu lesen, die restlichen Bücher auch und sollte daher schrittweise übersetzt haben alle von ihnen ins Griechische, die inzwischen ihre mütterliche Sprache; dies wäre so viel desto größer ist die Wahrscheinlichkeit, da ihre Kenntnisse über Hebräisch war rückläufig täglich.

Es ist nicht möglich, genau festzustellen, die genaue Zeit oder die Gelegenheit, auf denen diese verschiedenen Übersetzungen wurden, aber es ist sicher, dass das Gesetz, die Propheten, und zumindest einen Teil der anderen Bücher, das heißt, die hagiographies, gab es in Griechisch vor dem Jahr 130 v. Chr., wie sich aus dem Prolog von Ecclesiasticus, der nicht Tag später als in diesem Jahr.

Es ist auch schwer zu sagen, wo die verschiedenen Übersetzungen wurden, werden die Daten so spärlich.

Gemessen an der ägyptischen Wörter und Ausdrücke, die in der Version, die meisten der Bücher wurden übersetzt in Ägypten und am ehesten in Alexandria; Esther übersetzt wurde jedoch in Jerusalem (XI, I).

Wer waren die Übersetzer und wie viele?

Gibt es eine Grundlage für ihre Zahl, siebzig oder zweiundsiebzig, wie sie in der legendären Konto (Brassac-Vigouroux, n. 105)?

Es scheint unmöglich zu entscheiden, definitiv; die Talmudists sagen uns, dass der Pentateuch wurde übersetzt von fünf Dolmetscher (Sopherim, CI).

Die Geschichte gibt uns keine Details, aber eine Prüfung des Textes zeigt, dass im Allgemeinen, dass die Autoren sich nicht palästinensischen Juden aufgerufen, Ägypten; und Unterschiede der Terminologie, Methoden, etc. beweisen eindeutig, dass die Übersetzer waren nicht das Gleiche für die verschiedenen Büchern.

Es ist auch unmöglich zu sagen, ob die Arbeit durchgeführt wurde offiziell oder es sich lediglich um eine private Unternehmen, so scheint der Fall gewesen mit Ecclesiasticus, aber die verschiedenen Bücher, wenn übersetzt wurden bald zusammen - der Autor von Ecclesiasticus kannte die Sammlung -- -- Und gingen als offizielle von der griechisch-sprechenden Juden.

III. SPÄTERE GESCHICHTE

Rezensionen

Die griechische Version, bekannt als der Septuaginta, begrüßte die von Alexandria Juden, die sich schnell in den Ländern, in denen Griechisch gesprochen wurde, es war Nutzfläche von verschiedenen Schriftstellern, und verdrängte den ursprünglichen Text in liturgischen Dienste.

Philo von Alexandria benutzte es in seinen Schriften und blickte auf die Übersetzer als Propheten inspiriert, es war schließlich erhielt auch von den Juden Palästinas, und war vor allem durch Josephus, der Palästinensischen jüdische Historiker.

Wir wissen auch, dass die Autoren des Neuen Testaments Gebrauch gemacht davon, Anleihen aus ihr die meisten ihrer Zitate, es wurde das Alte Testament der Kirche und war so hoch geschätzt von den frühen Christen, dass mehrere Autoren und Väter erklärten sie sich inspirieren Werden.

Die Christen hatten zurückgegriffen werden kann, um ständig auf ihre Kontroversen mit den Juden, bald erkannt, seine Unzulänglichkeiten, und schließlich abgelehnt zugunsten der hebräischen Text oder von mehr wörtliche Übersetzungen (Aquila, Theodotion).

Kritische Korrekturen von Origenes, Lucian und Hesychios

Aufgrund seiner Verbreitung allein die hellenizing Juden und frühen Christen, Kopien der Septuaginta wurden multipliziert, und wie zu erwarten wäre, viele Veränderungen, absichtliche sowie unfreiwillige, kroch in. die Notwendigkeit der Wiederherstellung der Text so weit wie möglich auf seine unberührten Reinheit war spürbar.

Im Folgenden finden Sie einen kurzen Überblick über den Versuch der Korrekturen:

A. Origenes reproduziert die Septuaginta Text in der fünften Spalte seiner Hexapla; obeli Kennzeichnung mit den Texten, die in der Septuaginta, ohne dass in der ursprünglichen; Zugabe nach Theodotion-Version, und die Unterscheidung mit Sternchen und metobeli den Wortlaut des Originals wurden die nicht in der Septuaginta; die Annahme von Varianten der griechischen Version der Texte, die Nähe zu der Hebräisch, und schließlich die Umsetzung des Textes, in dem die Reihenfolge der Septuaginta nicht notwendigerweise mit der Reihenfolge Hebräisch.

Seine Rezension, kopiert von Pamphilus und Eusebius, nennt man die hexaplar, unterscheiden sie von der Version zuvor Erwerbstätigen und der heißt die gemeinsame, Vulgata, koiné oder ante-hexaplar.

Er wurde in Palästina.

B. St. Lucien, Priester von Antiochia und Märtyrer, am Anfang des vierten Jahrhunderts, veröffentlichte eine Ausgabe korrigiert werden in Übereinstimmung mit der Hebräischen; dieser behielt den Namen der koiné, Vulgata Ausgabe, und ist auch unter der Bezeichnung Loukianos, nach dem Autor.

In der Zeit des heiligen Hieronymus war es im Einsatz in Konstantinopel und Antiochia.

C. Schließlich Hesychios, eine ägyptische Bischof, veröffentlicht etwa zur gleichen Zeit, eine neue Rezension, beschäftigt vor allem in Ägypten.

Handschriften

Die drei berühmtesten Handschriften der Septuaginta bekannt sind der Vatikan, "Codex Vaticanus" (vierte Jahrhundert), die von Alexandria, "Codex Alexandrinus" (fünfte Jahrhundert), jetzt im British Museum, London; und der Sinai, "Codex Sinaiticus "(Vierte Jahrhundert), gefunden von Tischendorf im Kloster St. Katharina, auf dem Berg Sinai, in 1844 und 1849, heute Teil in Leipzig und teilweise in St. Petersburg, sie sind alle in uncials.

Der "Codex Vaticanus" ist der reinste der drei, gibt es im Allgemeinen mehr der alte Text, während die "Codex Alexandrinus" lehnt sich stark von der hexaplar Text verändert und ist nach dem Massoretic Text (Der "Codex Vaticanus" ist im Sinne von der Buchstabe B; der "Codex Alexandrinus" durch den Buchstaben A, und der "Codex Sinaiticus" durch den ersten Buchstaben des hebräischen Alphabets Aleph oder per S).

Die Bibliothèque Nationale in Paris besitzt auch eine wichtige Palimpsest Manuskript der Septuaginta, der "Codex Ephraemi" (benannt nach den Buchstaben C), und zwei Handschriften von weniger Wert (64 und 114), in cursives, eine Zugehörigkeit zu der zehnte oder elften Jahrhundert und die anderen auf das dreizehnte (Bacuez und Vigouroux, 12th ed.., n. 109).

Printed Editions

Alle gedruckten Ausgaben der Septuaginta ergeben sich aus den drei oben genannten Rezensionen.

Die editio princeps ist die Complutensian oder dass von Alcalá.

Es war von Origen's hexaplar Text; Drucker in 1514-18, wurde nicht veröffentlicht, bis sich herausstellte, in der polyglotte von Kardinal Ximenes in 1520.

Die Aldine Ausgabe (angefangen von Aldus Manucius) erschien in Venedig in 1518.

Der Text ist reiner als die Complutensian Auflage, und ist näher an Codex B. Der Editor sagt er alte Handschriften gesammelt, aber nicht spezifizieren.

Es wurde mehrere Male abgedruckt.

Die wichtigste Ausgabe ist der Roman oder Sixtine, der identisch mit dem "Codex Vaticanus" fast ausschließlich.

Es erschien unter der Leitung von Kardinal Caraffa, mit Hilfe von verschiedenen Gelehrten, in 1586, durch die Autorität der Sixtus V., zur Unterstützung der Revisoren, waren die Vorbereitung der lateinischen Vulgata Ausgabe nach dem Konzil von Trient.

Es hat sich der Textus receptus des griechischen Alten Testaments und hat viele neue Ausgaben, wie die von Holmes und Pearsons (Oxford, 1798-1827), die sieben Ausgaben von Tischendorf, erschienen in Leipzig zwischen 1850 und 1887, dem letzten zwei, veröffentlichte nach dem Tod des Autors und überarbeitet von Nestle, die vier Ausgaben von Swete (Cambridge, 1887-95, 1901, 1909) usw.

Grabe Ausgabe erschien in Oxford, von 1707 bis 1720, und reproduziert, aber unvollkommen, der "Codex Alexandrinus" von London.

Bei Teilstrom-Editionen finden Sie Vigouroux, "Dict. De la Bible", 1643 sqq.

IV. Kritischen Wert und Sprache

Kritischen Wert

Die Septuaginta-Version, so dass genau so, wie auf die Form und den Inhalt der wahre Sinn der Heiligen Bücher, unterscheidet sich jedoch erheblich von unseren gegenwärtigen hebräischen Text.

Diese Unterschiede sind jedoch nicht von großer Bedeutung und werden nur Fragen der Interpretation.

Sie können somit klassifiziert: Einige ergeben sich aus der Übersetzer hatte ihnen zur Verfügung stehenden unterschiedlichen Hebräisch Rezensionen von denjenigen, die wissen, dass die Massoretes, manchmal die Texte sehr unterschiedlich, was auf der anderen Texte identisch sind, aber sie waren in anderer Reihenfolge.

Weitere Abweichungen sind aufgrund der Übersetzer persönlich, ganz zu schweigen von der Einflussnahme auf ihre Arbeit durch ihre Methoden der Auslegung, die inhärenten Schwierigkeiten der Arbeit, ihre mehr oder weniger Kenntnis der griechischen und hebräischen Sprache, sie ab und zu anders übersetzt aus dem Massoretes, weil sie die Texte lesen anders, das war natürlich, für, Hebräisch geschrieben in eckigen Zeichen, und bestimmte Konsonanten nicht nur sehr ähnlich in Form, es war leicht zu verwechseln ihnen gelegentlich und so eine fehlerhafte Übersetzung; darüber hinaus ihre hebräischen Text geschrieben, ohne Abstände zwischen den einzelnen Worten, sie könnte leicht einen Fehler machen in der Trennung der Wörter, und schließlich, als der hebräischen Text zur Verfügung enthielt keine Vokale, könnten sie liefern unterschiedliche Vokale aus denen später durch die Massoretes.

Auch hier dürfen wir nicht denken, dass wir derzeit die griechische Text genau so, wie es geschrieben wurde von den Übersetzern, die häufiger Transkriptionen in den frühen Jahrhunderten, als auch die Korrekturen und Ausgaben von Origenes, Lucian, Hesychios und beeinträchtigt die Reinheit der Text: freiwillig oder unfreiwillig die Kopisten viele textuelle corruptions, Umstellungen, Ergänzungen, Auslassungen und kriechen in die primitiven Text der Septuaginta.

Insbesondere können wir neben der Kenntnis der parallelen Passagen, Erläuterungen, oder doppelte Übersetzungen, die durch Randnotizen.

Auf dieser konsultieren Dict.

de la Bible, Kunst.

cit., und Swete, "Eine Einführung in das Alte Testament in griechischer Sprache".

Sprache

Jeder räumt ein, dass die Septuaginta-Version wurde in populären griechischen, der koiné dislektos.

Aber ist die griechische des Alten Testaments ein spezielles Idiom?

Viele Behörden behaupten, dass es ist, wenn sie anderer Meinung hinsichtlich seiner realen Charakter.

Die "Dict. De la Bible", sv Grec Biblique, behauptet, es sei "die hebraicizing Griechisch gesprochen von der jüdischen Gemeinde in Alexandria", der beliebten griechischen von Alexandria "mit einer sehr großen Beimischung von Hebraicisms".

Das gleiche Wörterbuch, sv septante, erwähnt die jüngeren Stellungnahme Deissmann, dass die griechische der Septuaginta ist lediglich der gewöhnliche Mundart Griechisch, die reine koiné der Zeit.

Deissmann Grundlagen seiner Theorie in die perfekte Ähnlichkeit der Sprache der Septuaginta und dass der Papyri und die Inschriften des gleichen Alters, er ist der Auffassung, dass die syntaktische Eigenheiten der Septuaginta, die auf den ersten Blick scheinen die Theorie zugunsten einer speziellen Sprache , Ein hebraicizing Griechisch, sind hinreichend erklärt sich aus der Tatsache, dass die Septuaginta ist eine griechische Übersetzung der Hebräischen Büchern.

Impressum Geschrieben von A. Vander Heeren.

Transkribiert von Nick Austriaco.

Dedicated mit Dankbarkeit zu Gott, dass die katholische Stipendium des MIT Die katholische Enzyklopädie, Band XIII.

Veröffentlicht 1912.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, 1. Februar 1912.

Remy Lafort, DD, Zensor.

Imprimatur. + John Cardinal Farley, Erzbischof von New York

Die genehmigten Fassung

Katholische Informationen

Bezeichnung für die englische Übersetzung der Bibel von der Kommission ernennt James I, und in Folge oft gesprochen als "King James's Bible".

Es liegt im allgemeinen unter Verwendung Englisch sprechenden Nicht-Katholiken.

Um zu verstehen, deren Herkunft und Geschichte, eine kurze Umfrage ist notwendig, der älteren englischen Übersetzungen der heiligen Schriften.

Von sehr frühen Zeiten Teile der Bibel wurden übersetzt ins Englische.

Es ist bekannt, dass der Ehrwürdige Bede war die eine Übersetzung von St. John's Gospel auf seinem Totenbett.

Aber die Geschichte der englischen Bibel als Ganzes nicht zurückgehen annähernd so weit, sie stammt aus der sogenannten Version Wyclif, geglaubt zu haben über das Jahr 1380.

Die Übersetzung wurde von der Vulgata, da sie dann bestanden, das heißt, bevor die Sixtine und Clementine Revisionen und war gut und richtig getan.

Abbot Gasquet entgegnet selbstbewusst (The Old English Bibel, 102 sqq.), Es sei in Wirklichkeit der katholischen Herkunft, und nicht aufgrund Wyclif überhaupt; auf jeden Fall scheint es ziemlich sicher, dass er keine Aktien in irgendeinem Teil davon mit Ausnahme der Evangelien, auch wenn er in diesen; und es gibt Anzeichen dafür, dass Kopien der gesamten waren in den Händen von guten Katholiken, und wurden von ihnen lesen.

Die Version, jedoch ohne Zweifel abgeleitet seinen Chef von der Bedeutung ihrer Benutzung durch Wyclif und der Lollards, und es ist in diesem Zusammenhang, dass es sich im Wesentlichen in Erinnerung.

Während die Fortschritte der Reformation eine Reihe von englischen Versionen erschienen, übersetzt zum größten Teil nicht aus der Vulgata, sondern von den ursprünglichen Hebräisch und Griechisch.

Davon ist die berühmteste waren Tyndale's Bible (1525); Coverdale's Bible (1535); Matthews' Bibel (1537); Cromwell's, oder die "Great Bible" (1539), die zweite und nachfolgende Ausgaben, von denen bekannt waren, wie Cranmer's Bible; der Genfer Bibel (1557-60) sowie der Bischof der Bibel (1568).

Die Kunst des Druckens wird bis zu diesem Zeitpunkt bekannt ist, Kopien aller in Umlauf gebracht werden diese frei zwischen den Menschen.

Das gab es viel gute und geduldige Arbeit in ihnen, keiner wird bestreiten, aber sie waren marred durch die Perversion von vielen Passagen, durch die theologische Ausrichtung der Übersetzer, und sie wurden von allen Seiten zu dienen, die Ursache des Protestantismus.

Um die bösen Folgen dieser Versionen, die Katholiken entschlossen, produzieren ein Eigenleben.

Viele von ihnen wurden dann leben in verschiedenen Zentren auf dem Kontinent, wurden gezwungen, England zu verlassen, auf Grund des Strafgesetzbuches Gesetze, und die Arbeit wurde von den Mitgliedern von Allen's College, in Douai, in Flandern, was für eine Zeit übertragen nach Reims.

Das Ergebnis war das Neue Testament Reims (1582) und der Douay Bibel (1609-10).

Die Übersetzung wurde von der Vulgata, und zwar genau, war leider mangelhaft in literarischen Form, und so voll von Latinisms werden, um an Orten, kaum verständlich.

Tatsächlich, ein paar Jahre später, Dr. William Fulke, ein bekannter Puritan controversialist, brachte ein Buch, in dem der Text der Bischöfe "Bibel und die Reims Testament gedruckt wurden, parallel Spalten, mit dem alleinigen Zweck der Diskreditierung der letztgenannten Werden.

In diesem hat er nicht ganz gelingen, und es ist heute allgemein anerkannt, dass die Douay Bibel enthaltenen viel ausgezeichnete und wissenschaftliche Arbeit, seine Fehler zu sehr wegen Überschuldung keine Angst zu opfern Genauigkeit.

In der Zwischenzeit wurden die Protestanten immer unzufrieden mit ihren eigenen Versionen, und bald nach seinem Beitritt King James I ernannt, eine Provision von Überarbeitung - die einzige praktische Ergebnis des Hampton Court gefeiert Konferenzen.

Die Kommissare, nummeriert, siebenundvierzig, wurden in sechs Unternehmen, von denen zwei saßen in Oxford, Cambridge, und Westminster, respectively; jedes Unternehmen verpflichtet, ein bestimmtes Teil der Bibel, und seine Arbeit wurde später von einem überarbeiteten engere Ausschuss gewählt aus dem ganzen Körper.

Die Anweisungen für ihre Verfahren wurden, um die Bischöfe "Bibel, das war im Einsatz, in den Kirchen, da ihre Grundlage, korrigieren sie durch einen Vergleich mit der hebräischen und griechischen Texten.

Sie erhielten eine Liste von anderen englischen Fassung, die sie waren zu konsultieren.

Die Kommissare an die Arbeit in 1607, und ihre Arbeit in der kurzen Zeit von zwei Jahren und neun Monaten, wobei das Ergebnis, was ist jetzt bekannt als "Authorized Version".

Obwohl zunächst etwas langsam in die allgemeine Akzeptanz gewinnen, den autorisierten Version inzwischen berühmt als ein Meisterwerk der englischen Literatur.

Die erste Ausgabe erschien 1611, kurz nach der Douay Bibel, und obwohl diese letztere war nicht eine der Versionen, die in den Anweisungen, um die Revisoren, ist es verständlich, dass er erheblichen Einfluss auf sie (siehe Vorwort zur überarbeiteten Fassung, i, 2. Auch, JG Carleton ", Reims und die englische Bibel").

Die genehmigten Fassung wurde gedruckt in der üblichen Form von Kapiteln und Versen, und vor jedem Kapitel eine Zusammenfassung ihrer Inhalte vorgesetzt wurde.

Keine andere Fremdstoffe wurde gestattet, mit Ausnahme einiger marginaler Erklärungen im Sinne bestimmter hebräischen oder griechischen Wörtern, und eine Reihe von Querverweisen auf andere Teile der Heiligen Schrift.

Am Anfang stand eine Widmung an König James und eine kurze "Ansprache an die Leser".

Bücher wie Ecclesiasticus, und Machabees, und Tobias, die von Protestanten apokryph zu werden, wurden natürlich ausgelassen.

Zwar hieß es auf der Titelseite, dass die autorisierten Version wurde "ernannt zu werden, lesen Sie in den Kirchen", in der Tat kam es in nur schrittweise.

Für die Briefe und Evangelien, sie nicht verdrängen die Bischöfe 'Version, bis die Revision der Liturgie in 1661 und für den Psalmen, diese Version wurde beibehalten bis zum heutigen Tag, denn es wurde festgestellt, dass die Menschen waren so daran gewöhnt, Gesang es, dass jede Änderung war nicht ratsam, wenn nicht gar unmöglich.

Erhebliche Änderungen vorgenommen wurden, von Zeit zu Zeit in den aufeinanderfolgenden Ausgaben des autorisierten Version, in den Anmerkungen und Hinweise, und einige sogar in den Text.

Ein System der Chronologie basiert im Wesentlichen auf die Berechnungen von Erzbischof Ussher wurde erstmals in 1701, aber in vielen späteren Ausgaben sowohl die Termine und viele oder sogar alle, die Referenzen oder mündliche Notizen wurden ausgelassen.

Es wird allgemein zugegeben, dass die autorisierten Fassung wurde in fast jeder Hinsicht eine große Verbesserung gegenüber einem seiner Vorgänger.

So viel war dies der Fall, wenn Bischof Challoner seine Revision der Douay Bibel (1749-52), die jetzt gemeinsam im Einsatz bei den Englisch sprechenden Katholiken, er habe nicht Skrupel zu leihen weitgehend aus.

Tatsächlich, Kardinal Newman gibt es als seine Stellungnahme (Tracts Theol. Und Eccles., 373) Challoner, dass die Revision war sogar näher an den autorisierten Version als auf dem ursprünglichen Douay, "nicht in grammatische Struktur, sondern in Phraseologie und Diktion".

Dennoch blieb es in der autorisierten Version hier und dort Spuren von kontroversen Vorurteilen, wie zum Beispiel in der Angel's Anrede an die selige Jungfrau Maria, die Worte "hoch favorisiert", eine sehr unvollständige Darstellung des Originals.

In solchen Fällen, Unnötig zu sagen, Challoner eingehalten werden die Douay.

Hinzu kommt, dass in der autorisierten Version die Namen von Personen und Orte wurden in der Regel in einem anglicized Form bereits im Einsatz, die aus der hebräischen Schreibweise, Challoner fast immer der Vulgata Namen, die kommen ursprünglich aus der Septuaginta.

Es ist teilweise darauf zurückzuführen, dass die autorisierten Version verfügt über einen fremden Klang zu katholischen Ohren.

Die genehmigten Version blieb im Besitz unbestritten zu den größten Teil aus drei Jahrhunderten, und wurde Teil des Lebens der Menschen.

In der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts, aber es begann zu berücksichtigen, dass die Fortschritte der Wissenschaft gefordert, eine neue Version der sollte sich die Ergebnisse der modernen Forschung.

Die Arbeit wurde zu Fuß durch die Einberufung in 1870, und ein Ausschuss gebildet wurde, in dem die Amerikaner zusammengearbeitet, was in der Ausgabe der revidierten Fassung (1881-84).

Die überarbeitete Version hat noch nie erhalten jede konkrete kirchliche Sanktion, noch hat sie offiziell eingeführt Kirche in Gebrauch.

Es hat einfach seinen Weg auf seine Verdienste.

Aber obwohl in die heutige Zeit ist es wesentlich, die von Studenten, für die breite Öffentlichkeit (nicht-katholische) den autorisierten Version noch hält seine Boden, und zeigt keine Anzeichen für den Verlust seiner Popularität.

Impressum Geschrieben von Bernard Ward.

Transkribiert von Janet Grayson.

Die katholische Enzyklopädie, Band II.

Veröffentlicht 1907.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, 1907.

Remy Lafort, STD, Zensor.

Imprimatur. + John M. Farley, Erzbischof von New York

Bibel-Manuskripte

Jüdische Sicht Informationen

Mit diesem Begriff bezeichnet werden handschriftliche Kopien und Handschriften der hebräischen Bibel als Ganzes oder mehrerer Bücher in Gruppen nach einer bestimmten Reihenfolge (siehe Bibel Canon) oder einzelner Bücher.

Manchmal, wenn auch nicht häufig, sie enthalten Sammlungen von freistehenden prophetische Auswahl (siehe Hafṭarah), in der Regel im Zusammenhang mit dem Pentateuch (siehe Strack, "Zeitschrift für die Gesammte Lutherische Theologie und Kirche", 1875, S. 594).

Es wird unterschieden zwischen Manuskripte, die für den Einsatz in der Synagoge und in der öffentlichen Lesung und die für private Zwecke.

Ursprünglich sowohl die heilige Kopien oder öffentlichen und dem privaten oder profan wurden in Form von Rollen, da dies die einzige Art von Buch-Antike bekannt.

Nach dem leaved Form von Büchern in Mode kam (aus dem vierten Jahrhundert seit Beginn der Zeitrechnung), Einhaltung der Ahnen Modell wurde darauf auf die bei diesen vorbehalten heiligen Verwendung zu öffentlichen Gottesdienst.

Zwar verlangt nur für den Pentateuch und das Buch von Esther, diese Übereinstimmung ist, wie der Name schon sagt, wurden bei einem hohen Zeit auch für die vier verbleibenden Megillot, wie Unterricht in bestimmten Festivals.

Warum sie und die Sammlungen des Hafṭarot nicht mehr mit dem historischen Vorbild nicht festgestellt werden kann.

Regeln für das Schreiben.

Der Pentateuch und Esther, wenn die für synagogal verwenden, sind verpflichtet, sich schriftlich mit gewissenhafte Aufmerksamkeit zu festgelegten Regeln im Gesetz (siehe Soferim).

Sie müssen schriftlich in eckigen Charaktere (auch bekannt als, siehe Alphabet), ohne Vokal-Punkte und Akzente, auf Pergament aus den Häuten der "sauberen" Tiere, die, wenn sie ordnungsgemäß vorbereitet, sind zusammen genäht von Threads von der gleichen Herkunft.

Wenn vier Fehler sind in einer Spalte oder ein einziger Fehler entdeckt in der "offenen" und "geschlossen" Teile des Gesetzes, oder in den Einrichtungen des metrischen Portionen, die gesamte Kopie wird gerendert ungeeignet für den Einsatz () und muss begraben werden.

Great-Alter durch lange Verwendung und Exposition gegenüber klimatischen und anderen Einflüssen, die Fäule und anderen Mängeln-gehört zu den Ursachen, die eine Kopie machen unverwendbar, und dieser Umstand erklärt, warum sehr alten Kopien sind nicht gefunden.

Die Manuskripte, die für den privaten Gebrauch sind sehr unterschiedlich in Größe, Material, und Charakter.

Sie sind in Rollen und in Buchform-Folio, Quarto, octavo, und duodecimo.

Einige sind auf Pergament geschrieben, einige in Leder, andere auf dem Papier, einige in eckigen Charaktere, andere in rabbinischen (letztere nur in der Neuzeit).

Sie sind in der Regel mit Vokal-Punkte, geschrieben in einer anderen Farbe aus der Konsonanten, die-sind immer in schwarz.

Erste Wörter oder Buchstaben werden häufig in Gold und Silber, einige der Tat sind kunstvoll beleuchtet.

Manchmal in der inneren Ränder der Spalten sind Masoretic fest, die äußere sind reserviert für scholia, und in moderner Manuskripte, für rabbinischen Kommentaren.

Jemenitischen Handschriften haben in der Regel keine Spalten, und jeder Vers wird begleitet von den entsprechenden Vers aus dem Targum Onkelos und die arabische Übersetzung von Saadia.

Der Platz am unteren Rand der Seiten ist manchmal besetzt durch den Kommentar von Raschi.

Kolophone und Aufschriften.

Im Allgemeinen sind die Manuskripte sind mit Inschriften, die den Namen des Kopisten und die Termine der Schriftform.

Verschiedene Epochen werden in der Berechnung dieser Termine: dass der Erschaffung der Welt, dass der Seleucids, das der Zerstörung des Tempels, und schließlich, dass der babylonischen Exil (siehe ERA).

Das Zeitalter der Manuskripte ist undatiert Etwa durch die Tinte, die Qualität der Pergament, das Vorhandensein oder Fehlen von Masoretic Notizen und von paleographic Zeichen (siehe Paläographie).

Wie bereits erwähnt, erhaltenen Handschriften sind nicht von sehr großer Antike.

Zusätzlich zu den bereits gegebenen Erklärung, dieses Phänomen, umso neugieriger, denn nach jüdischen Gesetz, jede Jude hätte mindestens eine Kopie in seinem Haus, ist sehr plausibel entfielen auf die erweiterte Theorie von Brian Walton, nämlich, dass mit der endgültigen Beilegung des Masorah im siebten Jahrhundert, viele Kopien müssen verworfen wurden wegen ihrer Verstöße der etablierten Masoretic Regeln.

Wenn Talmud Yerushalmi (Ta'anit LXVIII. 1) wird gutgeschrieben, während der Tempel noch stand, Standard-Codices des Pentateuch wurden offiziell anerkannt.

Diese wurden hinterlegt vor dem Gericht des Tempels und diente als Vorbild für die Richtigkeit.

Nach Angaben der zitierten Passage, drei wurden bekannt durch die jeweils folgenden Namen: "Sefer Me'on", so genannte wegen seiner Lesung statt (Mose XXXIII. 27); "Sefer Za'aṭuṭe," wegen seiner Lesung anstelle von (Ex xxiv. 5) und "Sefer Hi," wegen seiner Lesung mit einer yod Passagen in neun statt elf.

Die Masorites Auch zu haben scheinen konsultiert Standard-Manuskripte gefeiert für ihre Genauigkeit in der Redaktion des Textes und bei der Zusammenstellung der Masoretic Glossen.

Obwohl keines dieser ist erhalten geblieben, die folgenden werden als Behörden in fast jedem Manuskript von Bedeutung:

Codex Muggeh,

Das bedeutet, die korrigiert Codex: Zitiert durch die Masorites entweder durch seinen vollen Titel () oder einfach als "Muggeh" ().

Codex Hilleli ():

Der Ursprung des Namens ist nicht bekannt.

Nach Zacuto, dieser Kodex wurde von einem gewissen Hillel in über 600 seit Beginn der Zeitrechnung.

In seiner Chronik, zusammengestellt etwa 1500, Zacuto äußert sich wie folgt:

"Im Jahr 4957, in der achtundzwanzigste von AB (Aug. 14, 1197) gab es eine große Verfolgung der Juden in das Reich von Leon in der Hand der beiden Königreiche, kam es zu belagern. Zu diesem Zeitpunkt sie entfernt von dort die vierundzwanzig heiligen Bücher, die geschrieben wurden etwa 600 Jahre vor. Sie wurden geschrieben von R. Hillel ben Moses ben Hillel, und damit auch seinen Namen erhielt der Codex, der hieß "Hilleli."

Es war überaus korrekt, und alle anderen Codices wurden überarbeitet, nachdem es. Ich sah die restlichen zwei Teile davon, mit den ehemaligen und Latter Prophets, geschrieben in großen und schönen Zeichen; diese waren auch die von den Exilanten nach Portugal verkauft und in Bugia in Afrika, wo sie noch sind, nachdem geschrieben worden über 900 Jahren. Kimḥi in seiner Grammatik auf Anz. x. 4 besagt, dass der Pentateuch des Hillel Codex wurde extant in Toledo. "

Codex Sanbuki:

Häufig zitiert in der Masorah Parva, und hoch gelobt für seine Genauigkeit von Menahem de Lonzano in seinem "Oder Thora."

Laut Christian D. Ginsburg, der Name dieses Kodex ist abgeleitet von "Zambuki" auf dem Tigris, an die Gemeinde gehörte.

Codex Yerushalmi:

Zu belegen durch Ḳimḥi ( "Miklol", hrsg. Fürth, 1793, S. 184b), dem Codex war für viele Jahre in Saragossa und wurde ausführlich von der Grammatiker und Lexikograph Ibn Janaḥ.

Es wird oft zitiert in der Masorah als Aussteller eine andere Orthographie aus, dass der Codex Hilleli.

Codex Jericho, auch Jericho Pentateuch ():

Der Name scheint zu implizieren, dass das Manuskript umarmte nur der Pentateuch.

Es wird erwähnt, durch Elija Levita, in "Shibre Luḥot", wie zuverlässig die meisten für die Akzente.

Codex Sinai ():

Viele Meinungen gibt es in Bezug auf die Ableitung des Namens.

Die plausibelste ist, dass sie stammt aus der "Mount Sinai", ebenso wie die Codices Jericho Yerushalmi und bezeichnen die Orte ihrer Herkunft.

Es wird erwähnt, in der Masorah, und ist auch zitiert von Elijah Levita in seiner Arbeit zitiert oben.

Codex Great Maḥzor ():

Dieser enthielt wahrscheinlich die jährlichen oder Dreijahres-Zyklus ( "Maḥzor") von Lehren zu lesen unter der Woche-Tagen, Sabbaths, Feste, und fastet, daher ihr Name.

Codex Ezra:

Zitiert in der Masorah Parva.

Ein Manuskript professing werden eine Kopie dieses Kodex ist im Besitz von Christian D. Ginsburg.

Codex Babylon ():

Unterschiede ( "ḥillufin") gab es zwischen den westlichen Schulen (), der Chef der Sitz von Tiberias war, und den östlichen (), der wichtigsten Zentren wurden von der Nehardea und Sura, in der Lesung von vielen Passagen, dies gibt dem codex Ost-Rezension (siehe Masorah).

Ein weiterer Standard-Kodex der diente als Modell zum Zeitpunkt des Maimonides war, dass in der zehnten Jahrhundert von dem renommierten Masorite Aaron ben Moses ben Asher von Tiberias (vgl. Maimonides, "Yad," Sefer Tora, viii. 4).

Dieser Kodex wurde für eine lange Zeit geglaubt, als identisch mit denen, die in der Synagoge in Aleppo (Jacob Saphir,, I. 12b; Grätz, in "Monatsschrift", 1871, S. 6; 1887, S. 30; Strack, " Prolegomena Critica ", pp. 44-46).

[DE Adler ( "Kaufmann Gedenkbuch", S. 130) argumentiert, dass die Aleppo Codex ist eine Kopie, nicht das Original, aber Wickes ( "Hebräisch Akzentuierung", Vorwort, S. vii., Oxford, 1887) macht deutlich, dass " die Erklärung der codex Zuweisung an (Aaron ben Moses) Ben-Asher ist eine Fabrikation. "

EGH

Zwei Manuskripte gefeiert glaubte zu sehr alten sind immer noch erhaltenen in Syrien.

Einer von ihnen, die Damaskus Codex, die nach der Inschrift auf seinem Titel-Seite (fügte jedoch hinzu, durch eine spätere Hand), wurde im dritten Jahrhundert seit Beginn der Zeitrechnung, gehört zu einer jüdischen Familie von Damaskus namens Parḥi Und ist ausgestellt auf die Bewohner in Fest-Tage.

Die andere ist in einer Grotte von den Bewohnern der Jobar in der Nähe von Damaskus.

Anzahl der MSS.

Die Zahl der hebräischen Bibel Manuskripte in europäischen Bibliotheken, ist beträchtlich.

Die älteste Sammlung ist, dass in der kaiserlichen Bibliothek, St. Petersburg, ehemals in der biblischen Odessa-Gesellschaft Bibliothek.

Eine Beschreibung einiger dieser Handschriften wurde von Ephraim Moses Pinner in einem Pamphlet "Prospekt der Alten Hebräischen und Rabbinischen Manuscripte", usw., Odessa, 1845.

Eine vollständige Beschreibung von Strack und Harkavy ist, die in ihren Katalog ein.

Die älteste Handschrift dieser wertvollen Sammlung ist eine Pentateuch brachte aus Derband (Dagestan), geschrieben vor 604 seit Beginn der Zeitrechnung.

Es besteht aus fünfundvierzig Skins mit 226 Spalten, und besteht aus sechs Teilen: (1) Gen. I.-XLVI.

25, Ende (9 Fellen, 52 Spalten, 51 Zeilen; Taggin durch eine spätere Hand).

(2) Gen XLVI.

26-Nummern (24 Felle, 134 Spalten, 50 Zeilen, ohne Taggin).

(3) Deut.

I.-XVII.

(4 Skins, 21 Spalten, 51 Zeilen, ohne Taggin).

(4) Deut.

XVII.-XXI.

4 (1 Haut, 3 Spalten, 51 Zeilen).

(5) Deut.

XXI.

5-XXIII.

23 (1 Haut, 3 Spalten, 51 Zeilen).

(6) Deut.

XXIII.

24-Ende der Deut.

(4 Skins, 13 Spalten, 51 Zeilen).

Das älteste Manuskript in Buchform in der Bibliothek von St. Petersburg stammt aus dem 916.

Es besteht aus 225 Blätter, jedes Blatt der Länge nach geteilt in zwei Spalten mit 21 Zeilen auf die Spalte, mit Ausnahme der folio 1a und folio 224A-B, die Ausstellung epigraphs.

Es enthält die Letzten Propheten.

Zwei Linien der Masorah Magna erscheinen in der unteren Marge von jeder Seite, während die Masorah Parva nimmt das Zentrum Abstand zwischen den Spalten.

Die Vokal-Punkte sind superlinear in der so genannten babylonischen System.

Die Gesamtzahl der Bibel Handschriften in der Bibliothek St. Petersburg ist 146.

In Bibliotheken.

Das British Museum verfügt über 165 Handschriften Bibel, die älteste davon ist die Masoretic Bibel geschrieben 820-850.

Diese enthält die Pentateuch und besteht aus 186 Blätter, 55 davon waren auf einmal fehlen, sondern sind von einem späteren Hand.

Die Bodleian Library, Oxford, verfügt über 146 Handschriften Bibel, die älteste davon stammt aus 1104.

Cambridge zählt 32, die älteste zu sein glaubte, des zehnten Jahrhunderts.

Manuskripte in der Bibel gesundes Zahlen sind auch in privaten Bibliotheken in England, die bedeutendste Sammlung ist, dass der EN-Adler.

Diese enthält etwa 100 Codices, die älteste stammt aus dem neunten Jahrhundert.

Die Bibliothèque Nationale, Paris, hat 132 Bibel Manuskripte, die älteste mit dem Datum 1286.

Die Anzahl der Bibel Handschriften in der Wiener Library ist 24.

Der älteste (von Kennicott unter Nr. 126) enthält die Letzten Propheten und die Hagiographa, geschrieben in der zehnten Jahrhundert.

Steinschneider Bibel beschreibt 14 Handschriften in der Königlichen Bibliothek in Berlin; keiner von ihnen ist sehr alt.

De Rossi beschreibt 848 Handschriften (jetzt in Parma), die älteste ist die Nr. 634, mit Lew.

XXI.

19-Anz.

i. 50, geschrieben im achten Jahrhundert.

Die Vatikanische Bibliothek besitzt 39 Bibel Manuskripte, die beschrieben wurden von Joseph Simon Assemani und Stephen Ephodius Assemani.

Mehrere Bibel Manuskripte sind in den Bibliotheken der Leipsic, München, und Leyden.

Einige Bibel Manuskripte wurden aus China.

Sie sind zum Teil Synagoge Rollen, zum Teil private Kopien, deren Text nicht unterscheiden sich von den Masoretic Bibeln.

Ein Pentateuch der Malabar-Juden ist jetzt in England.

Es ähnelt im großen und ganzen die üblichen Synagoge Rollen, abgesehen davon, dass es steht geschrieben in rot Haut.

Samariter Handschriften des Pentateuch finden sich im British Museum, der Bodleian, St. Petersburg, Parma, der Vatikan und Bibliotheken, um eine Beschreibung von ihnen, den jeweiligen Katalogen abgefragt werden können.

Wie kann Kuriositäten erwähnt Hebräisch Pentateuch in arabischen Ziffern, jetzt im britischen Museum; der Pentateuch in lateinischen Buchstaben in der Bodleian Library, und schließlich die Fragmente des Pentateuch in umgekehrtem Alphabet entdeckt in letzter Zeit in der Kairoer Genizah.

Emil G. Hirsch, Isaac Broydé


Jüdische Enzyklopädie, erschienen zwischen 1901-1906.

Bibliographie:


Kennicott, Dissertatio Generalis; Walton, Prolegomena zu der polyglotte; S. Davidson, Treatise on Biblical Criticism; Strack, Prolegomena Critica in Vetus Testamentum Hebraicum; Christian D. Ginsburg, Einführung in die Masoretico-Kritische Edition der hebräischen Bibel, pp.

421 ff..

Bibel Übersetzungen

Jüdische Sicht Informationen

Die Targums.

Jüdische Übersetzungen des Alten Testaments wurden von Zeit zu Zeit durch Juden, um die Bedürfnisse, sowohl im öffentlichen Dienst und im privaten Leben, von denen, hatte nach und nach verloren das Wissen der alten nationalen Zunge.

In Palästina selbst, Hebräisch wurde zunächst von Aramäisch, dann mit griechischen und schließlich durch Arabisch.

Teile der Bibel selbst (Daniel und Esra) sind in Aramäisch, und es gibt keinen Konsens unter den Gelehrten Stellungnahme dazu, ob diese Teile wurden ursprünglich geschrieben, dass die Zunge oder wurden übersetzt aus dem Hebräischen.

Obwohl Hebräisch blieb die heilige und die literarische Sprache, das Wissen über sie müssen verblasst zu einem solchen Grad in der zweiten Jahrhunderts vor der Zeitrechnung, dass es erforderlich geworden ist, für eine "meturgeman" übersetzen die wöchentliche Pentateuch und prophetische Lehren wie in der Synagoge (Berliner, "Onkelos", S. 7; Friedmann, "Akylos und Onkelos", S. 58).

Die Behauptung, die von den beiden Gelehrten nur zitiert, dass die Targums stammen aus der Zeit von Esra, ist unbegründet, da sie geschrieben werden in einer West-aramäischen Dialekt.

Die Behörden der Synagoge nicht gerne zulassen, dass solche Übersetzungen geschrieben werden.

Sie sind der Meinung, dass dies wäre, eine Prämie auf Unkenntnis des Textes, und dass das biblische Wort wäre in Gefahr, schlecht interpretiert oder sogar missverstanden.

Sie wollte die Gefahr minimieren, indem nur ein Vers zu lesen und übersetzen zu einem Zeitpunkt, im Falle des Gesetzes, und drei im Falle des Propheten (Meg. iv. 4).

Einige Passagen wurden nie übersetzt werden öffentlich, zB Gen XXXV.

22; Ex.

XXXII.

21-25; Anz.

VI.

23-26; Lev.

XVIII.

21 (Meg. iv. 10; sehen. Berliner, lcp 217; Ginsburger, "Monatsschrift", XLIV. 1).

Diese Passagen finden sich in Pseudo-Jonathan und in der Midrashim für den privaten Gebrauch.

Es ist deutlich erklärt, dass keine schriftliche Ausfertigung des Targum wurde zur Verwendung in den öffentlichen Dienst (Yer. Meg. Iv. 1), obwohl für private Zwecke Kopien durften gemacht werden.

Der Talmud ist es wahr, nennt eine schriftliche Targum zum Buch Ijob, der in den Besitz von Rabban Gamaliel I. während des Zweiten Tempels, ca. 20-40 CE (Tosef., SHAB. Xiv. 2; Bab. SHAB. 115a; Soferim xv. 2; vergleichen Berliner, lcp 90), und das war dann vergraben im Auftrag von Gamaliel.

In Yer.

SHAB.

XVI.

1 eine Variante Tradition erzählt von einem solchen Targum wurden in den Händen der beiden der älteren und der jüngeren Gamaliel.

Obwohl diese Tradition wird auch von Bacher (vgl. aramäische Sprache) gibt es keine Möglichkeit der Überprüfung dieser Aussage, die bestehenden Targum zu diesem Buch wird von einem viel späteren Zeitpunkt.

Die Tradition kann sicherlich nicht auf eine griechische Übersetzung, wie Grätz ( "Monatsschrift", XXVI. 87) gilt.

Nach Blau ( "Einleitung", S. 79) ist der Verweis auf eine Kopie in die Alte hebräische Schrift.

Die Targum ist weitgehend eine Paraphrase, die Reproduktion der rabbinischen Tradition im Hinblick auf die Bedeutung des Textes.

Für eine Geschichte des Targum Targum sehen.

Im Vorübergehen ein Wort zu sagen über die Samariter-Version des Pentateuch in der West-aramäischen Dialekt, der den Samaritern auf einmal sprach.

Es ist, als noch nicht möglich zu sagen, in dem Jahrhundert diese Version gemacht wurde.

Auch wenn die Zitate im Rahmen der Bildunterschrift τὸ Σαμαρειτικόυ, die auch in den scholia zu Origen's Hexapla, beziehen sich darauf, Kohn ist der Auffassung, dass sie aus einer griechischen Übersetzung der Samariter in Ägypten.

Der Text wurde editiert Samariter im Zeichen von H. und K. Petermann Vollers (Berlin, 1872-91), und in Hebräisch Zeichen von A. Brüll (1873-75), von der London Polyglot.

Heidenheim M. 's Ausgabe auf Hebräisch Zeichen, von denen nur Genesis erschienen ( "Bibliotheca samaritana," I., Leipsic, 1884), wurde sehr stark kritisiert (vgl. Nestle, "Uebersetzungen der Bibel", S. 205).

Einfluss des Hellenismus.

Die Abrechnung einer großen Zahl von Juden in verschiedenen Teilen der griechischen Welt, die Hellenization von Palästina, und die Präsenz in Jerusalem von Juden aus allen Ländern, vor allem von denjenigen nach griechischem Einfluss, im Laufe der Zeit gezwungen, die Rabbiner zur Behandlung der Frage mehr liberal.

Nach Meg.

ii. 1, war es verboten, lesen Sie die Megilla in Aramäisch oder in irgendeiner anderen nicht-hebräische Sprache, mit Ausnahme der ausländischen Juden () in Jerusalem (vergleiche die Baraita in Bab. Meg. 18a; SHAB. 115b), und dass diese ausländischen Juden wurden in der Stadt in großer Zahl aus gesehen ist Apostelgeschichte ii.

5-11. Also, auch ist es gefunden, nach einer anderen Tradition (Meg. i. 8), das war es gestattet, schreiben die biblische Bücher in allen Sprachen (); obwohl R. Simon ben Gamaliel einschränken würde diese Erlaubnis auf Griechisch (Yer. Meg. I. 1.): "Nach sorgfältiger Prüfung wurde festgestellt, dass der Pentateuch könnte angemessen übersetzt nur in griechisches").

Der Nachweis besteht aus der Tatsache, dass in der Synagoge der griechischen war frei verwendet (Tosef., Meg. Iv. 13).

Es gibt sogar eine Tradition, dass die griechischen Buchstaben wurden engraven auf der Brust in die Tempel, in dem die Schekel gehalten wurden (Sheḳ. iii. 2); und es gibt auch christliche Zeugnis in diesem Sinne (Justin, "Cohortatio Ad Græcos", xiii. ; Tertullian, "Apologia", xviii.; Frankel, "Vorstudien", S. 56).

Es wird berichtet, dass in Kleinasien R. Meïr nicht in der Lage war zu finden Megilla in Hebräisch (Tosef., Meg. Ii. 4) und die wöchentliche Unterrichtsstunden sowohl aus dem Gesetz und die Propheten waren zu einem frühen Zeitpunkt in Griechisch in Alexandria ( "Jude. Quart. Rev." IX. 730).

Dies macht verständlich die Aussage, dass "das Gesetz gelesen werden kann in jeder Sprache" (Soṭah 33a; Meg. 17b).

Der bekannte Passage im Mishnah (Yad. iv. 5) die Nennungen der Levitical Unreinheit, die durch Berühren der biblischen Bücher, und vor allem die, außer der Targum von diesen Bestimmungen, wurde sehr korrekt zu erklären, Blau als beziehe sie sich auf unterschiedliche Grade der Heiligkeit nur: keine Übersetzung könnte, natürlich, werden auf die gleiche Ebene mit dem ursprünglichen Hebräisch.

Zu einem späteren Zeit-vielleicht in der zweiten Jahrhundert ofthe präsentieren Ära-eine andere Ansicht scheint sich durchgesetzt zu haben, und es wurde gesagt, dass der Tag, an dem das Gesetz wurde ins Griechische übersetzt wurde als bedauerlich für die Juden, aufgrund deren die Goldene Kalb wurde (Soferim i. 8, 9).

Selbst zu lehren Kinder Griechisch wurde verboten (Soṭah ix. 14); aber es war noch erlaubt zu lehren ein Mädchen Griechisch, als die Kenntnis dieser Sprache wurde als ein Abschluss.

Offenbar diese Änderung der Ansicht war, die durch den Anstieg der christlichen Kirche, die früher die Bibel nur in der Septuaginta-Version.

Es wird gesehen, daß im Mittelalter der Wunsch, wenden Sie sich bitte die Frauen während der Service-und beauftragen sie dazu geführt, dass die Einführung der Volkssprache, vor allem für die prophetical Lektionen.

Die Abhandlung Soferim macht es sogar die Pflicht "zu übersetzen, für die Frauen, die wöchentliche Lesungen aus dem Pentateuch und die Propheten vor dem Ende des Service. Die Übersetzung wurde nicht gelesen Vers durch Vers nach dem Hebräisch, sondern als ein kontinuierlicher Übergang" (Abrahams, "Jüdisches Leben im Mittelalter", S. 345).

Die Septuaginta.

Die älteste und wichtigste aller Versionen, die von Juden ist, dass dem Namen "Die Septuaginta" ( "Interpretatio septuaginta virorum" oder "seniorum").

Es handelt sich um ein Denkmal aus der Zeit der griechischen gesprochen durch den großen und wichtigen jüdischen Gemeinde von Alexandria, nicht der klassischen griechischen, ja nicht einmal der hellenistischen Stil, die von Alexandria Schriftsteller.

Wenn das Konto von Aristeas als wahr, einige Spuren der palästinensischen Einfluss gefunden werden müssen, aber eine Studie des ägyptischen Papyri, die reichlich vorhanden sind für diesen bestimmten Zeitraums, wird gesagt, von beiden Mahaffy und Deissmann zu zeigen, eine sehr enge Ähnlichkeit zwischen der Sprache sie vertreten, und dass der Septuaginta, ganz zu schweigen von den ägyptischen Worten bereits anerkannt von beiden Hody und Eichhorn.

Diese Papyri haben an einer Maßnahme wieder Aristeas (ca. 200 v. Chr.) in der Stellungnahme der Wissenschaftler.

Auf seinen "Brief an Philocrates" die Tradition in Bezug auf die Herkunft der Septuaginta ruht.

Es ist jetzt der Meinung, dass, obwohl er wurde falsch in einigen Punkten, seine Fakten sind im Allgemeinen verdient Glauben (Abrahams, in "Jude. Quart. Rev." xiv. 321).

Nach Aristeas, der Pentateuch übersetzt wurde zum Zeitpunkt der Philadelphos, der zweite Ptolemäus (285-247 v. Chr.), die Übersetzung wurde gefördert durch den König und begrüßte die Juden von Alexandria.

Grätz ( "Gesch. Der Juden", 3d ed.. Iii. 615) steht allein auf die Zuweisung an die Herrschaft von Philometor (181-146 v. Chr.).

Unabhängig von Aktien der König gehabt haben können, in die Arbeit, es offensichtlich zufrieden ein dringendes Anliegen der jüdischen Gemeinde, darunter ein Wissen über Hebräisch wurde rasch schwindet, bevor die Anforderungen des Alltags.

Es ist nicht bekannt, wann die anderen Bücher der Bibel gemacht wurden ins Griechische.

Der Enkel von Ben Sira (132 v. Chr.), im Prolog zu seiner Übersetzung seines Großvaters Arbeit, spricht über das "Gesetz, Propheten, und der Rest der Bücher" als bereits in seinem aktuellen Tag.

Ein griechischer Chroniken erwähnt wird von Eupolemus (Mitte des zweiten Jahrhunderts v. Chr.); Aristeas, der Historiker, Zitate Job, eine Fußnote auf der griechischen Esther scheint zu zeigen, dass das Buch war im Umlauf vor dem Ende des zweiten Jahrhunderts v. Chr., und Psalter der Septuaginta zitiert in I Macc.

vii. 17. Es ist daher mehr als wahrscheinlich, dass die Gesamtheit der Bibel wurde ins Griechische übersetzt vor Beginn der christlichen Ära (Swete, "Eine Einführung in die OT in griechischer Sprache," ch. I.).

Die große Zahl der griechisch-sprechenden jüdischen Gemeinden in Palästina, Syrien, Mesopotamien, Kleinasien und Nordafrika müssen erleichtert, seine Ausbreitung in allen diesen Regionen.

Die Zitate aus dem Alten Testament in das Neue sind in der Hauptsache aus der Septuaginta, und selbst dort, wo die Nennung ist der indirekte Einfluss dieser Version ist eindeutig gesehen.

Dies wird auch erklären, an einer Maßnahme der zweifellos Einfluss der Septuaginta, auf der syrischen Übersetzung der Bezeichnung "Peshiṭta."

Als Composite-Arbeit, die Übersetzung variiert in den verschiedenen Büchern.

In den Pentateuch, natürlich, es hält sich sehr eng an das Original, in Arbeit, die sie je davon am meisten.

In manchen Büchern (zB Daniel) den Einfluss der jüdischen Midrasch ist offensichtlicher als in anderen.

Wo ist es wörtliche es "unerträglich, wie literarische Werke" (Swete, Ib. S. 22).

Die Übersetzung, die in Zeiten zeigt eine eigentümliche Ignoranz der Nutzung Hebräisch, wurde offenbar aus einem Kodex der stark divergierenden an Orten aus dem Text kristallisiert durch die Masorah.

Sein Einfluss auf die griechisch-sprechenden Juden gewesen sein muss groß.

Im Laufe der Zeit kam es zu der kanonischen griechischen Bibel, wie Luthers Übersetzung wurde der deutschen und der autorisierten Version der Englisch.

Es ist die Version, die von der hellenistischen jüdischen Schriftsteller, Demetrios, Eupolemus, Artabanos, Aristeas, Hesekiel, und Aristobulos, sowie in dem Buch der Weisheit, die Übersetzung von Ben Sira, und die jüdische Sibyllines.

Hornemann, Siegfried, und Ryle haben gezeigt, dass die Grundlagen seiner Philo Zitaten aus der Bibel in die Septuaginta-Version, aber er hat keine Skrupel zum Bearbeiten oder zitiert sie mit viel Freiheit.

Josephus folgt diese Übersetzung eng (Freudenthal, "Hellenistische Studien," ii. 171; Siegfried, in Stade "Zeitschrift," iii. 32).

Es wurde ein Teil der Bibel der christlichen Kirche.

Aquila.

Zwei Dinge jedoch, die das unerwünschte Septuaginta, die langfristig an den Juden.

Seine Abweichung von den anerkannten Text (danach rief der Masoretic) war zu offensichtlich, und es daher nicht als Grundlage für die theologische Diskussion oder für homiletic Interpretation.

Dieses Misstrauen wurde durch die Tatsache, dass sie angenommen worden, wie die Heilige Schrift von den neuen Glauben.

Eine Revision im Sinne der jüdischen kanonischen Text war nicht erforderlich.

Diese Revision wurde von einem proselyte, Aquila, lebte während der Herrschaft von Hadrian (117-138).

Er ist Berichten zufolge wurden ein Schüler von R. Akiba zu haben und verkörperte in seiner Revision der Grundsätze der strengsten wörtlichen Auslegung des Textes; sicherlich seine Übersetzung ist pedantisch, und seine griechischen ist grob.

Er strebte nur zu reproduzieren den Text Wort für Wort, und aus diesem Grund wuchs rasch zu Gunsten der streng jüdischen Kreisen, wo Hebräisch war noch verstanden.

Nicht nur in den Tagen des Origenes war es so populär, aber nach dem Zeugnis des Hieronymus und Augustinus, bis hin zu den vierten und fünften Jahrhundert.

Von dieser Übersetzung einige Fragmente haben sich bis sie uns, zusammen mit vielen Zitaten, die von christlichen Autoren aus Origen's Hexapla.

In der Mitte ofthe sechsten Jahrhundert einen bestimmten Abschnitt der Juden in Byzanz lesen wollte den Sabbat Lektionen in der griechischen als auch in Hebräisch, aber die Rabbiner und Behörden gewünscht, dass nur Hebräisch zu lesen.

Die Diskussion kam vor dem Kaiser Justinian,, im Jahr 553 in einer Novelle, in denen es wurde ausdrücklich festgehalten, dass "die Hebräer sind erlaubt, um die Heiligen Writ in ihren Synagogen in der griechischen Sprache", und der Kaiser riet ihnen die Nutzung entweder die Septuaginta oder die Version von Aquila (Grätz, "Gesch. der Juden", v. 435).

Theodotion und Symmachus.

Eine zweite Revision der Septuaginta wurde durch ein Theodotion, vielleicht ein Landsmann aus Ephesus, haben können, lebte gegen Ende des zweiten Jahrhunderts.

Er wird manchmal gesagt, dass eine Konvertierung zum Judentum.

Seine Revision, auch, liegt in der Natur der zu einem Wiederauftreten der hebräischen Text, aber er vermeidet vollständig die Pedanterie von Aquila, und seine griechischen gibt einen lesbaren Text; das einzige Beweismittel der Pedanterie sind seine Transliterationen einer Reihe von hebräischen Wörter.

Strange zu sagen, seiner Version von Daniel völlig Vertriebenen, der Septuaginta, und in anderen Teilen seiner Übersetzungen sind gelegentlich in normalen Septuaginta Handschriften.

Aus diesem Umstand keine ausreichenden Grund wurde bislang gegeben.

Fragmente seines Werkes finden sich auch in den Resten von Origen's Hexapla.

Ein dritter Übersetzer, Symmachus, deren Datum nicht bekannt ist, versucht zu glätten down Aquila UN-Grecian griechischen durch die Verwendung des Septuaginta und Theodotion.

Er scheint zu sein, die beste Stilistin von allen.

Nach Epiphanius, er war ein Samariter zum Judentum konvertiert, aber Eusebius und Jerome machen aus ihm ein Ebionite.

Von den drei anderen fragmentarischen Übersetzungen ins Griechische, die von Origenes bei der Erstellung seiner Hexapla, nur sehr wenig bekannt ist.

Es ist nicht einmal sicher, dass sie die Arbeit der Juden.

Gegen Ende des vierzehnten Jahrhunderts oder Anfang des fünfzehnten einer anderen Übersetzung ofthe Bibel ins Griechische wurde, von denen der Anteil für den Pentateuch, Ruth, Sprichworte, Cantica, Prediger, Lamentations, und Daniel ist noch erhalten in Manuskript (MS . Gr., Nr. VII.) Aus der Bibliothek von San Marco, Venedig.

Es wurde herausgegeben in eine endgültige Form von Oscar von Gebhardt ( "Græcus Venetus," Leipsic, 1875), mit einem Vorwort von Franz Delitzsch.

Laut Von Gebhardt, Delitzsch, und Freudenthal ( "Hellenistische Studien", S. 129), der Autor war ein Jude, aus irgendeinem Grund oder andere bevorzugt den Kommentar von David Ḳimḥi zu, dass der Raschi.

Der Autor hat auch der ehemalige griechische Versionen.

Der Körper der Arbeit ist getan Dachgeschosswohnung in Griechisch; der aramäischen Teile von Daniel sind gerendert in dorischen.

Delitzsch hat versucht zu ermitteln, der Autor mit einer gewissen Eliseus, ein Jude gelernt, am Hof von Murad I. (siehe "Theol. Lit. Zeit." I. 107; Swete, lcp 56, Nestle, lcp 84).

Auf der anderen Seite, P. Frankl hat versucht zu zeigen, dass der Übersetzer wurde ein Christ und nicht ein Jude ( "Monatsschrift", xxiv. 372).

Laut Grätz ( "Gesch. Der Juden", vii. 318), Shemariah von Negroponte (1328-46) erbrachte das Buch der Genesis ins Griechische, in dem Versuch, Brücke über die Kluft zwischen Karäer aus Rabbinites.

Aber Shemariah der Arbeit war ein Kommentar und nicht um eine Übersetzung (Steinschneider ", hebr.. Bibl." Xv. 39).

Am Übersetzungen der Hafṭarot ins Griechische siehe "Magazin," ii.

5.

Neugriechisch.

Der erste Versuch zur Übersetzung der Bibel in die moderne griechische wurde von einem Mönch von der Insel Kreta, Agapiou unter seinem Namen.

In 1543 veröffentlichte er eine Erbringung der Psalmen, die sich eng an die Septuaginta Übersetzung.

Dies vorangestellt ist die erste jüdische Übersetzung von nur wenigen Jahren.

Eine Spalte der polyglotte Pentateuch (Konstantinopel, 1547) enthielt eine Neo-Griechisch-Version auf Hebräisch Zeichen.

Der Dialekt benutzt wird, dass von Epirus, und kein einziges Wort der türkischen befindet sich in sie.

Obwohl voller Hebraisims, es sei von Bedeutung für das Studium der griechischen Sprachwissenschaft.

Die wenigen Exemplare dieser Ausgabe, die jetzt bekannt zu existieren nicht einverstanden, und es wurde vorgeschlagen, dass Korrekturen wurden in den Text während des Druckens.

In der "Revue des Etudes Grecques" (III. 288 ff.). Belleli abgedruckt hat die ersten vier Kapitel der Genesis, und ein Faksimile des gesamten wurde veröffentlicht von DC Hesseling, "Les Cinq Livres de la Loi" (Leyden, 1897; vergleichen Sie die Diskussion in "Rev. Etudes Juives", XXXV. 132, 314).

Eine Übersetzung von Jonah in moderne griechische befindet sich in einem Manuskript Volumen der Gebete in der Bibliothek der Universität von Bologna, und es ist bekannt, von R. Meïr Katzenellenbogen, dass in seiner Zeit (1470-1565) war es üblich, dass in Padua lesen Sie die Hafṭarah der Buße Tag im Volksmund; dies war auch der Fall in Candia (Kapsali, hrsg. Lattes, S. 22).

L. hat gezeigt, Modena ( "Cataloghi dei Codici Orientali", S. 335, Florenz, 1876), dass dieser dreizehnten Jahrhundert-Manuskript, das kam ursprünglich aus Canea, ist vergleichbar mit MS.

Nr. 1144 in der Bodleian Sammlung (Neubauer, "Cat. Bodl. Hebr.. MSS." Col. 333, "Rev. Etudes Juives", xxiii. 135).

In 1576 Moses ben Elijah Phobian oder Popian, veröffentlicht in Konstantinopel ein Neo-griechische Übersetzung von Job zu dem ausdrücklichen Zweck, den Unterricht in Hebräisch (Belleli, in "Rev. Etudes Juives", xxii. 250; vergleichen Ib. Xxiii. 136, XXIV. 160, und Güdemann, "Quellen" pp. 239-289).

Die Peshiṭta.

Die syrische Übersetzung des Alten Testaments war zweifellos direkt aus dem Hebräischen, obwohl in Antiochia, während des dritten Jahrhunderts der gegenwärtigen Epoche und in späteren Perioden, es wurde überarbeitet, so dass der Einklang mit der Septuaginta.

Die Geschichte seiner Herkunft, bleibe im Dunkeln, aber es war vermutlich in Mesopotamien während des ersten Jahrhunderts.

Wie bei den meisten der älteren Übersetzungen, verschiedene Hände wurden hier am Werk.

Perles ( "Meletemata Peschittoniana", Breslau, 1859), Prager ( "De Veteris, Testamenti Versione Peschitto", Göttingen, 1875), Bacher (vgl. aramäische Sprache) halten es für die Arbeit der Juden: aber das ist noch nicht erwiesen Und die Aussicht auf Dathe, Eichhorn, Hitzig, Nöldeke, und Renan, dass er verdankt seine Herkunft zu Judæo-Christen, scheint wahrscheinlich.

Perles hat jedoch gezeigt, dass es unverkennbare Hinweise auf die Peshiṭta des Einflusses der Targum, vor allem in Genesis.

Dies wurde bestätigt durch Hesekiel Cornill ( "Das Buch Ezechiel", S. 154), für die Chroniken von S. Fränkel (in "Jahrb.. Für Protestantische Theologie", 1879), und für Job von Stenig ( "De syriaca Libri Jobi Interp. "Helsingfors, 1887), Mandl (" Peschitto zu Hiob, "Leipsic, 1892), und Hauman (in Stade" Zeitschrift "xix.29).

Der nächstgelegene Vereinbarung zwischen den beiden Versionen finden Sie im Buch der Sprichwörter, aber es wird jetzt allgemein gehalten, dass in diesem Fall die Targum spiegelt die Peshiṭta und nicht umgekehrt, wie behauptet, Maybaum (Merx, "Archiv", vol. Ii.) Werden.

Diese Auffassung wird bestätigt durch eine Prüfung der allgemeinen Charakter der Übersetzung (Pinkuss, in Stade "Zeitschrift," xiv. 101; siehe auch Duval, "Littérature Syriaque", 1899, pp. 31 ff.)..

Arabisch-Versionen.

Es ist unmöglich zu sagen, wie in frühen Zeiten die Juden begann die Übersetzung der Bibel ins Arabische.

Nach dem frühen Siege der Mohammedans, Arabisch und arabische Zivilisation Umgebung brachten die Juden in sehr engem Zusammenhang mit der arabischen Sprache.

Selbst dort, wo noch Hebräisch neuesten Stand gehalten werden, die hebräische Alphabet ist in Zeiten haben sich aus der Mode gekommen, denn es gibt einige Karaite Handschriften des zehnten Jahrhunderts, wobei der hebräischen Text in Arabisch und Zeichen mit den Buchstaben, die als Vokal-Zeichen (R. Hörning, "British Museum Karaite MSS." London, 1889; Margoliouth, "Cat. Hebr.. MSS und Samariter. Brit. Mus." I., Nr. 103, 104).

Daß die Juden hatten wenig Skrupel im Lesen der Bibel in arabischer Sprache gezeigt werden können, von Juda ibn Tibbon Der Ratschlag an seinen Sohn zu lesen, den Sabbat Lektionen in diesem Zunge ( "Jude. Quart. Rev." xii. 484).

Es gibt keine Fakten, aber die beweisen, dass die frühen Juden-Arabien besaß jeder arabische Übersetzung der Bibel.

Es ist eine Tradition, geht zurück nach Abu Huraya, ein Zeitgenosse von Mohammed, dass "das Volk des Buches zu lesen, die Taurah [Thora] in Hebräisch und interpretieren sie auf Arabisch zu den Anhängern des Islam"; der Tradition ist die Basis der Polemik von Abu Mohammed ibn Ḥazm (gest. 1064).

Eine weitere Tradition besagt, dass "Ka'ab der Rabbi brachte ein Buch [" sifr "] auf der Calif Omar und sagte: 'Hier ist die Thora, lesen'" (Goldziher, in "ZDMG" XXXII. 344).

Die Beweise sind unzureichend, und stehen auch weniger Haftbefehl für Sprenger die Idee, dass apokryph aktuellen Schriften wurden in Arabien während Mohammed-Tage (siehe Kuenen, "Volksreligion", S. 297).

Zu einem späteren Zeitpunkt, jedoch, wie Übersetzungen müssen bestanden, obwohl nur wenig Glauben kann auf die Zusicherungen der polemische Schriftsteller, sie hätten "lesen Sie diese in der Thora" oder "in der Zabur [Psalm]" (ib. p . 351; vergleichen Stade "Zeitschrift", xiii. 315).

Die Fihrist (ed. Flügel, I. 22) von Al-Nadim nennt ein Aḥmad ibn Abd Allah ibn Salam, übersetzten die Bibel in Arabisch, in der Zeit von Harun al-Rashid.

Faḥr al-Din al-Razi nennt eine Übersetzung von Habbakuk von der Sohn von Rabban al-Ṭabari ( "ZDMG" XLII. 645).

Viele der arabischen Historiker, wie Al-Ṭabari, Mas'udi, Ḥamza und Biruni, zitieren Passagen und erzählen die frühe Geschichte der Juden in einem sehr umständlich Weise.

Ibn Ḳutaibah, der Historiker († 889), sagt, dass er die Bibel lesen, und er hat sogar eine Sammlung von biblischen Passagen in einem Werk, das wurde durch Ibn Jauzi des zwölften Jahrhunderts (siehe Haupt und Delitzsch ", Beiträge zur Assyriologie, "iii. 46; Stade" Zeitschrift "xv. 138).

Saadia Gaon.

Die erste wichtige arabische Übersetzung ist, dass von Saadia Gaon (892-942).

Der Einfluss dieser Übersetzung war in seiner Art so groß wie die der gaon philosophische Arbeit.

Es blieb bis heute die Version für die Juden in Arabisch sprechenden Ländern: Es ist in Würde unter dem Namen "Targum", und in vielen der Süd-arabischen Handschriften Bibel ergibt sich die aramäischen Vers durch Vers, wie die aramäischen folgt der Hebräischen Werden.

Saadia in der Hauptsache ist der Targum als seine Führer, vor allem in tut weg mit allen anthropomorphisms.

Sein Chef dachte, jedoch ist es, eine lesbare und verständliche Übersetzung.

In diesem Sinne seine Übersetzung aufgerufen werden können kostenlos, er war offensichtlich für eine allgemeine öffentliche Lesung, beide jüdischen und Mohammedan, und nicht für Wissenschaftler.

Ibn Esra ihm die Schuld für die offensichtlichen Fall, mit denen er über Schwierigkeiten.

Doch in dieser Übersetzung fordern eine "tafsir" (Erklärung), er meinte, um anzuzeigen, dass er zielte auf die einfachen Sinne ( "basiṭ" = "peshaṭ") des biblischen Textes, und Abu al-Walid sieht auf ihm als Chef Vertreter dieser Methode.

Sein leidenschaftlicher Glaube an die verbale Inspiration des biblischen Textes halten ihn befreit, einerseits, von dem Einfluss seiner rationalistischen Philosophie und auf der anderen Seite, von der allegorischen Methode des Talmud (Editio Derenbourg, VX; Bacher im Winter und Wünsche, "Jüdische Literatur", iii. 244).

Wenn kein Wort in Arabisch wird genau ausdrücken seine Bedeutung, er nutzt das hebräische Wort oder nimmt der Bau Hebräisch.

Außerdem hat er versucht zu reproduzieren Hebräisch Arabisch Worte von Worten mit ähnlichem Klang (Munk, in Cahen "Bibel" IX. 127).

Saadia, in der Einleitung zu dem Kommentar auf der Pentateuch, heißt es, dass er übersetzte es zweimal: einmal mit einem diffusen Kommentar; zum zweiten Mal ohne Kommentar.

Von den ersten Übersetzung nur ein paar Fragmente und Zitate von Abraham ibn Esra, Baḥya ben Asher, Abraham Maimonides, usw., sind erhalten geblieben (Derenbourg's hrsg. Des Pentateuch, Hebräisch, S. vii. "Monatsschrift", XLI. 205; "Jude. Quart. Rev." xii. 536).

Dieser Arbeit, auf einmal komplett, nur der Pentateuch, Jesaja, Minor Prophets, Teile von Richtern, Psalmen, Job, Sprüche und Daniel sind jetzt vorhanden.

Saadia's Übersetzung wurde zum ersten Mal gedruckt in der polyglotte Pentateuch, Konstantinopel, 1546.

Es wurde reproduziert in arabischen Ziffern in der Pariser und Londoner Polyglots (1645-57).

Von Zeit zu Zeit mehr oder weniger kritischen Editionen von verschiedenen Teilen veröffentlicht worden sind, eine vollständige Liste mit diesen Ausgaben sowie der erhaltenen Handschriften wird durch Steinschneider in der "Kaufmann Gedenkbuch", pp.

153 ff..

(siehe auch "Monatsschrift", XLI. 124, und Engelkemper, "De Vita Saadiæ Gaonis, Bibliorum Versione usw.", Münster, 1897).

Eine endgültige Ausgabe der Übersetzung und Kommentaren wurde die von den späten Joseph Derenbourg, "Œuvres complètes de R. Saadia," Paris, 1893 ff.. Und wird durchgeführt von Hartwig Derenbourg und Mayer, Lambert; der Pentateuch, Jesaja, Sprichwörter , Und Job erschienen (1902).

Andere arabische Versionen.

Eine Reihe von anderen Übersetzungen ins Arabische muss existieren.

Abu al-Walid nennt einige von ihnen, aber es kann kaum ermittelt werden zu-Tag auf die Übersetzungen bezieht er sich (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid", S. 99).

Einige von ihnen, wenn auch mit keinem direkten Bezug auf das von Saadia, zeigen deutlich Spuren seines Einflusses.

Dies gilt zumindest einer Übersetzung des Minderjährigen Propheten, Jesaja, Jeremia, Ezechiel, gefunden im Codex Huntington (Nr. 206 in der Bodleian Library, Oxford).

Aus diesem Manuskript Hosea veröffentlicht wurde von R. Schröter in Merx, "Archiv," I.

28 ff..

M. Peritz hat bearbeitet "Zwei Alte Uebersetzungen des Buches Ruth," Berlin, 1900 ( "Monatsschrift", 1899, pp. 49 ff.)..

Die zweite dieser, aus einem Manuskript im Britischen Museum, aber es zeigt, die meisten der Eigenheiten von Saadia's Übersetzung, ist nicht von ihm (siehe auch Poznanski, in der "Zeit". Hebr. für. Bibl. "Iv. 167).

Nichts ist bekannt über die Fragmente der arabischen Version des Pentateuch gefunden im zwölften Jahrhundert, Manuskript, St. Petersburg, Nr. 137 und 138 (Harkavy-Strack, "Katalog", S. 164).

Eine weitere Übersetzung der Fünf Scrolls befindet sich in British Museum MSS., Nr. 146, 147 (Poznanski, in "Rev. Etudes Juives", XLI. 302).

Ein rimed Version der Psalmen wurde von einem Ḥafẓ al-Ḳuṭi (zehnte Jahrhundert), das in einem Manuskript der Ambrosianische Bibliothek in Mailand (Hammer-Purgstall in "Bibl. Ital. Di Letteratura," civ. 36), kopiert in 1625 von einem Manuskript im Escurial ", welches seitdem verloren.

Es ist zitiert von Moses ibn Esra in seiner "Poetik", aber es ist offensichtlich, dass diese Übersetzung erfolgte durch ein, war nicht einmal, wie bereits vermutete, ein Jude getauft ( "hebr.. Bibl." X. 26).

Neubauer hat darauf hingewiesen ( "Rev. Etudes Juives," xxx. 65), die es enthält christlichen Zitate, und der Begriff "Goth" (ib. S. 318) wäre ausreichend deuten darauf hin, dass der Autor war ein Christ.

Eine Version der Prediger von Juda ibn Ghayyat veröffentlicht wurde von J. Löwy, Leyden, 1884 (siehe Rahmer "Jüdisches Literatur-Blatt", 29. Mai 1884, S. 88).

Im dreizehnten Jahrhundert eine Übersetzung des Pentateuch wurde von einem afrikanischen Jude, auch auf der Grundlage seiner Arbeit an, dass der Saadia.

Es ist bekannt, wie die "Araber Erpenii" ( "Pent. Mosis Arabice," Lug.-Bat. MS., Nr. 1622).

(Auf einem angeblichen Übersetzung ofthe Psalmen von Saadia ben Levi Azankot siehe Steinschneider, "Cat. Bodl." Col. 2227.) In modernen Zeiten mehrere arabische Übersetzungen der Bibel wurden in Indien; zB durch Hesekiel Shem-Ṭob David, Bombay, 1889, und die Apokryphen von Joseph David, Bombay, 1895.

Karaite Versionen.

Es war natürlich, dass die Karäer verweigern sollten für die Nutzung der Version in arabischer Sprache, die von ihrem Erzfeind, Saadia.

Nur zwei oder drei ihrer Versuche, sie zu ersetzen haben, kommen Sie, und auch diese wurden in einer Form die meisten nur fragmentarisch.

Eines der frühesten dieser Versuche war, dass die von Joshua b.

Ari, oder, geben ihm den Namen, mit denen er besser bekannt ist, Abu al-Faraj Furḳan ibn Asad, gelernte Jerusalem Karaite der Mitte des elften Jahrhunderts.

Ein Teil seiner arabischen Übersetzung des Pentateuch befindet sich im MS.

Oder.

2491 des British Museum.

Er zeigt gelegentlich ein beschlossen rationalistischen Tendenz, erklärende Glossen eingeführt hier und da in den Text (G. Margoliouth, in "Jude. Quart. Rev." XI. 190).

Ob Jafet ha-Levi (Ibn Ali al-Baṣri) übersetzt wirklich alle Teile der Bibel (Margoliouth, "Aufstellung", pp. 25 ff..), Ist unbestimmt, aber es ist bekannt, dass er das ehrgeizige Wunsch zu schreiben einen umfangreichen Kommentar auf die ganze Bibel (Steinschneider ", hebr.. Uebers.", S. 941).

Nach Margoliouth ( "Cat. Hebr.. MSS und Samariter. Brit. Mus.", S. 71), MS.

Brit. Mus. 101 (or. 2481) enthält eine arabische Übersetzung des Pentateuch, dass auf der Grundlage von Jafet.

Samariter Version von Saadia.

Die Übersetzung von Saadia, wie bereits erwähnt, hatte sich zu einem Standardwerk in Ägypten, Palästina und Syrien.

Aber zu den Samaritern Es war, als geschmacklos (Harkavy, "Ḥadashim," Nr. 7, S. 22), da es keinen Zweifel, war auf der Karäer, wegen der rabbinischen Interpretationen, die sie vertreten.

Auf einige Zeit, vielleicht während des dreizehnten Jahrhunderts, war es durch eine Samariter mit dem ausdrücklichen Zweck der Anpassung an die Nutzung seiner coreligionists.

Diese Revision ist in der Regel gehalten zu haben, wurden von Abu Sa'id ibn Abu al-Ḥusain Sa'id ibn abu, und hat behauptet, die Aufmerksamkeit der europäischen Gelehrten wie De Sacy ( "Mémoires de l'Académie", 1808, XLIX. 1 ff.)., Gesenius ( "De Origine Pentateuchi Samaritani, Indole et Auctoritate", S. 120, Halle, 1815), und Juynboll ( "Commentatio de Versione Arabico-samaritana", Amsterdam, 1846).

Von IT-Genesis, Ezodus, Mose und wurden bearbeitet von A. Kuenen (Leyden, 1851-54; siehe Kohn, "Zur Sprache der Samaritaner", S. 134; Nestle, lcp 153).

Abu Sa'id war zu leben über die Jahre 1070, aber Wreschner ( "Samaritanische Tradition", 1888, S. xix.) Hat gezeigt, dass er blühte in der dreizehnten Jahrhunderts.

Laut Joseph Bloch, "Die Samaritanisch-Arabische Uebersetzung Pentateuch", S.

16, Berlin, 1901, die eigentliche Übersetzer ist vielleicht der Tyrian, Abu al-Ḥasan, und Abu Sa'id ist nur ein Scholiast.

Wenn dies wahr sein, es war nicht das erste Übersetzung, für ein wurde im zwölften Jahrhundert von Ṣadaḳa ibn Munajja von Damaskus, ein Arzt im Dienste der Sultan Malik al-Ashraf (Haji Chalifa, ii. 402; Neubauer, "Chronique Samaritaine ", S. 112).

Persisch-Versionen.

Es ist nicht bekannt, zu welchem Zeitpunkt die erste Übersetzungen der Bibel wurden in Persisch.

Von Notierungen in den "Dinkard" und die "Shikand Gumanik Vijar" (theologische Werke der Sassanian Zeitraum), James Darmesteter hat angenommen, dass es in ein Pahlavi ( "Rev. Etudes Juives", xviii. 5), aber die Vermutung ist nicht unterstützten von einer echten Beweise.

Blau auch ( "Einleitung", S. 95) scheint neigen zu dieser Meinung, weil Bab.

Meg. 18a spricht von einer Bildlaufleiste von Esther im Median Elamisch und Sprachen.

Nach Maimonides, der Pentạteuch wurde in Persisch vielen hundert Jahren vor Mohammed (Zunz, "GV" 2d ed.., S. 9).

Diese Erklärung kann auch nicht weiter belegt.

Die frühesten Version von denen wir alle Wissen ist, dass die von Jacob ben Joseph Tawus, gedruckt und auf Hebräisch Zeichen in der polyglotte Pentateuch, Konstantinopel, 1546.

Dies war transkribiert in Persisch Zeichen und ins Lateinische übersetzt von Thomas Hyde, in welcher Form es veröffentlicht wurde im Londoner Polyglot.

Kohut ( "Beleuchtung der Persischen Pentateuch-Uebersetzung", 1871) Plätze Tawus in der ersten Hälfte des sechzehnten Jahrhunderts (vergleiche auch Zunz, "GS" iii. 136).

Nach Steinschneider ( "jüdischen Literatur", S. 321), Tawus Gebrauch gemacht von einer früheren Übersetzung aus dem dreizehnten Jahrhundert (siehe Munk, in Cahen "Bibel", vol. Ix.), Die im Anschluss an die Targum und dem Kommentar von David Ḳimḥi.

Eine Reihe von Übersetzungen in Persisch befinden sich in den verschiedenen Sammlungen von Handschriften, von denen die Folgenden finden Sie eine unvollständige Liste:

Pentateuch:

Vatikan MS.

61 (Guidi, in "Rendiconti... Dei Lincei", 1885, S. 347).

Codex Adler B. 63, geschrieben in 1776 ( "Jude. Quart. Rev." X. 596).

Codex St. Petersburg 141 (nicht von Tawus; Harkavy-Strack, "Cat". S. 166).

Psalmen: Vatikan MS.

37; Bodleian MS.

1830. Vatikan MS.

42; Bodleian MS.

1827 (jüdische? Horn, in "ZDMG" li. 7).

Codex Adler B. 27 ( "Jude. Quart. Rev." X. 592).

Brit. Mus. MSS. 159, 160 (Übers. von über 1740 Baba b. Nuriel von Ispahan; Margoliouth, "Cat. Von hebr.. MSS und Samariter. Brit. Mus.", S. 120).

Brit. Mus. MS. Oder.

4729 (datiert 1822; "Jude. Quart. Rev." vii. 119).

Sprichwörter, Cantica, Ruth, Prediger: Paris MS.

116 ( "Cat. Des MSS. Héb. De la Bibl. Nat.").

Sprichwörter, Cantica, Prediger: Codex Adler B. 46 ( "Jude. Quart. Rev." X. 595).

Paris MS.

117 ( "Cat. Des MSS. Héb. De la Bibl. Nat.").

Sprüche: Auf eine Übersetzung jetzt verloren, siehe Lagarde, "Symmicta," ii.

14.

Job und Lamentations: Codex de Rossi 1093 (Zunz, "GS" iii. 135).

Paris MS.

118 ( "Cat. Des MSS. Hébreux de la Bibl. Nat.").

Job: Codex St. Petersburg 142 (Harkavy-Strack, S. 167)..

Paris MSS.

120, 121 ( "Katalog", etc.).

Song of Songs: Codex Adler B. 12 ( "Jude. Quart. Rev." X. 589).

Daniel: Paris MSS.

128, 129 ( "Katalog", etc.).

Esther: Codex Adler T. 16 und 27 ( "Jude. Quart. Rev." X. 598, 599).

Paris MS.

127 ( "Katalog", etc.).

Tobit, Judith, Bel und Drachen, Antiochos: Codex Bodleian 130.

Minor Prophets: Codex St. Petersburg 139 und Codex B 18 (Harkavy-Strack, pp. 165, 262).

Hafṭarot: Codex St. Petersburg 140 (Harkavy-Strack, S. 166).

Es gibt auch einige sehr moderne Übersetzungen in Persisch, as, Wien, 1883 (Übers. von Benjamin Cohen von Bokhara; siehe "Lit.-Blatt für Oder. Phil." I. 186);, Jerusalem, 1885; Job, Ib. ; Die beiden letztgenannten auch übersetzt von Benjamin Cohen.

Tatar-Versionen.

Für die Nutzung der Karäer auf der Krim und der Türkei, eine Übersetzung wurde in die Tshagatai Tatar-Dialekt.

Der Pentateuch gedruckt wurde (Text und Tshagatai auf Hebräisch Zeichen) durch "Irab Ozlu & Sons, Konstantinopel, 1836, mit dem Titel, auf die sich die Marge und Akrostichon Gedichte werden hinzugefügt von Abraham ben Samuel, Simḥah ben Joseph (Chages?) , Isaac Cohen, und Isaak ben Samuel Cohen von Jerusalem.

Die ganze Bibel gedruckt wurde in Tshagatai von Mordecai Trishkin (4 vols., Goslov, 1841-42; siehe "Jude. Quart. Rev." xii. 686).

Auszüge sind auch in der von Musafia, gedruckt auf Ortaköi (Konstantinopel), 1825, veröffentlicht von der gleichen Firma, die bearbeitet Pentateuch von 1836 ( "Jude. Quart. Rev." xiii. 549).

Handschriften solcher Übersetzungen gibt es auch in der Kaiserlichen Bibliothek in St. Petersburg (Nr. 143-146; Harkavy-Strack, "Cat." Pp. 167-170).

Koptische und Ungarisch.

Talmud ausdrücklich Tradition spricht von einer koptischen Übersetzung der Bibel (Meg. 18a; Schabbat 115a).

Cornill, in seiner Untersuchung der koptischen Text von Hesekiel, findet das von Tattam zu der Composite-Charakter und nicht nur eine Übersetzung der Septuaginta.

Blau ist der Auffassung, dass es gemacht wurde direkt aus dem hebräischen Text ( "Einleitung", S. 91; "Jude. Quart. Rev." IX. 728).

Nr. jüdischen Übersetzung ins Ungarische wurde erst vor kurzem, die Juden von Ungarn Gebrauch macht, der katholischen und protestantischen Versionen des sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert.

Über die Mitte des neunzehnten Jahrhunderts M. Bloch (Ballaghi) versuchte eine solche Darstellung, aber er war nicht erfolgreich.

Sein Plan war zuletzt (1902) durchgeführt worden, und der Pentateuch (von M. M. Bernstein und Blau), Joshua, Judges, Samuel und Könige (von Julius Fischer, Bánóczi, Bacher, und Krauss) erschienen (siehe " Rev. Etudes Juives ", XLIII. 158).

Judæo-Deutsch.

Die Übersetzung der Bibel in die deutsche Dialekt gesprochen von den Juden Mitte Europa begann zu einem frühen Zeitpunkt.

Ein Manuskript in der Sammlung von De Rossi, datiert Mantua, 1421, enthält eine Judæo-Deutsche Übersetzung von Joshua, Judges, Jonah, und vier der Megillot.

De Rossi vermeintlichen sie geschrieben werden, in polnischer Sprache, denn sie wurden in Italien von der polnischen Juden (Neubauer, in "Jude. Quart. Rev." iv. 703).

Diese Übersetzungen wurden technisch bekannt als "Teutsch-Ḥummash."

Ein Drucker hatte unschuldig in der Lage die Worte (Cant. iii. 11) auf der Titelseite einer solchen Übersetzung von Jakob ben Isaak von Janow (Lublin, aus dem 17. Jahrhundert?), Aus denen sie bekannt wurde als "Ze'enah U - re'ennah "; und ab dem Zeitpunkt der Mendelssohns Übersetzung waren sie beliebt Lese-Bücher, vor allem für Frauen am Samstag.

Sie wurden verschönert mit allen möglichen Erklärungen, Legenden, und moralischen Sprüchen, die in den Text eingefügt (Steinschneider, "Volkslitteratur der Juden", S. 17).

Die erste Rendering dieser Art wurde von einem konvertieren, Michael Adam, der Übersetzer von Yosippon in Judæo-Deutsch.

Es wurde von Paulus Fagius, Konstanz, 1543-44 (Steinschneider, "Cat. Bodl." Nrn. 1187, 4333; Perles, in "Monatsschrift", XXV. 361; id. "Aramäische Studien", S. 167; " Rev. Etudes Juives ", v. 143, 315) und wurde abgedruckt in Basel in 1583 und 1607.

Es hat nichts gemein mit Luthers Übersetzung, wie Wolf ( "Bibl. Hebr.". Iv. 198) setzt.

Dieser Pentateuch wurde abgedruckt in Cremona, 1560 (ed. Juda Moses ben Naphtali); Basel, 1583; Ib.

1603, Prag, 1608, 1610; Frankfort-on-the-Main, 1687.

Ein rimed-Fassung ist erschienen in Fürth, 1692, und Wilmersdorf, 1718, und eine zweite rimed Version von Genesis wurde von einem gewissen Aaron von Prag während des siebzehnten Jahrhunderts.

In 1543-44 Paulus Æmilius veröffentlichte eine ähnliche Übersetzung des Pentateuch (Augsburg, 1544).

Es ist ungewiss, ob Æmilius einfach kopiert die Ausgabe von Adam oder nicht (Steinschneider, in der "Zeit". Für Gesch. Der Juden in Deutschland "," I. 286).

Æmilius auch bearbeitet in Ingolstadt (1562) die Judæo-rimed deutschen Übersetzung von Samuel in der deutschen Zeichen.

Dies war eine bloße Kopie der Ausgabe auf Hebräisch Zeichen von Ḥayyim ben David Schwartz, Augsburg, 1544 (ib. i. 285).

Es hieß die ( "Buch Samuel").

Dies war abgedruckt in Mantua etwa 1562; Krakau, 1593; Prag, 1609; Basel, 1612.

Schwartz veröffentlichte außerdem eine rimed Übersetzung der Könige,, Augsburg, 1543; Prag, 1607.

Eine Übersetzung der Richter (rimed) erschien in 1561 in Mantua; ein Josua, "derneut in teutscher Sprach, WOL gereimt... Hübsch mit Midraschim," in Krakau in 1588 oder 1594; ein von Cantica, von Isaac Sulkes, in Krakau in 1579 ein, ein anderer von Moses Särtels, Prag, 1604; ein von Jeremia, Ib.

1602; ein von Hesekiel (rimed), Ib.

1602, und in einem Jonah, "mit viel und alle Midraschim" (rimed), Prag, vor 1686.

Die erste Judæo-Deutsche Übersetzung der Psalmen war, dass der Elija Levita (Venedig, 1545, Zürich, 1558, usw.); es wurde in der Reihenfolge der Psalmen gesagt jeden Tag der Woche.

Ein rimed von Moses Stendal erschien in Krakau in 1586.

Sprüche wurde übersetzt von Mordecai Ben (Isaak) Jacob Töplitz, Krakau, 1582 (eine Version erschien auch in Amsterdam, 1735); und Job von der gleichen (?), Prag, 1597.

Eine Übersetzung der Könige erschien in Krakau in 1583 (Neubauer, in "Rev. Etudes Juives", v. 144); ein von Esther, Ib.

1596; und ein von Daniel ", in teutscher Sprach hübsch und bescheidlich, Gar Darin kurzweilig zu leien Weiber und Meidlich", Krakau, 1588.

Diese Ausgaben von Krakau kamen aus der Presse von Isaac Aaron ben Prossnitz, deren Absicht es war, veröffentlichen die ganze Bibel in Judæo-Deutsch in Ordnung, dass "Frauen und Kinder könnten zu lesen, ohne die Hilfe eines Lehrers" (Perles, "Monatsschrift", XXV. 353).

Isaac Blitz's Bible.

Die erste komplette Bibel in Deutsch-Judæo war, dass der Blitz Isaac, Amsterdam, 1676-78.

Es wurde für den Einsatz der polnischen Juden, flohen dahin hatte einige Jahre zuvor wegen der Verfolgungen Chmielnicki.

Es muss die Absicht des Übersetzers zu schieben seinen Verkauf auch in Polen, für Briefe Patent gewährt wurden für ihn von John III Sobieski.

Diese Übersetzung ausgeübt sehr wenig Einfluss, da die Judæo-Deutsch in der schriftlichen itwas enthielt viele niederländische Wörter und Ausdrücke (Wiener, "jiddischen Literatur", S. 19).

Eine zweite Übersetzung, die in Opposition zu, dass der Blitz, erschien in Amsterdam 1679 von Joseph Witzenhausen, ehemals ein compositor im beschäftigen Uri Phoebus, die Drucker der ehemaligen Ausgabe.

Witzenhausen konnte, um die Zustimmung des Rates der Vier Grundstücke, und sein Versuch, die Athias Ausgabe ersetzt, dass der Anlass Phoebus viel böses Blut (siehe Joseph Athias).

Eine zweite Ausgabe dieses letzte Übersetzung veröffentlicht wurde, in Amsterdam in 1687, und eine dritte, in Deutsch-Zeichen, in Wandsbeck in 1711.

Ein Drittel der Übersetzung von Süssman Rödelheim und Menahem Man Levi, unter dem Titel, erschienen in Amsterdam in 1725-29.

An der gleichen Stelle in 1735 gab es veröffentlicht einer Auflage von Sprüche ( "Cat. Rosenthal. Bibl." I. 207).

Es war mehr als hundert Jahre dauern, bevor eine komplette deutsche Übersetzung veröffentlicht wurde, nämlich in Prag, 1833-37; aber dies war eines Composite-Charakter, wie der Editor, W. Meyer, Gebrauch gemacht von verschiedenen Übersetzungen (in der Regel vergleichen Grünbaum, "jüdisch-Deutsche Chrestomathie," Leipsic, 1882).

Übersetzung Deutsch-Mendelssohn.

Die zunehmende Bekanntschaft der Juden mit der deutschen Literatur bald eine deutliche Unzufriedenheit mit diesen Judæo-Deutsch Übersetzungen.

Diese Unzufriedenheit geäußert wurde durch den Rabbiner von Berlin, Mecklenburg, und Kurland (Zunz, "GV" 2d ed.., S. 467).

Um dieser Mendelssohn wollen verstärkt in die Bresche, und seine Übersetzung des Pentateuch verdient mehr als eine vorübergehende Hinweis.

Es hatte eine besondere Bedeutung zu, da er nicht nur ein ästhetisches weckte Interesse an der Literatur zum Teil derjenigen, lesen, sondern auch den Weg für eine allgemeinere Verwendung der deutschen Sprache bei den Juden in Deutschland, darunter so kann gesagt werden, haben eine neue literarische Epoche (Kayserling, "Moses Mendelssohn", S. 286; "Literaturblatt des Orients", 1840, S. 320; Auerbach, in "Zeitschrift für Gesch. der Juden in Deutschland", "I. 25; Wogue ", Hist. De la Bible et de l'Exégèse", S. 329).

Mendelssohn verpflichtete die Arbeit für die Anweisung von seinem eigenen Kinder, aber auf den Rat von Salomon Dubno, seine Zustimmung zur Veröffentlichung unter der Bedingung, dass Dubno sollte einen Kommentar schreiben, erläutert die Gründe, warum Mendelssohn wählte seine verschiedenen Renderings.

Ein Muster, " 'Alim li-Trufah," wurde herausgegeben von Dubno (Amsterdam, 1778), und weckte das lebhafteste Interesse seitens der Christen sowie Juden.

Es war natürlich, dass es auch anstrengend Widerspruch hervorrufen, vor allem seitens der Juden, die befürchten, dass die Lesung von der deutschen würde dazu führen, dass die jüdische Jugend zu vernachlässigen ihre hebräische Studien.

Linie in dieser Opposition waren die Rabbiner Ezechiel Landau (gest. 1793) von Prag, Raphael ha-Kohen (1722-1803), Hamburg, Altona und Wandsbeck, Hirsch Janow (1750-85) von Fürth, und Phineas Levi Horwitz ( 1740-1803) von Frankfort-on-the-Main.

Im Juni 1799, die vorgeschlagene Übersetzung wurde unter das Verbot in Fürth.

Es wurde auch verboten, in einigen Städten von Polen, und ist auch gesagt worden öffentlich verbrannt.

Ein weiteres Verbot wurde ihm von Raphael ha-Kohen (17. Juli 1781, siehe Grätz, "Gesch. Der Juden," XI. 585, Anm. 1).

Die Arbeiten an war es jedoch, mit der Unterstützung von Salomon Dubno, Hertz Homberg, und Aaron Jaroslav.

Dubno wurde verängstigt in der Opposition fortgesetzt, und im Ruhestand, zwingt Mendelssohn selbst zu tun, einen zusätzlichen Anteil an der Arbeit.

Obwohl die Übersetzung war in der deutschen Sprache ", war es in gedruckter Form in Hebräisch Zeichen unter dem Titel, mit einem Kommentar oder Hebräisch" biur, "die Kommentare von Raschi, usw., und eine Einführung von Naphtali Hertz Wessely.

Es stellte sich heraus, in Teilen-Genesis, Berlin, 1780; Exodus, Ib.

1781; Levitikus, Ib.

1782; Zahlen und Deuteronomium, Ib.

1783-und wurde oft veröffentlicht in deutscher und in hebräischer Zeichen.

Es wurde versucht, in Mendelssohns Zeit, um eine Ausgabe in deutscher Sprache Zeichen, aber die deutschen Juden zu dieser Zeit blickte auf die Arbeit als so außergewöhnlich merkwürdig, dass seine Veröffentlichung mussten ausgesetzt werden (Bernfeld, "Juden im 19 Jahrhundert", S. 9 ).

Mendelssohn auch veröffentlicht (Berlin, 1783) eine Übersetzung der Psalmen (die allerdings lehnt sich eng an das von Luther; "Literaturblatt des Orients", 1840, S. 320) und einer der Song of Solomon (ib. 1788).

Diese Übersetzungen versuchte eine gewissenhafte Wiedergabe des Textes, und suchte, um das Pathos der ursprünglichen Ansicht, in der deutschen, und sie wurden gefolgt von einer großen Schule der Übersetzer (siehe Biurists).

CEJ Bunsen ( "Vollständiges Bibelwerk," I. xvii.) Nennt diese und ähnliche Übersetzungen "Synagogenbibeln."

Er sagt, "sie sprechen nicht in der historischen deutschen Sprache, sondern in der Hebræo-rabbinischen Judæo-Deutsch", ein Urteil, das ist ganz einseitig, wenn man außer den Eigennamen, wo ein Versuch wurde zum Reproduzieren des hebräischen Originals ( "Monatsschrift," IX. 156).

Nur wenige von Mendelssohns Anhänger kann hier erwähnt werden.

Seine Übersetzung der Song of Solomon veröffentlicht wurde nach seinem Tod von Joel Löwe und Aaron Wolfson.

Die erste dieser veröffentlichte außerdem eine Übersetzung von Jonas (Berlin, 1788), während die zweite übersetzt Lamentations, Esther, und Ruth (Berlin, 1788), Job (ib. 1788; Prag, 1791, Wien, 1806) und Könige ( Breslau, 1809).

Isaak Euchel Sprichwörter übersetzt (Berlin, 1790; Dessau, 1804), Einführung, jedoch philosophische Ausdrücke in den Text, so oft Trübung der Sinne.

David Friedländer, übersetzt, Prediger (in Deutsch Zeichen, Berlin, 1788), schrieb in einem Belletristik-Stil.

Meïr Obernik übersetzt Joshua, Judges, und Samuel, und zusammen mit Samuel Detmold, dem Zweiten Buch Samuel (), Wien, 1792).

M. Philippson, Joseph Wolf, Gotthold Salomon, Israel Neumann, J. und Löwe waren die Übersetzer des Minderjährigen Propheten veröffentlicht in Dessau, 1805, unter dem Titel (stereotype so früh wie 1837).

Wolf veröffentlichte außerdem eine Übersetzung von Daniel (Dessau, 1808); David Ottensosser einem Job (Offenbach, 1807), Jesaja (Fürth, 1807), und Lamentations (ib. 1811), und zusammen mit SJ Kohn, Jeremias (ib. 1810).

Eine Übersetzung von Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Esra, Nehemia, und Chroniken von Ottensosser, Kohn, Schwabacher und erschien in Fürth, 1807-23.

Jesaja wurde auch übersetzt von Jesaja Hochstetter (Winter und Wünsche, "Die Jüdische Literatur", iii. 744), Jeremiahby Heinemann (Berlin, 1842), Job von Bier Blumenfeld (Wien, 1826), und Psalmen von Shalom Kohn (Hamburg, 1827 ).

Der Zeitraum der Mendelssohnian biurists kann passend sagte zu Ende mit der Bibel Moses erschienen bei Landau (20 Teile, Prag, 1833/37, bereits erwähnt. Dieser Arbeit die Übersetzung des Pentateuch, Psalmen und fünf Scrolls befanden sich auch die von Mendelssohn ; Die Übersetzungen der anderen Bücher waren trug durch Moses Landau, J. Weisse, S. Sachs, A. Benisch, und W. Mayer, und die Minor Prophets abgedruckt wurden aus der Ausgabe von Dessau, 1805 (Steinschneider, "Cat. Bodl . "Nr. 972). Es kann auch hinzugefügt werden, dass hier einer Auflage von Sprichwörter, Job, und die fünf Scrolls, mit Übersetzungen von Obernik, Euchel, Wolfson, Mendelssohn, und Friedländer, hatte bereits in Wien in 1817/18; und auf Hebräisch Zeichen in Basel 1822-27.

Andere Versionen Deutsch.

Die Übersetzung von Mendelssohn bedroht zu werden kanonisch: Aber die deutschen Juden hatten schmeckte der modernen Lernens; und in Richtung der letztgenannten Ende der ersten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts einzelnen Versuche wurden zur besseren Übersetzungen für die breite Öffentlichkeit, der sollte den Fortschritte dann bereits in der biblischen Wissenschaft.

Die erste in dem Gebiet war Joseph Johlson (Asher Ben Joseph Fulda), dessen Versuch, wenn auch verdient Hinweis hier, nicht erfolgreich war, ungeachtet der Tatsache, dass der Text wurde begleitet von gelernt philologische Notizen (Minor Prophets, Carlsruhe, 1827; Pentateuch , IB. 1831; der historischen Bücher, Ib. 1836).

Bunsen (LCP xvii.) Selbst erklärt, seine Arbeit als "geistreich und scharfsinnig" (vgl. Geiger der "Zeitschrift", 1836, S. 442, 1837, S. 121).

Nennen Sie kann auch von AA Wolff's Doppel-Übersetzung (Wort für Wort und metrischen) von Habakuk; Phœbus Philippsohn "Hosea, Joel, Jona, Nahum Obadiah und in metrisch-Deutscher Uebersetzung", Halle, 1827; A. Rebenstein 's (Bernstein) sentimentalen Übersetzung der Song of Solomon (Berlin, 1834; Vergleichen "Literaturblatt des Orients", 1840, S. 324); SH Auerbach's Prediger (Breslau, 1837), in die er liest seine eigene Philosophie, und Michael Sachs die Psalmen (Berlin, 1835 ).

Der letzte war ein klarer Protest gegen die bisherigen Versuche, das spiegelt sich auch viel von der Individualität der Übersetzer.

Sachs versucht, die "eine rein wissenschaftliche und philologische" Rendering des Originals, wobei Rückert als seine Führer, deren Übersetzung von PS.

LXVIII.

er körperlich eingefügt (siehe Zunz, Geiger "Wiss. Zeit. Jüd. Theol." ii. 499, und in "GS" iii. 116,, charakterisiert die Arbeit als "eher steif und unbeholfen").

Es war abgedruckt in der Ausgabe des Propheten und die Hagiographa, Fürth, 1842-47 (Zedner, "Cat. Hebr.. Bücher Brit. Mus.", S. 119), und wurde überarbeitet für Zunz's Bible ( "Monatsschrift", XXXVIII. 507).

Dieser Protest führte zu Überkapazitäten von Gotthold Salomon,,, zusätzlich zu seiner Arbeit in Dessau die Ausgabe der Minor Prophets (siehe oben), übersetzt der Pentateuch (Krotoschin, 1848-49, siehe die Kritik von Hess in "Allg. Zeit . Des Jud. "1839, S. 80, und von L. Skreinka in" Literaturblatt des Orients ", 1840, pp. 468 ff.)..

Die Übersetzungen der Job (Glogau, 1836) und des Pentateuch (ib. 1840) von Heimann Arnheim, wenn auch in Hebräisch und seinen Charakteren vor allem für den Einsatz als Teil des Rituals, zeigen ein gutes Urteilsvermögen und philologische Bildung ( "Literaturblatt des Orients" 1840, S. 641).

Nur ein bloßen Nennung kann aus Herzberg L. 's Prediger (BS, 1838; siehe Zunz, Jost "Annalen", 1839, S. 102) und der LH-Löwenstein-metrischen Übersetzung von Sprichwörtern und Lamentations (Frankfort-on-the-Main , 1837-38).

Gotthold Salomon's "Deutsche Volks-und Schul-Bibel" (Altona, 1837) war die erste Übersetzung des gesamten Alten Testaments in Deutsch-Zeichen aus, indem ein Jude.

Es war stereotype und war zu billig verkauft, so dass jeder ein konnten es sich leisten zu kaufen (siehe die Korrespondenz in Jost's "Annalen", 1839, Nr. 12 ff.)..

Zunz's Bible.

Noch wichtiger war der Versuch von L. Zunz, um eine Bibel für Schule und zu Hause.

Als Redakteur, er übersetzt nur die Bücher der Chronik, den Rest der Arbeit von H. Arnheim, Julius Fürst, und M. Sachs (Berlin, 1838).

Zunz gelungen, eine große Maßnahme in Verbindung mit der Erstellung einer Übersetzung, die zwar streng gehalten, um die Masoretischer Text, wurde Laufenden des Stipendiums seiner Zeit und frei von der circumlocutions und idiotisms der vorangegangenen Übersetzer, obwohl es nach wie vor erhalten die Transkription des hebräischen Namen (Nestle, "Bibel-Uebersetzungen", S. 142).

Mendelssohn hatte weder übersetzt noch Hagiographa Propheten, und es ist daher kein Wunder, dass die Bibel Zunz durch mindestens sechs Ausgaben bis 1855 und zwölf bis 1889 (siehe Rosin, in "Monatsschrift", XXXVIII. 512).

Nur wenige Jahre später ein bekanntes und beliebtes Übersetzung wurde von der Solomon Herxheimer (Berlin, 1841-48; 3d ed.. Des Pentateuch, 1865), zu der eine Begründung und homiletic Kommentar wurde hinzugefügt.

Obwohl offensichtlich bedeutete, dass an die Stelle der Mendelssohns biur, Herxheimer erklärt daher ausdrücklich, dass seine Arbeit getan war "für Juden und Christen" (Jost "Annalen", 1839, pp. 312 ff.. "Literaturblatt des Orients", 1840, S. 513).

In einer noch ehrgeizigeren Versuch war, dass von Ludwig Philippson.

Er übersetzte den Text neu, um die neuesten Ergebnisse der versichert, Kritik und zu produzieren, was in jeder Hinsicht könnte eine Familie namens Bibel.

Aus diesem Grund zum ersten Mal Illustrationen hinzugefügt wurden, zusammen mit Einführungen und einem umfangreichen Kommentar für den intelligenten Laien.

Diese Arbeit besetzten Philippson für achtzehn Jahren und wurde veröffentlicht in Leipsic, 1839-56; 2d ed.., 1858-59; 3d ed.., 1862.

Seine Übersetzung wurde dann veröffentlicht, zusammen mit dem Doré Abbildungen, durch die Israelitische Bibel-Anstalt, überarbeitet von W. Landau und SI Kämpf (Stuttgart, 1875).

Von dieser Übersetzung getrennte Ausgaben des Pentateuch, die Psalmen, und des Pentateuch zusammen mit Jesaja, veröffentlicht wurden (siehe M. Philippson, in "Rev. Etudes Juives", XLII. 30).

Aber auch die leichte Zugeständnisse gemacht in diesen Übersetzungen in die moderne Exegese Geist Offense hat in einigen Kreisen, ein Rivale Bibel-Haus, die Orthodoxe Israelitische Bibel-Anstalt, wurde festgestellt, die auf der Grundlage von Mecklenburg-JZ "Ha-Ketab wir - haḲabbalah "(Leipsic, 1839), eine Übersetzung der Bibel strikt auf den Linien des traditionellen jüdischen Exegese (ib. 1865).

Der Pentateuch Übersetzung byJ.

Kosmann (Königsberg, 1847-52) hatte eine ähnliche Ende in Sicht.

Noch weiter in diese Richtung, und in deutlicher Protest gegen radikale christliche moderne Exegese, die er vollständig ignoriert werden, ging Samuel Raphael Hirsch.

In seiner Übersetzung des Pentateuch (Frankfort-on-the-Main, 1867; 3d ed.., 1899) und der Psalmen (1882), als auch in der Übersetzung der Minor Prophets von seinem Sohn, M. Hirsch (ib . 1900), eine Rückkehr ist als die "derash," aus denen die gesamte Schule von Mendelssohn und seine Anhänger hatten versucht, sich zu befreien (siehe "Zeit. Für Hebr. Bibl." V. 78).

Von LJ Mandelstamm "Die Bibel Neu Uebersetzt," teilweise mit Unterstützung von M. Kirchstein, nur Genesis und der Song of Solomon zu haben scheinen erschienen (Berlin, 1862-64).

In 1901 eine neue Übersetzung von S. Bernfeld wurde begonnen.

Er hält sich strikt an die Masorah und schont die hebräische Form der Eigennamen.

Während all dieser Zeit viele Übersetzungen der einzelnen Bücher erschienen, von denen die Folgenden finden Sie eine unvollständige Liste, zitiert unter dem Namen der jeweiligen Autoren:

Abraham ben Israel, Job, in Hebräisch Zeichen, Prag, 1791.

Shalom Kohn, Psalmen, Hamburg, 1827.

Mendel Stern, Sprüche, auf Hebräisch Zeichen, Presburg, 1833.

J. Wolfson, "Das Buch Hiob.... Neu Uebersetzt...," Breslau-Leipsic, 1843.

EJ Blücher, "Ruth, mit Deutscher Uebersetzung", Lemberg, 1843.

M. Löwenthal, "... Nebst Uebersetzung...," Frankfort-on-the-Main, 1846.

"Das Hohe Lied... Neue Deutsche Uebersetzung", Wien, 1847.

Samuel Aschkenazi, (Song of Solomon, in Hebräisch Zeichen), Presburg, 1847.

(Eine neue Übersetzung des Pentateuch in hebräischer Zeichen), Königsberg, 1856.

"Odiosus", "Das Buch Ijob im Engeren Anschluss an den Urtext Mass" (siehe "hebr.. Bibl." VI. 101).

S. Horwitz, "Das Hohe-Lied, das Aelteste Dramatische Gedicht", Wien, 1863 (siehe Ib. Vi. 62).

Adolph Brecher, "Die Psalmen Nebst Uebersetzung", Wien, 1864.

Israel Schwarz, "Tikwat Enosh" (Job, auf Deutsch Zeichen), Berlin, 1868.

Sänger, Maleachi, 1868.

Benjamin Holländer, Das Hohelied, Budapest, 1871.

Hermann Tietz, Das Hohelied, 1871.

Levin M., (mit Judæo-deutsche Übersetzung), Odessa, 1873.

H. Grätz, "Krit. Kommentar zu den Psalmen, Nebst... Uebersetzung", Breslau, 1882 (vergleiche seine Kohelet, 1871, und Song of Songs, 1871).

SI Kämpf, Das Hohelied, Prag, 1877; 3d ed.., 1884.

Kohler K., Das Hohelied, Chicago, 1878.

Hermann Tietz, "Das Buch der Elegien metrisch Uebersetzt," Schrimm, 1881.

J. Landsberger, Das Buch Hiob, Darmstadt, 1882.

D. Leimdörfer, "Kohelet... Nebst Uebersetzung", Hamburg, 1892.

Herman Rosenthal, "Worte des Sammlers (Kohelet)... Im Deutschen Reime gebracht", New York, 1885; 2d ed.., 1893.

Idem, "Das Lied der Lieder, in Neue Deutsche Reime gebracht", New York, 1893.

M. Jastrow, "Der neunzigste Psalm; Uebersetzt," Leipsic, 1893.

Salomon Plessner (Übers. von Nahum, in seinem "Biblisches und Rabbinisches", pp. 29 ff..), Frankfurt-on-the-Main, 1897.

Englisch Übersetzung.

Es war nicht vor den vierziger des neunzehnten Jahrhunderts, die den Wunsch hat sich wirklich spürbar unter den deutschen Juden für eine Übersetzung der Bibel ihre eigenen im Volksmund, wenn David Levi hatte im Jahr 1787 (London) produziert eine englische Version des Pentateuch (Steinschneider , "Cat. Bodl." Nr. 926).

Überall dort, wo eine englische Bibel wurde von ihnen benötigten, hatten sie frei verwendet der King James Version, wie es im Pentateuch (einschließlich Hafṭarot und Scrolls), die veröffentlicht wurde in London, 1824, unter dem Titel.

Aber die Unangemessenheit der Verwendung dieser Version, mit ihren christlichen Positionen und seiner messianischen Interpretationen, hat am Ende beeindrucken, sich auf die englische Juden (siehe zum Beispiel, S. Bennett, "Kritische Bemerkungen über den autorisierten Version", London, 1834; Seelig Newman, "Verbesserungen des autorisierten Version der OT" London, 1839; Marcus Benjamin, "(Fountain of Life): Fehlübersetzungen und schwierigen Passagen der OT korrigiert und erklärte:" Dublin, 1854).

Die Verehrung für dieses Meisterwerk der englischen Literatur beeindruckt hatte, sich auf die Juden auch.

Wenn die überarbeitete Version veröffentlicht wurde (17. Mai 1881) wurde eifrig genutzt werden als viel besser geeignet für jüdische Leser, da in ihr die Positionen entfernt worden und der Christologie von vielen Passagen getönten.

Die überarbeitete Fassung wird als Grundlage für eine solche Bücher wie CG Montefiore "Bibel für Home Reading," London, 1896, 1901.

Dass der Revision ist nicht vollständig aus der jüdischen Sicht kann man aus der Broschüre herausgegeben von der jüdischen Religionspädagogik Board ", Anlage zu der überarbeiteten Fassung" (London, 1896), der legt die "Änderungen für erforderlich gehalten werden mit dem Ziel, Platzierung auf die überarbeitete Version in den Händen der Mitglieder des jüdischen Glaubens. "

Diese Änderungen beschränken sich auf die folgenden Arten von Fällen: viz. ", Wo der RV weicht von der Masoretischer Text" und "wo der RV ist gegen die traditionelle jüdische Auslegung oder dogmatische Lehre."

Isa. LII.

13-LIII.

12 ist dort abgedruckt in vollem Umfang.

Der erste Versuch, einen unabhängigen jüdischen Übersetzung war da de Sola von London, in 1840 ein "Prospekt der neuen Ausgabe der Heiligen Schrift, mit kritischen Anmerkungen und Erläuterung."

J. Morris Raphall und JL Lindenthal wurden im Zusammenhang mit ihm bei der Arbeit.

Nur ein Volumen, Genesis, erschienen (London, 1841; 2d ed.., 1843).

Von einem ähnlichen Versuch von S. Bennett, "The Hebräisch und Englisch Heilige Bibel," nur Gen. I.-XLI.

erschienen (1841), obwohl im selben Jahr veröffentlichte Francis Barham "Die Hebräisch und Englisch Holy Bible", in dem sich Bennett's Überarbeitung der englischen und eine Überarbeitung der Hebräischen von HA Henry.

Eine weitere Übersetzung veröffentlicht wurde von A. Benisch, "Jüdische Schule und Familie Bibel" (1851-56) und noch ein anderes von M. Friedländer, "Die jüdische Familie Bibel" (1884).

Diese letzte hat die Sanktion der Oberrabbiner der britischen Juden.

A. Elzas veröffentlicht hat Übersetzungen der Sprichwörter (Leeds und London, 1871), Job (1872), Hosea und Joel (1873), in einem Versuch, "um die englische Leser, zumindest in einem gewissen Umfang, in der Position der Lage ein Zum Lesen der hebräischen Text. "

Keiner von diesen Versionen kann jedoch gesagt werden, dass die Stelle entweder den autorisierten oder die überarbeitete Fassung in der Wertschätzung der jüdischen Bibel-Lesung Öffentlichkeit.

Die Vereinigten Staaten.

In den Vereinigten Staaten das gleiche Gefühl wie in England hervorgerufen worden war gegen die Positionen des autorisierten Version.

Isaac Leeser versucht, dies zu korrigieren und gleichzeitig so zu translatethe Bibel zu machen, stehen für die besten Ergebnisse der modernen Studie.

Die Propheten, Psalmen, Job und sind praktisch neue Versionen.

In den anderen Teilen, dem autorisierten Version ist sehr dicht gefolgt, und obwohl in den meisten Fällen sind die Veränderungen Leeser bringen die Übersetzung näher an die Masoretischer Text, die Schönheit der englischen war oft geopfert.

Ein Quartoblech Ausgabe erschien 1854, und ein duodecimo Ausgabe im Jahre 1856.

Trotz seiner Mängel, die kleinere Ausgabe hat eine weite Verbreitung, vor allem auf die Entwicklung der jüdischen religiösen Schule Unterricht in den Vereinigten Staaten.

Die Unzulänglichkeit der Leeser's Übersetzung wurde jedoch spürbar, und die jüdische Veröffentlichung Society of America in 1898 nahm in der Hand der Vorbereitung einer vollständigen Überarbeitung.

Dies ist jetzt (1902) wird von einer Reihe von Wissenschaftlern, mit M. Jastrow, Sr., als Editor-in-Chief, und K. Kohler und F. de Sola Mendes als Konzipientin Editoren (siehe Berichte des jüdischen Publication Society of America, 1898 ff.)..

Spanisch-Versionen.

Nirgendwo in Europa ist die Geschichte der Übersetzung der Bibel in die Mundart so interessant, da es in Spanien.

Übersetzungen gemacht wurden hier bereits im dreizehnten Jahrhundert, trotz der Tatsache, dass in 1234 Jaime I., durch weltliche Gesetzgebung, deren Verwendung verboten (Lea, "Geschichte der Inquisition im Mittelalter", i. 324).

Wie Berger hat gezeigt, die frühestens Kastilisch Renderings, selbst wenn sie von Christen, stand viel näher an der hebräischen Original als die von irgendeinem anderen Land.

Dies scheint wurden aufgrund der frühen und intensiven Einfluss der Juden auf der Halbinsel und auf die orientalische Färbung seiner ganzen Kultur.

Diese Ähnlichkeit wird auch in der passiven Form.

Die spanische Übersetzungen folgen der Hebräischen Teilung der Bibel in drei große Teile, und es ist bezeichnend, dass die erste polyglotte (Complutensian) sah das Licht der Welt in Spanien.

Bei der Herstellung dieser beiden Übersetzungen Juden und wandelt einen Teil lobenswert.

Eines der frühesten solcher Kastilisch Übersetzungen findet sich in der Aragonier MS.

i. j, 8 in der Bibliothek Escurial, Madrid.

Die Psalmen in diesem Manuskript sind deutlich gesagt, dass die Übersetzung "Herman fizo que el Aleman, segund cuemo esta en el ebraygo."

Herman muss zweifellos bekannt, Hebräisch, obwohl Berger denkt, daß er Gebrauch gemacht von Jerome's "Psalterium Hebraicum" und nicht der "Psalterium Gallicum."

Diese Herman der Deutsch ist die bekannte lateinische Übersetzung von Aristoteles, und lebte zwischen 1240 und 1256.

Im fünfzehnten Jahrhundert mehrere Revisionen dieser älteren Übersetzungen gemacht wurden, aber immer nach dem hebräischen Text.

Eine solche Revision ist vertreten durch MSS.

i. j, 5 und I.

j, 3 im Escurial und MS.

cxxiv. 1, 2 (datiert 1429) aus der Bibliothek von Evora.

In einer Reihe von Orten diese Übersetzungen demonstrativ folgen der hebräischen Original und im Widerspruch zu den üblichen Kirche Tradition.

MS. i. j, 3 des Escurial ist reich beleuchtet mit Miniaturen, die vielleicht wurden die Arbeiten von Hebräisch miniaturists.

In diesem Manuskript ist nicht nur die Reihenfolge der Bücher in die Canon die gleichen wie im Hebräischen, aber der Pentateuch ist in Sektionen unterteilt, die sich mit der parashiyot und sedarim.

Die Eigennamen auch die hebräische und nicht die normalen lateinischen Version.

Berger glaubt, dass dieses Manuskript kann es sich um die Arbeit der Jude getauft, Juan Alfonso de Buena,, wurde in den Dienst der Jaime II.

(1416-54). Ein zusätzliches Interesse beimisst diese Revisionen, da sie bildeten die Grundlage für den spanischen des Pentateuch von Konstantinopel 1547 und für die Bibel Ferrara, Ferrara der Bibel, in seinem wiederum war die Grundlage für die protestantische Bibelübersetzung von Cassidoro de Reina (1569 ), Für die Revision von Cyprian de Valera (1602), die "Psalterio de David conforme a la Verdad Hebraica" (Lyon, 1550), und die Psaltér von Juan Perez (Venedig, 1557, siehe Samuel Berger, in "Rumänien" XXVIII.).

Eine noch weitere Überarbeitung, erneut auf der Grundlage der hebräischen Sprache, wurde von Rabbi Moses Arragel (1430) für Don Luis de Guzman, Master des Ordens von Calatrava.

Laut Berger, dieser Revision wurde in MS.

Escurial I.

j, 3.

Es ist mit einem Kommentar, und reichlich illustriert, vielleicht von jüdischen Künstlern.

Ein Manuskript des Propheten, in zwei Sprachen, in der Bibliothek der Akademie der Geschichte in Lissabon folgt Arragel die Übersetzung so eng, dass es möglicherweise den ersten Versuch der Arragel.

Dieser kastilische Übersetzung (oder Änderung) wurde von der spanischen Exil in Italien und der Türkei.

Darüber hinaus wurde die Bibel der spanischen Juden in den Niederlanden.

Es scheint zuerst in hebräischer Zeichen in der polyglotte Pentateuch (Hebräisch, Onkelos, Raschi, Neo-Griechisch und Spanisch), veröffentlicht in Konstantinopel von Eliezer Bekor Gerson Soncino (siehe Belleli, in "Rev. Etudes Juives", xxii. 250; Grünbaum "Jüd.-Span. Chrestomathie", S. 6).

Die Neo-Griechisch repräsentiert eine andere Übersetzung aus, dass der Spanier.

Aus dieser polyglotte sie fand ihren Weg in die berühmte Bibel von Ferrara 1553, der trägt den Titel "Biblia de Lengua Española, Traduzida Palabra por Palabra de la verdad Hebrayca por Muy Excellentes Letrados, Vista Examinada y por el Oficio de la Inquisicion. Con Privilegio Ylustrissimo Señor del Duque de Ferrara. "

Zwei Editionen zu haben scheinen veröffentlicht worden: ein, für Juden, unterzeichnet von Abraham Usque, die andere, für Christen, unterzeichnet von Jerome von Vargas (de los Rios, "Juifs d'Espagne", S. 432).

De los Rios (LCP 436) ist der Auffassung, dass der Autor des Buches "Retratos o Tablas de las Historias del Testamento Viejo", Lyon, 1543, eine populäre Darstellung der Bibel, war ein Marano, aber dies nicht zu haben scheinen erwiesen.

Die Bibel von Ferrara 1553 wurde die Grundlage für die spanischen und der Ladino-Übersetzungen wurden veröffentlicht in Thessaloniki und Amsterdam.

Dies zeigt sich auch im Titel, die in der Regel läuft "Biblia de Lengua Española, Traduzida Palabra por Palabra de la verdad Hebrayca."

Dies gilt auch für die "Ladino y con Agora Nrn. ein Parecedo Comenzar de los", usw., herausgegeben von Joseph B.

Isaac B.

Joseph JaBeZ in 1568, als Kayserling (LCP 28) hat deutlich gezeigt.

In Amsterdam die Übersetzung im wesentlichen gleich, obwohl es oft revidiert wurde ( "reformada"): 1611, 1630 und 1646, Gillis Joost; korrigiert von Samuel de Caceres und gedruckt von Joseph Athias (1661); korrigiert von Isaac de Abraham und Dias gedruckt von David Fernandes (1726); "con las annotaciones de oder Thora," Proops, 1762.

Diese Übersetzung erschien auch in Venedig, 1730; Konstantinopel, 1739-43; idem, 1745; Wien (hrsg. von Israel Bahor Haim und Aaron Pollak), 1813-16; und Smyrna, 1838.

Ein Ladino Übersetzung, in Raschi-Script, veröffentlicht wurde, in Wien, 1841 (2d ed., 1853), von WS Schauffler für die American Bible Society (siehe Sechsundzwanzigster Jahresbericht der Gesellschaft, 1842, S. 120).

Nach Grünbaum, er trägt viele Punkte der Ähnlichkeit zum Pentateuch von 1547 und auf der Bibel Ferrara.

Verschiedene Teile dieser Übersetzung erschien getrennt, eine Ausgabe des Pentateuch erscheint im selben Jahr (1553) und in Ferrara.

Zu diesem zugesetzt werden dürfen folgende Fassung:

"Humas de Parasioth y Aftharoth", hrsg.

Manasse ben Israel, Amsterdam, 1627; hrsg.

Ymanuel Benveniste, IB.

1643; einer anderen Ausgabe veröffentlicht wurde selbst von Manasse, Ib.

1655 (auch wenn er sagt über ihn: "Obra nueva y de mucha utilidad"); "Parafrasis Comentada sobre el Pentateucho", hrsg.

Isaac da Fonseca Aboab, Ib.

1681; "Cinco Libros de la Ley Divina... De Nuevo Corrigidos," von David Tartas, Ib.

1691; "Los Cinco Libros... Interpretados de Lengua Española", hrsg.

Joseph Franco Serrano, Ib.

1695, 1705 und 1724 (Isaac de Cordoba); "Cinco Libros," korrigierte von David de Elisha Pereyra, Ib.

1733; "El Libro de la Ley", veröffentlicht in Konstantinopel im Jahre 1873, ist nach Grünbaum (LC 12), eine andere Übersetzung.

Die Psalmen waren abgedruckt: Ferrara, 1553; Saloniki, 1582, Amsterdam, 1628, 1730, Wien, 1822; Konstantinopel, 1836.

Mehrere andere Übersetzungen der Psalmen wurden während des siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert.

David Abenatar Melo, Marano, entging der Inquisition in Madrid und wurde erneut ein Jude in 1611, veröffentlicht in 1626 ( "En Franquaforte") "Los CL Psalmos David de, de Lengua Española, de Varias Rimas."

In diesen Psalmen hat er eingefügt, wenn angebracht, ein Konto seiner eigenen und seines Volkes's Leiden (De los Rios, LC pp. 468 ff..; Kayserling, "Bibl. Spez.-Port.-Jud." Pp. 67, 68).

Eine Prosa Übersetzung wurde von Ephraim Bueno und Jonah Abravanel (Amsterdam, 1650; 2d edition, 1723; siehe de los Rios, LCP 498).

Eine dritte Übersetzung wurde von Jacob Judah Leon Templo ( "Las Alabancas de Santidad", Amsterdam, 1671)-ein Wortprotokoll Prosa Übersetzung des Originals (De los Rios, lcp 570; Kayserling, lcp 58).

Von allen biblischen Bücher, Cantica wurde am häufigsten abgedruckt.

Eine Übersetzung erschien in Hamburg, 1631, von David Cohen Carlos "de lengua Caldayca", aber die Lieblings-Rendering war, dass Abraham Isaak de Lañado, veröffentlicht im hebräischen Zeichen in Venedig, 1619, 1654, 1655, 1672, 1716, 1721, 1739, 1805; Livorno, 1769, 1787, Wien, 1820.

Die Ausgabe Venedig wurde im römischen Zeichen von Moses Belmonte, Amsterdam, 1644, und wurde abgedruckt in Amsterdam, 1664, 1683, 1701, 1712, 1724 und 1766.

Eine Ausgabe des Megillot erschien in Konstantinopel im Jahre 1813 (siehe Kayserling, lcp 30); ein Megilla in Spanisch, aus dem Anfang des achtzehnten Jahrhunderts, gibt es in der British Museum ( "Jüdische chron." March 21, 1902, p . 24), aber die Herkunft der Übersetzung ist nicht bekannt (in solchen Megillot siehe Abrahams, "Jüdisches Leben im Mittelalter", S. 345).

Ein portugiesischer Übersetzung der Psalmen, unter dem Titel "Feel Espejo de Vidas," Israel von Daniel Lopez Laguna, erschienen in London, 1720 (Kayserling, lcp 55).

Italienische Fassung.

Beide Zunz ( "GV" 2d ed.., S. 457) und Güdemann ( "Erziehungswesen in Italien", S. 206) beziehen sich auf frühen Übersetzungen der Bibel ins Italienische; letzteres spricht sogar von ihrer Existenz im dreizehnten und vierzehnten Jahrhundert Werden.

Steinschneider hat gezeigt ( "Monatsschrift", XLII. 117), dass es sich um einen Fehler.

Es ist wahr, dass einige der Behörden (wie Zedekia ben Abraham und Jesaja de Trani, die jünger) gelegt Stress auf die Notwendigkeit der Übersetzung der Bibel in die Sprache des Landes, aber Juda "Azahel del Bene (Ferrara, c. 1650 ) Riet gegen die Praxis des Unterrichts Mädchen Italienisch, da er fürchtete, sie würden begreifen, eine Liebe zu amourösen Poesie (Vogelstein und Rieger, "Juden in Rom," ii. 300).

Es war nicht vor dem sechzehnten Jahrhundert, dass versucht wurde, zu produzieren Versionen von Teilen der Bibel in Italienisch.

Steinschneider (LCP 318) hat eine Liste der vorhandenen Manuskript Übersetzungen.

Es war gegen Ende dieses Jahrhunderts, dass die erste Übersetzungen veröffentlicht wurden.

David de Pomis (gest. nach 1593) hat eine Auflage von Prediger mit italienischen Übersetzung in Venedig im Jahr 1571.

Er widmete sich Kardinal Grimani von Aquileja (Steinschneider, "Cat. Bodl." Nr. 218).

Er übersetzte auch Job und Psalmen, aber nie veröffentlicht ( "Monatsschrift", XLIII. 32).

Hezekiah Rieti veröffentlicht (Venedig, 1617) den Text der Sprichwörter mit italienischen Übersetzung ( "Cat. Bodl." Nr. 418), aber keine verlässlichen Konto finden Sie eine Übersetzung der Job (Rom, 1773) erwähnt Zunz.

Die Übersetzungen aus dem neunzehnten Jahrhundert waren alle mehr oder weniger unter dem Einfluss von Mendelssohn's biur.

Im Jahre 1818 veröffentlichte IST Reggio in Wien, als Muster, zehn Verse der Genesis.

Er brachte dann das ganze Pentateuch ( "colla Traduzione Italiana"), Wien, 1821; und zehn Jahre später "Il Libro d'Isaia, Versione Poetica" (Udine, 1831).

Schwere Kritik wurde auf dieser Version, denn es schien zu schwächen die Kraft der viele der messianischen Prophezeiungen (siehe Fürst, "Bibl. Jud." Iii. 140).

Im Jahre 1844 erschien in Livorno () eine italienische Übersetzung der Job (Fürst, "Bibl. Jud." Ii. 282, so ist es von Luzzatto); und in 1872 ein "Pentateuch, rev. Von Letteris, mit Ital. Uebersetzung von Diodati "(Wien, vielleicht auch in London, 1836, 1864).

Lelio della Torre von Padua übersetzt die Psalmen (Wien, 1845).

Aber diese waren völlig überschattet durch die genaue und sorgfältige Versionen von SD Luzzatto, deren poetischen und literarischen Urteils machte ihn eine hervorragende Stilistin (siehe "hebr.. Bibl." VI. 99; Elbogen, in "Monatsschrift", XLIV. 460).

Er übersetzte den größten Teil des Alten Testaments: Jesaja ( "Il Profeta Isaia Volgarizzato"), Padua, 1855-63; Pentateuch, Rovigo, 1860, Padua, 1876; Propheten, Rovigo, 1868; Jesaja, Padua, 1867; Job, Triest, 1853; im Allgemeinen mit einem wertvollen Kommentar Hebräisch.

Andere italienische Übersetzungen wurden produziert: von Giuseppe Barzilai, "El Cantico dei Cantici" (Triest, 1865) in dramatischer Form, folgende Mandelstamm und Horowitz-Deutsch Übersetzungen; Lamentations (Triest, 1867); von David Castelli, Prediger (Pisa, 1866); von Benjamin Consolo, Lamentations, Job und Psalmen (Florenz?); von Gino Morpurgo, Prediger (Padua, 1898) und Esther (1899).

Französisch Übersetzungen.

Übersetzungen des Alten Testaments ins Französische wurden nicht von Juden vor der ersten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts.

In 1831 Samuel Cahen begann ein monumentales Werk, "La Bible, Traduction Nouvelle" (Paris, 1833-46, 18 Bände), zu denen hinzugefügt wurden viele Essays von Munk, Zunz, Herzöge und andere, und auch ein etwas rationalistischen Kommentar Werden.

Diese Arbeit war etwas stark kritisiert (Abbé BMB, "Quelques Mots sur la Traduction Nouvelle" etc., Paris, 1835; "Allg. Zeit. Des Jud." 1839, S. 30; "Literaturblatt des Orients", 1840, pp . 368 ff.; Wogue ", Hist. De la Bible", S. 342); aber es hielt das Feld für viele Jahre.

Eine treue Version des Pentateuch wurde im 1860 von Lazare Wogue.

Unter anderem Übersetzer Mai erwähnt werden ben Baruch A. Créhange (Psalmen), und B. Mossé von Avignon (Psalmen).

Aber ein beliebtes und billig Bibel in Französisch war bitter nötig von der französischen Juden.

Eine solche Arbeit wurde in Hand durch die vorliegende Oberrabbiner von Frankreich, Zadok Kahn, und die anderen Mitglieder der französischen Rabbinat.

Wogue Übersetzung beschäftigt war als Grundlage für den Pentateuch.

Der Autor selbst die erforderlichen Korrekturen, und vor seinem Tod konnte er bis zum Ende der Übersetzung des prophetical Bücher auf dem ersten Buch der Könige (Bd. I., Paris, 1899).

Zur gleichen Zeit und unter dem gleichen Dach, eine Kinder-Bibel ( "Bibel de la Jeunesse") wird herausgearbeitet.

Niederländisch Übersetzungen.

Nur wenige Übersetzungen wurden versucht, von der niederländischen Juden in ihre Mundart: die spanischen und portugiesischen Juden in Holland genutzt Spanisch; Ashkenazic der Juden, der Judæo-Deutsche Version.

Die Version der Psalmen in niederländischer Sprache gedruckt von Joseph Athias wurde von Johann Leusden.

Im Laufe des neunzehnten Jahrhunderts Übersetzungen wurden von Samuel J. Mulder (siehe seine "Tets over de Vertalingen der Heilige Schrift", Amsterdam, 1859): Pentateuch, 1826-42; Major Prophets, 1827; Fünf Scrolls, 1835, 3d ed..

1859; Sprichwörter, 1836; Psalmen, 1838, alle erschienen in Amsterdam.

Er veröffentlichte außerdem eine "Bijbel voor de Israel. Jeugd," Leyden, 1843-54.

In 1844 J. Gabriel und MS Polak veröffentlichte eine niederländische Übersetzung der Job, der hätte, gefolgt von einer Übersetzung der Propheten und der Hagiographa.

Dies scheint nie abgeschlossen sind.

Eine Übersetzung von Jesaja von GA Parsen auch vorhanden, während eine neue Übersetzung des Pentateuch, zusammen mit Targum und Raschi, wurde von AS Ondervijser im Jahre 1901.

Jüdische Übersetzungen ins Russische sind sehr jüngeren Datums.

Der Schriftsteller kennt nur der LI Mandelstamm's Psalmen (Berlin, 1864; 3d ed.. 1872), Pentateuch (, 3d ed.., Berlin, 1872); Aaron's Pumpiansky Psalmen (Warschau, 1871); Cylkow J. 's Psalmen (1883) und eine Esther Version in deutscher Sprache (Hebräisch Zeichen) und Russisch (Warschau, 1889).

Ein polnischer Übersetzung veröffentlicht wurde durch D. Neufeld.

Crawford Howell Toy, Richard Gottheil


Jüdische Enzyklopädie, erschienen zwischen 1901-1906.

Bibliographie:


Siehe insbesondere Steinschneider, Cat.

Bodl. cols. 1-198;

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für Protest.

Theologie und Kirche, vol.

iii., Leipsic, 1897.TG


Targum

Jüdische Sicht Informationen

Name.

Die aramäische Übersetzung der Bibel.

Es bildet einen Teil des traditionellen jüdischen Literatur, und in seinen Anfängen ist schon in der Zeit des Zweiten Tempels.

Das Verb, von dem aus dem Substantiv gebildet wird, wird in Ezra iv.

7 unter Bezugnahme auf ein Dokument in Aramäisch, obwohl "Aramit" (AV "in der syrischen Zunge") hinzugefügt wird.

In mishnaic Phraseologie das Verb bezeichnet eine Übersetzung aus der hebräischen Sprache in jede andere Sprache, als in Griechisch (siehe Yer. Ḳid. 59a, Linie 10, und Yer. Meg. 71c, Linie 11, beide Aussagen zu den griechischen Version von Aquila); und dem Substantiv ebenfalls können sich auf die Übersetzung der biblischen Text in jeder beliebigen Sprache (siehe Meg. ii. 1; SHAB. 115a).

Die Verwendung des Begriffs "Targum" von selbst beschränkt sich auf die aramäische Version der Bibel (vgl. Bacher, "Die Terminologie der Tannaiten", pp. 205 ff.)..

In gleicher Weise, die aramäischen Passagen in der Genesis, Jeremia, Daniel, Esra und wurden kurz genannt "Targum", während der hebräischen Text hieß "Miḳra" (siehe Yad. Iv. 5; SHAB. 115b).

Als Auslegung des hebräischen Text der Bibel die Targum hatte seinen Platz sowohl im synagogal Liturgie und in der biblischen Unterricht, während der Lesung der Bibel Text in Verbindung mit der Targum in Anwesenheit der versammelten Gemeinde für die öffentliche Verehrung war eine antike Einrichtung die datiert aus der Zeit des Zweiten Tempels und wurde zurückverfolgt zu Esra von Rab interpretiert, wenn er das Wort "meforash" (Neh. viii. 8) als Bezugnahme auf die Targum (Meg. 3a; Ned. 37b; comp. Yer . Meg. 74d, Linie 48, Gen. R. XXXVI. End).

Die Regeln für das Lesen der Targum sind in der Halakah (siehe Meg. Iii. Talmud und der Ad-loc.; Tosef., Meg. Iv.).

Die Targum war zu lesen, nach jedem Vers des parashiyyot des Pentateuch, und nach jedem dritten Vers der Lehre aus der Propheten.

Mit Ausnahme der Blättern von Esther, die gelesen werden kann von zwei Personen wiederum nur eine Person lesen kann der Targum, wie der Pentateuch oder prophetische Abschnitt auch gelesen wurde von einer einzigen Person.

Selbst eine geringfügige lesen kann der Targum, obwohl es war nicht passend für ihn zu tun, wenn ein Erwachsener hatte den Text lesen.

Bestimmte Teile der Bibel, auch wenn gelesen, nicht übersetzt wurden (wie Gen XXXV. 22), während andere waren weder lesen noch übersetzt (Anz. Vi. 24-26; II Sam. XI.-XIII.).

Der Leser war verboten, um die Übersetzer, damit jeder sollte man sagen, dass die Targum war in den Text der Bibel (Ulla in Meg. 32a).

Im Hinblick auf die Übersetzung der biblischen Passagen, Judah ben Ilai, der Schüler von Akiba, erklärt, dass, wer gerendert einen Vers der Bibel in ihrer ursprünglichen Form war ein Lügner, während er, Ergänzungen vorgenommen wurde ein blasphemer (Tosef., Meg., end; Ḳid. 49a; comp. geonic der responsum in Harkavy, "Responsen der Gaon", pp. 124 ff.., und das Zitat aus Midr. ha-Gadol in "JQR" VI. 425).

Eine Passage in AB.

RN (Rezension B, XII. [Ed. Schechter, S. 24]) unter Bezugnahme auf R. Akiba 's frühen Ausbildung sagt, er studierte die Bibel und die Targum, aber Anspielungen auf die Targum als besonderes Thema der Studie im Zusammenhang mit der Bibel sind extrem selten.

Es ist davon auszugehen, dass die Targum war ein integraler Bestandteil des biblischen Verlauf der Studie als "Miḳra"; und Juda b.

Ilai erklärt, dass er nur konnte, lesen und übersetzen die Bibel sein könnte als "ḳaryana" oder ein gründlich versiert in der Bibel (Ḳid. 49a).

In Sifre, Deut.

161 der Targum erwähnt wird als Zweig der Studie Vermittler zwischen der Miḳra und die Mishnah.

Liturgischen Gebrauch.

Die professionelle Übersetzer den Text der Bibel in der Synagoge hieß "targeman" ( "torgeman", "metorgeman"; die gemeinsame Aussprache wird Meturgeman; siehe Meg. Iv. 4).

Seine Aufgaben natürlich Teil der Aufgaben der kommunalen Beamten ( "Sofer"), schlecht für die biblische Anweisung (siehe Yer. Meg. 74d).

Frühe im vierten Jahrhundert Samuel ben Isaak, beim Betreten asynagogue, einmal sah einen Lehrer ( "Sofer") lesen Sie die Targum aus einem Buch, und gebot ihm ablassen.

Diese Anekdote zeigt, dass es eine schriftliche Targum, das benutzt wurde, für den öffentlichen Gottesdienst in diesem Jahrhundert in Palästina, obwohl es keine definitiv festgelegt und allgemein anerkannten Targum, wie es in Babylonia.

Ausgestorben.

Die Geschichte wird erzählt (Yer. Ber. 9c), Jose b.

ABIN, ein Amora der zweiten Hälfte des vierten Jahrhunderts, reprehended diejenigen, lesen Sie ein Targum zu Lev.

XXII.

28 der vorgesehenen einer verzerrten Schwerpunkt auf der Ansicht, dass der Befehl in diesem Vers stützte sich auf die Barmherzigkeit Gottes (dieselbe Paraphrase ist noch in den palästinensischen Targum); siehe auch die Aussagen über die fehlerhafte Übersetzung von Ex.

XII.

8, Lev.

VI.

7, und Deut.

XXVI.

4 in Yer.

Bik. 65d; sowie Yer.

Kil. viii., Ende, in Deut.

XIV.

5; und Meg.

III.

10 in Lev.

XVIII.

21. Zusätzlich zu den Anekdoten bereits erwähnt, gibt es bereits Anzeichen dafür, dass die Targum begangen wurde, zu schreiben, obwohl für den privaten Lesung.

Somit ist die Mishnah Staaten (Yad. iv. 5), dass Teile des Textes der Bibel waren "geschrieben als Targum," diese Zweifel werden biblische Passagen in einer aramäischen Übersetzung; und ein tannaitic Tradition (Shab. 115a; Tosef., SHAB. Xiv.; Yer. SHAB. 15c; Massek. Soferim v. 15) bezieht sich auf eine aramäische Übersetzung des Buches Hiob, die es in schriftlicher Form zum Zeitpunkt der Gamaliel I., und der, nachdem er zurückgezogen von der Nutzung, wieder auf die Lebensdauer von seinem Enkel Gamaliel II.

Die Pentateuchal Targum, das war die offizielle Targum des babylonischen Schulen, war auf jeden Fall verpflichtet sich schriftlich und redacted so früh wie aus dem dritten Jahrhundert, seit seiner Masorah stammt aus der ersten Hälfte dieses Jahrhunderts.

Zwei palästinensische amoraim von der gleichen Jahrhundert drängte die einzelnen Mitglieder der Gemeinde zu lesen, der Hebräischen Text der Parascha zweimal wöchentlich in privaten und der Targum einmal, genau wie dies in der öffentlichen Gottesdienst: Joshua ben Levi empfohlen diese Praxis zu seinen Söhnen (BER . 8b), während Ammi, ein Schüler von Johanan, machte es in der Regel bindend für jeden ein (ib. 8a).

Diese beiden dicta wurden vor allem bei der Genehmigung der Brauch der Rezitation des Targum, und es galt als eine religiöse Pflicht, auch in späteren Jahrhunderten, als Aramäisch, die Sprache des Targum, war nicht mehr die Mundart der Juden.

Aufgrund der Überalterung der Dialekt, aber die strikte Einhaltung der Brauch nicht mehr in den Tagen der ersten Gaon.

Über die Mitte des neunten Jahrhunderts die gaon Naṭronai ben Hilai vorgeworfen, die erklärten, dass sie verzichten könnte mit dem "Targum der Gelehrten", weil die Übersetzung in ihrer Muttersprache (Arabisch) war ausreichend für sie (vgl. Müller, "Einleitung in die Responsen der Geonen ", S. 106).

Am Ende des neunten oder am Anfang des zehnten Jahrhunderts Juda ibn Ḳuraish ein Schreiben an die Gemeinde von Fès, in dem er reproved den Mitgliedern für die Vernachlässigung der Targum und sagte, dass er war überrascht zu hören, dass einige von ihnen nicht lesen Sie die Targum zum Pentateuch und die Propheten, obwohl der Brauch, eine solche Durchsicht hatte immer schon in Babylonien, Ägypten, Afrika und Spanien, und hatte nie außer Kraft gesetzt.

Hai Gaon († 1038) war ebenfalls sehr erstaunt zu hören, dass die Lesung des Targum war völlig aufgegeben in Spanien, eine Tatsache, die er nicht bekannt vor (Müller, LCP 211), und Samuel ha-Nagid (gest. 1056 ) Scharf kritisiert auch die Gelehrten, offen befürwortete die Unterlassung der Lesung davon, obwohl nach seiner Aussage die Targum vernachlässigt wurde damit nur in den nördlichen Provinzen des Landes (siehe responsum in der Berliner "Onḳelos," ii. 169).

In der Tat, aber der Brauch war nicht mehr vollständig in Spanien, und nur im südlichen Arabien hat sie beobachtet wurden, bis zum jetzigen Zeitpunkt (siehe Jacob Saphir, "Eben Sappir," I. 53b; Berliner, lcp 172), obwohl die Targum zum hafṭarot, zusammen mit Einführungen und Gedichte in Aramäisch, lange weiter zu lesen in einigen Ritualen (siehe Zunz, "GV" pp. 410, 412; idem ", Literaturgesch." pp. 21 ff..; idem, "Verbrauch", pp. 53, 60 ff.., 81; Bacher, in "Monatsschrift", xxii. 220-223).

In die von Bokhara Synagogen der persischen Juden lesen Sie die Targum, zusammen mit der persischen Paraphrase des Beschlusses ist, dem hafṭarah für den letzten Tag des Passah (Jesaja x 32-XII., Siehe "Zeit. Hebr. für. Bibl." IV . 181).

Die aramäischen Übersetzungen der Bibel, die überlebt haben, sind alle Bücher mit Ausnahme von Daniel und Esra (zusammen mit Nehemiah), die, da sie in großen Teil in Aramäisch, haben keine Targum, obwohl ein Mai gibt es in alten Zeiten.

Targumim zum Pentateuch:

1 werden.

Targum Onḳelos oder babylonischen Targun: Die offizielle Targum zum Pentateuch, die später gewann die Währung und die allgemeine Akzeptanz in der gesamten babylonischen Schulen, und wurde daher als "babylonischen Targum" (auf der tosafistic Namen "Targum Babli" sehen Berliner, lcp 180; " Mordekai "auf Giṭ. Ix., Ende, nennt ein altes" Targum Babli ", wurde von Rom).

Der Titel "Targum Onḳelos" ist abgeleitet von dem bekannten Passage in der babylonischen Talmud (Meg. 3a), bespricht die Herkunft der Targumim: "R. Jeremiah [oder nach einer anderen Version, R. Ḥyya Bar Abba] gesagt : "Die Targum zum Pentateuch wurde von der proselyte Onḳelos auf das Diktat der R. Eliezer und R. Joshua." Diese Aussage ist zweifellos auf einem Fehler oder Unkenntnis auf Seiten der Gelehrten von Babylonia,, auf die Aramäisch Übersetzung des Pentateuch der aktuellen Tradition in Palästina in Bezug auf die griechische Version von Aquila.

Nach Yer.

Meg. 71c, "Aquila die proselyte übersetzt der Pentateuch in Anwesenheit von R. Eliezer und R. Joshua,, lobte ihn in den Worten von ps. XLV. 3".

In dieser Passage im Übrigen, R. Jeremia wird beschrieben, wie die Übermittlung der Tradition in der Behörde von R. Ḥiyya Bar Abba.

Es besteht kein Zweifel, dass diese Konten zusammenfallen: und die Identität und ist auch klar, so dass Onḳelos und Aḳylas (Aquila) sind ein und dieselbe Person sind (vgl. jedoch Onḳelos).

Im babylonischen Talmud wird nur die erste Form des Namens tritt auf, die zweite befindet sich allein in den palästinensischen Talmud, während selbst die babylonischen Talmud erwähnt Onḳelos wie der Autor des Targum nur in der zitierten Passage.

Die Aussagen zu Onḳelos als Verfasser des aramäischen Übersetzung des Pentateuch entstand in der Zeit nach dem talmudischen Zeit, althoughthey stützen sich vollständig auf Meg.

3a. Die erste Nennung einer targumic Passage (Gen. in XLV. 27) mit der direkten Aussage "Onḳelos hat übersetzt" tritt in Pirḳe R. El.

XXXVIII.

Die gaon Sar Shalom, schriftlich im neunten Jahrhundert, äußerten sich wie folgt auf die Targum Onḳelos: "Die Targum von denen die Weisen sprach ist einerseits die wir jetzt in unseren Händen, keine Heiligkeit misst den anderen Targumim. Wir haben gehört, berichtet, wie es die Tradition der alten Weisen, daß Gott brachte eine großartige Sache [Wunder] für Onḳelos zulässig, wenn er ihn zur Komposition der Targum. "

In ähnlicher Weise Maimonides spricht von Onḳelos als Träger der alten Traditionen und exegetic als eine gründliche Master of Hebräisch und Aramäisch (vgl. Bacher, "Die Bibelexegese Moses Maimunis", pp. 38-42).

Die Bezeichnung "Targum Onḳelos" war dementsprechend in den frühen Teil der geonic Zeitraum und kann nicht mehr von der unsichtbaren Terminologie der jüdischen Lernens.

Babylonischen Einfluss.

Die akzeptierten Targum zum Pentateuch hat einen besseren Anspruch auf den Titel "Targum Babli" (babylonischen Targum), wie bereits dargelegt.

Es ist bemerkenswert, dass die Juden des Jemen erhalten diese Targum, so dass die Propheten, mit dem babylonischen Satzzeichen (siehe Merx, "Chrestomathia Targumica"); und der schlußstrich einer De Rossi Kodex heißt es, dass ein Targum mit babylonischen Satzzeichen wurde nach Europa (Italien) aus Babylon im zwölften Jahrhundert, eine Kopie mit der Tiberian Satzzeichen wird es aus (siehe Berliner, LC ii. 134).

Im babylonischen Talmud, die anerkannten Targum heißt "unser Targum", so der connoting Targum von Babylonia oder der babylonischen Akademien (Ḳid. 49a, "Targum didan," für die Maimonides in seinem "Yad", Ishut, viii. 4 , Substitute "Targum Onḳelos").

Passagen aus dem Targum zitiert werden mit großer Häufigkeit in der babylonischen Talmud mit der einleitende Bemerkung "Da wir übersetzen" (Berliner lcp 112), und der babylonischen Gaon sprechen auch von "unserem Targum" als Gegensatz zu den palästinensischen Targum (siehe Hai Gaon in Harkavy, LC Nr. 15, 248).

Die Targum Onḳelos, darüber hinaus zeigt Spuren der babylonischen Einfluss auf seine Sprache, seit seiner Vokabular enthält: (1) Aramäisch Worte, die auftreten, anderswo in der babylonischen Mundart, wie zB der Hebrew ( "sehen") ist immer von übersetzt, und nicht durch die Palästinenser, während der Hebräischen ( "Round about") liefern und nicht durch, (2) aramäischen Worte dazu dient, griechischen Wörtern gefunden in den palästinensischen Targum, (3) ein paar Worte Persisch, darunter "naḥshirkan" (Jäger ; Gen XXV. 27) und "enderun" (ib. XLIII. 30) statt der griechischen κοιτών gefunden in den palästinensischen Targum.

Diese Besonderheiten, jedoch nur rechtfertigen die Annahme, dass die endgültige Redaktion des Targum Onḳelos wurde in Babylonia, für seine Diktion nicht ähneln in jeder anderen Hinsicht die Aramäisch Diktion in der babylonischen Talmud, ja, wie hat gezeigt, Nöldeke ( "Mandäische Grammatik ", S. XXVII.)," Die offiziellen Targum, obwohl redacted in Babylonia, besteht in einer grundlegend palästinensischen Dialekt. "

Diese Aussage wird durch den Wortlaut des Targum Onḳelos, durch die Ergebnisse der historischen Untersuchungen ihrer Herkunft, und durch einen Vergleich der ihn mit der palästinensischen Targum.

Diese Forschungen in der Geschichte zeigen, dass die Targum die erfolgte die offizielle ein erhielt von der babylonischen Behörden aus Palästina, aus dem sie getroffen hat, Mishnah, die Tosefta, und die halakic midrashim in der Pentateuch.

Der Inhalt der Targum zeigt im Übrigen, dass es in Palästina unterstützt, im zweiten Jahrhundert für beide in ihrer halakic und in seiner haggadic Portionen kann es zurückverfolgt zum großen Teil auf die Schule von Akiba, und vor allem auf die tannaim dieser (siehe F. Rosenthal in "Bet Talmud," vols. II.-III.; Berliner, lcp 107).

Die Targum Onḳelos können nicht verglichen werden unqualifiziert mit dem palästinensischen Targum jedoch, da letztere ist erhalten geblieben nur in einem viel späteren Form; im Übrigen die Mehrheit der Fragmente, die frühestens zu sein scheinen höher als die Redaktion des Targum Onḳelos.

Doch selbst in dieser Form der palästinensischen Targum zum Pentateuch liefert genügend Beweise dafür, dass die beiden Targumim waren ursprünglich identisch, wie sich aus vielen Versen, in dem sie vereinbaren, Wort für Wort, wie Lev.

VI.

3, 4, 6-7, 9, 11, 18-20, 22-23.

Der Unterschied zwischen den beiden ist auf zwei Tatsachen: (1) die Pentateuchal Targum der tannaitic Zeitraum war Gegenstand einer gründlichen und systematischen Überprüfung, die stattgefunden haben in Palästina, diese Revision der Gegenstand wird gefolgt von einer redaktionellen Überarbeitung zu machen, im Einklang mit der Mundart der babylonischen Juden, und (2) die Version des Targum, die aus diesem doppelten Revision wurde akzeptiert, und verpflichtet sich schriftlich von der babylonischen Akademien.

Hochdeutsch.

Trotz der Tatsache, dass die Targum reduzierte sich so auf eine feste Form, in Babylonia, der Palästinensischen meturgemanim hatte Voll-Lizenz zu überarbeiten und zu erweitern, so dass die endgültige Redaktion, wie sie jetzt besteht in der so genannten "Targum Pseudo-Jonathan" (und Dies gilt sogar einen höheren Grad der "Fragmenten-Targum" erwähnt unten), obwohl es wurde so spät wie dem siebten Jahrhundert, kommt die ursprüngliche Targum viel stärker in Diktion und Inhalt, und enthält viele Elemente früher als Targum die mit dem Namen der Onḳelos und Angehörige in ihrer endgültigen Form auf dem dritten Jahrhundert.

Die Masorah in der Targum Onḳelos ist erstmals erwähnt im "Patshegen", ein Kommentar zu diesem Targum, geschrieben im dreizehnten Jahrhundert, sie wurde herausgegeben von der Berliner (1877), und reedited in alphabetischer Reihenfolge von Landauer ( "Letterbode", viii ., IX.).

Diese Masorah enthält Aussagen über die Unterschiede zwischen den Schulen der Sura und Nehardea, genau wie der Talmud (Zeb. 54a; Sanh. 99b) spielt auf Kontroversen zwischen Rab und Levi über die einzelnen Wörter in der Targum.

Das System folgte im Rahmen der Überarbeitung des Gegenstands, die zu der Targum Onḳelos wird deutlich, wenn letztere im Vergleich mit dem palästinensischen Targum.

Das Principal Objekt wird auf die Konformität Targum so eng wie möglich an den ursprünglichen Text in Diktion und Inhalt, Erläuterungen wurden weggelassen, und der hebräischen Wörter übersetzt wurden nach ihrer etymologischen Sinne, auch wenn die geographischen Namen wurden retainedin ihre Form fast Hebräisch ohne Ausnahme, und die grammatikalische Struktur des Hebräischen war dicht gefolgt.

Die paraphrastic Stil der Übersetzung, die von den Targumim allgemein, zur Vermeidung aller anthropomorphisms in Bezug auf Gott, beobachtet mit besonderer Sorgfalt auf die Targum Onḳelos, beschäftigt die Paraphrasen auch in der poetischen Abschnitte des Pentateuch und in vielen anderen Fällen.

In einigen Fällen die ursprünglichen Paraphrase ist abgekürzt, damit die Übersetzung darf nicht mehr als die Länge des Textes zu stark; folglich Targum gelegentlich nicht zu vertreten das Original, wie sich aus Paraphrasen, die in ihrer Gesamtheit in den palästinensischen Targum, wie in Fall von Gen iv.

7, 10; XLIX.

3, 22; Ex.

XIV.

15; Anz.

xxiv. 4; und Deut.

XXIX.

17. Ein Beispiel für eine stark gekürzte Paraphrase findet auch in der Targum Onḳelos zu Deut.

i. 44, im Vergleich mit der Paraphrase in Soṭah 48b, die von einem babylonischen Amora des dritten Jahrhunderts.

Supposed Autorschaft.

2 werden.

Die palästinensischen Targum (Targum Yerushalmi): Ein responsum der Hai Gaon, die bereits zitierte mit Verweis auf die Targumim, gibt Antwort auf die Frage nach der "Targum des Landes Israel [Palästina]" in den folgenden Worten: "Wir wissen nicht, unter es, noch einmal wissen, dieser Targum, von denen wir gehört haben, nur ein paar Passagen. Wenn es eine Tradition unter ihnen [der Palästinenser], dass sie erzielt worden sind Gegenstand einer öffentlichen Diskurs seit den Tagen der alten Weisen [hier folgen die Namen der palästinensischen amoraim der dritten und vierten Jahrhundert], ist festzustellen, in der gleichen Wertschätzung wie unsere Targum, denn sonst würden sie nicht zugelassen haben. Aber wenn es nicht so alt, es ist nicht verbindlich ist. Es ist sehr unwahrscheinlich, jedoch in unserer Meinung, dass es von späteren Ursprungs "(comp." Rej "XLII. 235).

Die folgende Erklärung ist zitiert ( "Kol-Bo", § 37) im Namen von R. Meïr von Rothenburg (13. Jhdt.) Mit Verweis auf die Targum: "Streng genommen, sollten wir rezitieren die wöchentliche Abschnitt mit dem Targum Yerushalmi, da es werden auch die hebräischen Text in voller Detail funktioniert als unsere Targum, aber wir tun es nicht besitzen, und wir folgen, darüber hinaus der Brauch der Babylonier. "

Beide Aussagen deuten darauf hin, dass die palästinensischen Targum war selten im Mittelalter, obwohl es schon häufig zitiert nach dem elften Jahrhundert (siehe Zunz, "GV" pp. 66 ff..), Vor allem in der " 'Aruk" von Nathan b Werden.

Jehiel, der erklärt, viele Wörter in IT.

Ein weiterer Italiener, Menahem B.

Solomon, übernimmt den Begriff "Yerushalmi" (die so auszulegen, in dem Titel "Talmud Yerushalmi") wörtlich, und zitierte den palästinensischen Targum prefatory mit der Bemerkung: "Die Jerusalemites übersetzt," oder "The Targum of the People of the Holy City ".

Nach dem vierzehnten Jahrhundert Jonathan b.

Uzziel, Autor des Targum zum Propheten, war der Meinung gewesen zu den Autor des palästinensischen Targum zum Pentateuch auch der erste zuschreiben diese Arbeit wird ihm Menahem Recanati in seinem Kommentar über den Pentateuch.

Dieser Fehler wurde wahrscheinlich durch eine falsche Analyse der Abkürzung (= "Targum Yerushalmi"), war die vermeintliche zu bezeichnen "Targum Jonathan."

Die Aussage in der Zohar (i. 89a, auf Gen xv. 1), dass Onḳelos übersetzt die Thora, und Jonathan die Miḳra, heißt nicht, wie Ginsburger denkt ( "Pseudo-Jonathan", S. viii.), Dass nach zum Zohar Jonathan übersetzte die gesamte Bibel, und damit die Pentateuch, aber das Wort "Miḳra" bezieht sich hier auf die Propheten (siehe "Rej" xxii. 46).

Es ist allerdings möglich, dass die Ansicht, erste erweiterte von Recanati, dass Jonathan komponierte auch ein Targum in der Pentateuch, wurde aufgrund einer Fehlinterpretation der Passage im Zohar.

Azariah dei Rossi, lebte in dem sechzehnten Jahrhundert, heißt es ( "Me'or 'Enayim", hrsg. Wilna, S. 127), dass er sah zwei Handschriften des palästinensischen Targum der vereinbarten in jedem Detail, von denen der eine trug den Titel " Targum Yerushalmi "und die anderen" Targum Jonathan b. Uzziel. "

Die editio princeps des gesamten palästinensischen Targum wurde gedruckt aus der letzteren (Venedig, 1591), so dass die Währung auf dem falschen Titel.

Verbunden zu Onḳelos.

Neben der vollständigen palästinensischen Targum (Pseudo-Jonathan) gibt es Fragmente des palästinensischen Targum als "Targum Yerushalmi", aber dieser Fragmente, bestehend unter dem Oberbegriff "Fragment-Targum," nur diejenigen waren bis vor kurzem bekannt wurden die ersten erschienen in Bomberg "Biblia Rabbinica" in 1518 auf der Grundlage der Codex Vaticanus Nr. 440.

Vor ein paar Jahren jedoch Ginsburger bearbeitet unter dem Titel "Das Fragmententhargum" (Berlin, 1899) eine Reihe weiterer Fragmente aus Manuskript Quellen, insbesondere aus dem Codex Parisiensis Nr. 110, sowie die Zitate aus der Targum Yerushalmi gefunden in der Antike Autoren.

Diese Arbeiten erbrachten eine große Menge zusätzliches Material für die Kritik an der palästinensischen Targum, obwohl ein erheblicher Fortschritt wurde bereits durch Bassfreund in seinen "Fragmenten-Targum zum Pentateuch" (siehe "Monatsschrift", 1896, XL.).

Die allgemeinen Meinungsaustausch über die palästinensischen Targum und ihre Beziehung zur Onḳelos wurden leicht verändert, aber durch diese neue Publikationen.

Obwohl das Verhältnis der Targum Yerushalmi zu Onḳelos hat bereits diskutiert worden, so kann hinzugefügt werden, dass hier die komplette palästinensischen Targum, wie es in der Pseudo-Jonathan, nicht vor dem siebten Jahrhundert, denn sie nennt Ayeshah ( "A "ishah) (oder, nach einer anderen Lesung, Khadija [Ḥadijah]) und Fatima, die Ehefrau und die Tochter von Mohammed, als Ehefrauen von Ismael, war, als Mohammed's Vorfahren.

Es entstand zudem in einer Zeit, als die Targum Onḳelos war der Ausübung ihres Einflusses auf das Abendland, für den Redakteur des palästinensischen Targum in dieser Form kombiniert viele Passagen der beiden Übersetzungen, wie sie jetzt existieren in der Targum Yerushalmi und die Targum.

Onḳelos (siehe "ZDMG" XXVIII. 69 ff.). Neben offenbart seine Abhängigkeit von der Onḳelos in anderer Hinsicht als gut.

Die Fragmente des Targum Yerushalmi sind nicht alle gleichzeitig, und viele Passagen enthalten mehrere Versionen des gleichen Verse, während bestimmte Abschnitte sind als Ergänzungen ( "Tosefta").

Der Text der Mehrheit der Fragmente ist älter als die Pseudo-Jonathan, und diese Reste, die häufig aus einem einzigen Wort oder nur einen Teil eines Verses, wurden fusioniert nach einem Prinzip, das kann nicht mehr berecognized, aber könnte es für sie bestand in einem Teil Glossen geschrieben von einigen Kopist auf die Marge der Onḳelos, allerdings ohne System und damit ohne Vollständigkeit.

Viele dieser Fragmente, vor allem die haggadic Paraphrasen, stimme mit der Pseudo-Jonathan, der kann auf der anderen Seite, älter als einige von ihnen.

In gleicher Weise, haggadic Ergänzungen wurden in späteren Jahrhunderten auf den Text des Targum, so dass ein afrikanisches Manuskript des Jahres 1487 spielt auf die Gefangennahme von Konstantinopel durch die Türken 1453.

Frühe im zwölften Jahrhundert Juda ben Barzillai schrieb wie folgt mit Bezug auf diese Einträge: "Die palästinensischen Targum enthält haggadic Sprüche hinzugefügt von diesen geführt, im Gebet, und auch die Targum, ausdrücklich darauf hinzuweisen, dass diese Sprüche rezitiert werden in der Synagoge als Interpretationen von der Text der Bibel. "

Trotz der zahlreichen Ergänzungen des palästinensischen Targum, und ungeachtet der Tatsache, dass die Mehrheit der Fragmente sind von späteren Zeitpunkt als Onḳelos, beide Pseudo-Jonathan und die Fragmente enthalten viel überlebt hat, dass aus einer sehr frühen Phase ein, denn der Kern des Palästinensischen Targum ist älter als der babylonischen, was redacted aus.

Targum zum Propheten:

Targum Jonathan.

1 werden.

Die offizielle Targum zum Propheten: Gefällt Ihnen die Targum Onḳelos zum Pentateuch der Targum zu den Büchern der Propheten gewonnen allgemeine Anerkennung in Babylonia im dritten Jahrhundert und aus der babylonischen Akademien es wurde überall in der Diaspora.

Es entstand jedoch, in Palästina, und wurde dann an die Mundart von Babylonia, so dass sie die gleichen sprachlichen Besonderheiten wie die Targum Onḳelos, einschließlich sporadische Fälle von persischen Wörtern (zB "enderun," Richter xv. 1, XVI . 12; Joel ii. 16; "dastaka" = "dastah," Richter iii. 22).

In Fällen, in denen die palästinensischen und babylonischen Texten unterscheiden, dieser Targum folgt dem letzteren ( "madinḥa'e"; siehe Pinsker, "Einleitung in die Babylonische Punktuation", S. 124).

Es entstand, wie die Targum zum Pentateuch, in der Lesung, während der Service, der eine Übersetzung aus dem Propheten, zusammen mit den wöchentlichen Unterricht.

Es ist ausdrücklich in der babylonischen Talmud, dass die Targum in Babylonia war palästinensischen Ursprungs und eine tannaitic Tradition ist in dem bereits zitierten Passage aus Megilla (3a), der erklärt, dass die Targum zum Propheten wurde komponiert von Jonathan b.

Uzziel "aus den Mündern von Haggai, Sacharja und Maleachi", was bedeutet, dass sie stützte sich auf Traditionen aus den letzten Propheten.

Die zusätzlichen Aussagen, die auf dieses Konto das gesamte Land Israel erschüttert wurde und dass eine Stimme vom Himmel rief: "Wer hat ergeben, meine Geheimnisse an die Kinder der Männer?"

sind einfach legendären Reflexionen über die Neuheit von Jonathan's Unternehmens und unter der disapprobation, die sie hervorgerufen.

Die Geschichte fügt hinzu, dass Jonathan wollte übersetzen die Hagiographa auch, aber das eine himmlische Stimme gebot ihm ablassen.

Die Targum von Arbeitsplätzen, die, wie bereits erwähnt, wurde aus dem Umlauf von Gamaliel I., vertreten haben kann das Ergebnis seiner Bemühungen um die Übersetzung Hagiographa (vgl. Bacher, "AG. Tan." I.. 23 ff.; 2d hrsg., pp. 20 ff.)..

Jonathan B.

Uzziel ist als Hillel's prominentesten Schüler (comp. Jude. Encyc. Vi. 399, sv Hillel) und der Verweis auf seine Targum ist auf jeden Fall von historischem Wert, so dass es nichts bestreiten die Annahme, dass es diente als den Grundstein für die Gegenwart Targum zum Propheten.

Es wurde gründlich überarbeitet, aber es war vor redacted in Babylonia.

Im babylonischen Talmud wird zitiert mit besonderer Häufigkeit von Joseph, Leiter der Akademie der Pumbedita (vgl. Bacher, "AG. Bab. Amor.", S. 103), sagt, mit Verweis auf zwei biblische Passagen (Jesaja viii. 6 und Zech. Xii. 11): "Gäbe es keine Targum die ihm sollten wir nicht wissen, die Bedeutung dieser Verse" (Sanh. 94b; M. Ḳ. 28b; Meg. 3a).

Dies zeigt, dass bereits Anfang des vierten Jahrhunderts die Targum zum Propheten wurde als alter Behörde.

Hai Gaon scheinbar Joseph betrachten als den Autor, denn er zitiert Passagen aus ihr mit den Worten "Rab Joseph hat übersetzt" (Kommentar zu Ṭohorot, zitiert in der " 'Aruk"; siehe Kohut, "Aruch Completum," ii. 293a, 308a ).

Im Großen und Ganzen, dieser Targum ähnelt, dass der Onḳelos, obwohl er nicht folgen der hebräischen Text so eng, und Paraphrasen mehr frei, im Einklang mit dem Wortlaut des prophetischen Büchern.

Die Targum zum Propheten ist zweifellos das Ergebnis einer einzigen Redaktion.

Targum Yerushalmi.

2 werden.

Ein palästinensischer Targum (Targum Yerushalmi): Dieses Targum auf die prophetischen Bücher der Bibel ist häufig von frühen Autoren, vor allem von Raschi und David Ḳimḥi.

Der Codex Reuchlinianus, geschrieben in 1105 (ed. Lagarde, "Prophetæ Chaldaice", 1872), achtzig enthält Auszüge aus dem Targum Yerushalmi, zusätzlich zu den vielen Varianten, die in der Marge unter verschiedenen Bezeichnungen, viele von ihnen mit dem Vermerk, sie seien aus "eine weitere Kopie" des Targum.

Sprachlich sind sie auf palästinensischer Herkunft.

Die meisten der Notierungen in den Targum Yerushalmi sind haggadic Ergänzungen, häufig rückführbar auf dem babylonischen Talmud, so dass diese palästinensischen Targum auf die Propheten gehört zu einer späteren Zeit, als die babylonischen Talmud hatte damit begonnen, einen Einfluss auf palästinensische Literatur.

Das Verhältnis der Varianten dieses Targum zum babylonischen Targum zum Propheten ist, im Großen und Ganzen die gleiche wie die der Fragmente des palästinensischen Targum zum Onḳelos, und sie zeigen die Veränderungen, denen die targumic Text wurde in der Laufe der Jahrhunderte, und die sind auch beide von den frühesten Ausgaben des Targum zum Propheten und durch ihre Beziehung zum Text des Codex Reuchlinianus.

Diese Frage wird im Detail von Bacher, "Kritische Untersuchungen zum Prophetentargum" ( "ZDMG" XXVIII. 1-58).

Zugänge ( "Tosefta.") An die Targum zum Propheten, ähnlich wie in den meisten Fällen von den im Targum Yerushalmi, sind ebenfalls zitiert, vor allem von David Ḳimḥi.

Der Chef erhaltene Teil der palästinensischen Targum ist die Übersetzung des hafṭarot (siehe Zunz, "GV" pp. 79, 412).

Targum zum Hagiographa:

Die babylonischen Targumim zum Pentateuch und dass zum Propheten waren die einzigen, die offizielle Anerkennung genossen, so dass selbst in Babylonia gab es kein genehmigtes Targum zum Hagiographa, da thisportion der Bibel eingerichtete keine sidrot für die öffentliche Verehrung.

Diese Tatsache wird in der Legende, bereits erwähnt, dass Jonathan Ben Uzziel wurde verboten, um die Hagiographa.

Dennoch gibt es erhaltene Targumim in der hagiographic Bücher, sie sind zum größten Teil palästinensischen Ursprungs, obwohl die babylonischen Talmud und seine Sprache beeinflusst die Targumim auf die fünf Megillot.

Eine separate Gruppe.

1 werden.

Um die Psalmen und Job: Die Targumim bilden eine separate Gruppe, und im Hinblick auf ihre gesamte Vereinbarung in Diktion, Hermeneutik und Nutzung der Haggadah ist, kann über eine gemeinsame Herkunft.

In keinem anderen Targum, mit Ausnahme der Targum Sheni zu Esther, tut ἄγγελος, das griechische Wort für "Engel", auftreten.

In Rendering Ps.

xviii., die Psalmen zu Targum bedient sich der Targum bis II Sam.

xxii., obwohl sie nicht reproduzieren die sprachlichen Eigenheiten in der babylonischen Rezension des letzteren.

Das Targum zu Psalmen enthält eine interessante Dramatisierung von ps.

XCI., CXVIII, und CXXXVII., während beide in ihm und in den Job zu Targum die beiden ständigen Themen sind dem Gesetz Gottes und seiner Studie und die Zukunft ihrer Lebens-und Vergeltung.

In PS.

CVIII.

12 Bau der parallel in den beiden Abschnitten des Verses ist in einer Weise, wie zu schweigen von Rom und Konstantinopel als die beiden Hauptstädte des römischen Imperiums und signalisiert damit, dass die Arbeit wurde unterstützt, vor dem Fall von Rom in 476.

Das Targum zu Job iv.

10 (wo ist lesen statt) scheint auch zu verweisen auf die Teilung des Reiches, und diese Hypothese wird durch die Anwesenheit eines griechischen und ein lateinisches Wort im Targum von Arbeitsplätzen, die in allen Fällen macht "nagid" oder " nadib "von ἄρχων (auf dieses Wort als offizieller Titel in der jüdischen Gemeinden, siehe Schürer," Gesch. "ii. 518), und übersetzt" ḥanef "durch" Delator ", ein Begriff, wurde in das römische Imperium auf der vilest Klasse von Informanten.

Kennzeichnend für diese beiden Targumim ist die Tatsache, dass sie mehr Varianten aus dem Masoretischer Text in Vokal-Punkte und sogar in Konsonanten als jede andere Targum, etwa fünfzig von ihnen, die in der Targum zu Psalmen, und fast ebenso viele werden in der Targum von Arbeitsplätzen, trotz ihrer relativen Kürze.

Eine Reihe dieser Varianten auftreten, auch in der Septuaginta und in der Peshiṭta, so bietet eine Bestätigung der frühen Zeitpunkt der Komposition zugeordnet zu den beiden Targumim.

Beide enthalten darüber hinaus eine Reihe von Varianten, fünfzig Verse der Job mit zwei, manchmal drei, Übersetzungen, von denen der zweite ist das Original, während die späteren Lesung ist an erster Stelle (für eine Bestätigung der Aussagen in der "Monatsschrift , "Xx. 218, siehe Perles, Ib. Vii. 147, und" Rej "XXI. 122).

Das Targum zu Psalmen, wie das zu Job, notiert von Naḥmanides unter dem Titel "Targum Yerushalmi" (Zunz, "GV", S. 80).

2 werden.

Um Sprüche: Das Targum unterscheidet sich von allen anderen Judæo-aramäischen Übersetzungen der Bibel auf, dass es zeigt, Syrisch Eigenschaften, und stimmt auch in anderer Hinsicht mit der Peshiṭta, die laut Geiger ( "Nachgelassene Schriften", iv. 112), die Hälfte davon entspricht Wort für Wort.

Dieses Targum enthält kaum haggadic Paraphrasen.

Es kann davon ausgegangen werden, dass entweder der Autor verwendet werden oder, besser gesagt, überarbeiteten die Peshiṭta, oder, mit einem höheren Grad der Wahrscheinlichkeit, dass die Targum zu Sprüche stammt aus der gleichen Quelle wie die Peshiṭta dieses Buches, die Syrisch-Version selbst basiert auf eine Übersetzung ursprünglich für Juden, sprach der Syrisch-Dialekt.

Dies ist auch Targum, zitiert in der " 'Aruk" und von Naḥmanides als "Targum Yerushalmi" (Zunz, LC).

3 werden.

Auf die fünf Megillot: Diese Targumim sind gleichermaßen soweit alle von ihnen sind im Wesentlichen detaillierte haggadic Paraphrasen.

Dies ist insbesondere der Fall in der Targum zu Cantica, in denen das Buch als eine Allegorie des Verhältnisses zwischen Gott und Israel und der Geschichte Israels.

In der " 'Aruk", die erste Arbeit beim Zitieren dieser Targumim, die Targum zu Cantica ist einmal (sv) namens "Targum Yerushalmi"; und Raschi bezieht den gleichen Namen (Targ. Yer. Zu Deut. Iii. 4) auf die Targum Sekunden auf Esther, die so genannte "Targum Sheni", bezeichnet werden kann, in Anbetracht seiner Länge und der Tatsache, dass es verrät östlichen aramäischen Einflüsse in seiner Diktion, ein Midrasch auf Aramäisch Esther.

Dieser letzte-Namen "Arbeit, die notiert werden so früh wie die Massek.

Soferim (XIII. 6), hat sich als extrem populär.

The Book of Esther ist die einzige der hagiographic Bücher, die über ein Targum bemerkt von der Halakah, Regeln für ihre Lesung wurde formuliert so früh wie die tannaitic Zeitraum.

Die anderen "rollt", allerdings wurden auch bis zu einem gewissen Grad in der Liturgie, gelesen wird auf Festivals und in der Neunten von AB, die Tatsache, erklärt die Unbeständigkeit ihrer Targumim.

4 werden.

Zur Chronik: Das Targum folgt der palästinensischen Targumim sowohl in Sprache und in seiner haggadic Paraphrasen, obwohl es zeigt den Einfluss der babylonischen Talmud auch.

Es blieb fast völlig unbekannt, aber nicht zitiert sogar in die " 'Aruk," noch in den ersten Ausgaben der Targumim.

Es wurde auch publiziert in 1680 (und 1683) von der MF Beck aus Erfurt ein Kodex von 1343, und es war wieder bearbeitet, vertreten durch D. Wilkins im Jahre 1715, auf der Grundlage eines Manuskripts von Cambridge 1347, diese Ausgabe mit einer späteren Revision der targumic der Text.

Apokryph Zugänge zu Esther.

Unter den apokryph Ergänzungen Esther "Ḥalom Mordekai" (Dream of Mordecai) wurde in einer Targum benannt ist die in einem Manuskript als integraler Teil des Targum zum Hagiographa.

Diese Passage, eingeteilt in einundfünfzig Verse in der biblischen Mode, gedruckt wurde in Lagarde's Ausgabe des Targumim ( "Hagiographa Chaldaice", pp. 352-365) und in Merx "Chrestomathia Targumica", pp.

154-164 (vgl. Bacher in "Monatsschrift", 1869, XVIII. 543 ff.)..

Auf der Targum zum Buch Tobit, Jerome bekannt, und in einer Rezension von A. Neubauer ( "The Book of Tobit", Oxford, 1878), siehe Dalman, "Grammatik des jüdisch-Palästinensischen Aramäisch", pp.

27-29). Es ist wahrscheinlich, dass eine vollständige Übersetzung der aramäischen Ben Sira einmal existierte (ib. S. 29).

Die Ansicht durchgesetzt zu einem frühen Zeitpunkt, dass die Amora Joseph B.

Ḥama,, hatte den Ruf gründlich versiert in der Targumim zum Propheten, war der Autor des Targumim zu theHagiographa.

In der Masseket Soferim (LC) ein Zitat aus dem Targum Sheni zu Esth.

III.

1 eingeführt wird durch die Worte "Tirgem Rab Yosef" (Rab Joseph übersetzt hat) und ein Manuskript von 1238, in der Stadtbibliothek von Breslau, hängt dem "Dream of Mordecai" Die Aussage: "Dies ist das Ende des Buches der Targum auf dem Hagiographa, übersetzt von Rab Joseph. "

Das Manuskript, aus denen der Kopist des Kodex Breslau nahm die "Dream of Mordecai", zusammen mit diesem Kolophon, enthalten also alle die Targumim zum Hagiographa, außer dass die Chroniken, die ein bis Esther stand zuletzt (siehe "Monatsschrift", xviii . 343).

In seinem Kommentar über die Ex-.

XV.

2 und Lev.

XX.

17, im Übrigen, Samuel ben Meïr, schriftlich im zwölften Jahrhundert, zitiert targumic Passagen in Job und Sprichwörter, die im Namen von R. Joseph.

Der Glaube, dass Joseph war der Übersetzer der Hagiographa wurde aufgrund der Tatsache, dass die Phrase häufig in der Talmud ", wie Joseph Rab übersetzt hat," wurde an der Targum zum Hagiographa, obwohl sie sich ereignen nur in Passagen aus dem Propheten und, nach einer Lesung (Soṭah 48b), in einem einzigen Durchgang des Pentateuch.

Die palästinensischen Merkmale der hagiographic Targumim und die Tatsache, dass die Übersetzungen der einzelnen Bücher sind differenziert nach der Gruppierung bereits erwähnt, beweisen, dass die Sicht ist historisch grundlos.

Die Tosafot (nach SHAB. 115a, unten), zugeschrieben, da sie ein tannaitic Ursprungs in die Targum zum Hagiographa (comp. Tos. Meg zu. 21b), natürlich verweigerte die Annahme der Theorie von Joseph's Autorschaft.

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Jüdische Enzyklopädie, erschienen zwischen 1901-1906.


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