Mahayana-Buddhismus

Allgemeine Informationen

Einführung

Mahayana-Buddhismus (Sanskrit für "Greater Vehicle"), zusammen mit Theravada-Buddhismus, sind die beiden wichtigsten Zweige der buddhistischen Glaubens.

Mahayana Ursprung in Indien und in der Folge in ganz China, Japan, Korea, Tibet, Zentralasien, Vietnam und Taiwan.

Anhänger des Mahayana betrachtet haben traditionell ihre Lehre als die volle Offenbarung der Natur und die Lehren des Buddha, im Gegensatz zu den früheren Theravada-Tradition, die sie charakterisieren als die Lesser Vehicle (Hinayana).

Im Gegensatz zu den relativen Konservatismus der früheren buddhistischen Schulen, die eng an die Einhaltung anerkannter Lehren des historischen Buddha, Mahayana umfasst ein breiteres Spektrum von Verhaltensweisen, hat eine mythologische Vorstellung von dem, was ein Buddha ist, Adressen und weiteren philosophischen Themen.

Zwei große Mahayana-Schulen entstanden in Indien: Madhyamaka (Mittlerer Pfad) und Vijñanavada (Consciousness Nur, auch bekannt als Yogachara).

Mit der Ausbreitung des Mahayana-Buddhismus über Indien, andere indigene Schulen erschien, wie Pure Land Buddhismus und Zen.

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Ursprünge und Entwicklung

Der wahrscheinlichste Vorläufer des Mahayana waren die Mahasanghikas (Anhänger der Großen Versammlung), einem liberalen Zweig der buddhistischen Gemeinschaft, brach weg von der eher konservativen Mainstream einige Zeit vor der Herrschaft der indischen König Ashoka im 3. Jahrhundert v. Chr..

Mahayana-Denker der späteren Perioden kategorisiert die Mahasanghikas als eine der 18 Schulen des Hinayana-Buddhismus, aber wenn Mahayana ersten entstanden, es ähnelte Mahasanghika in verschiedenen Bereichen der doktrinale Interpretation.

Die wichtigste Neuerung war die Mahayana-Angesichts der Buddha als übernatürliches Wesen, die davon ausgehen, eine Transformation Körper (nirmana-kaya) geboren zu werden, wie der historische Buddha.

Genau, wann und wo Mahayana entstand in Indien, ist unklar, aber seinen Ursprung zurückverfolgt werden können, um zwischen dem 2. Jahrhundert v. Chr. und dem 1. Jh. n. Chr..

Das frühe Wachstum des Mahayana wurde gefördert von indischen Philosophen Nagarjuna, Gründer des Madhyamaka Schule.

Seine einflussreichsten Schriften bieten einige der überzeugenden frühen Formulierungen des Mahayana.

Die Madhyamaka Schule verbreitete sich in eine Reihe von Sekten, und wurde in China in den frühen 5. Jahrhundert von buddhistischen Missionar Kumarajiva, die übersetzt Nagarjuna's Arbeit in Chinesisch.

Mit 625 Madhyamaka erreicht hatte Japan durch Korea, aber es blieb immer mehr Einfluss auf die wissenschaftliche Elite als das gemeine Volk.

Die Reinen Land Schule des Mahayana, basierend auf dem 1. Jahrhundert Sukhavativyuha Sutra (Reine Land Sutra, ein Sutra ist ein schriftlich mit, dass angeblich einen Diskurs des Buddha), wurde in China im 4. Jahrhundert von chinesischen Gelehrten Huiyuan, Eine Gesellschaft der Hingabe für die Meditation auf den Namen des Buddha Amitabha (Buddha des Unendlichen Light).

Diese Sekte wuchs und verbreitete sich in der 6. und 7. Jahrhundert, vor allem unter den Menschen.

Die Vijñanavada (Consciousness Only) Schule behauptet, dass Bewusstsein allein ist echt.

Vijñanavada ersten entstanden in Indien über das 4. Jahrhundert und wurde in China zwei Jahrhunderte später von den chinesischen Mönch und Pilger Xuanzang (Hsuan-tsang).

Ein japanischer Schüler, Dosho, die kamen, um mit ihm in der Studie 653, vermittelt sie nach Japan.

Eine native chinesischen Mahayana-Schule, Avatamsaka (in der chinesischen Huayan zong), wurde im 7. Jahrhundert von den chinesischen Mönch Dushun um eine chinesische Übersetzung der wichtigsten Texte, die Avatamsaka Sutra (Garland Sutra).

Die Schule erreicht Korea in den späten 7. Jahrhundert und zwischen 725 und 740 wurde nach Japan, wo er war bekannt als Kegon.

Ein weiterer wichtiger chinesischen Schule, die Tiantai (Tendai auf Japanisch), gegründet von den chinesischen Mönch Zhiyi, organisiert, die den gesamten buddhistischen Kanons rund um den Kardinal Mahayana-Schrift, die Saddharmapundarika Sutra (Lotus-Sutra).

Diese Schule wurde sehr einflussreich in China und Korea, aber auch in Japan, wo sie als ein Mittel für die Einführung von Pure Land Doktrinen.

Die Mahayana-Schule genannt Dhyana (Sanskrit für "Meditation", bekannt als in der chinesischen Chan und in japanischer Zen) eingeführt wurde angeblich in China in 520 der indische Mönch Bodhidharma, aber eigentlich entstand aus Cross-Befruchtung zwischen Mahayana und Chinesisch Daoism (Taoismus) . Chan gliedert sich in eine Reihe von Schulen und wurde in Korea und in Japan im 7. Jahrhundert, obwohl seine volle Entfaltung kam später.

Zen und Reines Land, die beide in Vietnam (unter chinesische Herrschaft in der Zeit) im 6. Jahrhundert.

Ab dem 7. Jahrhundert die indische Form des Mahayana-Buddhismus wurde schrittweise eingeführt, in Tibet (siehe Lamaismus / tibetischen Buddhismus).

Mahayana somit wurde als das dominierende buddhistischen Schule des Ost-Asien um etwa das 7. Jahrhundert.

Einige Mahayana Einflüsse drangen in Sri Lanka, Indonesien und anderen südostasiatischen Ländern - zum Beispiel, die großen Denkmäler des kambodschanischen Angkor Thum spiegeln eine 12. Jahrhundert Mahayana-Tradition.

Diese Einflüsse wurden später ersetzt durch Theravada, Hinduismus und Islam.

Buddhismus in China litten Verfolgung unter Kaiser Wuzong und 845, und in der Folge wurde überschattet durch den Staat Kult des Konfuzianismus, blieb aber ein integraler Bestandteil des chinesischen Lebens.

In Korea, wo die Zen-Schule (auch bekannt als Son auf Koreanisch) geworden war dominant, Mahayana blühte in der Koryo Periode (935-1392), wurde aber im Rahmen der beschränkten Yi-Dynastie (1392-1910).

Japan unterstützt Mahayana eine lebendige Kultur, die nach dem 12. Jahrhundert führte zu neuen Zen-und Reines Land unter solchen Sekten als Reformer japanischen Mönche Dogen und Honen, sowie nach Japan's nur ganz indigenen buddhistischen Sekte, Nichiren-Buddhismus.

Japanisch Mahayana verloren viel von ihrer Vitalität in der Edo-Periode (1600-1868), während der das Tokugawa Shogunat verwendet sie für die soziale Kontrolle durch die Registrierung der Gemeindemitglieder.

Die Anti-1868 ahnen viel des Mahayana-Erfahrung im 20. Jahrhundert, in dem kommunistischen Regime in China, Vietnam, Nordkorea und Verehrung verboten, und in dem die chinesische Annexion Tibet führte zu erheblichen Verfolgung des Mahayana-Praktizierenden.

Die Lockerung der doktrinären Kommunismus führte zu einer Belebung des Mahayana in einigen dieser Bereiche.

Mahayana hat auch Ausbreitung in neue Gebiet mit der wachsenden Popularität im Westen des Zen und andere Mahayana-Schulen.

Organisation

Im Mahayana-Tradition, die Vorstellung von der Sangha, oder buddhistische Klostergemeinschaft, ist viel breiter und weniger restriktiv als in den frühen Buddhismus.

Mahayana nimmt als den idealen Weg des Bodhisattva - jemand, der will, die Bodhi oder Erleuchtung.

Da dieses Ideal verfolgt werden können von beiden Mönche und Laien Gläubigen, die Mahayana-Sangha umfasst sowohl Laien und Mönchen.

Mönche nach den Regeln eines der Vinayas (Vorschriften für das klösterliche Leben) in der Tipitaka, der heiligen Kanon der Theravada, aber tun Sie dies durch die Mahayana-Interpretation.

Monks auch ein Gelübde, sich zu einem Bodhisattva, und diejenigen, die Verfolgung der esoterischen Praktiken des tantrischen Buddhismus erhalten tantrischen Gelübde und Initiationen (siehe Tantra).

Obwohl allgemein Mahayana Mönche folgen dem buddhistischen Regeln der Armut und Ehelosigkeit, einige Sekten - vor allem die japanische Shin-Sekte der Reinen Land Buddhismus - erlauben sachlichen Ehe.

In prä-modernen China, eine aufstrebende Mönch zugelassen war traditionell auf Bewährung für ein Jahr, bevor er ein Anfänger, die häufig die Grenze des Fortschritts für die Regierung ohne Verbindungen.

Die unordained Laien gehören diejenigen, die die Bodhisattva-Gelübde aber, die nicht Mönche geworden: einige können als gewöhnliche Haushalten leben, andere Religionsgemeinschaften gemeinsam mit ihren eigenen spezifischen Gelübde oder tantrische Initiationen.

Die Beziehungen zwischen Mahayana-Sangha und Regierungen haben abwechslungsreich zwischen den Ländern mit starken Mahayana-Traditionen.

In den frühen Tang-Dynastie (T'ang) in China (7. und 8. Jahrhundert), der Buddhismus wurde unter dem Staat, mit einer Regierung, Beauftragter für Religion.

Allerdings, ab 845, chinesischen Buddhisten wurden von der Regierung verfolgt.

In Vietnam, nach der Unabhängigkeit von der chinesischen Herrschaft gelang in der 10. Jahrhunderts, eine konfuzianische Bürokratie weiterhin zu überwachen Klöster.

In Japan, buddhistische Tempel waren oft mächtige autonome Einrichtungen mit ihren eigenen Ländern und Armeen der Soldat-Mönche.

Nachdem 1603 der Tokugawa-Regimes die Kontrolle über die Tempel und integriert sie in der japanischen Regierung.

Mahayana-Regel bietet mehr Hoffnung auf Erleuchtung für die Gläubigen als Laien Theravada: die mitfühlende Bodhisattvas können angeblich ihre Verdienste um Gläubige; Zen ist bekanntlich schnöde der Formalitäten des Glaubens und der Hierarchie, die Reinen Land ist ein Paradies Zwischenbericht auf dem Weg zur Erlösung erreichbar Durch die frommen.

Folglich, Mahayana Laienbewegungen strotzte haben durch die Jahrhunderte.

Pure Land Sekten in der Regel besonders aktiv zu evangelisieren.

In China, Pure Land Gruppen wurden manchmal in Verbindung mit Geheimgesellschaften und Bauernaufstände.

In Japan, Pure Land Buddhismus wurde den Menschen ist die Version des Buddhismus und brachte regelmäßig tausendjährigen Bewegungen (Bewegungen, die sich für die Errichtung eines irdischen Paradieses).

Die japanische Sekte Nichiren konzentrierte sich auch auf die Menschen und produzierte viele Gesellschaften lag der Gläubigen.

Das Extrem des Mahayana lag die Beteiligung ist vielleicht Japan's Sôka Gakkai-Bewegung, eine Gruppe ganz lag mit konkreten Zielen und säkularen eine Politik der aggressiven Evangelisierung.

Lehre

Mahayana geht über den Kern Lehre in der Theravada-Tipitaka in mehreren wichtigen Punkten.

Es nimmt als kanonische anderen Sutras nicht in der Tipitaka; dieser Literatur ist bekannt als die Buddhavacana (Offenbarung des Buddha).

Die bemerkenswerteste Buddhavacana Texte sind die Saddharmapundarika Sutra (Lotus des Guten Gesetzes Sutra, oder Lotus Sutra), das Vimalakirti-Sutra, die Avatamsaka Sutra (Garland Sutra) und das Lankavatara-Sutra (The Buddhas Abstieg nach Sri Lanka Sutra), aber auch Als eine Sammlung bekannt als Prajñaparamita (Perfektion der Weisheit).

Der Lotus-Sutra hilft zu erklären, die der buddhistischen Mahayana-Offenbarung durch seine Überstellung eines der Buddha-Predigten.

In einer Parabel, die zeigt, wie er Buddha Zuschüsse vorläufige Zeichen angebracht, die begrenzten Fähigkeiten von besonderer Wesen, bis sie endlich bereit sind, zu erhalten, seine volle Offenbarung.

Die Sutra erzählt, wie 5000 Zuhörern in der Abfahrt vor der Arroganz Gleichnis gepredigt wird, damit die Ursache für die Projektierungs-und Schismen thecommunity der Gläubigen zurück bis in die Zeit des Buddha.

Mahayana-Haltung gegenüber der buddhistischen Lehren sind zum Teil eine Folge des Mahayana-Angesichts der Buddha.

Während der Buddha Theravadins gilt als äusserst aufgeklärten Menschen, die meisten Mahayana dachte behandelt ihn als Manifestation eines göttlichen Wesen.

Diese Ansicht wurde formalisiert als die Lehre von der dreifachen Natur, Körper-oder Dreibettzimmer (trikaya), der Buddha.

Der Buddha in den drei Einrichtungen sind bekannt als die Essenz des Körpers (Dharmakaya), die Summe der spirituellen Qualitäten, die ihn Buddha, der Körper der kommunalen Glückseligkeit, Freude oder Körper (sambhoga-kaya), ein göttlich Form offenbart die Mahayana initiieren während Kontemplation und der Körper der Transformation (nirmana-kaya), einem sterblichen Körper, die in der transienten Welt des Todes und der Wiedergeburt zu führen fühlenden Wesen (Wesen, die über die Sinne), um Erleuchtung zu erlangen.

Der Körper der Glückseligkeit communal erscheint in verschiedenen Erscheinungsformen, vor allem, dass von den fünf kosmischen Buddhas, die ewige Buddhas, die aus dem Kosmos und aufrechtzuerhalten: Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha (oder Amida), und Amoghasiddhi.

Der Körper der Wesen ist als die universelle Boden des Seins, ergab für viele Mahayana-Gläubige in der Lotus-Sutra, andere betrachten sie als Sekten in sich selbst zu präsentieren und zugänglich durch Meditation.

Der historische Buddha sei ein Wandel Körper strömte durch den Körper der Essenz.

Folglich, seine Lehren können ergänzt oder ersetzt werden durch weitere Enthüllungen.

Mahayana postuliert eine unendliche Anzahl von Buddhas, oder die Umgestaltung Gremien und Einrichtungen Genuss der wesentlichen Buddha, die in unzähligen Welten fühlenden Wesen zu helfen Erleuchtung zu erreichen.

Diese Buddhas sind parallel von Bodhisattvas, erleuchtete Wesen, die durch Mitgefühl, unverzüglich ihre endgültige Übergang zum transzendenten Zustand des Nirvana, um Arbeit im Namen der universellen Erlösung.

Ein Bodhisattva kann seine höchste Leistung mit anderen, und ist somit in Mahayana betrachtet wie überlegen die Arhat, der ideale Theravada, die Erleuchtung erreicht hat, aber etwas anderes tun können, für andere Wesen.

Ein Mahayana-Verehrer anstreben kann zu einem Bodhisattva, steigt durch die zehn Stufen der Perfektion, und nähert sich immer näher an den Körper der Buddha-Essenz, bis schließlich Bodhisattva und wesentliche Buddha sind eins.

Bestimmte Bodhisattvas sind selbst als virtuelle Gottheiten verehrt.

Dazu gehören Avalokiteshvaras (Guanyin in China, wo er als Beschützer der Frauen von Frauen, Kindern und Matrosen), die Personifizierung des Mitgefühls, und Maitreya (der einzige anerkannte Bodhisattva auch von Theravadins), der spätere Buddha, wartet in Die Tsuhita Heaven wiedergeboren zu werden und dazu führen, dass alle Wesen zur Erleuchtung.

Selbst der Buddha Amitabha, der Schöpfer der Reinen Land führt, die Sterblichen zu seinem Paradies, als Mönch begann, wurde zu einem Bodhisattva.

Ein weiterer wichtiger Mahayana-Doktrin ist die Leere (sunyata) aller Dinge.

In der Formulierung des indischen Philosophen Nagarjuna, die vertraute Welt der Erfahrung ist das Produkt des Denkens Formen, die auf das Absolute, das ist völlig unbedingte (nicht vorbehaltlich der Beschränkungen jeglicher Art).

Diese Gedanken sind die Kategorien aus diesem Grund schafft in seinen Versuch, begreifen die Natur der Realität.

Da alle Phänomene in der Welt der Erfahrung abhängen diese Konstrukte der Vernunft, sie sind relativ rein und damit letztlich unwirklich.

Die Absolute, auf der anderen Seite, ist leer in dem Sinne, dass sie völlig frei von künstlichen begrifflichen Unterscheidungen.

Diese Lehre wurde unterschiedlich interpretiert, wobei die Erhaltung der Schule Vijñanavada, dass nichts existiert außerhalb des Geistes.

Die Lehre der einflussreichsten Version hält, dass es eine ewige, sich gegenseitig tragende Dialektik zwischen der absoluten und der relativen Realität: Obwohl Phänomene sind falsch und nichtig in absoluten Zahlen, sie sind wahr und wirklich in relativen Zahlen.

Die Mahayana-Ziel war es, diese Gegensätze zu überwinden und letztlich Erleuchtung.

Diese Lehre aus Zen-und andere Schulen wiederum aus der Praxis der Entsagung und Rückzug zu umarmen, die Welt in der Überzeugung, dass Nirvana gefunden werden konnte innerhalb der Vergänglichkeit (Samsara) vom gewöhnlichen Leben.

Innerhalb der buddhistischen Tradition des Mahayana hat wichtige Innovationen in den drei wichtigsten Bereichen.

Der erste Bereich betrifft die spirituelle Ziel des Buddhismus.

Das Ideal des Arhat (lehrte von den historischen Buddha zu seiner unmittelbaren Jünger) wurde ersetzt durch den Mahayana-Bodhisattva-Ideal, als überlegene und offen für alle Anhänger.

Jede Person, die erklärt Mahayana-Buddhismus kann der Bodhisattva Gelübde, die das Streben nach Erleuchtung erlangen wie der Buddha tat und alle Wesen zu helfen, auf dem Weg zum Nirvana.

Der Bodhisattva-Pfad kann, die entweder in einer klösterlichen oder einer säkularen Kontext, je nach individuellen Gegebenheiten.

Der zweite Bereich des Mahayana Neuerung betrifft die Auslegung der Buddha-Natur.

Neben einer systematischen Lehre des Buddha verschiedenen Gremien, Mahayana-Praktizierenden haben die Existenz von unzähligen Buddhas, die den Vorsitz über die unzähligen Universen.

Diese göttlichen Wesen sind unterschiedlich weit von der einzigen noch äußerst begabter Mensch sterblich Salbei denen Theravada-Buddhisten verehren als alleinige Urheber ihres Glaubens.

Der dritte Bereich der Innovation umfasst Mahayana-Lehre und Philosophie.

Early Buddhisten abgelehnt, die Existenz einer ständigen selbst oder Seele (atman) und lehrte die keine Seele-Theorie (anatman).

Allerdings haben sie auch akzeptiert, die Realität der Elemente (Dharmas) der Existenz.

Ein berühmtes Beispiel für diese Dualität ist die frühe buddhistische Gleichnis von den Karren: Die Komponenten eines Warenkorb existieren, aber den Wagen selbst, als bloßes Konzept, existiert nicht.

Auch die Komponenten oder Aggregate von Lebewesen existieren, aber die einzigen ständigen Einrichtung (atman) postuliert, da sie nicht zu vereinen.

Die Mahayana-Sutras und ihre Interpreten lehnte diesen realistischen und begrenzten Interpretation.

Sie bekräftigten die Nicht-Existenz der Seele, sondern auch die Existenz der Komponenten.

Sie argumentierten, dass, da es keine festen Fundament unterhalb oder in allen Dingen, die Dinge selbst nicht und auch nicht geben kann.

Diese Position ist doktrinäre gekapselt in der Schule Madhyamaka-Doktrin von der sunyata, früher diskutiert.

Der Begriff der Leere in seiner Grundform Anwendungsbereich bedeutet, dass alle Dinge und ihre Eigenschaften sind beraubt (leer) der Realität und individuellen Existenz.

In seiner mystischen Dimensionen, die Leere ist als eine meditative Prozess, durch den ein Säuberungen ein Geist.

Die Schule des Mahayana-Vijñanavada auch akzeptiert diesen Begriff, aber für die Zwecke der spirituellen Praktiken lehrte, dass der Geist allein existieren und die gesamte äußere Welt ist eine Illusion projiziert durch den Geist.

Die vertreibend der Illusion, dass durch Meditation wurde als Weg zur Erleuchtung.

Um weiterhin die grundlegende Annahme des Buddhismus, der Vijñanavada Schule gelehrt, dass nach einer vollständigen Umsetzung der Natur aller Dinge, den Geist löst sich in Leere.

Ein letzter wichtiger Mahayana-Lehre, nie verkörperte in einer formalen Schule, aber dennoch durchdringt alle Schichten des Mahayana-Ansatz, um die Buddha-Natur (tathagata-garbha) aller Lebewesen und ihre Fähigkeit zu Buddhas werden.

Obwohl bestimmte isolierte Texte gelehrt, dass einige Lebewesen werden von Erlösung, Mahayana-Buddhismus behauptet, dass alle fühlenden Sache gewinnen können, dass die Buddhaschaft-Götter, Menschen und Tiere gleichermaßen haben die Samen der Buddha-Natur in ihnen.


Auch hierzu finden Sie unter:


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