Tod der Gotttheologie

Allgemeine Informationen

In folglich Spake Zarathustra (1883 - 85), stellte Friedrich Nietzsche in der redegewandten poetischen Prosa die Konzepte des Todes des Gottes, des superman vor, und anzuschaltenen des Willens. Kräftig angreifendes Christentum und Demokratie als Sittlichkeitsgefühle für die "schwache Herde," argumentierte er für das "natürliche aristocracy" vom superman wem, angetrieben durch "anschält," feiert das Leben auf Masse anstatt sanctifying sie für etwas himmlische Belohnung. Solch ein heroischer Mann von Übertragungsgüte hat den Mut, "gefährlich zu leben" und über die Massen folglich zu steigen und entwickelt seine natürliche Kapazität für den kreativen Gebrauch von Neigung.

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Bibliographie
Stadtrat H G, Gift Nietzsches (1977); D B Allison, ED, das neue Nietzsche: Zeitgenössische Arten von Interpretation (1985); P Bergman, Nietzsche (1987); J Ein Bernstein, Nietzsches Moralische Philosophy (1987); H-Blüte, ED, Friedrich Nietzsche (1987); F C Copleston Friedrich Nietzsche: Philosoph von Culture (1975); Ein C Danto, Nietzsche als Philosopher (1965); V Durr et al. eds., Nietzsche: Literature und Values (1988); E Heller, der Wert von Nietzsche (1989); R J Hollingdale, Nietzsche: Der Mann und seine Philosophy (1973); W Kaufmann, Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist (1975); B Magnus, Nietzsches Existentieller Imperative (1978); K M mag, Nietzsche und der Geist von Tragedy (1990); Ein Nehemas, Nietzsche: Leben als Literature (1985); R Solomon, ED, Nietzsche (1973); T B stark, Friedrich Nietzsche und die Politik von Transfiguration (1976); M Warren, Nietzsche und politischer Thought (1988).

Tod der Gotttheologie

Hochentwickelte Informationen

Auch bekannt als radikale Theologie, blühte diese Bewegung die mittleren sechziger Jahre. Da eine theological Bewegung es nie ein gro1ses Folgen anzog, fand nicht einen vereinheitlichten Ausdruck und überschritt weg von der Szene so schnell und drastisch, wie sie entstanden war. Es gibt gleichmä1sigen Widerspruch hinsichtlich, wessen seine Hauptrepräsentanten waren. Einige kennzeichnen zwei und andere drei oder vier. Obgleich klein, erregte die Bewegung Aufmerksamkeit, weil es ein gro1sartiges Symptom des Bankrotts der modernen Theologie war und weil es ein journalistisches Phänomen war. Die Anweisung "Gott ist" war der Schneider tot -, der für journalistische Ausnutzung gebildet wird. Die Repräsentanten der Bewegung verwendeten effektiv periodische Artikel, Taschenbuchbücher und die elektronischen Media.

Geschichte

Diese Bewegung gab Ausdruck zu einer Idee, die in der westlichen Philosophie und in der Theologie während einiger Zeit anfänglich gewesen war, der Vorschlag, da1s die Wirklichkeit eines transcendent Gottes nicht bestenfalls bekannt könnte und an falschstem existierte nicht an allen. Philosoph Kant und Theologian Ritschl verweigerte, da1s man ein theoretisches Wissen des Wesens von God. Hume und die empiricists für alles praktische Zwecke eingeschränkte Wissen und Wirklichkeit zur materiellen Welt haben könnte, wie durch die fünf Richtungen wahrgenommen. Da Gott nicht empirisch nachweisbar war, wurde die biblische Weltansicht gesagt, um für den modernen Verstand mythological und nicht annehmbar zu sein. Solche atheistische existentialist Philosophen, die Nietzche sogar an der Suche des Gottes verzweifelte; es war er, der die Phrase "Gott ist tot" fast ein Jahrhundert vor dem Tod von Gotttheologians prägte.

Die Jahrhunderttheologians Midtwentieth, die nicht mit der Bewegung trugen dazugehörig sind auch, zum Klima der Meinung bei, aus dem heraus Tod der Gotttheologie auftauchte. Rudolf Bultmann betrachtete alle Elemente der supernaturalistic, theistic Weltansicht als mythological und vorgeschlagen, da1s Scripture ist, demythologized, damit es seine Meldung mit der modernen Person sprechen konnte.

Paul Tillich, ein avowed antisupernaturalist, gesagt, da1s die einzige nonsymbolic Anweisung war, die über Gott abgegeben werden könnte, da1s er selbst war. Er ist über Wesentlichem und Bestehen hinaus; folglich ist zu argumentieren, da1s Gott existiert, ihn zu verweigern. Zu sagen ist angebrachter, da1s Gott nicht existiert. Bestenfalls war Tillich ein pantheist, aber seine Gedankenränder auf Atheism. Dietrich Bonhoeffer (ob mit Recht verstanden oder nicht) trug auch zum Klima der Meinung mit irgendeinem fragmentarischem aber tantalizing die Anweisungen bei, die in den Zeichen und in den Papieren vom Gefängnis konserviert wurden. Er schrieb von der Welt und Mann "Kommen des Alters," "des religionless Christentums," der "Welt ohne Gott," und des Loswerdens den "Gott der Abstände" und als vorher entlang ebensogut erhalten. Sie ist nicht immer sicher, was Bonhoeffer bedeutete, aber wenn nichts sonst, er einen Wortschatz zur Verfügung stellte, den neuere radikale Theologians ausnutzen konnten.

Er ist dann da1s als Startling frei, da die Idee des Todes des Gottes war, als proclaimed die mittleren sechziger Jahre, stellte sie nicht als Radikal eine Abfahrt von den neuen philosophischen und theological Ideen und vom Wortschatz dar, wie Macht oberflächlich erscheinen.

Natur

Gerade was war Tod der Gotttheologie? Die Antworten sind so mannigfaltig wie die, die Demise des Gottes proclaimed. Seit Nietzsche hatten Theologians gelegentlich "Gott ist tot", die Tatsache auszudrücken verwendet, die für eine zunehmende Anzahl von Leuten im modernen Altersgott scheint, unwirklich zu sein. Aber die Idee des Todes des Gottes fing an, speziellen Vorsprung 1957 zu haben, als Gabriel Vahanian ein Buch veröffentlichte, das Gott erlaubt wurde, ist tot. Vahanian bot nicht einen systematischen Ausdruck des Todes der Gotttheologie an. Stattdessen analysierte er jene historischen Elemente, die zu den Massen der Leute beitrugen nicht, die soviel Atheism als Theorie aber als Lebensart annehmen. Vahanian selbst glaubte nicht, da1s Gott tot war. Aber er drängte, da1s es ein Formular des Christentums gibt, das den zeitgenössischen Verlust des Gottes erkennen und seinen Einflu1s anwendet würde durch, was gelassen wurde. Andere Antragsteller des Todes des Gottes hatten die gleiche Einschätzung des Status des Gottes in der zeitgenössischen Kultur, aber sollten unterschiedliche Zusammenfassungen zeichnen.

Thomas J J Altizer glaubte, da1s Gott wirklich gestorben war. Aber Altizer sprach häufig in übertriebener und dialektischer Sprache, gelegentlich mit schweren Obertönen des orientalischen mysticism. Manchmal ist es schwierig, da1s genau zu wissen, was Altizer bedeutete, als er in den dialektischen Entgegengesetzten wie "sprach, Gott ist tot, danken Gott!", Aber anscheinend soll die reale Bedeutung von Glauben Altizers, da1s Gott gestorben war, in seinem Glauben an immanence des Gottes gefunden werden. zu sagen, da1s Gott gestorben ist, ist, zu sagen, da1s er aufgehört hat, als transcendent, supernatural Sein zu existieren. Eher ist er in der Welt völlig immanent geworden. Das Resultat ist eine wesentliche Identität zwischen dem Menschen und divine. Gott starb in Christ in dieser Richtung, und der Proze1s ist oft seit damals fortgefahren. Altizer behauptet die Kirche, die versucht wird, um das Gottleben wieder zu geben und ihn in Himmel zurück einzusetzen durch seine Lehren von resurrection und von Besteigung. Aber jetzt müssen die traditionellen Lehren über Gott und Christ abgelehnt werden, weil Mann nach neunzehn Jahrhunderten entdeckt hat, da1s Gott nicht existiert. Christen müssen jetzt glätten willen den Tod des Gottes, durch den das transcendent immanent wird.

Für William Hamilton beschreibt der Tod des Gottes den Fall, den viele über den letzten zweihundert Jahren erfahren haben. Sie nehmen nicht mehr die Wirklichkeit des Gottes oder des meaningfulness der Sprache über ihn an. Erklärungen Nontheistic sind für die theistic ersetzt worden. Diese Tendenz ist irreversibel und jeder mu1s zu den Bezeichnungen mit dem historischen - kulturell - Tod des Todes God. Gods kommen mu1s bestätigt werden und die weltliche Welt intellektuell umfa1st worden, wie normativ und gut ethisch. In der Tat war Hamilton über die Welt optimistisch, weil er optimistisch war über, was Menschlichkeit tun könnte und tat, um seine Probleme zu lösen.

Paul van Buren bezieht normalerweise auf Tod der Gotttheologie, obgleich er selbst diesen Anschlu1s ableugnete. Aber sein Ableugnen scheint hohl angesichts seines Buches die weltliche Bedeutung des Gospel und seines Artikels "christliche Ausbildung Postmortemdei.", Im ehemaligen nimmt er empiricism und die Position von Bultmann an, die die Weltansicht der Bibel mythological und zu den modernen Leuten untenable ist-. Im letzten schlägt er eine Annäherung zur christlichen Ausbildung vor, die nicht das Bestehen des Gottes annimmt, aber nimmt "den Tod des Gottes" an und die "Gott wird gegangen.",

Van Buren wurde mit den linguistischen Aspekten des Bestehens und des Todes des Gottes betroffen. Er nahm die Voraussetzung der empirischen analytischen Philosophie an, der reales Wissen und Bedeutung nur durch Sprache übermittelt werden können, die empirisch nachweisbar ist. Dieses ist die grundlegende Grundregel der modernen secularists und ist die einzige entwicklungsfähige Option in diesem Alter. Wenn nur empirisch nachweisbare Sprache aussagefähig ist, gerade dadurch alle Sprache, die anspricht oder annimmt, da1s die Wirklichkeit des Gottes bedeutungslos ist, da man nicht Bestehen des Gottes durch irgendwelche der fünf Richtungen überprüfen kann. Theism, Glaube an Gott, ist nicht nur intellektuell untenable, es ist bedeutungslos. In der weltlichen Bedeutung Gospel van Buren sucht reinterpret den christlichen Glauben ohne Referenz auf Gott. Ein sucht das Buch in nichtigem nach gleichmä1sigem Anhaltspunkt, da1s van Buren aller aber ein secularist, das versucht, christliche ethische Werte in dieses Sprachspiel zu übersetzen ist. Es gibt eine entschiedene Schicht im neueren Buch van Burens, welches die Weise, jedoch erkennt.

Im Rückblick wird es, da1s es keinen Tod der Gotttheologie gab, nur Tod der Gotttheologien frei. Ihre reale Stichhaltigkeit war, da1s moderne Theologien, indem sie herauf die wesentlichen Elemente des christlichen Glaubens an Gott gaben, logisch geführt hatten zu, was wirklich antitheologies waren. Als der Tod der Gotttheologien weg von der Szene überschritt, blieb die Verpflichtung gegenüber secularism und verkündete sich in anderen Formen der weltlichen Theologie in den späten sechziger Jahren und in den siebziger Jahren.

Bibliographie S N

Gundry
T J J Altizer, das Gospel des christlichen Atheism; T J J Altizer und W Hamilton, radikale Theologie und der Tod vom Gott; S N Gundry und ein F Johnson, eds., Spannkräfte in der zeitgenössischen Theologie; K Hamilton, Gott Ist Tot: Die Anatomie eines Slogans; P.m. van Buren, "christliche Ausbildung Postmortemdei," Reled 60; G Vahanian, Kein Anderer Gott.

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