Der Tod Gottes Theologie

Allgemeine Informationen

In Also sprach Zarathustra (1883 - 85), Friedrich Nietzsche in beredten poetische Prosa der Konzepte des Todes von Gott, der Superman, und der Wille zur Macht.

Energisch angreifenden Christentum und Demokratie als moralities für die "schwache Herde", argumentiert er für die "natürlichen Aristokratie" der, Superman, getrieben von der "Wille zur Macht", feiert das Leben auf der Erde statt heiligmachende es für einige himmlischen Lohn.

Solch ein Mann des heroischen Verdienst hat, den Mut zu "leben gefährlich" und damit sich über die Massen, die Entwicklung seiner natürlichen Kapazitäten für den kreativen Umgang mit Leidenschaft.

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Bibliographie


HG Stadtrat, Nietzsche's Gift (1977); HE Allison, hrsg., The New Nietzsche: Contemporary Styles of Interpretation (1985); P Bergman, Nietzsche (1987); JA Bernstein, Nietzsche's Moral Philosophy (1987); H Bloom, hrsg. , Friedrich Nietzsche (1987); FC Copleston Friedrich Nietzsche: Philosoph der Kultur (1975); AC Danto, Nietzsche als Philosoph (1965); Durr V, et al., Eds., Nietzsche: Literature and Values (1988); E Heller Die Bedeutung von Nietzsche (1989); RJ Hollingdale, Nietzsche: Der Mensch und seine Philosophie (1973); W Kaufmann, Nietzsche: Philosoph, Psychologe, Antichrist (1975); B Magnus, Nietzsche's Existential Imperative (1978); KM Mai, Nietzsche und der Geist der Tragödie (1990); Ein Nehemas, Nietzsche: Das Leben als Literatur (1985); Solomon R, hrsg., Nietzsche (1973); TB Starke, Friedrich Nietzsche und die Politik der Verklärung (1976), M Warren, Nietzsche und des politischen Denkens (1988).

Der Tod Gottes Theologie

Erweitert Informationen

Auch bekannt als radikale Theologie, diese Bewegung blühte in der Mitte der 1960er Jahre.

Als theologische Bewegung zog es nie eine große folgenden, nicht gefunden haben einen einheitlichen Ausdruck und hat vor der Szene so schnell und dramatisch, wie sie entstanden war.

Es gibt sogar Meinungsverschiedenheiten hinsichtlich seiner großen, Vertreter waren.

Einige identifizieren zwei, und die anderen drei oder vier.

Obwohl klein, die Bewegung aufmerksam, weil es sich um eine spektakuläre Symptom des Konkurses der modernen Theologie und weil es sich um eine journalistische Phänomen.

Die sehr Aussage "Gott ist tot" war-schneider - für journalistische Verwertung.

Die Vertreter der Bewegung effektiv eingesetzt Zeitschriftenaufsätzen, Paperback Bücher und elektronische Medien.

Geschichte

Diese Bewegung hat zum Ausdruck gebracht, dass eine Idee hatte beginnende in der westlichen Philosophie und Theologie für eine gewisse Zeit, den Vorschlag, dass die Realität einer transzendenten Gott im besten Fall könnte nicht bekannt ist und schlimmstenfalls nicht gäbe überhaupt.

Kant-Philosoph und Theologe Ritschl verweigert, man könne über ein theoretisches Wissen über das Wesen Gottes.

Hume und die empiricists für alle praktischen Zwecke beschränkt Wissen und Wirklichkeit auf die materielle Welt wahrgenommen als von den fünf Sinnen.

Da Gott war nicht empirisch überprüfbare, die biblischen Weltbild war, sagte zu mythologischen und inakzeptabel zu den modernen Geist.

Solche existentialist atheistische Philosophen wie Nietzche Verzweiflung sogar von der Suche nach Gott, es war, er prägte den Satz "Gott ist tot" fast ein Jahrhundert vor dem Tod Gottes Theologen.

Midtwentieth Jahrhundert Theologen nicht im Zusammenhang mit der Bewegung auch dazu beigetragen, das Klima der Stellungnahme aus dem Tod Gottes Theologie entstanden.

Rudolf Bultmann, die alle Elemente des supernaturalistic, theistische Weltbild als mythologische und vorgeschlagen, dass die Schrift werden demythologized, so dass er sprechen konnte seine Nachricht an den modernen Menschen.

Paul Tillich, ein bekennender antisupernaturalist, sagte, dass die einzige Erklärung, dass nonsymbolic gemacht werden könnte über Gott war, dass er war, sie selbst zu sein.

Er ist darüber hinaus Essenz und Existenz; daher, zu argumentieren, dass Gott existiert ist zu leugnen ihn.

Es ist angebracht zu sagen, Gott ist nicht vorhanden.

Am besten Tillich war ein pantheist, aber seine Gedanken über die Grenzen Atheismus.

Dietrich Bonhoeffer (unabhängig davon, ob zu Recht oder nicht verstanden) haben auch dazu beigetragen, das Klima der Stellungnahme mit einigen Verlockende aber fragmentarisch erhaltenen Aussagen in Briefen und Dokumenten aus der Haft entlassen.

Er schrieb über die Welt und der Mensch "kommen im Alter", von "religionless Christentum", der "Welt ohne Gott," und der loszuwerden der "Gott der Lücken" und bekommen neben genauso gut wie vorher.

Es ist nicht immer sicher, was bedeutete, Bonhoeffer, aber wenn sonst nichts, sofern er ein Vokabular, das später radikalen Theologen nutzen könnte.

Es ist klar, dass als erschreckend, wie der Gedanke an den Tod Gottes verkündet wurde, wenn in der Mitte der 1960er Jahre, es war auch nicht so radikal eine Abkehr von den letzten philosophische und theologische Ideen und Vokabeln wie man oberflächlich erscheinen.

Natur

Nur, was war der Tod Gottes Theologie?

Die Antworten sind so vielfältig wie diejenigen, proklamierte Gottes Tod.

Seit Nietzsche, Theologen hatten gelegentlich verwendete "Gott ist tot" zum Ausdruck bringen, dass für eine wachsende Zahl von Menschen in der heutigen Zeit Gott zu sein scheint unwirklich.

Aber die Idee von Gottes Tod begann zu haben besondere Bedeutung im Jahr 1957, als Gabriel Vahanian veröffentlichte ein Buch mit dem Titel Gott ist tot.

Vahanian nicht bieten eine systematische Ausdruck der Tod Gottes Theologie.

Stattdessen hat er analysiert die historischen Elemente, die dazu beigetragen, dass die Massen von Menschen zu akzeptieren Atheismus nicht so sehr als eine Theorie, sondern als eine Lebensweise.

Vahanian selbst nicht glauben, dass Gott tot war.

Aber er forderte, dass es eine Form des Christentums würden anerkennen, dass die zeitgenössischen Verlust von Gott und seinen Einfluß auszuüben, durch was übrig war.

Andere Befürworter des Todes von Gott hatte die gleiche Bewertung von Gottes Status in der zeitgenössischen Kultur, sondern waren zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen ziehen.

Thomas JJ Altizer glaubten, dass Gott tatsächlich starb.

Aber Altizer sprach sich oft übertrieben und Dialektik Sprache, gelegentlich mit schwerem Obertöne der orientalischen Mystik.

Manchmal ist es schwierig, genau zu wissen, was Altizer gemeint, wenn er sprach in dialektischen Gegensätzen wie "Gott ist tot, Gott sei Dank!"

Aber offenbar die wahre Bedeutung von Altizer der Überzeugung, dass Gott gestorben war befindet sich in seinem Glauben an Gottes Immanenz.

Zu sagen, dass Gott gestorben ist zu sagen, er hat aufgehört zu existieren als transzendenten, übernatürlichen Wesen.

Vielmehr hat er sich voll und ganz immanent in der Welt.

Das Ergebnis ist eine wesentliche Identität zwischen der menschlichen und der göttlichen.

Gottes in Christus starb in diesem Sinn, und der Prozess fortgesetzt hat immer wieder seitdem.

Altizer Forderungen der Kirche zu geben versucht Gott das Leben wieder und legen ihn zurück in den Himmel durch seine Lehren der Auferstehung und Himmelfahrt.

Aber jetzt die traditionellen Lehren über Gott und Christus muss zurückgewiesen, weil man entdeckt hat nach neunzehn Jahrhunderten, dass Gott nicht existiert.

Christen müssen schon jetzt wird der Tod Gottes, durch die die transzendente wird immanent.

Für William Hamilton dem Tod von Gott beschreibt die Veranstaltung viele erlebt haben während der letzten zweihundert Jahre.

Sie akzeptieren nicht mehr die Wirklichkeit Gottes oder die Aussagekraft von Sprache über ihn.

Nontheistic Erklärungen wurden ersetzt theistische.

Dieser Trend ist unumkehrbar, und jeder muss sich mit den historisch - kulturellen - Tod Gottes.

Gottes Tod muss bekräftigt und die säkulare Welt umarmt als normative intellektuell und ethisch gut.

Tatsächlich, Hamilton war optimistisch, was die Welt, denn er war optimistisch, was die Menschheit tun könnte und tat zur Lösung ihrer Probleme.

Paul van Buren ist in der Regel im Zusammenhang mit dem Tod Gottes Theologie, obwohl er selbst disavowed diesem Zusammenhang.

Aber seine Verleugnung scheint hohl im Lichte seines Buches Die säkularen Bedeutung des Evangeliums und seinem Artikel "Christian Education Post Mortem Dei."

In der ehemaligen er akzeptiert Empirismus und die Position von Bultmann, dass die Welt angesichts der Bibel ist mythologische und unhaltbar zum modernen Menschen.

Im letzteren er schlägt vor, ein Konzept für die christliche Erziehung, die nicht davon ausgehen, die Existenz Gottes aber davon ausgehen, "den Tod Gottes" und das "Gott ist weg."

Van Buren ging es mit den sprachlichen Aspekten der Existenz Gottes und Tod.

Er akzeptiert die Prämisse der empirischen analytischen Philosophie, dass die realen Kenntnisse und Bedeutung werden können nur durch Sprache, die empirisch überprüfbar sein.

Dies ist das Grundprinzip der modernen Säkularisten und ist die einzig gangbare Option in diesem Alter.

Wenn nur empirisch überprüfbare Sprache ist sinnvoll, ipso facto alle Sprach-, der sich auf oder nimmt an, dass die Wirklichkeit Gottes ist sinnlos, denn man kann nicht überprüft werden, ob Gottes Existenz von jedem der fünf Sinne.

Theism, den Glauben an Gott, ist nicht nur intellektuell unhaltbar, es ist sinnlos.

In den säkularen Bedeutung des Evangeliums van Buren soll neu den christlichen Glauben ohne Bezug auf Gott.

Man sucht in dem Buch vergeblich nach auch nur einen Anhaltspunkt, dass van Buren ist alles andere als ein säkularistischen versuchen zu übersetzen christlich-ethischen Werte in dieser Sprache Spiel.

Es gibt eine Verschiebung entschieden, in Van Buren's später Buch Anspruchsvolle dem Weg, jedoch.

Im Rückblick wird klar, dass es kein einheitliches Tod Gottes Theologie, nur der Tod Gottes Theologien.

Ihre eigentliche Bedeutung war, dass moderne Theologien, indem sie die wesentlichen Elemente des christlichen Glaubens an Gott, hatte logischerweise führte zu dem, was wirklich antitheologies.

Wenn der Tod Gottes Theologien vergangen vor der Szene, die Verpflichtung zur Säkularismus blieb und manifestiert sich in anderen Formen der säkularen Theologie in den späten 1960er und den 1970er Jahren.

SN Gundry

(Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliographie


TJJ Altizer, Das Evangelium der christlichen Atheismus; TJJ Altizer und W Hamilton, Radical Theologie und dem Tod von Gott; SN Gundry und AF Johnson, eds. Spannungen in der zeitgenössischen Theologie; K Hamilton, Gott ist tot: Die Anatomie eines Slogans; PM van Buren, "Christian Education Post Mortem Dei", RelEd 60, G Vahanian, keinen anderen Gott.

Dieses Thema Präsentation in der ursprünglichen englischen Sprache


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