Hinduismus betont die Notwendigkeit der Flucht aus materiellen Lebens und des Erlöschens der Begierde.
Hinduismus ist sehr rituelle und umfasst extreme Selbstverleugnung und selbst Strafe.
Kühe gelten als heilig sind wie Flüsse.
Die meisten Hindus glauben an die Transmigration der Seelen (Reinkarnation), wo, wenn eine Person stirbt, seine Seele in den Körper eines neugeborenen Kindes oder sogar den Körper eines Tieres.
Immer.
Daher fromme Hindus wird nicht töten sogar eine Fliege.
Sie sind Vegetarier, damit das Essen von Fleisch werden sie zu Kannibalen gemacht.
Das Kastensystem in Indien steht in direktem Zusammenhang mit ihrer religiösen Überzeugungen.
Über 2500 Jahre vor Christus, eine weiße Menschen als Arier kam nach Indien (wahrscheinlich aus Persien.)
Der Arier Kaste bildeten ein System, um die Reinheit ihres Blutes und zur Aufrechterhaltung der weißen Vorherrschaft.
| GLAUBEN Religiöse Informationen Quelle Web-Seite |
| GLAUBEN Religiös Information Quelle Unsere Liste der 2300 Religiöse Themen |
Später werden diese vier Kasten multipliziert, wo bis zum heutigen Tag gibt es Tausende von Kasten in Indien.
Nur Hindus der Praxis das Kastensystem, das ist aufgegeben, wenn ein Hindu-wird zu einem Mohammedan oder ein Christ.
Der Kasten wurde erblich was bedeutete, dass alle Söhne sind unbedingt Mitglieder der gleichen Kaste wie ihre Väter und er hat zu folgen väterlichen Beruf.
Die moderne Kasten 7000 sogar eine Kaste der Diebe!
Wenn jemand aus seiner Kaste oder hat keine Kaste von der Geburt, er ist bekannt als ein Untouchable, ein Paria, und eine solche Person befindet sich in einem hoffnungslosen Zustand und bedauernswerteste. Es gibt derzeit mehr als 60000000 Unberührbaren in Indien.
Hinduismus lehrt, dass jemand geboren in einer niedrigeren Kaste oder ein Untouchable wird bestraft für die Sünden begangen in seinem früheren Leben.
Wenn eine solche Person ist zurückgetreten ruhig zu sein Schicksal und das Leben zu Recht, wird er erhöhte Kaste in seinem nächsten Leben. Diese Prämisse tendiert, die Mitglieder der unteren Kasten der Unberührbaren und unterwürfig zu der schrecklichen wirtschaftlichen und sozialen Bedingungen, unter denen sie leben.
Brahma ist der höchste Gott, der allgegenwärtig ist, ein Vater des Brahman Dreifaltigkeit.
Er hat vier Köpfe, von denen drei (als Vertreter ihrer Dreifaltigkeit) kann man aus jedem Blickwinkel.
Hinduismus, einer der großen Religionen der Welt, ist die wichtigste Religion in Indien, wo fast 85 Prozent der Bevölkerung ist als Hindu.
Der Hinduismus hat im Laufe der über 4000 Jahre und hat keinen einzigen Gründer oder Religion, sondern besteht aus einer Vielzahl von Überzeugungen und Praktiken. Organisation ist minimal und Hierarchie nichtexistent.
In ihrer Vielfalt, Hinduismus kaum passt den meisten westlichen Definitionen von Religion, sondern schlägt vor, Engagement oder die Achtung der einen idealen Weg des Lebens, auch bekannt als Dharma.
Der ideale Weg, das Leben ist manchmal auch im klassischen Quellen und von Hindus als "Aufgaben der eigenen Klasse und-Station" (varnasramadharma).
Der Begriff "Klasse" (Varna) ist eines der Worte connoting das Kastensystem eigenartige nach Indien. Die alten Texte legen nahe, vier großen Klassen oder Kasten: die Brahmanen, oder Priester, die Ksatriyas oder Krieger und Herrscher, die Vaisyas, oder Kaufleute und Bauern, und die Sudras, oder Bauern und Arbeiter.
Eine fünfte Klasse, Panchamas oder Untouchables, gehören diejenigen, deren Berufe erfordern sie zu handhaben unreinen Objekte.
Es wird spekuliert, dass die Untouchables waren ursprünglich zugewiesenen Aufgaben wie gering, weil sie nicht den arischen Herkunft.
Das Klassifizierungssystem kaum gerecht wird die moderne Komplexität des Kastensystems jedoch.
Das klassische Werke zu spezifizieren dharma unterschiedliche Aufgaben für die verschiedenen Klassen, im Einklang mit den unterschiedlichen Rollen ist jeder erwartet, dass sie spielen in der idealen Gesellschaft.
Das klassische Schema funktioniert auch ideal vier Stufen (asrama) oder Stationen des Lebens, jeder mit seinen eigenen Aufgaben.
Die erste davon ist studentship (brahmacarya), von der Einleitung in 5 bis 8 Jahren, bis die Ehe, die zweite, householdership (grihasthya), wenn man heiratet, wirft eine Familie, und nimmt Teil an der Gesellschaft, die dritte, Wald-Wohnung ( vanaprasthya), nach einem die Kinder sind gewachsen, und die vierte, Verzicht (samnyasa), wenn man aufgibt Verbundenheit mit allen weltlichen Dingen und sucht spirituelle Befreiung.
Neben den Aufgaben, die aus einer individuellen Klasse und der Station, allgemeine Aufgaben (sanatanadharma) sind ebenfalls in allen etablierten moralische Wesen.
Dazu gehören Ehrlichkeit, Mut, Service, Glauben, Selbstbeherrschung, Reinheit und Gewaltfreiheit.
Diese idealen Klassen und Stationen umfassen nur Männer.
Die Stellung der Frau im Hinduismus ist immer mehrdeutig, sie sind, einerseits, verehrt als Symbol der göttlichen, auf der anderen Seite, als minderwertig behandelt werden.
Frauen waren traditionell erwartet, dass sie ihre Ehemänner und haben keine unabhängige Interessen.
Die jüngsten Bewegungen innerhalb Hinduismus, jedoch, wie der Brahmo Samaj, ist es gelungen, diese Situation zu verändern.
Dharma ist nur eine der vier Ziele des Lebens (purusartha) zeichnet sich innerhalb der Hinduismus.
Es ist gedacht als überlegen zwei weitere - Kama, oder dem Genuss von Sehnsüchten, und Artha, materielle oder Wohlstand.
Diese drei sind die Ziele derjenigen, die in der Welt (pravritti).
Das vierte Ziel ist die Befreiung (moksa), mit dem Ziel, diesen Verzicht auf die Welt (nivritti), und das ist klassisch als das oberste Ende des Menschen.
Eine weit verbreitete Funktion der klassischen Hinduismus ist der Glaube an Transmigration of Souls, oder Samsara, die Passage über eine Seele von Körper zu Körper wie durch die Kraft der eigenen Aktionen oder Karma.
Die strengen Karma Theorie legt fest, dass die eigene Art der Geburt, Länge des Lebens, und Arten von Erfahrungen sind bestimmt von einem früheren Handlungen.
Dies ist geändert in populären Verständnis, aber es blieb wahrscheinlich einen starken Einfluss auf den meisten Hindus im Laufe der Geschichte.
Befreiung ist Entlassung aus diesem Kreislauf der Wiedergeburt.
Es ist in der Regel soll durch die Erarbeitung dieser karmischen Rückstände, die bereits begonnen, sich zu reifen, als auch durch folgende bestimmte Praktiken, um sicherzustellen, dass keine weiteren Rückstände entstehen zu verursachen Zukunft Wiedergeburten.
Die Praktiken, von denen man erreichen kann, sind diese häufig als Yoga, und die Theorie der Befreiung ist das Herzstück der indischen Philosophie.
Hinduismus ist in der Regel sprach zu sechs philosophischen Systeme.
Die Systeme genannt Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga und betonen, yogische Praktiken in Verbindung mit einem Verständnis von Grundprinzipien der Metaphysik und Erkenntnistheorie.
Nyaya, darüber hinaus enthält eine Analyse der Logik.
Die Systeme genannt Mimamsa ermitteln die Leistung der rituellen - die vedischen Opfer, oder Aktionen in diesem Sinne - als Mittel zur Befreiung.
Die vielen Vedanta-Systeme, die ihre Inspiration aus den Upanishaden, neigen zu betonen Verständnis der Beziehung zwischen dem Selbst (Atman) und ultimative Realität (Brahman) als kritischer Aspekt jeder Pfad zur Befreiung.
Philosophien im Zusammenhang mit sektiererischen Bewegungen, wie zum Beispiel die Bhakti Sekten, oft lokalisiert in einer sprachlichen oder kulturellen Bereich innerhalb des Subkontinents, betonen den Weg der Hingabe theistische.
Die beiden großen Bewegungen innerhalb theistische Hinduismus sind Vaishnavismus, der Kult des Vishnu, und Shaivism, der Kult des Shiva.
Hinduistischen Glaubens, aber in der Regel gilt, dass das Universum ist bevölkert von einer Vielzahl von Göttern.
Diese Götter Aktien bis zu einem gewissen Grad die Merkmale der Gottheit, sondern werden als verhalten viel wie Menschen tun und gleichzeitig in Verbindung zu einander als Menschen sind.
Diese Ansicht ist vergleichbar mit jener der alten Griechen.
Zum Beispiel, das höchste Götter Brahma, Vishnu und Shiva und einige der anderen Götter sind oft als aktiviert durch ihre Beziehungen zu den weiblichen Gottheiten.
Diese weiblichen consorts auf die Gottheiten werden als Shakti.
Andere bekannte Götter werden als Angehörige eines obersten Gott, wie Ganesha, der Elefant - Leitung Gottes, Sohn von Shiva und Parvati.
Kali oder Durga, die Gemahlin von Shiva, ist weithin worshiped in ganz Indien in den Herbst.
Hanuman, der Affe - vor Gott, ist dargestellt in vielen Schreine, und zusammen mit Lakshmi, Gattin des Vishnu, gehört zu den wichtigsten Gottheiten im Zusammenhang mit Vaishnavismus.
Die Sets der Götter anerkannt von verschiedenen Sekten sind keineswegs gegenseitig ausschließen, allerdings.
Hindus verehren hat viele Formen.
Eines der am wenigsten häufig ist die Gemeinde bilden so vertraut im Westen.
Vedischen Opfer wurden in einem offenen Platz richtig eingeweiht. Typische Hindu täglichen Gottesdienst (Puja) enthält eine Haltestelle auf verschiedenen Schreinen, ein Besuch in einem Tempel, zu Hause und Anbetung. Ein Hindu kann sich auf mehrere Götter: das Bild von einem Gott, häufig eine Familie Gottheit, wird gemeinhin installiert in einem kleinen Schrein in der Heimat, eine zweite Gott, worshiped in einem nahe gelegenen Tempel, kann es sich um die Göttlichkeit zu der die Person Kaste hat sich verpflichtet, und noch das andere können den Gott, an die die einzelnen macht Ehrerbietung zu seinem Guru (Lehrer) oder seinem Guru's Tutor.
Denn alles, was heilig ist in einem Hindu die Augen, fast alles können als würdig der Hingabe; Flüsse, cowpens, und die Exerzitien des heiligen Männer zählen zu den heiligen Stätten, die von der frommen.
Home Anbetung der Regel beinhaltet die Reinigung der Fläche durch Feuer, Wasser, und die Zeichnung von symbolischen Diagrammen.
Je nach Klasse und Station, die Häufigkeit, mit der ein Hindu-Es wird erwartet, dass die Riten, und die Rolle, die in ihnen unterscheiden.
Die Rituale beinhalten bieten Lebensmittel, Blumen, Weihrauch oder an die Gottheit, zusammen mit entsprechenden Rezitationen des heiligen Worte oder Texte.
Ein besonders wichtiges Ritual ist bekannt als sraddha, in der Hindu-Männer symbolisch Unterstützung ihres Vaters, Großväter und große - Großväter in anderen Welten, indem sie Wasser und Bälle von Reis; dieses Ritual stammt aus dem vedischen Zeiten.
Der Diener erfordert die Dienste eines Priesters bei dieser Gelegenheit, wie für andere Lebens-Zyklus Zeremonien wie Geburt, Initiation, Heirat und Tod.
Der Priester auch durchführen Tempel verehren, auch wenn die Anhänger können sich an die Lesung von bestimmten Gesängen oder Gebeten und können Blumen oder Geld an den Gott direkt.
Das Bild eines Gottes gilt als eine der Gott, und der Zyklus der Anbetung in einem Tempel-Zentren in das tägliche Leben des Gottes, an der Vorbereitung des Gottes zu verehren - Erwachen ihn mit Glocken, reinigen ihn mit Weihrauch, Baden ihm , Ankleideraum ihn, und ihm Fütterung.
Der Diener kommt zu dem Tempel to view (darshana) der Gott und den Empfang der Lebensmittel (prasada), dass der Gott berührt hat.
Wie in den Kreislauf der einer gewöhnlichen Person, besondere Tage auftreten, die im Zyklus der Gott des Tempels, und in diesen Tagen besondere Zeremonien abgehalten.
Diese sind häufig die Zeiten des Festivals und kann es sich um aufwändige Zeremonien: Wallfahrten der überwiegenden Zahl der Anhänger, Prozessionen mit dem Gott das Image der gesamten Stadt oder Land, und spezielle Musik, Schauspiel, Tanz und für den Anlass.
Die sieben heiligen Städte des Hinduismus sind die folgenden: Varanasi (Benares), Hardwar, Ayodhya, Dwarka, Mathura, Kanchipuram (Conjeeveram) und Ujjain.
Weitere wichtige Punkte sind Wallfahrt Madurai, Gaya, Prayaga (Allahabad), Tirupati, und Puri.
Jeder dieser Orte hat einen oder mehrere Tempel, wenn die jährlichen Festivals gefeiert werden, ziehen eine große Zahl von Pilgern.
Einige Tage sind Fest gefeiert ganz Indien an einem Tag nach den Hindu-Lunisolarkalender.
Prominente unter diesen ist Dipavali, das "Festival of Lights," im Oktober und November, bei der Lampen sind rund um das Haus begrüßen zu dürfen Lakshmi, der Göttin des Wohlstands.
Holi, ein Frühlingsfest im Februar oder März, ist ein Tag der riotous funmaking; dies bezieht sich meistens vorübergehenden Aussetzung der Kaste und sozialen Unterschiede und praktische Witze sind an der Tagesordnung.
Im Herbst (September und Oktober) eine Zehn-Tage-Frist gesetzt ist beiseite zu Ehren der Göttin Mutter, die ihren Höhepunkt in Dashara, am zehnten Tag, ein Tag der Prozessionen und Feierlichkeiten.
Dieses Festival ist sehr wichtig, in Bengalen, wo er ist bekannt als Durga Puja.
Wissenschaftler manchmal unterscheiden Vedism, die Religion des alten Indien auf der Grundlage der Veden, von Hinduismus, obwohl es schwierig ist, genau zu einer Zeit, dass sie demarcates.
Die Veden wurden Hymnen der Arier, Invasion, in der 2D Jahrtausend v. Chr..
Vedism betonte die Hoffnung auf eine künftige Existenz im Himmel und nicht die Konzepte von Karma und Wiedergeburt; Hinduismus typisch umfasst Karma und Wiedergeburt, und die größte Hoffnung besteht darin, für eine spätere Entlassung aus ihrer herrschen.
Die vedischen Gottheiten waren etwas verschieden von denen der dominieren im Hinduismus, obwohl Wissenschaftler haben verfolgt die Ursprünge von Vishnu und Shiva zurück zur Vedischen Kollegen.
Später Vedism wird manchmal Brahmanismus genannt, weil die Befugnisse der Brahmanen, oder Priester, durchgeführt, der vedischen Ritual opfern.
Allerdings ist die Herausforderung der Nichtdiskriminierung - vedischen Religionen, insbesondere Buddhismus und Jainismus, führte zur Ablösung der starren Regeln brahmanische um mehr entspannt und vielfältigen Formen der Anbetung.
Obwohl die Veden weiterhin gesprochen werden, da die endgültige Autorität im Hinduismus, andere Texte von gleicher Wichtigkeit vorhanden sind.
So ist eine Literatur entwickelt wurde für jedes der vier Ziele des Lebens: Verschiedene Dharmasastras, wie der Code of Manu, der detailliert die Pflichten der Klasse und Bahnhof; Kamasastras, wie die Kamasutras von Vatsyayana, Handbücher der Lust, erotische und anderes ; Die Arthasastra, zurückzuführen auf Kautilya (fl. 300 v. Chr.), die, wie Machiavelli's The Prince, bietet Beratung für ein Herrscher, wie auf den Thron zu halten, und der philosophischen Literatur der verschiedenen Systeme, die sich mit der Befreiung und wie man erreichen.
Darüber hinaus können bestimmte Sammlungen von Märchen kam zu allgemein bekannt, in populären Leben, vor allem die beiden großen Epen, die Mahabarata und Ramayana.
Das Mahabharata erzählt von fünf Fürsten, wurden betrogen aus ihrem Reich, und, nach einer Zeit der Verbannung in den Wald, wieder ein Kampf siegreich und Gerechten Krieg wieder auf.
Ein besonders geliebten Teil dieses Epos ist der Abschnitt namens der Bhagavad Gita, in der Arjuna, einer der Brüder, ist beratschlagt von seinem Wagenlenker Krishna, eine Inkarnation des Gottes Vishnu.
Die Ramayana erzählt die Geschichte des idealen Hindu-Mann, Rama, dessen Frau Sita ist entführt von einem Dämon, und der Rama-Reise nach Sri Lanka wieder zu ihr.
Beide Epen sind gefüllt mit didaktischen "Robinson Crusoe", erbauliche Gedichte und Fabeln. Es ist wahrscheinlich durch ihr konstantes retelling im Dorf, dass Hinduismus ist höchst effizient verbreitet werden von Generation zu Generation weitergegeben werden. Eine weitere Quelle der Hindu-lore ist die Puranas, Sammlungen von Legenden und Mythen.
Der Zeitraum von etwa 500 v. Chr. bis 1000 n. Chr. wird manchmal gesprochen wie das des klassischen Hinduismus.
Es war während dieser Zeit, dass die große Literatur wurde komponiert, die großen philosophischen Systeme entwickelt, und die grundlegenden Vaishnava und Shaiva Sekten organisiert.
Nach 1000, beginnend im Süden Indiens etwas früher, ein Geist der Hingabe Leidenschaft gepaart mit sozialen Reformen fegte durch Indien, und den Zeitraum aus dieser Zeit bis in der Nähe der Gegenwart ist bekannt als der Bhakti Zeitraum.
Während dieser Zeit die Formen der religiösen Verehrung verändert und weiter diversifiziert.
Singt der hingebungsvollen Lieder und Gedichte im Volksmund eher als in Sanskrit, der Sprache, in der praktisch alle klassischen Hindu-Literatur geschrieben wurde, ist ein Beispiel.
Direkter Ansatz für die Gott sei betont, und die vermittelnde Rolle des Priesters etwas eingeschränkt.
Liebe, ein Gefühl für alle, besonders aber auf die meisten normalen Dorfbewohner, ist jetzt gefeiert als der Weg in die höchsten end; einige Bhakti Philosophien halten, dass die Befreiung nicht das oberste Ziel und das liebevolle Dienst an Gott ist eine höhere ein.
Die jüngsten Entwicklungen im Hinduismus sind ein Hinweis auf eine Bewegung weg von bestimmten Aspekten der klassischen Praxis, wie Suttee, eine Witwen-Selbstmord ihres Mannes auf die Beerdigung; Kaste Unterscheidungen; und sogar Karma und Wiedergeburt.
Karl H Potter
Bibliographie:
AL Basham, die Ursprünge und die Entwicklung der klassischen Hinduismus (1989); S Chennakesavan, eine kritische Studie des Hinduismus (1980); TJ Hopkins, The Hindu-Religion Tradition (1971), D Kinsley, Hinduismus (1982); KK Klostermaier, A Survey des Hinduismus (1988); R Lannoy, die sprechende Baum (1974); WD O'Flaherty, Träume, Illusionen und andere Realitäten (1984); LSS O'Malley, Hinduismus Popular (1935); KM Sen, Hinduismus (1961); P Thomas, Hindu-Religion, Sitten und Manieren (1981); RC Zaehner, Hinduismus (1962).
Shiva (Sanskrit für "Sternstunde eins"), auch genannt Siva, ist der Hindu-Gott, verkörpert sowohl die destruktive und zeugungsfähig die Kräfte des Universums.
Da die Zerstörer, er ist das Tragen einer Halskette von Schädeln und umgeben von Dämonen.
Seine reproduktive Aspekt ist, symbolisiert durch den Lingam, ein Phallus-Symbol.
Shiva ist auch der Gott der Askese und der Kunst, vor allem tanzen.
Er reitet auf dem Stier Nandi, und seine Gefährtin ist die Mutter Göttin Uma, oder Kali.
Einige Hindus verehren Shiva als oberste Gottheit und betrachten ihn zu einem wohlwollenden Gott des Heils ebenso wie ein Gott der Zerstörung.
1500 v. Chr.
übersetzt von G Bühler
1. Die großen Weisen angegangen Manu, sitzend, wurde mit einem Geist gesammelt, und mit ihm ordnungsgemäß anbeteten, sprechen Sie wie folgt vor:
2 werden.
'Geruhen, ein göttliches, zu erklären, dass uns genau und zu gegebener Zeit, um die heiligen Gesetze jeder der (vier-Chef) Kasten (Varna) und des Zwischenproduktes.
3 werden.
"Für dich, o Herr, allein weißt die darauf abzielen,, (also) die Riten, und das Wissen der Seele, (lehrte) in diesem ganzen Verordnung des Selbst existent (Svayambhu), die unknowable ist und unergründlich."
4.
Er, dessen measureless Macht ist, wird gebeten, damit durch den hohen gesinnten großen Weisen, gebührend geehrt, und antwortete: "Reinhören!"
5.
Diese (Universum) gab es in der Form der Finsternis, unperceived, mittellose Unterscheidungskraft von Marken, unerreichbar durch die Argumentation, unknowable, vollständig eingebettet, wie sie waren, in tiefen Schlaf.
6 werden.
Dann wird das göttliche Selbst existent (Svayambhu, selbst) unverständlich, (aber) die (alle), die große Elemente und der Rest, zu erkennen, erschien mit unwiderstehlichen (Creative) Macht, Beseitigung der Dunkelheit.
7.
Er, wahrgenommen werden kann, indem die internen Orgel (allein), ist subtile, unverständlich, und das ewige,, enthält alle Wesen geschaffen und ist undenkbar, schien weiter von seinem eigenen (wird).
8 werden.
Ihm, dem Wunsch zu produzieren Wesen vieler Arten von seinem eigenen Körper, zuerst mit einem Gedanken schuf die Gewässer, und setzte seinen Samen in ihnen.
9 werden.
Das (Saatgut) wurde zu einem goldenen Ei, in Höhe von Glanz der Sonne, in das (EGG) er selbst geboren wurde, als Brahman, der Stammvater der ganzen Welt.
10 werden.
Die Gewässer sind aufgerufen narah, (zu) sind die Gewässer, in der Tat, die Nachkommen von Nara, denn sie waren seine ersten Wohnsitz (ayana), von dort wird er den Namen Narayana.
11. Von diesem (ersten) verursachen, das ist unverständlich, ewig, und beide real und irreal, wurde das Männchen (Purusha), berühmt ist, in dieser Welt (im Rahmen der Appellation) Brahman.
12 werden.
Die göttliche ein Wohnsitz in das Ei während eines ganzen Jahres, dann hat er sich von seinem Denken (allein), geteilt in zwei Hälften;
13 werden.
Und aus diesen beiden Hälften er Himmel und Erde, zwischen ihnen Mitte der Kugel, die acht Punkte der Horizont, und die ewige Wohnstatt der Gewässer.
14 werden.
Von sich selbst (atmanah) zog er auch weiter den Geist, das ist real und irreal, ebenfalls aus dem Geist Egoismus, die über die Funktion des Bewußtseins selbst (und ist) herrschaftliche;
15.
Darüber hinaus ist die große ein, die Seele, und alle (Produkte), die von den drei Qualitäten, und, in deren Auftrag die fünf Organe der Wahrnehmung der Objekte der Sensation.
16. Aber, Fügen Minuten Partikel sogar von diesen sechs, die measureless Macht besitzen, mit Partikeln von sich selbst, er allen Wesen.
17.
Weil die sechs (Arten von) Minute Teilchen, die die Form (Idee) Frame, geben Sie (a - SRI) diese (Kreaturen), daher der Aufruf seiner klugen Rahmen sarira, (den Körper.)
18 werden.
Dass der große Elemente geben, zusammen mit ihren Funktionen und den Geist, durch seine Minuten Teile der framer aller Wesen, die ein unvergängliches.
19.
Aber aus Minuten Körper (- Framing) Teilchen dieser sieben sehr leistungsfähige Purushas Quellen dieser (Welt), die aus dem verderblichen unvergänglich.
20.
Unter ihnen jeden Erfolg (element) erwirbt die Qualität der vorhergehenden ein, und unabhängig von Ort (in der Reihenfolge) jede von ihnen nimmt, auch so viele Qualitäten ist es erklärtes zu besitzen.
21. Aber am Anfang ihrer zugewiesen er mehrere Namen, Aktionen und Bedingungen für alle (erstellt Wesen), auch nach den Worten des Veda.
22.
Er, der Herr, auch die Klasse der Götter, sind mit Leben, und deren Natur ist; und die subtile Klasse der Sadhyas, und die ewigen Opfer.
23 werden.
Aber aus Feuer, Wind, Sonne und er zog weiter die dreifache ewigen Veda, genannt Rik, Yagus und Saman, für die ordnungsgemäße Erfüllung der Opfer.
24.
Zeit und die Zeit der Spaltungen, die lunaren Villen und die Planeten, die Flüsse, die Ozeane, die Berge, Ebenen und unebenen Boden.
25.
Austerity-, Sprach-, Genuss, Lust und Wut, diese ganze Schöpfung er ebenfalls produziert, wie er gewünscht zu nennen diese Wesen in die Existenz.
26. Um darüber hinaus unterscheiden Aktionen, er getrennt von demerit Verdienst, und er verursacht die Kreaturen zu einer Beeinträchtigung durch die Paare (der Gegensätze), wie Schmerz und Vergnügen.
27.
Aber mit der ersten Minute verderblicher Teilchen der fünf (Elemente) die haben gesagt, diese ganze (Welt) ist gerahmt, um zu gegebener Zeit
28.
Aber um welchen Verlauf der Handlung der Herr auf den ersten ernannt jeder (Art von Wesen), dass es allein spontan angenommen hat in jedem nachfolgenden Schöpfung.
29 werden.
Was auch immer er für jede in die (erste) Gründung, Schädlichkeit oder Unschädlichkeit, Sanftmut oder Grausamkeit, Tugend oder Sünde, Wahrheit oder Lüge, dass angeschmiegt (nachher) spontan zu.
30.
Wie bei den Wechsel der Jahreszeiten jeder Jahreszeit von seiner eigenen accord geht davon aus ihr unverwechselbares Kennzeichen, so dass sogar körperliche Wesen (wieder in neuen Geburten) ihre (benannt) Verlauf der Aktion.
31. Aber im Interesse der Wohlstand in der Welt von ihm verursachte die Brahmana, die kshatriya, die Vaisya, und die Sudra, um aus seinem Mund, seine Arme, seine Schenkel, und seine Füße.
32.
Die Einteilung der seinen eigenen Körper, der Herr wurde ein halb männlich und die Hälfte weiblich, mit, dass (weiblich) produzierte er Virag.
33.
Aber wissen Sie mir, oh heilige meisten unter den zweimal geboren, als der Schöpfer dieses ganzen (Welt), denen das männliche, Virag, selbst produziert, nachdem austerities durchgeführt.
34.
Dann habe ich, dem Wunsch zu produzieren geschaffenen Wesen, durchgeführt austerities sehr schwierig, und (damit) in zehn großen Existenz Weisen, Herren von Wesen geschaffen,
35.
Mariki, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Praketas, Vasishtha, Bhrigu, und Narada.
36. Sie erstellt sieben weiteren manus besitzen große Glanz, Göttern und Klassen von Göttern und Weisen der großen measureless Macht,
37.
Yakshas (der Diener des Kubera, die Dämonen genannt) Rakshasas und Pisakas, Gandharvas (oder Musiker der Götter), Apsarases (die Tänzer der Götter), Asuras, (die Schlange Gottheiten genannt) Nagas und Sarpas, (der Vogel-Gottheiten genannt ) Suparnas und die verschiedenen Klassen der Mähnen,
38.
Blitze, thunderbolts und Wolken, unvollkommene (rohita) und perfekte Regenbögen, Meteore fallen, übernatürliche Geräusche, Kometen und himmlischen Lichtern von vielen Arten,
39.
(Pferd vor) Kinnaras, Affen, Fische, Vögel vieler Arten, Rinder, Hirsche, Männer und fleischfressende Tiere mit zwei Reihen von Zähnen,
40.
Kleine und große Würmer und Käfer, Motten, Läuse, Fliegen, Bugs, die alle Stechen und Beißen Insekten und die verschiedenen Arten von unbeweglichen Sachen.
41. So war diese ganze (Die Schöpfung), die beide die unbeweglichen und beweglichen, produziert von den hohen aufgeschlossen sind durch austerities und in meinem Kommando, (jeweils) nach (die Ergebnisse) seine Aktionen.
42.
Aber was auch immer handeln wird (zu gehören) bis (jeweils) diese Kreaturen hier unten, dass ich wirklich erklären Ihnen, wie auch ihre Reihenfolge, in Bezug auf die Geburt.
43.
Rinder, Hirsche, fleischfressende Tiere mit zwei Reihen von Zähnen, Rakshasas, Pisakas, und Männer sind gebürtig aus dem Mutterleib.
44.
Aus Eiern geboren sind Vögel, Schlangen, Krokodile, Fische, Schildkröten, sowie ähnliche terrestrische und aquatische (Tiere).
45.
Von heißen Feuchtigkeit Frühjahr Stechen und beißende Insekten, Läuse, Fliegen, Bugs, und alle anderen (Kreaturen) dieser Art, die durch Hitze.
46. Alle Pflanzen, propagiert von Saatgut oder durch Ausrutschen, wachsen aus Trieben; jährlichen Pflanzen (sind diejenigen), die mit vielen Blumen und Früchten, verloren nach dem Reifeprozess ihrer Früchte;
47.
(Die Bäume), die Früchte tragen, ohne Blüten sind aufgerufen vanaspati (Herren des Waldes), aber diejenigen, die beide tragen Blumen und Früchte werden als vriksha.
48.
Aber die verschiedenen Pflanzen mit vielen Stengel wächst aus einer oder mehreren Wurzeln, die verschiedenen Arten von Gräsern, die Pflanzen klettern und die creepers Frühjahr alle aus dem Samen oder von rutscht.
49.
Diese (Pflanzen), die umgeben sind von vielgestaltige Darkness, das Ergebnis ihrer Handlungen (in früheren Existenzen), interne Bewusstsein besitzen und Erfahrungen Freude und Schmerz.
50.
Die (verschiedenen) Bedingungen in diesem schrecklichen immer und ständig wechselnden Kreis von Geburten und Todesfällen auf der geschaffenen Wesen unterliegen, werden zu Beginn (das) Brahman, und nach Ende mit (der) diese (eben erwähnten unbeweglichen Kreaturen) Werden.
51. Als er deren Macht ist unverständlich, hatte so erzeugten das Universum und Männern, verschwand er in sich selbst, immer wieder die Unterdrückung ein Zeitraum mit Hilfe des anderen.
52.
Wenn dies ein göttliches erwacht, dann rührt dieser Welt; schlummert, wenn er ruhig, dann sinkt das Universum zu schlafen.
53.
Aber wenn er ruht bei ruhigem Schlaf, die körperliche Wesen, deren Natur ist, ablassen von ihren Aktionen und Geist wird träge.
54.
Wenn sie absorbiert alle auf einmal in diesem großen Seele, dann hat er, ist die Seele aller Wesen schlummert süß, befreit von aller Sorgfalt und Beruf.
55.
Wenn diese (Seele) ist in Dunkelheit, so bleibt es doch seit langem vereint mit den Organen (der Empfindung), sondern führt seine Aufgaben nicht, es bleibt dann bei den körperlichen Rahmen.
56. Wann, wird bekleidet mit kleinsten Teilchen (nur), es tritt in pflanzlichen oder tierischen Saatgut, dann wird davon ausgegangen, vereint (mit der feinen Körper), a (neu) körperlichen Rahmen.
57.
Damit er, der ein unvergängliches, von (abwechselnd) Wach-und schlummert, unaufhörlich belebt wieder und zerstört diese gesamte bewegliche und unbewegliche (Die Schöpfung).
58.
Aber er mit diesen Instituten zusammen (der heilige Recht), selbst lehrte sie, nach der Regel, auf mich allein am Anfang; Next i (lehrte sie) zu Mariki und die anderen Weisen.
59.
Bhrigu, hier wird in vollem Umfang zu rezitieren Ihnen diese Institute, für das Salbei gelernt, das Ganze in seiner Gesamtheit von mir.
60.
Dann das große Salbei Bhrigu, wird somit von Manu, sprach, erfreut in seinem Herzen, dass alle Weisen, "Reinhören!"
61. Sechs weitere hohe aufgeschlossen, sehr leistungsfähiges manus,, gehören zur Rasse der Manu, der Nachkomme des Selbst existent (Svayambhu), und haben, gesamtschuldnerisch produziert geschaffenen Wesen,
62.
(ARE) Svarokisha, Auttami, Tamasa, Raivata, Kakshusha, die über große Glanz, und der Sohn von Vivasvat.
63.
Diese sieben sehr ruhmreiche manus, der erste unter ihnen ist Svayambhuva, produziert und diese ganze geschützten beweglichen und unbeweglichen (Die Schöpfung), die jeweils in der Zeit (die ihm zugewiesenen).
64.
Achtzehn nimeshas (twinklings des Auges, sind ein kashtha), dreißig kashthas ein Kala, dreißig kalas ein muhurta, und ebenso viele (muhurtas) ein Tag und Nacht.
65.
Die Sonne teilt Tage und Nächte, sowohl die menschliche und göttliche, die Nacht (als beabsichtigt) für die Ruhe der geschaffenen Wesen und die Tag für Anstrengung.
66. Einen Monat ist ein Tag und eine Nacht der Mähnen, aber die Teilung ist nach fortnights.
Die dunklen (zwei Wochen) ist ihr Tag für aktive Anstrengung, die hell (zwei Wochen) ihre Nacht zu schlafen.
67.
Ein Jahr ist ein Tag und eine Nacht der Götter, ihre Teilung ist (wie folgt): das halbe Jahr, in dem die Sonne fortschreitet im Norden wird der Tag, dass es während der Nacht Richtung Süden geht.
68.
Aber jetzt hören, die Ereignisse (Beschreibung) die Dauer einer Nacht und einem Tag der Brahman und der verschiedenen Altersgruppen (von der Welt, Yuga) nach ihrer Bestellung.
69.
Sie erklären, dass das Alter Krita (besteht aus) viertausend Jahren (der Götter); der Dämmerung das Voranstellen besteht aus beliebig vielen hundert, und die Dämmerung danach von der gleichen Nummer.
70.
In den anderen drei Altersgruppen mit ihren twilights vor-und nachgelagerten, die Hunderte und Tausende sind verringert sich um eins.
71. Diese zwölftausend (Jahre), so wurden nur erwähnt, wie die insgesamt vier (menschliche) Altersstufen, nennt man ein Zeitalter der Götter.
72.
Aber wissen, dass die Summe von tausend Altersgruppen der Götter (macht) ein Tag der Brahman, und dass seine Nacht hat die gleiche Länge.
73.
Diese (nur,,) wissen, dass der heilige Tag der Brahman, ja, endet nach (die Fertigstellung) Tausend Altersgruppen (von den Göttern) und dass seine Nacht dauert so lange, (wirklich) Männer kennen (die Länge der ) Tage und Nächte.
74.
Am Ende dieses Tages und der Nacht, war er schlief, erwacht und nach Awaking, schafft Geist, der zugleich real und irreal.
75.
Mind, trieb von (Brahman) zu schaffen, führt das Werk der Schöpfung durch die Änderung selbst, von dort Äther produziert wird, sie erklären, dass eine solide ist die Qualität der letzteren.
76. Aber aus Äther, Änderung selbst, der reinen Quellen, mächtige Wind, das Fahrzeug aller Parfüms, das ist gehalten zu besitzen, die Qualität der Berührung.
77.
Weiter aus Wind Änderung selbst, der Erlös strahlendes Licht, das leuchtet und die Finsternis zerstreut, das ist erklärtes zu besitzen, die Qualität der Farbe;
78.
Und aus Licht, selbst die Änderung, (wird) Wasser, die über die Qualität des Geschmacks, Wasser aus der Erde hat die Qualität der Geruch; solche ist die Schaffung von Anfang an.
79.
Die oben genannten Alter der Götter, (oder) zwölftausend (von ihrem Jahre), wird multipliziert mit einundsiebzig, (was ist) ist hier den Namen der Zeitraum eines Manu (Manvantara).
80.
Die Manvantaras, die Schöpfungen und Zerstörungen (der Welt, sind) zahllose; sportlichen, sozusagen Brahman wiederholt diese immer und immer wieder.
81. Im Alter Krita Dharma ist vierfüßig und ganze, und (so ist) Wahrheit; auch nicht jeder Gewinn zufließen Männer von Ungerechtigkeit.
82.
In den anderen (drei Altersgruppen), sondern wegen der (ungerechten) Gewinne (Agama), Dharma ist beraubt nacheinander von einem Fuß, und durch (die Prävalenz) Diebstahl, Lüge und Betrug das Verdienst (gewonnen durch Männer) ist zurückgegangen von ein Viertel (in jedem).
83.
(Männer sind) frei von Krankheit, all ihre Ziele und Live-vierhundert Jahre im Alter Krita, aber in der Treta und (in jedem) die Nachfolge (AGES) ihr Leben leichter ist um ein Viertel
84.
Das Leben der Sterblichen, die in der Veda, die gewünschten Ergebnisse der Opfer und Riten der (übernatürliche) Macht des verkörperten (Spirituosen) sind Früchte proportioniert bei den Männern nach (den Charakter) das Alter.
85.
Eine Reihe von Aufgaben (ist) bei den Männern im Alter Krita, verschiedene im Treta und im Dvapara, und (wieder) eine weitere (Set) im Kali mit einem Anteil, wie die Altersgruppen Rückgang in der Länge.
86. Im Alter Krita der Chef (Tugend) ist deklariert zu werden (die Leistung) austerities, im Treta (göttliche) Wissen, auf das Dvapara (Leistungs-) Opfer, in der Kali Liberalität allein.
87.
Aber im Hinblick auf den Schutz dieses Universums Ihm, dem die meisten in dem er ein, zugewiesen separat (und Pflichten) zu den Berufen, sprang aus seinem Mund, Armen, Oberschenkeln und Füßen.
88.
Um Brahmanas zugeordnet er Lehre und Studium (Veda), opfern zu ihrem eigenen Vorteil und für andere, geben und zur Annahme (Almosen).
89.
Die kshatriya kommandierte er zum Schutz der Menschen, zu geben Geschenke, Opfer zu bieten, zu studieren (Veda) und der Stimme zu enthalten Anbringen von selbst auf sinnliche Genüsse;
90.
Die Vaisya zu neigen Rinder, Geschenke zu geben, Opfer zu bieten, zu studieren (Veda), den Handel, Geld zu verleihen, zu kultivieren und Land.
91. Ein Beruf nur der Fürst auf die vorgeschriebenen Sudra, demütig zu dienen auch diese (andere) drei Kasten.
92.
Man wird zu reiner oberhalb des Nabels (als unten); damit das Selbst existent (Svayambhu) hat erklärt, die reinsten (teilweise) von ihm (zu) seinen Mund.
93.
Da die Brahmana sprang aus (Brahman) Mund, denn er war der erste geboren, und als er über die Veda, wird er von rechts der Fürst von diesem ganzen Schöpfung.
94.
Für die Selbstbedienung vorhanden (Svayambhu), die durchgeführt austerities, produzierte er zunächst aus seinem eigenen Mund, damit das Angebot vermittelt werden könnten, um die Götter und Mähnen und dass dieses Universum könnte erhalten bleiben.
95.
Was erstellt werden kann ihn zu übertreffen, durch deren Mund der
(contimues...)
Dhritirashtra. Reichte somit für die Schlacht auf dem heiligen plain --
Am Kurukshetra - sagen, Sanjaya!
sagen
Was brachte mein Volk, und die Pandavas?
Sanjaya.
Als er sah das Gastland der Pandavas,
Raja Duryodhana zu Drona Drew,
Und sprach diese Worte: "Ach, Guru! Sehen diese Zeile,
Wie große ist es von Pandu kämpfen Männer,
Stark von der Sohn des Drupada,
Thy Gelehrter in den Krieg!
Darin stand Rang
Chiefs wie Arjuna, wie zu Bhima Chefs,
Benders von Bögen; Virata, Yuyudhan,
Drupada, eminente auf seinem Auto,
Dhrishtaket, Chekitan, Kasi's stout Fürst,
Purujit, Kuntibhoj und Saivya,
Mit Yudhamanyu und Uttamauj
Subhadra's Kind, und Drupadi's; - alle berühmt!
Alle auf ihre glänzenden Wagen!
Auf unserer Seite auch, - du am besten von Brahmanen!
sehen
Excellent Chefs, Kommandeure meiner Linie,
Deren Namen ich Freude zu zählen: die erste dich,
Dann Bhishma, Karna, Kripa erbitterten Kampf auf,
Vikarna, Aswatthaman; neben diesen
Starke Saumadatti, mit voller vieles mehr
Valiant und versuchte, diesen Tag bereit zu sterben
Für mich ihren König, jeder mit seiner Waffe begriffen,
Jeder geschickt im Feld.
Schwächste - meseems --
Unser Kampf zeigt, wo Bhishma hält Befehl,
Und Bhima, fronting ihm, etwas zu stark!
Viel Sorgfalt unsere Kapitäne nahe zu Bhishma's Reihen
Bereiten Sie helfen, was sie können!
Nun, meine Shell Schlag! "
Dann, auf das Signal der alte König,
Mit blare wecken das Blut, das rollende rund
Wie ein Löwe zu brüllen's, der Trompeter
Blew die großen Conch, und auf den Lärm davon,
Trompeten und Trommeln, Becken und Gongs und Hörner
Burst in plötzlichen Geschrei, als der Blasten
Der Sturm gelockert, wie der Tumult schien!
Dann könnte gesehen werden, auf ihr Auto von Gold
Yoked mit weißem Rosse, das Blasen ihrem Kampf Muscheln,
Der Gott Krishna, Arjuna an seiner Seite:
Krishna, mit ineinandergeschlungenen Schleusen, blies seine große Muschel
Da die Stadt des "Giant's Knochen;" Arjuna blies
Indra's laut Geschenk; Bhima den schrecklichen --
Wolf - bellied Bhima - blies eine lange Reed - Muschel;
Und Yudhisthira, Kunti's Sohn unschuldig,
Winded einen mächtigen Shell, "Victory's Voice";
Und Nakula schrill blies auf seiner Muschel
Benannt der "Sweet klingen," auf seinem Sahadev
Genannte "bedecked Gem" und Kasi's Prinz auf seinem.
Sikhandi in seinem Auto, Dhrishtadyumn,
Virata, Satyaki der Unsubdued,
Drupada, mit seinen Söhnen, (O Lord of Earth!)
Long bewaffneten Subhadra's Kinder, die alle blies laut,
Damit die clangour schüttelte ihre foemen's Herz,
Mit quaking Erde und donnernden heav'n.
Then 'twas --
Beholding Dhritirashtra Kampf gesetzt,
Waffen Ernst machend, Bögen her gezogen, der Krieg
Instant zu brechen - Arjun, dessen ensign Badge
Hanuman war der Affe, redete dieses Ding
Um die göttliche Krishna, sein Wagenlenker:
"Drive, Dauntless One! Dort zu öffnen Boden
Betwixt die Armeen, ich würde mehr nahe
Diese werden, Kampf mit uns, die wir töten müssen
Heute, im Krieg's arbitrament, für sicher,
Am Blutvergießen alle sind gebogen, Gedränge dieser Ebene,
Gehorchend Dhritirashtra's sündigen Sohn. "
So betete von Arjuna, (O Bharata!)
Zwischen den Gastgebern das himmlische Charioteer
Drove der hellen Auto, Reining seine Milch weißen Rosse
Wo Bhishma geführt, und Drona, und ihre Lords.
"Siehe!"
redete er zu Arjuna, "wo sie stehen,
Deine Verwandten der Kurus: "und der Prinz
Markiert in jeder Hand die Verwandten seines Hauses,
Grandsires und Sires, Onkel, Brüder und Söhne,
Cousins und Söhne - - Recht und Neffen, gemischt
Mit Freunden und geehrt Ältesten; einige dieser Seite,
Einige dieser Seite reichten: und, sehen die Gegner,
Solche Kith gewachsen Feinde - Arjuna's Herz
Schmolz mit Mitleid, während er geäußert:
Arjuna. Krishna!
wie ich siehe, die hierher kommen, zu erhellen
Ihr gemeinsames Blut, yon concourse unserer Verwandten,
Meine Mitglieder scheitern, trocknet meine Zunge in meinem Mund,
Ein schaudern Nervenkitzel meinen Körper und meine Haare
Borsten mit Entsetzen, von meiner schwachen Hand rutscht
Gandiv, die gesundes Bogen, ein Fieber brennt
Meine Haut zu parching; kann ich kaum stehen;
Das Leben in mir scheint zu schwimmen und schwach;
Nichts kann ich vorhersehen speichern und wehe jammern!
Es ist nicht gut, O Keshav!
Null bewährter
Kann Frühjahr von der gegenseitigen Schlachtung!
Wahrlich, ich hasse
Triumph und Herrschaft, Reichtum und Leichtigkeit,
So leider gewonnen!
Aho! was Sieg
Freude bringen kann, Govinda!
was reiche Beute
Profitieren könnten, was Regel Lohn; was span
Des Lebens selbst scheint süß, kaufte mit solchen Blut?
Da diese stehen hier bereit zu sterben,
Willen, für deren Leben war fair, und Vergnügen freuen,
Und die Macht wuchs kostbar: - grandsires, Sires, und Söhne,
Brüder und Väter - - Recht und Söhne - - Recht,
Ältestenrat und Freunde!
Soll ich mich auf diesen Tod
Auch wenn sie versuchen uns zu töten?
Nicht ein Schlag,
O Madhusudan!
werde ich Streik zu gewinnen
Die Regel von allen drei Welten, dann, wie viel weniger
Zu beschlagnahmen ein irdisches Reich!
Killing diese
Muss Rasse, sondern Angst, Krishna!
Wenn sie werden
Schuldig, wir werden wachsen schuldig gemacht, indem ihre Toten;
Ihre Sünden wird Licht in uns, wenn wir töten
Diese Söhne von Dhritirashtra, und unsere Angehörigen;
Was Frieden kommen könnte, dass der, O Madhava?
Denn wenn ja, geblendet von Lust und Zorn,
Diese können nicht sehen oder nicht sehen, ist die Sünde
Der königlich-Linien o'erthrown und Verwandten getötet,
Wie sollten wir nicht, siehe,, meiden ein solches Verbrechen --
Wir wahrnehmen, die Schuld und das Gefühl der Scham --
O du Freude der Männer, Janardana?
Mit dem Sturz von Häusern perisheth
Ihre süßen kontinuierliche Haushalt Frömmigkeit,
Und - Riten vernachlässigt, Frömmigkeit ausgestorben --
Gibt impiety auf das Haus;
Seine Frauen unwomaned wachsen, wo es Frühling
Mad Leidenschaften, und die Vermischung der Kasten,
Senden einer Hellward Straße, die Familie,
Und wer brachte seine Strafe von Gottlosen Zorn.
Nein, und die Seelen der Ahnen geehrt
Herbst von ihren Ort des Friedens, der beraubte
Beerdigung von Kuchen und das WAN Tod Wasser.
Also bringen unseren heiligen Hymnen.
Das heißt, wenn wir Slay
Verwandten und Freunden für die Liebe der irdischen Macht,
Ahovat!
was ein böser Fehler waren es!
Bessere Ich halte es, wenn meine Verwandten Streik,
Um ihnen weaponless Gesicht, und meine nackten Brust
Um Welle und Speer, als Antwort Schlag mit Schlag.
So gesehen, im Angesicht dieser beiden Gastgeber,
Arjuna sank auf seinem Streitwagen Sitz,
Und lassen Sie fallen Bogen und Pfeile, krank am Herzen liegen.
Hier Endeth Kapitel I des
Bhagavad-Gita,
Unter dem Motto: "Arjun - Vishad"
Oder "Das Buch von der Not von Arjuna."
Sanjaya. Ihm, gefüllt mit solchen wie Mitgefühl und Trauer,
Mit den Augen reißen abgeblendet, verzweifelt, im Stern Worte
Die Treiber, Madhusudan, damit in Angriff genommen:
Krishna.
Wie hat diese Schwäche getroffen dich?
Wannen Springs
Die inglorious Mühe, eine Schande, dass die Mutigen,
Sperre den Pfad der Tugend?
Nein, Arjun!
Verbieten dich zu feebleness!
es Mars
Dein Name Warrior!
cast off der Feigling - Fit!
Wake!
Werde dich!
Steh auf, Geißel der dein Gegner!
Arjuna.
Wie kann ich in die Schlacht, schießen mit der Welle
Am Bhishma, oder auf Drona - O du Chief!
--
Beide worshipful, die beide Damen und Herren Männer?
Besser leben in Beggar's Brot
Mit denen wir die Liebe lebt,
Geschmack als ihr Blut in den reichen Festen verteilt,
Und guiltily überleben!
Ah!
waren es noch schlimmer -, weiß?
-- Zu
Victor oder Besiegten hier,
Wenn diese konfrontieren uns wütend
Deren Tod hinterlässt leben drear?
In schade verloren, durch doubtings geworfen,
Meine Gedanken - ablenken - wiederum
Zu dir, den Leitfaden ich Ehrfurcht meisten,
Daß ich raten lernen:
Ich weiß nicht, was würde heilen der Trauer
Verbrannte in Seele und Sinne,
Wenn ich Erde unangefochten Chef --
Ein Gott - und diese von dort weg!
Sanjaya. So redete Arjuna auf der Lord of Hearts,
Und seufzen: "Ich will nicht kämpfen!"
Stille dann stattfinden.
An wen, mit Ausschreibung Lächeln, (O Bharata!)
Während der Prinz weinte verzweifelt "Twixt die Gastgeber,
Krishna gemacht divinest Antwort in Vers:
Krishna.
Du grievest wo keine Trauer sollte!
Thou speak'st
Worte fehlen Weisheit!
für die WISE im Herzen
Trauern nicht für diejenigen, die leben, noch diejenigen, die sterben.
Noch ich, noch du, noch irgend eine dieser,
Überhaupt nicht, noch immer nicht,
Für immer und ewig hinterher.
Alle, die doth leben, lebt immer!
To Man's Frame
Da kommt der Kindheit und Jugend und Alter,
So kommen dort raisings - und Verlegung - down
Von anderen und von anderen Leben - abodes,
Welche der weise wissen, und fürchte dich nicht.
Dies irritiert --
Dein Sinn - Leben, spannend zu den Elementen --
Bringing dir Hitze und Kälte, Sorgen und Freuden,
'TIS kurz und mutable!
Bär mit ihr, Prinz!
Wie die Weisen tragen.
Die Seele, das nicht bewegt,
Die Seele, die mit einer starken und konstanten Ruhe
Bringt Trauer und Freude nimmt gleichgültig,
Lebt in das ewige Leben!
Das ist der
Kann nicht aufhören zu sein, dass das nicht
Wird nicht existieren.
Um zu sehen, diese Wahrheit beider
Ist ihr Wesen, Teil von Unfall,
Stoff aus Schatten.
Unverwüstlich,
Erfahren Du!
das Leben ist, Ausbreiten Leben durch alle;
Es kann nicht überall, mit welchen Mitteln,
Werden anywise zurückgegangen ist, blieb, oder verändert werden.
Aber für diese flüchtigen Bilder, die sie informiert
Mit Geist deathless, endlos, unendlich,
Sie vergehen.
Lassen Sie sie zugrunde gehen, Prinz!
und Kampf!
Er, so sagen: "Wahrlich, ich habe einen Mann erschlagen!"
Er, so denken: "Wahrlich, ich bin erschlagen!"
diese beiden
Wissen nichts!
Das Leben kann nicht töten.
Das Leben ist nicht erschlagen!
Nie war der Geist geboren, der Geist wird nicht mehr als nie;
Nie war an der Zeit war es nicht; Ende und Anfang sind Träume!
Birthless und deathless und unveränderlich bleibt der Geist für immer;
Der Tod hat nicht berührte es überhaupt, wenn die Toten Haus scheint es!
Wer weiß es exhaustless, sich selbst aufrecht erhalten wird,
Immortal, unverwüstlich, - dürfen solche
Sprich: "Ich habe einen Mann getötet, oder verursacht zu töten?"
Nein, aber wie, wenn man layeth
Seine abgenutzt Roben weg,
Und die neue, sayeth,
"Diese Ich trage heute!"
Also putteth durch den Geist
Leicht seine Gewand des Fleisches,
Und passeth zu erben
Eine Aufenthaltsgenehmigung neu.
Ich sage dir Waffen erreichen nicht das Leben;
Flamme brennt es nicht, Wasser kann nicht o'erwhelm,
Auch trockene Winde verkümmern.
Undurchdringlichen,
Unentered, unassailed, unversehrt, unberührt,
Immortal, alle - Ankunft, stabil, sicher,
Invisible, ineffable, durch Wort
Und dachte uncompassed, immer alle selbst,
So ist die Seele erklärt!
Wie willst du, dann, --
Knowing es so, - trauern, wenn du shouldst nicht trauern?
Wie, wenn du hearest, dass der Mann neu - tot
Ist, wie der neue Mann - geboren, lebt noch Mann --
Eines gleich, existent Spirit - wirst du weinen?
Das Ende der Geburt ist der Tod, das Ende des Todes
Ist der Geburt: Dies ist zum Priester geweiht!
und mournest du,
Oberbefehlshaber der strammem Arm!
für das, was widerfährt
Welche konnte nicht anders widerfahren?
Die Geburt
Von Lebewesen kommt unperceived; der Tod
Comes unperceived; zwischen ihnen, Wesen wahrnehmen:
Was gibt es hier traurig, lieber Prinz?
Wunderbar, wehmütig, zu betrachten!
Schwierige, zweifelhafte, zu sprechen auf!
Strange und für große Zunge zu beziehen,
Mystical Anhörung für jeden ein!
Auch wotteth dieser Mann, was für ein Wunder es ist,
Wann sehen, und sagen, Anhörung und es nun geschafft!
Dieses Leben in allen Lebewesen, mein Prinz!
Versteckt hinter schaden; Verachtung du zu leiden, dann,
Für das, was nicht leiden kann.
Hast dein Teil!
Seien Sie sich dessen bewusst, dein Name, und nicht zittern!
Nought besser können betide einer Kampfkunst Seele
Krieg als rechtmäßig; glücklich die Krieger
Für wen kommt Freude an der Schlacht - kommt, wie jetzt,
Glorious und fair, unsought; Öffnung für ihn
Ein Gateway zu Heav'n.
Aber, wenn du shunn'st
Diese Damen und Herren Bereich - ein Kshattriya --
Wenn deine Pflicht zu wissen, und deine Aufgabe, du bidd'st
Pflicht und Aufgabe gehen - das ist Sünde!
Und die kommen zu dir sprechen wird infamy
Aus alt sein, um Alter, aber noch schlimmer ist infamy
Bei den Männern edler Blut zu tragen als der Tod!
Die Chefs bei ihrem Kampf Wagen
Wird halten 'twas Angst, dass dich fuhr von The Fray.
Von denen, hielt dich mächtigen souled der Verachtung
Du mußt bleiben, während alle deine Feinde
(wird fortgesetzt...)
Hinduismus in seiner engeren Sinne ist die Ansammlung von religiösen Überzeugungen und Praktiken in Indien bestehenden, sind aus der alten Brahminism, und die stehen in krassem Gegensatz zu der Schulmedizin, traditionelle Brahminism heute.
Hinduismus ist die beliebte, verzerrt, beschädigten Seite Brahminism.
In seinem weitesten Sinne, es umfasst die Phasen der religiösen, sozialen und geistigen Lebens, die allgemein anerkannten in Indien heute als legitime Auswuchs des alten Brahmanen-Institutionen, und damit sind geduldet von der Brahmane Priester als mit Brahmanen Traditionen.
Weit davon entfernt, ein einheitliches System der Anbetung, Hinduismus, in diesem großen Sinn, umfasst neben der Schulmedizin Brahminism, die zahlreichen sektiererischen Entwicklungen der Kult zu Ehren des Vishnu, Siva, und ihre Verbündeten, in denen seit Jahrhunderten die große Masse der Menschen haben Zufriedenheit fest, für ihre religiöse Verlangen.
Im Hinduismus, wie unterscheidet sich von der ketzerische Sekten von Indien, ist es von geringer Bedeutung, welche Art der Anbetung wird angenommen, vorausgesetzt, erkennt man die Vormachtstellung der Brahmanen und der Heiligkeit des Brahmanen Bräuche und Traditionen.
In der pantheistic alle-Gott Brahma, die ganze Welt der Götter, Geister und andere Objekte der Verehrung ist, so dass Hinduismus passt sich an jede Form von Religion, von der pathetischen Monotheismus des Kulturlandes Brahmane auf der geschwächte Natur-Verehrung die Unwissenden, die Hälfte wilden Bauer.
Hinduismus, zitieren Monier Williams, "hat etwas zu bieten, eignet sich für alle Köpfe. Seine Stärke liegt ganz in seiner unendlichen Anpassungsfähigkeit an die unendliche Vielfalt der menschlichen Charaktere und der menschlichen Tendenzen. Er hat seine hoch spirituellen und abstrakten Seite auf die metaphysische philosopher151its praktische und konkrete Seite geeignet für den Mann der Dinge und der Mann der Welt-seine ästhetische und zeremonielle Seite geeignet zum Mann des poetischen Gefühl und Phantasie-seine Ruhe und kontemplativen Seite geeignet zum Mann des Friedens und Liebhaber der Einsamkeit. Nay Er hält die rechte Hand der Brüderlichkeit in die Natur-Verehrer, Dämon-Verehrer,
Tier-Verehrer, Baum-Verehrer, Fetisch-Verehrer.
Es werden keine Skrupel zu gestatten, daß die meisten groteske Formen des Götzendienstes, und die meisten Sorten von erniedrigender Aberglaube.
Und es ist zu dieser letzteren Tatsache, dass noch eine weitere bemerkenswerte Besonderheit des Hinduismus ist vor allem-nämlich, dass in keinem anderen System der Welt ist die Kluft der überwiegende mehr trennt die Religion des höher, kultiviert, nachdenklich und Klassen aus, dass der niedriger, unkultivierten und gedankenlose Massen "(Brahmanismus und Hinduismus, 1891, S. 11). Hinduismus ist somit eine nationale, nicht eine Welt, Religion, es hat noch nie gemacht habe keine ernsthaften Anstrengungen zu bekehren in Ländern außerhalb Indiens. Die gelegentliche Besuche von Brahmanen in Länder von Europa und Amerika, und ihre Vorträge über religiöse Metaphysik sind nicht zu verwechseln für eine echte missionarische Unternehmen. Ganz zu schweigen von seiner gröberen Phasen, Hinduismus, auch in seiner höchsten Form bekannt als Brahminism, konnte nicht Fuß fassen und gedeihen auf Länder, in denen das Kastensystem und die komplizierte Netzwerk von sozialen und häusliche Bräuche es bedeutet, nicht herrschen. Auch Hinduismus ausgeübt hat eine nennenswerte Einfluss auf europäisches Denken und Kultur. Der Pessimismus von Schopenhauer und seiner Schule ist in der Tat sehr wie der Pessimismus des Buddhismus und der das System der Vedanta-Philosophie, und allem Anschein nach wurden aus einer dieser Quellen. Aber abgesehen davon ist unwichtig Linie der modernen Spekulation, und aus dem fehlgeschlagenen theosophic Bewegung der neueren Zeit, findet man keine Spur von Hindu-Einfluss auf die westliche Zivilisation. Wir haben nichts zu lernen, aus Indien, die für eine höhere Kultur. Auf der anderen Seite, Indien hat viel Wert auf die Lehren aus christlichen Zivilisation.
Nach der Volkszählung von 1901 wird die Gesamtbevölkerung von Indien ist ein wenig mehr als 294000000 Seelen, von denen 207000000 sind Anhänger des Hinduismus.
Die Provinzen, in denen sie am meisten Zahlreich sind Assam, Bengalen, Bombay, Berrar, Madras, Agra, und Oudh, und die mittel-Provinzen.
Für auswärtige Religionen, Mohammedanism hat, deswegen lange Herrschaft, die aus der tiefsten Eindruck auf die Einheimischen, die Nummerierung in Indien heute fast 62500000 Anhänger.
Christentum, unter Berücksichtigung der Länge der Zeit wurde operativ in Indien, hat aber umgerechnet nur einen unwesentlichen Bruchteil der Menschen aus Hinduismus.
Die Christen aller Sekten, ausländische Beamte enthalten, die Anzahl, sondern 2664000, fast die Hälfte gegen Katholiken.
Es war nicht bis zum Ende des achtzehnten Jahrhunderts, dass die Europäer-mit Ausnahme von Pater de Nobili und ein paar anderen frühen Missionare erworbenen irgendein Wissen von Sanskrit und verwandter Sprachen, in denen die heiligen Literatur von Indien erhalten.
Die umfangreichen Handel, die der englischen entwickelt in Bombay und anderen Teilen von Indien gab Anlass zur englischen Gelehrten, um umfangreiche Untersuchungen in diesem neuen Bereich der orientalischen Forschung.
Sir William Jones war einer der ersten europäischen Gelehrten zu meistern Sanskrit und zu Übersetzungen von Sanskrit-Texten.
Er übersetzte im Jahre 1789 ein von Kalidasa's klassische Dramen, die "Sakuntalã", und in 1794 veröffentlichte eine Übersetzung der "Verordnungen von Manu".
Er gründete in 1784, der Royal Asiatic Society, bestimmt zu beweisen, ein mächtiges Mittel zur Verbreitung von Wissen über die indische Literatur und Institutionen.
Eine Lage, aber weniger berühmten, zeitgenössischen war der portugiesische Missionar, Pater Paulinus ein Sancto Bartholomeo, dem gehört die Ehre der Komposition der ersten europäischen Grammatik des Sanskrit Zunge, veröffentlicht in Rom im Jahr 1790.
Die erste wichtige Studie der indischen Literatur und Riten wurde von Henry T. Colebrooke.
Sein "Miscellaneous Essays über die Heiligen Schriften und Religion der Hindus", erstmals publiziert in 1805, wurde ein Klassiker in diesem neuen Feld der Forschung.
Die Sammlung wurde reedited in 1873 von Professor EB Cowell, und ist noch immer ein Werk von großem Wert für die Schüler des Hinduismus.
Andere Gelehrte unterscheiden von England, dazu beigetragen, das Wissen der Brahminism und Hinduismus wurden Horace H. Wilson, Autor eines Sanskrit-Wörterbuch und einer Übersetzung der Vishnu Purana (1840) und andere Hindu-Texten; John Muir, Autor der großartigen Arbeit " Original Sanskrit Texte über den Ursprung und die Geschichte des Volkes von Indien, ihre Religionen und Institutionen "(5 vols., London, 1858-70), und Sir Monier Williams, dessen Arbeit" Brahmanismus und Hinduismus, Thought and Religious Life in Indien " (4th ed.., London, 1891), ist ein meisterhaft Ausstellung des Hinduismus.
Mit diesen Maßnahmen kann in Verbindung gebracht werden Professor Max Müller, auch wenn deren Anstrengungen der wichtigsten heiligen Schriften Indiens sowie von anderen orientalischen Ländern wurden zugänglich gemacht Englisch Leser in der bekannten Sammlung, "Die heiligen Bücher des Ostens".
In Amerika Professor William D. Whitney aus wertvolle Beiträge zum Verständnis der Atharva Veda Brahmanen und andere Texte.
Seine Arbeiten wurden gekonnt ergänzt durch die Studien von Professor CR Lanman, M. Bloomfield, und EW Hopkins.
Die Beiträge der Continental Gelehrten zur Kenntnis der Literatur und Religionen in Indien sind von der sehr größter Bedeutung.
Der Orientalist zeichnet Eugène Burnouf, in der Mitte seiner Studien über den Buddhismus und Zoroastrismus, gefundene Zeit zu übersetzen teilweise die "Bhagavata Purana" (Paris, 1840).
R. Roth und F. Kuhn aus wertvolle Studien über die frühen vedischen Texten, während Chr.
Lassen produziert seine "Indische Alterthumskunde" in vier Bänden (Bonn, 1844-61), ein Denkmal der Gelehrsamkeit.
A. Weber, unter anderem Arbeiten auf diesem Gebiet, veröffentlichte eine "Geschichte der indischen Literatur" (englische Übersetzung, London, 1892).
Bedeutende moderne Indianists sind A. Barth, Autor des ausgezeichneten "Die Religionen Indiens" (London, 1882), H. Oldenberg, und G. Bühler, deren wertvolle Übersetzungen der heiligen Texte kann man in die "heiligen Bücher des Ostens" Werden.
Unter denen, haben wertvolle Beiträge zu der Studie des Hinduismus gibt eine Reihe von katholischen Priestern.
Neben Pater Paulinus, bereits erwähnt, sind die Abbé Roussel, wurde gewählt, zur Unterstützung bei der Fertigstellung der Übersetzung des umfangreichen "Bhagavata Purana", begonnen von Burnouf, und hat, neben veröffentlichte interessante Studien über Hinduismus, der Abbé Dubois,, veröffentlichte ein meisterhaft exposition of Modern Hinduismus unter dem Titel "Hindu Manners, Brauchtum und Zeremonien" (Oxford, 1897) und Pater J. Dahlmann, SJ Schließlich ist es aber fair zu beachten, dass erhebliche ausgezeichnete Arbeit wird getan, indem native Hindu-Gelehrte bei der Übersetzung und Interpretation von heiligen hinduistischen Texte.
Einer der Fleissigste ist Nath Dutt, Autor der folgenden Werke: "Die Mahabharata, übersetzt Wörtlich aus dem Sanskrit-Text", Teile I-XI (Kalkutta, 1895-99), "Die Bhagavadgita" (Kalkutta, 1893); " Die Vishnu Purana "ins Englische übersetzt Prosa" (Kalkutta, 1896).
FB Pargiter hat ins Englische übersetzt die "Markandeya Purana", fasc.
I-VI (Kalkutta, 1888-99), und EPC Roy, wobei neben einer englischen Übersetzung des Mahabharata (Calcutta. 1883-96), hat die "Sree Krishna" (Kalkutta, 1901).
M. Battacharya hat ein interessantes Werk mit dem Titel "Hindu-Kasten und Sekten" (Kalkutta, 1896).
Impressum Geschrieben von Charles F. Aiken.
Transkribiert von Douglas J. Potter.
Widmet sich der Sacred Heart of Jesus Christus Die Katholische Enzyklopädie, Band VII.
Veröffentlicht 1910.
New York: Robert Appleton Company.
Nihil obstat, 1. Juni 1910.
Remy Lafort, STD, Zensor.
Imprimatur. + John Cardinal Farley, Erzbischof von New York
Bibliographie
Ann. du Musée Guimet (Paris, 1885); Hopkins, The Grand Epic von Indien, ihren Charakter und Ursprung (New York, 1901); Indien Alt-und Neu (New York, 1901); Religionen von Indien (Boston, 1895); MITCHELL, The Great Religions of India (New York, 1906); Williams, Hinduismus (New York, 1897); Dahlmann, Das Mahabharata als Epos und Rechtsbuch (Berlin, 1895); idem, Genesis des Mahabharata (Berlin, 1899); Roussel, Légendes morales de l'Inde empruntées au Bhagavata Purana et au Mahabharata (2 vols., Paris, 1900-01); idem, Cosmologie hindoue d'après le Bhagavata Purana "(Paris, 1898); DE TASSY, Histoire de la littérature hindoue et hindoustanie (3 vols., Paris, 1870-71); Wilkins, Modern Hinduismus (2nd ed.., London, 1887); Colinet, Les Doctrines philosophiques et religieuses de La Bhagavadgita (Paris, 1884).
Mit Brahminism ist die komplexe Religion und soziale System der wuchs aus der polytheistischen Natur-Verehrung der alten arischen Eroberer im Norden von Indien, und kam mit der Verbreitung von ihrer Herrschaft, die sich über das ganze Land, Instandhaltung selbst, nicht ohne tiefgreifende Änderungen, bis zum heutigen Tag.
In seiner komplizierten modernen Phasen ist es allgemein bekannt als Hinduismus.
I. Brahmanen TEXTE
Unser Wissen über Brahminism in seiner früheren Phasen ergibt sich aus seiner primitiven heiligen Büchern, die ursprünglich mündliche Kompositionen, der Zugehörigkeit zu der Zeit zwischen 1500-400 v. Chr.
Zunächst gibt es vier Veden (veda bedeutet Weisheit) aus dem Jahre 1500 bis 800 v. Chr., und aus
aus einer Sammlung von alten Hymnen (Riks), die so genannte Rig-Veda, zum Lob der vielen Götter;
der Sama-Veda, die aus Teilen der Rig-Veda als Lied-Service für die soma-opfern;
der Yajur-Veda, eine Liturgie unterstützt, teilweise aus alten Hymnen und zum Teil von anderen Gebeten und benedictions zur Verwendung in den verschiedenen Formen der Opfer;
und der Atharva-Veda, eine Sammlung von beliebten Teufelsaustreibungen und magische Beschwörungen weitgehend geerbt von primitiven arischen Tage.
Weiter in Ordnung sind die Brahmanas (ca. 1000-600 v. Chr.).
Sie sind eine Reihe von ausführlichen und sonstige Erklärungen der Texte, Riten, Sitten und Bräuche in jeder der vier Veden, unterstützt ausdrücklich für die Verwendung des Brahmanen, oder Priester.
Es folgen (800-500 v. Chr.) von der so genannten Upanishaden, die sich hauptsächlich mit pantheistic Spekulationen über die Natur der Gottheit und dem Ende des Menschen; und schließlich durch die Sutras (600-400 v. Chr.), die Leitlinien für eine compendious die ordnungsgemäße Einhaltung der Riten und Bräuche.
Die wichtigsten sind die Grhya-Sutras, oder Haus-Führern, die Behandlung der häuslichen Riten, und der Dharma-Sutras, Rechts-oder Leitfäden, Handbücher, die von religiösen und sozialen Gebräuche.
Da bedeutete für Laien als auch Priester, sie spiegeln die beliebte, praktische Seite der Brahminism, in der Erwägung, dass die Brahmanas und die Upanishaden zeigen uns die Religion in seiner priesterlichen, spekulative Seite.
Eng im Zusammenhang mit dem Gesetz-Führer ist der zu Recht berühmt metrischen Abhandlung, Manava-Dharma-Sastra, bekannt in englischer Sprache als die Gesetze des Manu.
Es gehört wahrscheinlich zum fünften Jahrhundert v. Chr. Diese, zusammen mit den beiden heiligen Epen von einem späteren Alter, das "Ramayana" und die "Mahabharata", Umarmung, was am wichtigsten ist im heiligen Brahmanen Literatur.
II. ALTE BRAHMINISM oder VEDISM
Die Religion der vedischen Periode ordnungsgemäße war vergleichsweise einfach.
Es bestand in der Verehrung von Gottheiten viele, große und kleine, die personifizierten Kräfte der Natur.
Prominente unter diesen waren
Varuna, der allumfassende Himmel, Hersteller und Lord aller Dinge und Erhalter des moralischen Rechts;
die Sonne-Gott, wie verschiedentlich bekannt
Surya, der Feind der Dunkelheit und Bringer der Segen, wie
Pushan der nourisher;
Mitra, der allwissende Freunde des Guten, und der Rächer der Täuschung; als
Savitar der enlightener, wecken Männer auf tägliche Aktivität, und wie Vishnu, sagte zu haben, gemessen auf der Erde in drei große Schritte und
haben angesichts der reichen Weiden zu Sterblichen;
der Gott der Luft, Indra, wie Mars, auch die mächtigen Gott des Krieges, befreit von der Wolke-Schlange Ahi (oder Vritra), The Quickening Regen; Rudra, später bekannt als Siva, die ein Segen, den Gott der destruktiven Gewitter, ein Objekt der Furcht zu Frevler, aber ein Freund der guten; Agni, das Feuer-Gott, den Freund und Wohltäter des Menschen, in ihre Wohnung Feuerstellen, und mit den Göttern ihre Gebete und Opfer-Angebote ; Soma, der Gott das geheimnisvolle Pflanze, deren Saft inebriating war so lieb zu den Göttern und den Menschen, Abwehr-Krankheit, Vermittlung von Stärke und die Sicherung der Unsterblichkeit.
Es gab keine Tempel in dieser frühen Periode.
Auf einem kleinen Hügel aus Erde oder Steinen das Angebot wurde auf die Götter, die oft durch den Kopf der Familie, aber in den wichtigen und komplizierten Opfer durch die Priester, oder Brahmanen, in Vereinigung mit der Vermieterin.
Das Ziel jedes Opfer wurde zur Versorgung Stärkung der Lebensmittel an die Götter zu sichern und Segnungen in Hin-und Rückflug.
Menschliche Opfer, wenn auch selten, wurden nicht ganz unbekannt, aber tierische Opfer waren in dieser Zeit im täglichen Einsatz.
Erste Bedeutung war das Pferd, dann der Ochse oder Kuh, das Schaf, und die Ziege.
Angebote von geklärten Butter, Reis, Weizen und andere Arten von Getreide waren ebenfalls sehr häufig.
Aber teurer zu den Göttern als alle diese Gaben, und rivalisierenden das Pferd-Opfer bei der Feierlichkeit, war das Angebot der inebriating Saft aus der Soma-Pflanze, die sogenannten Soma-Opfer.
Lobeshymnen und Petitionen, vor allem für die guten Dinge des Lebens, Kinder, Gesundheit, Wohlstand und Erfolg in Unternehmen, begleitet diese Angebote Opfertier.
Doch die höhere Bedürfnisse der Seele nicht vergessen.
In Hymnen von Varuna, Mitra, und die anderen Götter gibt es auffällige Texten zum Ausdruck bringen ein Gefühl der Schuld und bitten um Vergebung.
Zu einem Zeitpunkt, da die älteren hebräischen Schriften wurden schweigt in Bezug auf die Belohnungen und Strafen erwartet man in Zukunft das Leben, wir finden die alten rik-Barden, die wiederholt zum Ausdruck gebracht ihren Glauben in einer Idylle aus endlosen Glückseligkeit für die gerechte, und in einen Abgrund der Dunkelheit für die Schlechten.
Hingabe an die Pitris (Väter), oder toten Verwandten, war auch ein prominentes Element in ihrer Religion.
Obwohl die Pitris Montage an einer himmlischen Aufenthaltsort der Glückseligkeit, ihr Glück war nicht ganz unabhängig von den Handlungen der Hingabe gezeigt, ihnen von der Lebenshaltungskosten.
Es könnte noch enorm steigen, durch Angebote der Soma, Reis und Wasser, für die Götter, wie sie hätten Organe des Luft-Textur, und genießen die subtile Essenz von Lebensmitteln.
Daher ist die überlebenden Kinder fühlten sie eine heilige Pflicht, Fest-Angebote, so genannte Sraddhas, erklärte in Zeiten ihrer verstorbenen Pitris.
Im Gegenzug für diese Taten von kindlicher Frömmigkeit, die dankbar Pitris geschützt sie vor Schaden und ihr Wohlergehen gefördert.
Niederösterreich Formen der Verehrung der Natur-auch erhalten.
Die Kuh wurde in Ehrfurcht.
Worship erhielt Bäume und Schlangen.
Abounded Formeln für die Heilung der kranken, Driving off Dämonen, und zur Abwendung von bösen Omen.
Witchcraft gefürchtete war, und der Rückgriff auf bestehen war für den Nachweis der Schuld.
III. BELIEBTE BRAHMINISM
In der Zeit sah, dass die Produktion der Brahmanas und die Upanishaden, die Vedische Religion wurde eine doppelte ändern.
Auf der praktischen Seite gab es eine üppige Wachstum von religiösen Riten und der sozialen Beschränkungen und Abgaben, während auf der theoretischen Seite, vedischen Glaube an die Wirksamkeit von persönlichen Gottheiten untergeordnet war ein pantheistic Regelung des Heils.
Damit die ältere Religion entwickelt, einerseits in die populäre, exoterische Brahminism, und auf der anderen Seite in priesterlichen, esoterischen Brahminism.
Die ehemalige spiegelt sich in den Brahmanas und die Sutras; letztere in den Upanishaden.
Die Umwandlung in eine populäre Brahminism war weitgehend auf den Einfluss der Brahmanen, oder Priester.
Aufgrund ihrer übermäßigen Vorliebe für Worte und symbolische Formen, die Einzelheiten der rituellen wurde mehr und mehr kompliziert, einige davon so aufwendig als ein Zeichen zu verlangen, die Dienste von sechzehn Priester.
Das Opfer nahm teil an den Charakter einer sakramentalen Ritus, der aufgrund der Leistung war sich sicher, dass die gewünschte Ende, und damit wurde ein all-wichtiges Zentrum rund um die sichtbare und die unsichtbare Welt drehte.
Daher verdient liberalen Gebühren an die amtierenden Priester.
Still war es nicht eine bloße oberflächliche Ritus, denn wenn von einem Priester unwürdig war es entfielen als nutzlos und Sakrileg.
In Übereinstimmung mit diesem komplizierten Liturgie war die Vielzahl der Gebete und Riten der in das tägliche Leben der beiden Priester und Laien.
Die tägliche Rezitation von Teilen der Veden, heute verehrt als göttliche Offenbarung, war der erste Bedeutung, insbesondere für die Brahmanen.
Es war eine heilige Pflicht für jeden einzelnen zu rezitieren, morgens und abends, die Savitri, ein kurzes Gebet zu Ehren des vivifying Sonne.
Eine gewissenhafte Beachtung zeremonielle Reinheit und übertraf sogar das der jüdischen Pharisäer, gab Anlass zu einer endlosen Abfolge von purifactory Riten, wie Bäder, Beregnung mit Wasser, smearing mit Asche oder Kuh-Mist, sippings von Wasser, suppressions Atem -- alle sakramentalen Charakter und Wirksamkeit für den Erlass der Sünde.
Es besteht Grund zu der Annahme, dass das Bewusstsein der Schuld für die Sünde begangen wurde gerne und lebhaft, und das von diesen in Ausübung dieser Riten, so haften zu missbrauchen, ein penitential Disposition der Seele wurde weitgehend kultiviert.
In populären Brahminism dieses Zeitraums die Idee der Vergeltung für die Sünde gemacht wurde, sich die strengsten und weit reichenden Folgen, von denen, außer durch rechtzeitige Buße, gab es kein Entrinnen.
Wie jedes gute Aktion war bestimmter künftiger Lohn, so dass jeder ein Übel war bestimmt trägt ihre Früchte des Elends in der Zeit zu kommen.
Dies war die Lehre des Karma (Aktion), mit denen die neue Idee der Wiedergeburt wurde in engem Zusammenhang.
Während die dauerhafte Glückseligkeit des Himmels war noch hielt sich der gerechten, verschiedene Schicksale nach dem Tod waren für die Schlechten, je nach der Art und Höhe der Schuld, von den langen Perioden der Folter in einem abgestuften Reihe von Höllen, zu einer oder weniger umfangreiche Reihe von Wiedergeburten in die Formen der Pflanzen, Tiere und Männer.
Aus der Klasse, auf die sich die Täter verurteilt wurde, hatte er nach Pass von langsamen Übergang durch den Rest der aufsteigenden Skala bis zu seiner Wiedergeburt als ein Mann der ehrwürdige Anwesen wurde erreicht.
Diese Doktrin führte zu restriktive Regeln des Verhaltens, das an der absurd.
Insekten, jedoch abstoßend und schädlichen, vielleicht nicht getötet werden, Wasser kann nicht getrunken werden, bis es zum ersten Mal angespannt, damit Minuten Formen von Leben zu vernichten; Schreinerei, Korbflechten, Arbeiten in Leder und andere ähnliche Tätigkeiten fanden in Verruf, weil sie nicht durchgeführt werden konnte, ohne auf eine bestimmte Verlust von Tier-und Pflanzenwelt.
Einige Eiferer ging sogar so weit, dass die Frage der blamelessness Bebauen der Erde wegen der unvermeidlichen Verletzungen getan, um Würmer und Insekten.
Aber auf der anderen Seite der Brahmanen ethischen Lehrtätigkeit im Bereich der legitime Recht Verhalten ist bemerkenswert hoch.
Wahrhaftigkeit, Gehorsam gegenüber Eltern und Vorgesetzten, Mäßigkeit, Keuschheit und Almosen waren stark schärfte.
Obwohl damit, wie andere Religionen des Altertums, Polygamie und Scheidung, verbot sie sich stark auf Ehebruch und alle Formen der unchastity.
Er verwarf auch Selbstmord, Abtreibung, Meineid, Beleidigung, Trunkenheit, Glücksspiel, beklemmende Wucher, und mutwilligen Tierquälerei.
Sein Ziel Christianlike zu mildern die harte Seite der menschlichen Natur zeigt sich in seinen vielen Lehren aus Milde, Nächstenliebe gegenüber den kranken, schwachen, und im Alter, und in seinem Beharren auf die Pflicht der Vergebung Verletzungen und Rückflug gut für das Böse.
Ebensowenig hat diese hohe Standard der Anwendung des richtigen Verhaltens einfach zu externen Handlungen.
Die dreifache Teilung von guten und schlechten Taten in Gedanken, Worten und Taten findet häufig Ausdruck im Brahmánic Lehre.
Eng an die religiösen Lehren von Brahminism war die Spaltung der Gesellschaft in streng definierten Kasten.
In der früheren, vedischen Periode gab es Klasse Unterscheidungen nach dem die Krieger-Klasse (Kshatriyas oder Rajanas) stand zunächst in Würde und Bedeutung, neben der priesterlichen Klasse (Brahmanen), dann der Landwirt-Klasse (Vaisyas), und zuletzt von allen , Die subalterne Klasse eroberte der Eingeborenen (Sudras).
Mit der Entwicklung von Brahminism, diese vier Divisionen der Gesellschaft wurde in stereotype exklusiven Kasten, der höchste Ort der Würde usurped wird von der Brahmanen.
Als Lehrer des heiligen Veden, und als Priester der alle wichtigen Opfer, erklärten sie zu sehr die Vertreter der Götter und den Adelsstand der menschlichen Rasse.
Nr. Ehre war zu groß für sie, und legt die Hände auf sie war ein Frevel.
Eines ihrer Chefin Quellen von Macht und Einfluss lag in ihre ausschließliche Privileg zu lehren die Jugend der drei oberen Kasten, für das Bildungswesen dann bestand weitgehend auf den Erwerb der vedischen lore, die nur Priester beibringen könnte.
Damit die drei oberen Kasten hatte allein das Recht zu wissen, die Veden und zur Teilnahme an den Opfern, und Brahminism, weit davon entfernt, eine Religion offen für alle, war ausschließlich ein Privileg der Geburt, aus denen die verachtete Kaste der Sudras wurde ausgeschlossen.
Der Ritus der Initiation in Brahminism wurde auf die männliche Kinder nur, wenn sie begann ihr Studium im Rahmen eines Brahmanen Lehrer, die im Allgemeinen fand im achten Jahr der Brahmanen, und in der elften und zwölften Jahr für die kshatriya und die Vaisya.
Es bestand in der Einsetzung der heiligen Schnur, eine Kette von weißen Baumwollgarn müde gemeinsam an den Enden, und getragen wie ein Diakon's gestohlen, ausgesetzt auf der linken Schulter.
Die Investitur war eine Art Sakrament in kraft dessen die Jugend war frei von Schuld Auftrag von seinen Eltern und wurde DVI-ja, zweimal geboren, mit dem Recht zu erfahren, die heiligen vedischen Texten und zur Teilnahme an der Opfer.
Der Zeitraum von studentship dauerte nicht lange, für die Mitglieder der Krieger und Bauern Kasten, sondern auch für die jungen Brahmanen,, mussten lernen, alle die Veden auswendig, er verbraucht neun Jahre oder mehr.
Während dieser Zeit war der Schüler wurde mit einer schweren moralischen Disziplin.
Er hatte zu steigen, bevor die Sonne, und war nicht zulassen, dass der Rückenlehne bis nach Sonnenuntergang.
Er wurde abgelehnt reichen und zierlichen Lebensmittel, und was er aß in seinen beiden täglichen Mahlzeiten musste er betteln.
Er wurde erwartet, dass die Einhaltung strengster Keuschheit.
Er war gebunden zu vermeiden, Musik, Tanzen, Spielen, Verlogenheit, Respektlosigkeit zu Vorgesetzten und dem Alter, Begehrlichkeit, Wut und Verletzung von Tieren.
Die Ehe wurde als eine religiöse Pflicht für jeden zweimal geboren.
Es wurde allgemein eingegeben bei vorzeitigem im Leben, nicht lange nach der Fertigstellung der Zeit von studentship.
Wie die Einleitung Ritus, war es eine feierliche Zeremonie sakramentalen.
Es war ein zwingendes Recht, dass die Braut und Bräutigam sollte von der gleichen Kaste in den wichtigsten Ehe, denn, wie Polygamie war geduldet, ein Mann kann eine oder mehrere sekundäre Frauen aus den unteren Kasten.
Für bestimmte schwerwiegende Gründe, den Haushalt zu widerlegen könnte seine Frau heiraten und eine andere, sondern eine Frau zu ihrem Teil hatte keine entsprechende Recht auf Scheidung.
Wenn ihr Mann starb, war sie erwartet, dass sie bleiben für den Rest ihres Lebens in keusch Verwitwung, wenn sie wäre auf der Erde geehrt und glücklich mit ihm im Himmel.
Die Hindu-Praxis später bekannt als der Suttee, in dem die Hinterbliebenen Frau warf sich auf den Scheiterhaufen Beerdigung ihres Mannes, scheint in diesem Zeitraum wurden nicht bekannt.
Alles Wissen der Vedischen Texten wurde einbehalten von Frau, aber sie hatte das Recht zur Teilnahme mit ihrem Mann in die Opfer, die für ihn von einigen amtierenden Priester.
Ein wichtiger opfern, blieb in seinem eigenen Hände - morgens und abends mit heißer Milch, Butter und Getreide in die Feuer auf den Herd, das war heilig zu Agni, und blieb immer brennt.
Eine starke Neigung zur Askese behauptet sich in der Brahminism dieses Zeitraums.
Es stellte sich heraus, Meinungsfreiheit in den Fastenzeiten vor dem großen Opfer, in den schweren penances vorgeschriebenen für verschiedene Arten von Sünde, in der strengen Leben einen hohen der Student, in der ehelichen Abstinenz zu beachten für die ersten drei Tage nach der Ehe und in bestimmten Tag des Monats, sondern vor allem auf die konsequente Leben der Alters-und Entbehrungen, denen nicht wenige sich ihre rückläufigen Jahren.
Eine ständig wachsende Zahl der Haushalte, vor allem Brahmanen, wenn ihre Söhne hatten sich immer auf den Menschen-und Wohnungswesen, ihre Häuser verlassen und verbrachte den Rest ihres Lebens als Asketen, Wohn-abgesehen von den Dörfern in rude Hütten, oder unter dem Schutz der Bäume, essen nur die einfachste Art von Lebensmitteln, die sie erhalten durch Betteln und Aussetzen selbst zu außerordentlichen fastet und mortifications.
Sie wurden bekannt als Sannyasis oder Yogis, und ihre Schwere des Lebens war nicht so sehr ein penitential Leben für vergangene Delikte als Mittel des Erwerbs von reichlich vorhandenen religiösen Verdienste und übermenschliche Kräfte.
Gekoppelt mit diesen mortifications wurde die Praxis des Yogi (Union).
Sie würden regungslos sitzen mit gekreuzten Beinen, und die Festsetzung ihrer Blick intensiv auf ein Objekt vor ihnen, würde sich ihre Gedanken zu einigen abstrakten Gegenstand, bis sie verfallen in eine Trance.
In diesem Zustand sie glaubte sie waren mit der Gottheit, und die Früchte dieser contemplations war die pantheistic Blick auf die Religion ihren Ausdruck gefunden, in den Upanishaden, und links eine ständige beeindrucken auf der Brahmanen Geist.
IV. PANTHEISTIC BRAHMINISM
Die markierten monotheistischen Tendenz in den vedischen Hymnen später hatte sich mehr und stärker spürbar in die höheren Kreise Brahmanen bis es sich um eine neue Gottheit, eine Schöpfung der Brahmane Priester.
Dies war Prabjapati, Fürst von Kreaturen, allmächtig und den obersten, später bekannt als Brahmá, der persönliche Schöpfer aller Dinge.
Aber in so sucht bis zu einer obersten Herrn und Schöpfer, wurden sie weit entfernt von christlichen Monotheismus.
Die Götter des antiken Pantheon nicht zurückgewiesen wurden, waren aber immer noch verehrt wie die verschiedenen Erscheinungsformen von Brahmá.
Es war dann ein Axiom, wie es war immer da mit der Hindu-Geist, dass die Schaffung von aus dem Nichts ist unmöglich.
Ein weiterer Grundsatz Brahmane ist, dass jede Form von Individualität bewusst darüber, ob die menschliche oder göttliche, eine Vereinigung von Geist und Materie.
Und ja, außerhalb der kleinen Schule von Denkern, hielt Angelegenheit zu sein ewiges, die, stand für die höchste persönliche Gott erklärt die Welt der Dinge sichtbar und unsichtbar wie die Götter Emanationen des Brahmá.
Sie kamen in einem persönlichen Pantheismus.
Aber Spekulationen haben hier nicht zu Ende.
Um die vorherrschende Schule der verträumten Asketen Brahmanen, deren Lehren finden sich in den Upanishaden, die ultimative Quelle aller Dinge war nicht die persönliche Brahmá, aber der formlosen, characterless, unbewusste Geist bekannt zu Atman (Selbst-), oder, häufiger Brahmâ.
(Brahmâ ist Neutrum, während Brahmá, persönlichen Gott, ist männlich.) Der Himmel und der Erde, Männer und Götter, auch die persönliche Gottheit, Brahmá, waren aber vorübergehender Emanationen des Brahmâ, in bestimmten Zeit zu verlieren, ihre Individualität und absorbiert werden in die große, alles durchdringenden, unpersönlichen Geist.
Die vielfältigen äußeren Welt hatte somit keine wirkliche Existenz.
Es war Maya, Illusion.
Brahmâ allein existierten.
Er allein war ewig, unvergänglich.
Diese unpersönliche Pantheismus der Brahmanen Asketen führte zu einer neuen Konzeption des Endes des Menschen und der Weg des Heils.
Der alte Weg war Wiedergeburten zu entkommen und ihre Begleiter Elend Durch die Speicherung von bis Verdienste der guten Taten, so erhalten Sie eine ewige Leben bewusster Glückseligkeit im Himmel.
Dies war ein Fehler.
Für so lange, wie ignorant Mann war von seiner Identität mit Brahmá und nicht sehen, dass seine wahre Zweck bestand in der absorbiert werden in der unpersönlichen alle-Gott, von dem er sprang, so lange, wie er sein Herz auf eine rein persönliche Existenz, kein Betrag der gute Werke zu sichern würde seine Freiheit von der Wiedergeburt.
Aufgrund seiner guten Taten, er würde, ja, mount in den Himmel, vielleicht gewinnen Sie einen Platz unter den Göttern.
aber nach einer Weile seinen Shop in der Sache geben würde, wie Öl in einer Lampe, und er hätte, um wieder einmal mehr zum Leben zu Geschmack in einer neuen Geburt der Bitterkeit der irdischen Existenz.
Der einzige Weg zu entkommen dieses Elend wurde durch die Einsparung Anerkennung der eigenen Identität mit Brahmâ.
Wie so als könnte man aus Überzeugung sagen: "Ich bin Brahmâ", der Anleihen wurden gebrochen, hielt ihn fest an die Illusion der persönlichen Unsterblichkeit und folglich eine Wiedergeburt.
So, zu kultivieren, von einem gedemütigt Leben, Freiheit Form alle Wünsche, Mann verbrachte seine Jahre in ruhigen Kontemplation bis in den Tod ein Ende zu setzen die scheinbaren Dualität und er war in Brahmâ absorbiert wie ein Regentropfen im Ozean.
V. frühen Hinduismus
Die pantheistic Regelung des Heils eben beschrieben, allgemein bekannt als der Vedanta Lehre, fand großen Gefallen mit der Brahmanen und wurde beibehalten als orthodoxe Lehrmeinung Brahmanen bis zum heutigen Tag.
Aber es nur geringe Fortschritte außerhalb der Brahmanen-Kaste.
Die Masse des Volkes hatte wenig Interesse an einer unpersönlichen Brahmâ, war nicht in der Lage, ihre Gebete hören, noch hatten sie alle genießen für eine endgültige Ende der bedeutete den Verlust für immer bewusster Existenz.
Und so, während der priesterlichen asketischen war vor allem die sich mit Meditation über seine Identität mit Brahmâ, und mit der Praxis der Tötung zur Sicherung der Freiheit von allen Wünschen, die populäre Geist war noch gebogen in Gebet, Opfer und andere gute Werke zu Ehren des Vedische Gottheiten.
Aber zur gleichen Zeit, ihren Glauben an die Wirksamkeit dieser traditionellen Götter konnten nicht geschwächt, sondern von den Brahmanen der Lehre, dass die Freiheit von der Wiedergeburt war nicht zu erhalten durch Handlungen der Anbetung zu persönlichen Gottheiten, waren machtlos zu sichern, auch für sich selbst bewussten ewige Bliss.
Das Ergebnis war populär Entwicklung spezieller Sekten von zwei der alten Götter, jetzt erhöht sich auf die Position des obersten Gottheit, gutgeschrieben und mit der Macht zur Sicherung eines dauerhaften Leben des Glücks im Himmel.
Es war in der priesterlichen Konzeption der höchste persönliche Brahmá, dass die populäre Geist gefunden sein Modell für seine neue Gottheiten.
Brahmá sich nicht um eine traditionelle Gott, und scheint nie gewesen zu ein beliebtes Objekt der Kult mit den Menschen.
Auch heute gibt es aber zwei Tempeln zu Brahmá in allen Indien.
Seine Unterordnung unter den großen unpersönlichen All-Gott nicht helfen zu empfehlen ihn auf dem populären Verstand.
Stattdessen finden wir zwei der traditionellen Götter geehrt mit besonderen Sekten, die offenbar getroffen haben, unabhängig Anstieg in zwei verschiedenen Teilen des Landes und nach dem Erwerb eine lokale Berühmtheit, dass sie sich in Rivalität über das gesamte Land.
Einer dieser Götter der Antike war die Sturm-Gott Rudra, zerstörerischen Sturm auf und Blitz, zur Verlängerung der Lebenserwartung in den Duschen der Regen, auf radikale Einsamkeit einsam über Berg und unfruchtbar Abfälle.
Da die Zerstörer, der reproducer, und die Art der einsamen asketischen, diese Gottheit stieg rasch in populären Wertschätzung unter dem Namen von Siva, der gesegnet.
Die andere war Vishnu, die ursprünglich eine der Formen der Gott-Sohn, ein mildes segensreichen Gottheit, dessen genial Strahlen brachte Freude und Wachstum zu lebenden Kreaturen.
Seine Herkunft war Sonnensystems den Augen verloren, als er angesprochen wurde auf die Position des obersten Gottheit, sondern einer seiner Symbole, Diskuswurf, verweist auf seine früheren Charakter.
Diese beiden rivalisierenden Sekten zu haben scheinen sich in der vierten oder fünften Jahrhundert v. Chr. Wie im Falle der persönlichen Gott Brahmá, weder die Verehrung von Siva, noch von Vishnu tat weg mit der Ehrung der traditionellen Götter und Göttinnen, Spirituosen, Helden, heilig Flüsse und Berge und Bäume, Schlangen, Erde, Himmel, Sonne, Mond und Sterne.
Der Pantheismus, in denen die Hindu-Geist ist zwangsläufig Besetzung sah in all diesen Dingen Emanationen des obersten Gottheit, Siva oder Vishnu.
In worshiping eine oder alle, war er doch seine höchste Ehrung Gott.
Jede Gottheit gutgeschrieben wurde mit einem speziellen Himmel, wo sich seine Anhänger finden würde nach dem Tod eine unendliche Leben bewusster Glück.
Der rasche Anstieg der populäre Wertschätzung dieser Sekten, tendenziell mehr und mehr zu Brahminism richtigen Schub in den Hintergrund, wurde durch die priesterliche Kaste mit nicht wenig Sorge.
Um Querempfindlichkeit dieser Sekten kam nicht in Frage, und ja, in Ordnung zu halten, sie in mindestens nominalen Zugehörigkeit zu Brahminism, das oberste Gott Brahmá wurde im Zusammenhang mit Vishnu und Siva als Dreiklang von EQUAL und mehr oder weniger austauschbar Gottheiten in der Brahmá hielt das Amt des Schöpfers, oder vielmehr Evolver, preserver von Vishnu und Siva von Dissolver.
Dies ist die so genannte Tri-murti (TRI-Form) oder Dreifaltigkeit, ganz anders als das christliche Konzept von drei ewig verschiedene Personen in einer Gottheit, und bietet somit keine legitimen Grund für ihren Vorschlag eines Hindu-Ursprung für die christliche Lehre.
Mehr bemerkenswert war die intime Vereinigung von anderen neuen Gottheiten - die Kreationen der religiösen fancies der gemeinsamen Menschen - mit den Göttern Siva und Vishnu.
Mit Siva beiden Volksparteien Götter kamen in Verbindung gebracht werden als Söhne.
Eines war Ganesha, Fürst von Truppen und schelmischen IMPS,, blieb seitdem ein beliebtes Objekt der Anbetung und wird zu Beginn eines jeden Unternehmens für den Erfolg.
Die andere war Scanda, scheint, in großer Maßnahme an die Stelle der Indra als der Gott der Schlacht.
Beyond the zweifelhaft Ableitung des Namens Scanda von Alexander, gibt es nichts zu deuten darauf hin, dass eine dieser beiden renommierten Söhne von Siva hatte jemals lebte das Leben der Männer.
Nicht so, dass die Götter erweiterten Bereich der Vishnu Einfluss.
In Übereinstimmung mit Vishnu's Position als Gott der Menschen, zwei der legendären Helden des entfernten Vergangenheit, Rama und Krishna, dem populären Begeisterung warf in den Rang der Götter, kam in Verbindung gebracht werden mit ihm nicht so Söhne, sondern als seine sehr Inkarnationen.
Die Inkarnation eines Gottes vom Himmel absteigend davon ausgehen, dass eine menschliche Form des Tieres als eine Art Retter, und erreichen einige Signal Nutzen für die Menschheit, ist bekannt als ein Avatar.
Die Idee antedates und Buddhismus, während auf Siva und anderen Göttern, wurde vor allem ein Merkmal von Vishnu.
Beliebte fancy geliebt zu wohnen auf seinem avatar wie ein Fisch zu retten Manu von der verheerenden Flut, wie eine Schildkröte, um aus den Tiefen des Meeres kostbaren Besitz zu Göttern und Männern, als Eber, um die Erde unter der Oberfläche der Gewässer, sondern vor allem als der Gott-Mann Rama und Krishna, von denen jeder Lieferung die Menschen aus dem Joch eines Tyrannen.
So populär wurde die Kulte von Rama und Krishna, Vishnu selbst war weitgehend den Augen verloren.
Im Laufe der Zeit wurde die Vishnuites gliedert sich in zwei rivalisierende Schismen: die Ramaites, Rama, verehrt als oberste Gottheit, und die Krishnaites,, gab diese Ehre eher zu Krishna, eine Division hat beharrlich, dass bis zum heutigen Tag.
Der Nachweis der frühen Existenz dieser Innovationen in Brahmane Glaube ist zu finden in den beiden großen Epen bekannt als der "Ramayana" und die "Mahabharata".
Beide sind verehrt von Brahmanen, Sivaites und Vishnuites gleichermaßen, vor allem die letztgenannte Gedicht, ist der Held-to-direkt gezeigt.
In der "Ramayana", gehört zu den Zeitraum 400-300 v. Chr., den legendären Geschichten über die Prüfungen und die Triumphe des Helden Rama und seine treue Gattin Sita wurden arbeitete in einem hohem Maße künstlich romanbtic Gedicht, vor allem im Interesse der Verehrung Vishnu Werden.
Die "Mahabharata", die Arbeit vieler Hände, wurde begonnen, über das fünfte Jahrhundert v. Chr. unter Einfluss Brahmanen, und in den folgenden Jahrhunderten erhielt Ergänzungen und Änderungen im Interesse der jetzt Vishnuism jetzt von Sivaism, bis er davon ausgegangen, seine endgültige Form in der sechsten Jahrhundert der christlichen Ära.
Es ist eine riesige Ansammlung von Rühren Abenteuer, populäre Legende, Mythos und religiösen Spekulationen.
Der Mythos Zentren vor allem um die vielen einseitigen Kampf um die Vorherrschaft zwischen den bösen Tyrannen des Landes und der Held Arjuna, unterstützt durch seine vier Brüder.
Die Rolle spielt, dass Krishna ist nicht ein integraler Bestandteil der Geschichte und anscheinend wurden interpoliert, nachdem der Inhalt des Epos hatte geschrieben worden.
Er ist der Wagenlenker von Arjuna und gleichzeitig als seine religiöse Berater.
Von seinen zahlreichen religiösen Anweisungen, das wichtigste ist seine metrischen Abhandlung bekannt als die "Bhagavad-Gita," das Lied der Seligen, ein Schreiben, dass Gebrauch gemacht hat, einen grundsätzlichen Einfluss auf die religiösen Denkens in Indien.
Es stammt aus der zweiten oder dritten Jahrhundert der christlichen Ära, als eine poetische Version eines späten Upanishad, mit seinen pantheistic Doktrin, so wie folgt geändert, um für eine persönliche Offenbarung von Krishna.
Während mit der edelsten Merkmale von Brahmanen Ethik und beharren auf der Gläubigen Leistung der Kaste-Zölle, verkündet er Krishna zu der Superior-alle persönlichen Gott, durch die Verleihung von besonderen Gnade hilft in seiner votaries, die für die Verwirklichung der ewigen Glückseligkeit.
Als ein wichtiges Mittel zu diesem Zweck ist es inculcates der Tugend der Bhakti, das ist eine liebevolle Hingabe an die Gottheit, analog zu den christlichen Tugend der Barmherzigkeit.
Unglücklich für die spätere Entwicklung von Vishnuism, der Krishna der "Bhagavad-gita" war nicht die populäre Vorstellung.
Wie die meisten Helden der legendären Folk-lore, sein Charakter war im Einklang mit den rohen Sitten der primitiven Alter das erste klang seine lobt.
Die narrativen Teile des Epos ihm zu zeigen, wurden heimlich und skrupellose, schuldig in Wort und Tat von Akten, die die höheren Brahmanen Gewissen würde reprove.
Aber es ist in der umfassenderen legendäre Geschichte seines Lebens, wie sie in der sogenannten "Hari-vansa," einem späteren Ergänzung zu den epischen, aber auch in einigen der Puranas des neunten und zehnten Jahrhundert unserer Zeitrechnung, dass die Charakter des beliebten Krishna erscheint in ihrem wahren Licht.
Hier erfahren wir, dass Krishna war einer von acht Söhne von adeligen Geburt, denen ein Herodes-wie Tyrann war verbogen auf zerstören.
Der Säugling Gott gespeichert wurde von der bösen Entwürfe des Königs, indem sie heimlich ersetzt für eine Senne-babe.
Krishna wuchs unter den einfachen Menschen-Land, darstellende Wunderkinder of Valor, und sich in vielen amourösen Abenteuer mit den Gopis, die Ehefrauen und Töchter der Hirten.
Acht davon waren seine Favoriten, aber er liebte am besten von allen, Radha.
Krishna endlich gelungen, die Tötung des Königs, und brachte den Frieden auf das Reich.
Zwischen diesen deified Hindu-Hercules und unserem göttlichen Herrn, es gibt keinen Grund für einen Vergleich, nur für ein Kontrast.
Dass die Idee des fleischgewordenen Gottheit sollte in vorchristlicher Hindu-Gedanke ist nicht so bemerkenswerter, wenn man bedenkt, dass es Antworten auf die Sehnsucht des menschlichen Herzens für die Vereinigung mit Gott.
Aber was ist auf den ersten Blick erstaunlich ist zu finden in den religiösen Schriften im Anschluss an die "Mahabharata" legendären "Robinson Crusoe" von Krishna, die fast identisch mit den Geschichten von Christus in den kanonischen Evangelien und apokryph.
Von der Geburt des Krishna in einer stabilen, und seine Anbetung durch die Hirten und Könige, der Führer ist in der Leitung durch eine Reihe von Veranstaltungen die genaue Gegenstücke dieser Zusammenhang von unserem göttlichen Herrn.
Writers feindliche zum Christentum beschlagnahmt in dieser Kette oder Ähnlichkeiten, zu nahe zu bloßen Zufall, um die Verurteilung des Evangeliums Schriftsteller des Plagiats von Hindu-Originale.
Aber genau das Gegenteil führte.
Alle Indianists der Behörde sind sich einig, dass diese Krishna-Legenden werden nicht früher als siebten Jahrhundert der christlichen Ära, und müssen seit entlehnt aus christlichen Quellen.
VI. Später, oder sektiererischen Hinduismus
Die stetige Schwächung der Brahmanen Einfluss in Folge der aufeinander folgenden Wellen von ausländischen Eroberung, machte es möglich, dass die religiösen Einstellungen der großen, heterogenen Bevölkerung von Indien zu behaupten sich stärker.
Beide Sivaism und Vishnuism departed mehr und stärker von den traditionellen Brahminism, und übernahm ein dezidiert sektiererischen Charakter gegenüber der älteren Religion und auch gegenüber jedem anderen.
Mit dieser Schwächung der Brahmanen Einfluss sie absorbiert die gröberen Elemente der Low-grade beliebt Gnaden, und wurde missbraucht von der Akkretion von unmoralisch groveling Riten und Aberglauben.
Während auf der einen Seite, die Praxis der Askese gedrückt wurde alles in ihren Kräften Stehende zu Extremen des Fanatismus, auf der anderen Seite der Doktrin des Bhakti pervertiert wurde in ein System von brutto sexuelle Genuss, für die die amours von Krishna und die Gopis diente als Modell und Sanktion.
Die Brahmanen-Kaste Unterscheidungen aufgeteilt wurden, und eine Gleichstellung aller Männer und Frauen wurde behauptet, mindestens während der Zeremonien der öffentlichen Gottesdienst.
Der Brahmane Riten waren in großer Maßnahme durch andere ersetzt insbesondere auf jeden Kult und hielt Anspruch auf Vollständigkeit-ausreichend für das Heil.
Überall entstanden prächtige Tempel zu Siva, Vishnu und seine beiden menschlichen Avataren; Idole und Phallus-Symbole unzähligen gefüllt das Land, und jeder Konkurrent Kult lobte seinen eigenen als oberste Gottheit, alle anderen unterzuordnen ist, und sucht mit mehr oder weniger Verachtung in Formen der Anbetung anderer als seiner eigenen.
Ein Faktor, der stark dazu beigetragen, dass der Abbau dieser sektiererische Formen der Religion war die Verehrung der Sakti, oder weibliche Seite, mit diesen Gottheiten.
Beliebte Theologie würde nicht ruhen, bis jeder Gottheit wurde ergänzt mit einer Frau, in denen die aktiven Natur des Gottes war personifiziert.
Mit Brahmá verbunden war eine antike Göttin-Fluss, Sarasvati, geehrt als die Patronin von Briefen.
Vishnu's Sri Sakti wurde, oder Lakshmi, Patronin des Glücks.
Mit der Zerstörer Siva gab es im Zusammenhang der schrecklichen, Blut-Durst, magische Göttin Durga oder Kali, früher Freude in der menschlichen Opfer, jetzt beruhigt mit Opfern von Ziegen und Büffel.
Rama hatte seine Gemahlin, Sita, Krishna und seine Lieblings-Gopi, Radha.
Die Verehrung dieser Saktis, insbesondere Siva's Consort Durga-Kali, degenerierten in schockierend Orgien von Trunkenheit und sexuelle Unmoral, die auch heute noch sind die weinenden Skandal des Hinduismus.
Solche waren die sektiererischen Entwicklungen der Post-Epos.
Sie fanden Ausdruck in der minderwertigen, quasi-historisch Puranas, der siebte und die folgenden Jahrhunderte, und in der Tantras, die sind noch modernere, und unterrichten die symbolische Magie der Sakti-Gottesdienst.
Keines dieser Klassen von Schriften wird von orthodoxen Brahmanen als kanonisch.
Von den zwei Millionen Anhänger des Hinduismus heute, nur ein paar hundert tausend kann orthodoxen Brahmanen Diener.
Sivaism und Vishnuism überschattet haben die älteren Religion wie ein Rang Wachstum von giftigen Unkraut.
In ihrem wichtigsten Konturen, diese beiden großen Sekten bewahrt haben die Eigenschaften des Purana Zeitraum, aber Unterschiede im Hinblick auf kleinere Punkte haben zu einer Vervielfachung der schismatischen Spaltungen, die besonders unter Vishnu-Diener.
Beide Sekten, die heute ziemlich tolerant von einander, haben eine Reihe von Hingabe und liturgische Praktiken, die gleichermaßen in Form von Sachleistungen, wenn durch Unterschiede in der sektiererischen Glauben.
Beide Sivaite und Vishnuite legen großen Wert auf die häufige Begründungserwägung der zahlreichen Namen der jeweiligen obersten Götter, und zur Erleichterung dieser Frömmigkeit, jeder trägt mit ihm, oft über seinen Hals, einen Rosenkranz, in unterschiedlichem Material und die Anzahl der Perlen nach wie Sie widmet sich Siva oder Vishnu.
Jede Sekte hat ein Initiationsriten, die, die dem jungen im Alter von Grund und in dem die amtierenden Guru stellt einen Rosenkranz um den Hals des Antragstellers und flüstert in sein Ohr das Mantra, oder heilig Motto, das von der Erwägung dient als Beruf des Glaubens und des täglichen Pflicht.
Ein weiterer Ritus für beide ist, in dem die Vorsitzende Marken auf den Körper der Diener mit heißem Metall Stempel der heilige Symbole seiner Sekte, der Dreizack und die Linga von Siva, oder die Diskus-und Muschel-Shell (oder Lotus) Vishnu.
Aber in ihrer höchsten Akt der feierlichen Gottesdienst die beiden Sekten unterscheiden sich radikal.
Die Sivaite nimmt seinen weißen Stein Kiesstrand, der konventionellen Phallus-Symbol, die er immer mit ihm, und während seiner muttering Mantra, sprinkles ihn mit Wasser und auf ihn zutrifft Kühlung Bilva Blätter.
Aufgrund seiner Einfachheit und Billigkeit, dieser Ritus ist sehr in Mode mit den Unwissenden unteren Klassen.
Der Ritus Vishnu ist weniger, sondern mehr erniedrigender kindisch.
Es besteht aus einer aufwändigen und kostspieligen Anbetung des Tempels Bild von Vishnu oder häufiger von Rama oder Krishna.
Das Bild wird täglich geweckt, entkleidete, gebadet, decked mit Roben und reich geschmückt mit Halsketten, Armbändern, Kronen aus Gold und Edelsteinen, gefüttert mit Wahl Arten von Lebensmitteln, geehrt mit Blumen, Lichter, Weihrauch ein, und dann unterhalten mit Gesang und instrumentale Musik, mit Tanz und der Tempel von Mädchen von zweifelhafter Tugend, geweiht zu diesem Service.
Wie Krishna verehrt wird in der Regel in Form eines Kindes-Image, seine Umleitung besteht weitgehend in den swingenden von seinem Image, das Spinnen von Tops und andere Spiele lieber auf das Herz des Kindes.
Siva, auch hat seinen Tempeln, vying in Pracht mit denen von Vishnu, aber in all diesen, den heiligen Ort ist der Linga-Schrein, und der Tempel Gottesdienst besteht in der Anwendung von Wasser und Bilva Blätter auf dem Stein-Symbol.
Die Innenwände von ihnen, und von Vishnu Tempel als gut, sind mit schockierenden Darstellungen von sexueller Leidenschaft.
und doch, seltsam zu sagen, diese Formen der Religion, so dass eine Sanktion auf die Nachsicht der niedrigsten Leidenschaften, gleichzeitig inspirieren andere Anhänger auf die Praxis der härtesten Askese.
Sie wandern über die in einsamen Stille, nackt und schmutzig, ihre verfilzte Haare aus langer Vernachlässigung, ihren Körper reduziert auf bloße Haut und Knochen durch die aufgrund der unglaublichen fastet.
Sie stehen stundenlang regungslos unter dem feurigen Sohn, mit ihren Waffen abgemagert uplifted in Richtung Himmel.
Einige gehen mit über Gesicht immer wieder nach oben.
Einige sind bekannt, haben ihre Fäuste eng clenched bis zu ihrem wachsenden Nägel protruded über dem Rücken ihrer Hände.
VII. Reformbewegungen
Aufgeklärte Hindus der Neuzeit haben versucht, eine Reform im Hinduismus durch die Ablehnung aller idolatrous unmoralisch und Riten, und durch die Einrichtung einer rein monotheistischen Form der Anbetung.
Davon sind die frühesten und bekanntesten war die so genannte Brahmá Samaj (Kongregation der Brahmá), gegründet 1828 in Kalkutta, von der gelehrte Rammohun Roy.
Er versuchte zu kombinieren eine unitarische Form des Christentums mit der Brahmane Konzeption der höchste persönliche Gott.
Nach seinem Tod im Jahr 1833, Unterschiede Sicht im Hinblick auf die Art Gottes, die Autorität der Veden, und die Verpflichtung der Kaste-Zoll verursacht der Gesellschaft gliedert sich in eine Reihe von kleinen Gemeinden.
Derzeit gibt es mehr als hundert unabhängige theistische Gemeinden in Indien.
Einige, wie der Arya Samaj, Ruhe in die alleinige Autorität der Veden.
Andere sind eklektisch, sogar in dem Maße von der Wahl der Hingabe für ihre Lesung im öffentlichen Dienst Passagen aus der Avesta, Koran und Bibel.
Nur wenige von ihnen sind völlig frei von dem Makel der Pantheismus, und, da sie eher wie Clubs für das geistige und moralische Verbesserung als für rituelle Formen der Verehrung, sie machen aber nur geringe Fortschritte auf dem Weg der Bekehrung.
Kurz gesagt, Brahminism kann nicht gelingen, sich bei der Reform.
Seine früheren heiligen Bücher sind durchdrungen von der Polytheismus aus dem es wuchs, und die pantheistic Blick auf die Welt, an die er später engagierte, wurde wie ein totes Gewicht ziehen hoffnungslos in die stagnierenden Pool von Aberglauben, Pessimismus und Unmoral Werden.
Aufgrund seiner pantheistic Haltung, gibt es keine Form der Religion, hoch oder niedrig ist, kann nicht toleriert werden und in ihrer geräumig.
Die Gleichgültigkeit der Brahminism auf die Brutto-Busse des Hinduismus ist, nachdem alle, sondern ein Reflex der Gleichgültigkeit seiner obersten Gott.
Sin verliert die meisten seiner hideousness, wenn es lässt sich letztlich auf die großen unpersönlichen Brahmâ.
Es ist aber eine Form der Religion, hat jede Aussicht auf eine Reform des religiösen Lebens in Indien, und das ist die römisch-katholische.
Für die Schatten, pantheistic Gottheit es kann die Form One, Ewiger, Personal und Schöpfer Geist, für die Roh-Tri-Murti, der erhabenen Dreifaltigkeit und für die grobe und erniedrigender Avatare Vishnus, die Inkarnation des Sohnes Gottes.
Es kann Ersatz für die idolatrous und unmoralisch Hindu-Riten mit ihren eigenen Einführung Liturgie, und ersetzen Sie das Kreuz für die abscheulichen Linga.
Brahminism, dh eine natürliche Religion und ein Privileg der Hindu der Geburt, hat noch nie gemacht konzertierten Versuch proselytizing in fremde Länder.
Aber vor einigen Jahren Schritte wurden von ein paar Individuen, von England nach anhängen auf Englisch sprechenden Menschen eine neue religiöse System mit der pantheistic Glauben und Aberglauben magische der Vedanta-Schule Brahminism.
Dieses neue System, auch bekannt als Theosophie, war die Umarmung in seinem fach Mitglieder jede Form von Religion, die Vereinbarkeit von allen Unterschieden von Credo in der pantheistic Auffassung, dass alle Gottheiten, hoch und niedrig, sind aber vorübergehende Emanationen des obersten, unverständlich Reality, Hingabe auf die war die höchste Religion.
Diese Quasi-Kult, der ebenfalls Ansprüche auf die Ausübung der magischen Kräfte, die bald erfüllt Spott und obloquy es verdient.
Es ist praktisch obsolet am heutigen Tag.
Impressum Geschrieben von Charles F. Aiken.
Transkribiert von M. Donahue.
Die katholische Enzyklopädie, Band II.
Veröffentlicht 1907.
New York: Robert Appleton Company.
Nihil obstat, 1907.
Remy Lafort, STD, Zensor.
Imprimatur. + John M. Farley, Erzbischof von New York
Bibliographie
Texte .-- Muir, Original Sanskrit-Texte, 5 vols.
(London, 1868-70); Müller, Vedic Hymns in der heiligen Bücher des Ostens, XXXII; Oldenberg, vedischen Hymnen, Op.
cit. XLVI; Bloomfield, The Atharva Veda, Op.
cit., XLII; Eggeling, The Satapatha Brahmana.
Op.
cit., XII, XXVI, XLI; Müller, den Upanishaden, Op.
cit., XV; Oldenberg und Müller, The Grihya-Sutras, Op.
cit., XXIX, XXX, Bühler, Die heiligen Gesetze des Aryas, Op.
cit., II, XIV; idem, The Laws of Manu, Op.
cit., XXV; Thibaut, Die Vedanta-Sutra, Op.
cit. XXXIV, XXXVIII; Telang, der Bhagavad-Gita, Op.
cit VIII; Bournouf-Roussel, Le Bhagavata Purana, 5 vols.
(Paris, 1898).
Allgemeine Abhandlungen .-- Barth, Die Religionen von Indien (London, 1882); Monier-Williams, Brahminism und Hinduismus, oder religiösen Denken und Leben in Indien (London, 1891); Idem, Hinduismus (London, 1897); Idem, Indischer Wisdom (London, 1876); Hopkins, den Religionen von Indien (Boston, 1895); Dubois, Hindu Manners, Brauchtum, und Zeremonien (Oxford, 1897); Gough, der Philosophie der Upanishaden und alten indischen Metaphysics (London, 1882) ; Deussen, Das System des Vedanta (Leipzig, 1883); Idem, der Philosophie der Upanishaden (Leipzig, 1899); Kaegi, das Rig-Veda (Boston, 1886); Oldenberg, Die Religion des Veda (Berlin, 1894); Colebrooke , Verschiedenes Essays, 2 Bde..
(London, 1873); Weber, Die Geschichte der indischen Literatur (London, 1892); Dahlman, das Mahabharata (Berlin, 1895); Shoebel, Las Ramayana in Annales du Musée Guimet (Paris, 1888), XIII, de la Saussaye, Lehb.
der Religionsgesch.
(Freiburg, 1905), II.
"The Laws of Manu" ist die englische Bezeichnung allgemein auf die "Manava Dharma-sastra", eine metrische Sanskrit-Kompendium der alten heiligen Gesetze und Gebräuche in der höchsten Ehrfurcht von den orthodoxen Anhängern der Brahminism.
Der Kredit selbst Brahmanen die Arbeit mit einem göttlichen Ursprung und eine Fernbedienung Antike.
Seine renommierte Autorin ist Manu, der mythischen Überlebenden der Flut und Vater der menschlichen Rasse, der primitiven Lehrer heiligen Riten und Gesetze jetzt im Himmel genießen, die Würde eines allwissenden Gottheit.
Die Eröffnung Verse der Arbeit erzählen, wie Manu war ehrfürchtig näherte sich in alten Zeiten von den zehn großen Weisen und bat zu erklären, dass sie die heiligen Gesetze der Kasten und wie er gnädig trat ihren Antrag, indem er die Weisen Bhrigu gelernt, die er hatte sorgfältig lehrte der metrischen Instituten der heiligen Gesetz, liefern ihnen diese kostbare Anweisung.
Die Arbeit damit ein solches zu sein vorgibt das Diktat von Manu durch die Agentur Bhrigu; und Manu gelernt, wie es sich von der Selbst-existent Brahma, ihre Urheberschaft zu sein und göttliche.
Dieser fromme Brahmane Glauben in Bezug auf die göttliche Herkunft der "Laws of Manu" ist natürlich nicht von der orientalischen Gelehrten der westlichen Welt.
Selbst die eher abgelegenen Datum zugeordnet zu den Arbeiten von Sir William Jones, 1200-500 v. Chr., war sehr allgemein aufgegeben.
Das Gewicht der Behörde ist heute zugunsten der Ansicht, dass die Arbeit in ihrer jetzigen Form metrischen Daten wahrscheinlich aus dem ersten oder zweiten Jahrhundert der christlichen Ära, auch wenn es möglicherweise ein Jahrhundert oder zwei älter.
Die meisten seiner Inhalte, kann jedoch sicher eine viel größere Antike.
Wissenschaftler sind jetzt ziemlich gut darin einig, dass die Arbeit ist eine Neufassung verstärkt in Vers eines "Dharma-Sutra", nicht mehr erhaltene, die möglicherweise bereits seit Bestehen bereits 500 v. Chr.
Die Sutras wurden Handbücher komponiert von den Lehrern der Vedischen Schulen als Richtschnur für ihre Schüler.
Sie zusammengefasst in Aphorismen, mehr oder weniger methodisch angeordnet, die enorm kompliziert Masse von Regeln, Gesetze Bräuche, Riten, dass die Brahmanen Student hatte zu wissen, von Herzen.
Jede vedische Schule von Bedeutung hatte seine entsprechenden Sutras, von denen waren die "Grihya-Sutras", die sich mit häuslicher Zeremonien, und die "Dharma-Sutras", die Behandlung der heiligen Bräuche und Gesetze.
Eine ganze Reihe von diesen erhalten geblieben, und sind Bestandteil des heiligen Brahmanen Literatur.
Im Laufe der Zeit, einige der alten und beliebten "Dharma-Sutras" waren in ihren erweiterten Umfang und ins metrische Form, die den sogenannten "Dharma-sastras".
Davon ist die älteste und bekannteste ist die "Laws of Manu", die "Manava Dharma-sastra", so nennt als Gelehrten denken, weil auf der Grundlage eines "Dharma-Sutra" der alten Schule Manava.
Der Verband der ursprünglichen Sutra mit dem Namen Manava scheint zu haben vorgeschlagen, den Mythos, dass Manu war dem Autor, und dieser Mythos, in den metrischen "Dharma-sastra", wahrscheinlich nützte, um die neue Arbeit universale Akzeptanz als göttlich offenbart Buch Werden.
Die "Laws of Manu" besteht aus 2684 Versen, eingeteilt in zwölf Kapiteln.
Im ersten Kapitel ist im Zusammenhang der Erschaffung der Welt durch eine Reihe von Emanationen von der Selbst-existent Gottheit, die mythischen Ursprung des Buches selbst, und die großen spirituellen Vorteil zu gewinnen, indem die frommen Studie über deren Inhalt zu überprüfen.
Kapitel zwei bis sechs inklusive der festgelegten Art und Weise des Lebens und der Regulierung der richtige Verhalten an die Mitglieder der drei oberen Kasten, die eingeleitet wurden, in die Brahmanen Religion durch die Beseitigung von Sin-Zeremonie bekannt als der Investitur mit der heiligen Schnur.
Erstens ist der Zeitraum von studentship, eine Zeit der asketischen Disziplin widmet sich dem Studium der Veden im Rahmen eines Brahmanen Lehrer.
Dann wird der Chef Pflichten der Vermieterin sind geprobt, seine Wahl einer Frau, Ehe, die Wartung der heilige Feuerstelle-Feuer, Opfer an die Götter, Feste zu seinem verstorbenen Verwandten Ausübung der Gastfreundschaft.
Die zahlreichen Einschränkungen auch, die Regelung seiner täglichen Verhalten, werden im Detail erörtert vor allem in Bezug auf seine Kleidung, Lebensmittel, ehelichen Beziehungen und zeremonielle Sauberkeit.
Nach diesem kommt die Beschreibung der Art des Lebens einen hohen derjenigen, wählen Sie verbringen ihre rückläufigen Jahren als Einsiedler und Asketen.
Das siebte Kapitel enthält die göttliche Würde und die vielfältigen Aufgaben und Zuständigkeiten der Könige und bietet im Großen und Ganzen ein hohes Ideal der königlich Büro.
Das achte Kapitel behandelt des Verfahrens in Zivil-und Strafsachen Rechtsstreitigkeiten und der ordnungsgemäßen Strafen zu meted out auf verschiedene Klassen von Verbrechern.
Die nächsten beiden Kapiteln macht die Sitten und Gesetze über die Scheidung, Erbschaft, die Rechte des Eigentums, der rechtmäßige Berufe für jeden Kaste.
Kapitel elf Uhr besetzt ist, die im Wesentlichen mit den verschiedenen Arten von Buße unterzogen zu werden von diesen befreien, würde sich der bösen Folgen ihrer Missetaten.
Das letzte Kapitel expounds die Lehre des Karma, an der Wiedergeburten in aufsteigender oder absteigender Skala, nach der Verdienste oder Nachteile des gegenwärtigen Lebens.
Die Schliessung Verse widmen sich der pantheistic Regelung des Heils zu führenden Aufnahme in die allumfassende, unpersönlichen Gottheit.
Die "Laws of Manu" bietet damit ein interessantes Bild der idealen dornestic, sozialen und religiösen Lebens in Indien unter alten Brahmanen Einfluss.
Das Bild hat seinen Schatten.
Die Würde der Brahmanen-Kaste war stark übertrieben, während die Sudra-Kaste war so weit verachtet als ausgeschlossen werden unter Schmerzen des Todes von der Teilnahme an der Brahmanen-Religion.
Strafen für Verbrechen und Vergehen wurden leichtesten, wenn es sich um Täter von der Brahmanen-Kaste, und stieg in die Schwere der Schuld für Mitglieder der Krieger, Bauern und Leibeigene Kaste.
Die meisten Formen der Industrie und der Praxis der Medizin fanden in Verachtung, und wurden verboten, auch Brahmanen und Krieger.
Der Geist der Frau fand auf br wankelmütig, sinnlich, und nicht in der Lage, angemessene Selbst-Richtung.
Daher wurde festgelegt, dass Frauen wurden abgehalten werden unter strikter Unterwerfung bis zum Ende ihres Lebens.
Sie durften nicht zu erlernen eine der vedischen Texten, und ihre Teilnahme an religiösen Riten beschränkte sich auf einige unbedeutende Handlungen.
Schuld an penances war zurückzuführen auf eine unbeabsichtigte Übertretungen des Rechts, und es gab eine hoffnungslose Verwirrung der Zölle des Gewissens mit den traditionellen Sitten und Einschränkungen zu einem großen Teil abergläubisch und absurd.
Doch all dies mit, die ethischen Lehren der "Laws of Manu" ist sehr hoch, umarmend fast jede Form der moralischen Verpflichtung in der christlichen Religion.
Die "Laws of Manu" ist zugänglich zu modernen Leser in eine Reihe von guten Übersetzungen.
Es war in englischer Sprache veröffentlicht Kleid finder dem Titel "The Institute of Manu", von Sir William Jones in 1794, wobei die erste Arbeit auf Sanskrit übersetzt werden in eine europäische Zunge.
Diese Version ist nach wie vor als ein Werk von großer Verdienst.
In 1884 ein sehr ausgezeichnete Übersetzung, angefangen von AC Burnell und Abschluss der Professor EW Hopkins, erschien in London mit dem Titel: "Die Verordnungen von Manu".
Zwei Jahre später erschien Professor Georg Bühler ist in der Lage Version mit einer längeren Einführung, die zusammen xxv Volumen des "heiligen Bücher des Ostens".
In 1893 Professor G. Strehly veröffentlichte in Paris eine sehr elegante französische Übersetzung, "Les Lois de Manou" bildet einen der Bände der "Annales du Musée Guimet".
Impressum Geschrieben von Charles F. Aiken.
Transkribiert von Joseph P. Thomas.
Zum Gedenken an Herrn PR Kutty Die katholische Enzyklopädie, Band IX.
Veröffentlicht 1910.
New York: Robert Appleton Company.
Nihil obstat, 1. Oktober 1910.
Remy Lafort, Zensor.
Imprimatur. + John M. Farley, Erzbischof von New York
Bibliographie
MacDonell, Sanskrit-Literatur (New York, 1900); Frazer, eine literarische Geschichte von Indien (New York, (1898); Monier Williams, indische Weisheit (4th ed.. London, 1803); JOHANTGEN, Ueber das Gesetzbuch des Manu (Leipzig, 1863).
Dieses Thema Präsentation in der ursprünglichen englischen Sprache
Schicken Sie eine E-Mail Frage oder Kommentar an uns: E-Mail
Die wichtigsten BELIEVE Web-Seite (und der Index die Fächer) ist am