Mischna

Allgemeine Informationen

Mishnah, eine hebräische Begriff bedeutet "Wiederholung" oder "-Studie," ist der Name des ältesten postbiblical Kodifizierung des jüdischen Gesetzes zum Einnehmen.

Zusammen mit der Gemara (später Kommentaren über die Mishnah selbst), es bildet den Talmud.

Zwischen 400 v. Chr. und dem Beginn der christlichen Ära, die biblischen Gesetze (siehe Torah) wurden intensiv untersucht, auf neue Situationen und ergänzt durch die Traditionen der populären Einhaltung und durch Präzedenzfälle, die durch prominente Persönlichkeiten.

Dieses Material, lange übermittelt durch Mundpropaganda und bekannt als der mündlichen Thora, definiert im Sinne der biblischen Gesetze.

Nach dem Fall von Jerusalem und die Zerstörung des Tempels in 70 AD, dem jüdischen Gelehrten und Lehrer gefordert tannaim weiter auszuarbeiten und systematisieren die mündliche Tora.

Über 200 n. Chr., Rabbi Juda Ha - Nasi verkündet eine Sammlung der zuverlässigsten Traditionen.

Dieses Werk, das Mishnah, wurde der offizielle Text aus der jüdischen weitere rechtliche Entwicklung stattgefunden hat.

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Die Mishnah besteht aus 6 Aufträge (sedarim):


Diese Abschnitte gliedern sich in 63 Abhandlungen.

Die Mishnah enthält eine Reihe von nonlegal Material, insbesondere die Pirke Avot ( "Kapitel der Väter"), eine Sammlung von klugen Sprüche, dass Formen der endgültige Abhandlung über die Neziqin.

Der Rabbiner zitiert in der Mishnah wurden mehr als maßgebliche als die der nachfolgenden Generationen, und sie produzierten mehrere andere Zusammenstellungen von Recht und Macht.

Bernard J Bamberger

Bibliographie:


TR Herford, die Ethik des Talmud: Sprüche der Väter (1962); Die Mishnah (1931); HL Strack, Introduction to the Talmud und Midrasch (1931); J Weingreen, Ab Bibel zu Mishna: die Kontinuität der Tradition (1976 ).


Mishnah

Allgemeine Informationen

Die Mishnah, der erste Teil des Talmud, ist eine Kodifizierung der mündlichen Gesetz des Alten Testaments und des politischen und bürgerlichen Recht der Juden.

Es wurde zusammengestellt und bearbeitet (mündlich) im letzten Viertel des 2. Jahrhunderts n. Chr. oder das erste Quartal des 3. Jahrhunderts von Rabbi Juda (ca. 135-c. 220), auch bekannt als ha-Kadosh (Hebräisch, "der Heilige") oder ha-Nasi (Hebräisch, "der Prinz" oder "der Patriarch"), sondern allgemein bekannt, dass gläubige Juden einfach als "Rabbi".

Er war der Patriarch der palästinensischen Judentums und Enkel von Gamaliel von Jabneh.

In diesem abschließenden Redaktion, die Mishnah vertritt mehrere Jahrhunderte der Evolution.

Unter den verschiedenen älteren Sammlungen, die frühesten war, dass der Schüler von Schammai und Hillel, ein Vorfahre des Rabbi Juda.

Die Mishnah ist in Hebräisch, aber es enthält eine große Zahl der aramäischen und griechischen Wörtern.

Es gliedert sich in sechs Aufträge, die jeweils unterteilt in Abhandlungen und Kapiteln.

Die Mishnah stellt nur eine Kodifizierung der Rechtsvorschriften; es ist, gefolgt von der Gemara oder zweiten Teil des Talmud, bestehend aus einem aufwendigen Kommentar zu der Mishnah.

Saul Lieberman

Jüdische Sicht Informationen

Ein Substantiv aus dem Verb "shanah", das hat die gleiche Bedeutung wie die aramäischen "matnita", abgeleitet von "teni" oder "Tena".

Das Verb "shanah", bedeutete ursprünglich "zu wiederholen", erworben im Nachkriegs-biblischen Hebräisch die besondere Kraft der "zu lehren" und "lernen", was nicht in schriftlicher Form übermittelt, sondern nur mündlich, die Entwicklung von Konnotation Verkehr gezogen werden auf die Tatsache, dass die Vorratsspeicherung von Lehren Händen durch Mundpropaganda war nur möglich, durch häufige Rezitation.

"Mishnah", die Ableitung des Verbs "shanah" bedeutet also: (1) "Anweisung", das Lehren und Lernen von der Tradition, das Wort wird in diesem Sinne in AB.

III.

7, 8, und (2) in einem konkreten Sinn, den Inhalt dieser Anweisung, die traditionelle Doktrin, wie er entwickelt wurde, bis hin zum Beginn des dritten Jahrhunderts der gemeinsamen Zeit.

"Mishnah" wird häufig verwendet, daher zur Bezeichnung des Gesetzes wurde die mündlich, im Gegensatz zu "Miḳra," das Gesetz der geschrieben und gelesen (zB BM 33a; Ber. 5a; Ḥag. 14a; "ER. 54b ; Ḳid. 30a; Yer. Hor. Iii. 48c; Pes. Iv. 130d; Anz. R. xiii. Und viele andere Passagen), und der Begriff umfasst auch die halakic midrashim, ebenso wie die Tosefta oder erklärende Ergänzungen die Mishnah (Ḳid. 49b; siehe Baraita).

In diesem weiteren Sinne des Wortes war bekannt, dass die Kirchenväter,, jedoch gilt es asthe weibliche Form von "mishneh," analog zur "miḳneh" und "miḳnah", und angenommen, dass das bedeutete "zweite Lehre" (comp. " "Aruk", sv), Übersetzung, indem δευτέρωσις (siehe die Passagen in Schürer, "Gesch." 3d ed.., I. 113).

Der Name.

Der Begriff "mishnah" konnotiert auch (3) die Summe und die Substanz der Lehren von einer einzigen Tanna (zB Giṭ. 67a; Yeb. 49b, 50a: "mishnat R. Eliezer b. Ya'aḳob" = "die Lehre R. Eliezer b. Jacob "; comp. Raschi ad loc.), Oder es kann bedeuten, (4) die Ansicht einer Tanna in Bezug auf einige eine Sache (zB Männer. 18a:" R. Eliezer mishnat "=" Ansicht von R. Eliezer, "und die Ausdrücke" mishnah rishonah "=" Je früher Ansicht "und" mishnah aḥaronah "=" die spätere Ansicht, "Ḥag. 2a; ket. v. 29d; M. Ḳ. iii. 83b ).

Es kann ferner bezeichnen (5) ein einziges Anliegen (zB BM 33b; Hor. 13b; B. Ḳ. 94b; SHAB. 123b), wobei in diesem Sinne parallel zum Ausdruck Halakah (auf der Differenz zwischen den beiden sehen Frankel, "Hodegetica in Mischnam", S. 8).

Es wird auch für (6) alle Sammlungen solcher Lehren, da sie damit auf die große Mishnaic Sammlungen ( "Mishnayot Gedolot") von R. Akiba, R. Ḥiyya, R. Hoshaiah, Bar und Ḳappara in Lam.

R., Einführung, und in Cant.

R. viii.

2 (comp. Yer. Hor. Iii. 48c; Eccl. R. ii.).

Schließlich ist der Name "Mishnah" angewendet wird, insbesondere auf (7) die Sammlung von halakot made by R. Juda ha-Nasi I. (in der Regel als "Rabbi"), das die Grundlage für den Talmud, und die mit zahlreichen Ergänzungen und Änderungen, übermittelt wurde zum gegenwärtigen Zeitpunkt.

In Palästina dieser Sammlung hieß auch "Halakot", wie in Yer.

Hor. III.

48c; Ber.

i. 53c; Lev.

R. III.

(comp. Frankel, LCP 8).

Die Bezeichnung "Talmud" ist ebenfalls auf R. Juda ha-Nasi's Mishnah (Yer. SHAB. V. 1, 7b; Beẓah ii. 1, 61b; Yeb. Viii. 9a; comp. Auch Frankel, LCP 285; OH Schorr in "He-Ḥaluẓ", 1866, S. 42; A. Krochmal in der Einleitung zu "Yerushalayim ha-Benuyah", S. 6; Oppenheim, "Zur Gesch. der Mischna", S. 244).

Die "Mishnah von R. Juda", ist jedoch nicht als ein literarisches Produkt aus dem dritten Jahrhundert, noch R. Juda als dessen Urheber.

Es ist, im Gegenteil, eine Sammlung umfasst die fast das gesamte Material der mündlichen Lehre, wie sie aus der Zeit der frühesten halakic Exegese auf, dass der Festnetz-und kristallisiert halakot der frühen dritten Jahrhundert.

Juda ha-Nasi,, war der Redakteur dieser Arbeit, in seiner Zusammenstellung der größten und wichtigsten Teil der älteren Sammlungen, dass er in der Hand, und zum Glück haltbar gemacht, zum größten Teil ohne Veränderungen, die traditionellen Lehren der er aus älteren Quellen und Sammlungen, so dass es noch möglich ist zu unterscheiden von der älteren Teile der später durch ihre Form und Art des Ausdrucks.

Die Entwicklung des Mishnah.

Um eine korrekte Vorstellung von der Mishnah, sowie von deren Wert und Bedeutung, ist es notwendig zu prüfen, ihre Beziehung zur vorangegangenen Sammlungen mit ähnlichem Inhalt wie auch die allgemeine Entwicklung der mündlichen Lehre von den Anfängen des Midrasch Soferim zu dem Zeitpunkt, zu dem Halakah erhielt seine endgültige Form.

Laut einer zuverlässigen Tradition, die in der "Letter of Sherira Gaon (Neubauer," MJC ", S. 15) bestätigt und durch andere Quellen (Hoffmann," Die Erste Mischna ", pp. 6-12), der früheste Form der Diskussion halakic Regelungen wurde der Midrasch (siehe Midrasch Halakah) und Überreste einer solchen halakot möglicherweise noch gefunden werden in der Mishnah.

Zusätzlich zu dieser Form des Midrasch, der verbindet die halakic Auslegung mit der Schrifttraditionen Passage, auf denen sie beruht, die unabhängige, endgültige Halakah, abgesehen von Schrift, wurde in sehr frühen Zeiten, in bestimmten Fällen und Sammlungen solcher halakot wurden kompiliert (comp. Hoffmann, lcp 11, Anmerkung 2).

Wie schon in der Zeit des Zweiten Tempels der endgültigen Halakah wurde häufiger als die midrashic Formular, mit dem Wechsel begonnen, nach geonic Konten, wie schon in der Zeit von Hillel und Schammai (comp. Hoffmann, LC pp. 12 -- 14).

Obwohl es kann nicht davon ausgegangen werden, dass eine Sammlung von halakot, gegliedert in sechs Aufträge, wurde, wenn diese Änderung vorgenommen wurde, oder dass Hillel selbst bearbeitet ein Mishnah, wie Lerner hat versucht zu zeigen (Berliner "Magazin", 1886, pp. 1 -20), Ist es wahrscheinlich, dass das Material der Mishnah zuerst mit der zu erhebenden zum Zeitpunkt der "Ziḳne Bet Schammai" und "Ziḳne Bet Hillel," die älteren Schüler von Hillel und Schammai.

Die Anfänge der heutigen Mishnah gefunden werden können in diesem ersten mishnah Sammlung, die in den ausgefüllten Text ist als "Mishnah Rishonah" (Sanh. iii. 4; "Eduy. Vii. 2; Giṭ. V. 6; Nazir vi. 1 ).

Ein großer Teil dieser ersten Mishnah ist immer noch in ihrer ursprünglichen Form, trotz der vielen Veränderungen, auf die sie sich unterziehen, wurde von der Tannaim, für viele Portionen kann nachgewiesen werden, daß wurden redacted, in der Form, wie sie jetzt trägt, in der Zeit der Schulen von Hillel und Schammai, während der Tempel noch stand (comp. Hoffmann, LC pp. 15-20; idem "," Bemerkungen zur Kritik der Mischna, "im Berliner" Magazin ", 1881, pp. 170 ff.. ).

Diese erste Sammlung der Mishnah und seine Trennung von der Midrasch waren, einerseits, um die traditionellen Halakah auf eine kürzere Form, und auf der anderen Seite, den Schaden zu reparieren bestritten halakot als solche; dieser strittigen halakot gab es dann aber nur wenige.

Die Isolierung der Halakah aus dem Midrasch nicht nur zu einer kürzeren und mehr konkrete Form, sondern entfernt auch viele Unterschiede dann vorhanden.

Denn in vielen Fällen die divergency war nur eine der Form, den Nachweis und die Ableitung von Schrift wird unterschiedlich erklärt, für den gleichen halakah von verschiedenen Lehrern.

Diese frühesten Mishnah war zu leisten die Lehrer sowohl eine Norm für ihre Entscheidungen und eine Text-Buch für ihre Klassen und Diskurse, und damit zur Wahrung der Einheitlichkeit der Lehre.

Es hat nicht diese Zwecke voll und ganz, allerdings, denn wenn der politische Störungen und dem Sturz des jüdischen Staates umgeleitet Aufmerksamkeit von sorgfältigen Studien Lehre, viele halakot der Mishnah waren vergessen, und ihr Wortlaut wurde zu einem Gegenstand der Kontroverse.

Da es sich außerdem, zusätzlich zu diesen Unterschieden jedes Tanna lehrte das erste Mishnah nach seinen eigenen Vorstellung davon, die ein Mishnah und die Doktrin entwickelt, in viele mishnayot und viele Doktrinen (Sanh. 88b; Soṭah 47b).

Diese Multiplikation während der Laufzeit des späteren "Bet Hillel" und "Bet Schammai" (comp. Letterof Sherira Gaon, LC pp. 4, 9; Hoffmann, lcp 49).

Die Synode der Jabneh.

Um der Gefahr bedroht, die die Einheitlichkeit der Doktrin, die Synode der Jabneh wurde einberufen (Tosef., 'Eduy. I. 1; comp. "Letter of Sherira Gaon, LCP 5; Dünner," einiges über Ursprung und Bedeutung des Traktates Eduyot, "In" Monatsschrift ", 1871, pp. 37 ff..), Und unter dem Vorsitz von Gamaliel II.

Eleazar und B.

Azariah sie sich verpflichtet, sammeln die alten halakot, zu prüfen und festzustellen, ihrer Formulierung, und zu diskutieren und zu entscheiden, ihre Differenzen beizulegen, so stellte sich die Sammlung "Eduyot (BER. 28a).

Diese Compilation, daß sie in ihrer ursprünglichen Form war viel größer als die Abhandlung, die nun seinen Namen trägt, enthalten alle halakot die wurden dann bekannt, ob controverted oder nicht, und war in gewissem Sinne eine Überarbeitung des ersten Mishnah.

Selbst in der jetzigen Form der Abhandlung gibt es viele " 'eduyot", die ausdrücklich gesagt zu haben, ändert das früher Mishnah, und es gibt viele andere, nicht so charakterisiert, die ebenfalls als Änderungen des Mishnah als redacted für die ersten Mal verwenden.

Aber weder die erste noch Mishnah seiner Revision, die "Eduyot Sammlung, wurde thematisch oder systematisch.

Es ist wahr, ein geonic responsum, die gedruckt wurde in "Sha'are Teshubah", Nr. 187 (Leipsic, 1858) und irrtümlich zugeschrieben Sherira (comp. Harkavy, "Einleitung zu den Teschubot Hageonim", pp. X. et seq.), bezieht sich auf sechs Bestellungen der Mishnah sagte zu stammen aus der Zeit von Hillel und Schammai, ebenso wie auch der "Seder-Tanna'im wir Amora'im" (ed. Luzzatto, S. 7), aber diese Aussage , Der ist wahrscheinlich auf Ḥag.

14a, ist unglaubwürdig.

Abteilungen der frühesten Mishnah.

Die frühesten Mishnah, jedoch müssen in irgendeiner Weise, möglicherweise in Abhandlungen, obwohl eine solche Aufteilung, wenn sie existierte, war sicherlich arrangiert formal und thematisch nicht wie die derzeitige tractates und Aufträge.

Die mehrere halakot wurden zusammengefasst von einem gemeinsamen einleitende Satz, der als der Anschluss-Link, wie kann man schließen, aus verschiedenen Spuren dieser alten Methode der Gruppierung noch abzuwarten, in der Mishnah, vor allem in den letzten Abhandlungen der Bestellung Mo "Ed.

Diese Sätze (comp. Oppenheim, lcp 270) nach zum größten Teil auf die Ähnlichkeit oder der Kontrast zwischen zwei oder mehr halakot.

Darüber hinaus ist der Name des Autors oder des Senders wurde häufig als der Anschluss-Link für die verschiedenen halakot, wie sich aus dem Traktat "Eduyot in seiner jetzigen Form (Dünner, LC pp. 62-63; A. Krochmal, in "He-Ḥaluẓ," ii. 81-82).

Die "Eduyot Sammlung, die nun die Basis für die Diskurse in den Schulen, war das Mittel zur Wahrung der Einheitlichkeit der Lehre, aber, wie die Masse in war es schwierig zu handhaben, gibt es einen wachsenden Bedarf für eine methodische Anordnung .

R. Akiba daher verpflichtet, ein Sichten dieser traditionellen Material, und machte ein mishnaic Sammlung, die er bearbeitet, indem sie systematisch die verschiedenen Themen in verschiedenen Abhandlungen, und vielleicht auch durch die Kombination der verschiedenen Abhandlungen in Bestellungen.

Im vorliegenden Mishnah dieser Sammlung wird oft erwähnt im Gegensatz zu den ersten Mishnah (Sanh. iii. 4, und anderswo; comp. Frankel, LCP 210; Hoffmann, lcp 38).

Die Passage Ab..

RN XVIII.

1 deutet darauf hin, dass Akiba arrangierte seine Mishnah nach Themen (comp. Oppenheim, LC pp. 237 ff..), Und eine Inferenz ist wie sich aus dem Ausdruck "tiḳḳen" (Yer. Sheḳ. V. 1), der tut nicht bedeuten, "korrigieren", wie A. vermeintlichen Krochmal ( "Yerushalayim ha-Benuyah", pp. 34b-35a), sondern "zu ordnen", "unkenntlich zu," das gleiche Wort wird auf die Arbeit von Juda ha - Nasi in der Redaktion seiner Mishnah (Yeb. 64b).

Auch der Begriff "sidder," Sinn "zu ordnen," ist sowohl auf Akiba's Arbeit (Tosef., Zab. I. 5) und das von R. Juda ha-Nasi (Yer. Pes. Iv. 30d), also Rechtfertigung der Schlussfolgerung, dass Akiba's Methode der Teilung und Anordnung der Mishnah war die gleiche wie diejenige, gefolgt von Juda ha-Nasi.

Zwei Abhandlungen sind definitiv bekannt, wurden in ihrer jetzigen Form in Akiba's Mishnah, in denen sie selbst trug ihrer jetzigen Namen.

R. Meïr nennt die Abhandlung "Uḳẓin nach Namen in Hor.

13b; und R. Jose in gleicher Weise die Namen Abhandlung Kelim (Kelim, end): beide tannaim,, schon vor Juda ha-Nasi, zweifellos von diesen Namen die Abhandlungen Kelim und "Uḳẓin wie sie im Mishnah von ihrem Lehrer Akiba.

Mishnah von R. Akiba.

R. Akiba 's Behandlung der alten Mishnah in der Bearbeitung seiner eigenen Sammlung Mishnah war völlig willkürlich.

Er ausgeschlossen viele der halakot in den ursprünglichen Text, und diejenigen, die er akzeptiert er bestrebt zu gründen, auf einen Text, erläutern ihre Phraseologie und Rückverfolgung ihrer Herkunft, sondern strebt vor allem um die Halakah in kurzen, klaren und ausdrücklichen (comp. Tosef., Zab. i. 5).

Viele halakic Sätze, die er auch gefordert, detailliertere Erklärung.

Aus Gründen der Kürze, aber, und die Hilfe seiner Schüler in der Abspeicherung der Mishnah, versäumte er die geforderten Erklärungen und machte eine zusätzliche Sammlung mit den Bemerkungen zu dem Mishnah, damit die Grundlage für die Tosefta (comp. Letter of Sherira Gaon, lcp 16; Frankel, LCP 306; Oppenheim, lcp 270).

Akiba's Methode, die die reduzierten halakic Sammlungen zu einem geordneten System, bald Nachahmer gefunden, und fast jeder tannaitic Leiter einer Schule, in der aufgrund seiner Position, hatte eine mishnaic Sammlung, früher oder später angenommen Akiba's Methode der Aufteilung und der Vermittlung Material.

R. Meïr vor allem dieses System gefolgt, der Anspruch selbst, wenn die zunehmende Anzahl neuer halakot, entdeckt und die von Akiba's Schüler, erbrachte eine neue Sammlung mishnaic notwendig.

In dieser Zusammenstellung er auch den größeren Teil der Akiba's Mishnah, sondern stützte sich ferner auf andere bestehende Sammlungen, wie die von Abba Saul (comp. Lewy, "Ueber Einige Fragmente aus der Mischna des Abba Saul", Berlin, 1876).

Er berücksichtigt auch viele alte halakot bekannt in den Schulen, sondern von Akiba ausgeschlossen.

Er häufig zitiert die Meinung von Akiba, ohne Nennung ihn als "SETAM" und daher für halakic maßgeblichen Entscheidungen, aber manchmal, wenn die Meinung der Mehrheit war gegen Akiba ist der Ansicht, er bezeichnete den ehemaligen "SETAM" und bindend für die Halakah (comp. Oppenheim, lcp 315). R.

Meïr's Sammlung hatte eine weite Verbreitung, obwohl es nicht in der Lage war zu verdrängen die anderen Compilations.

Wie jedes Tanna an der Spitze einer Schule, jedoch war, wie bereits erwähnt, seine eigenen mishnaic Sammlung, in denen die halakot der vorangegangenen Lehrer sowie deren Kontroversen waren anders Ausführlichkeit, die Einheitlichkeit in der Lehre, die der redactors der Mishnah hatte gewünschte und die hatten fast erreicht wurde wieder verloren, denn es gab so viele verschiedene Lehren, da gab es Mishnah Sammlungen.

Es war gut Boden, daher für die Beschwerde, dass die religiöse Welt war ins Erkrankung von den Lehrern, gab halakic Entscheidungen nach ihren eigenen mishnaic Sammlungen (Soṭah 22a), da eine klare und verlässliche Halakah konnte nicht gefunden werden in jedem einzelnen Compilation (Shab. 138b, 139a).

R. Juda ha-Nasi.

Zur Behebung dieses Übels und zur Wiederherstellung der Einheitlichkeit der Lehre, Juda ha-Nasi unternahm seine Sammlung, Anordnung und Redaktion des Mishnah, die Arbeit hat sich überlebt zum jetzigen Zeitpunkt.

Er folgte seinem eigenen Verfahren so weit wie die Auswahl und Präsentation des Materials waren besorgt, sondern nahm die Systeme von Akiba und Meïr im Hinblick auf die Teilung und Anordnung.

Diese Mishnah war zu praktischen Zwecken dienen und zu einer Behörde bei der Entscheidung, religiöse und rechtliche Fragen.

Juda oft gibt daher die Meinung eines einzelnen Lehrers, wo er hält es für richtig, im Namen der "Weisen" ( "ḥakamim") (Ḥul. 85a), und damit die Meinung einer einzigen Scholar kann herrschen als endgültig, er ignoriert die Tatsache, dass diese Ansicht wurde von controverted viele andere.

Zeitweise er, ohne seinen Namen zu erwähnen, Zitate seine eigene Meinung als "SETAM," um es als maßgebliche (comp. Oppenheim, lcp 347, Nr. 16).

Häufig auch, erklärt er oder die Grenzwerte der früheren Halakah (siehe Yer. Hor. I. 46a), und ist bestrebt, einen Kompromiss zu finden im Falle der Anfechtung von halakot, oder er entscheidet selbst, in welchen Fällen die halakah zu folgen ist eine Meinung und in dem die anderen (comp. Frankel, LC pp. 195 ff.)..

Neben den praktischen Zweck der Wiederherstellung und Erhaltung der Einheitlichkeit der halakic Doktrin und der Bereitstellung von Lehrern eine Behörde für ihre Entscheidungen, Juda ha-Nasi hatten eine rein theoretische Objekt in Aussicht, nämlich die Erhaltung der Lehren der Alten, mit Ausnahme derjenigen, die er als relativ unwichtig oder die er als noch in einigen anderen Platz in seiner Sammlung.

Diese Tatsache erklärt, viele Besonderheiten der Mishnah, die als solche Mängel durch, hielt es für ein Gesetzbuch.

Im Folgenden werden einige dieser Besonderheiten: Juda ha-Nasi zitiert die Stellungnahme einer einzigen Behörde, auch wenn für ungültig erklärt, und er zitiert den ursprünglichen Ansicht der Wissenschaftler auch nach solchen Gelehrten hatte er sich zurückgezogen (Ḥul. 32b; comp. Oppenheim, LCP 344).

Er zitiert auch einen bestimmten halakah in einer Passage als controverted ( "maḥloket") und an anderer Stelle als maßgeblich ( "SETAM"), oder umgekehrt, und er nennt widersprüchlichen Lehren in verschiedenen Orten.

All diese Besonderheiten sind auf die Tatsache zurückzuführen, dass Juda wollten die alten Lehren, und zur Erreichung dieses Objekt mehr vollständig berücksichtigt er in seinem Mishnah, zusätzlich zu den Sammlungen von Akiba und Meïr, die gebildet sein Chef Quellen, die großen Anteil an alle anderen mishnayot (Yer. SHAB. xvi. 15c); nach einem späteren, in der er alle dreizehn Sammlungen (Ned. 41a).

Er befasste sich selbstständig mit seinem Material, denn während er häufig keine Änderungen im Wortlaut oder der Form der alten Mishnah, und sogar die alte halakot hatte längst widerlegt, er verändert verschiedene andere (comp. Hoffmann, "Bemerkungen zur Kritik der Mischna, "im Berliner" Magazin ", 1881, pp. 127 ff.)..

Er Ausführlichkeit viele der alten halakot ( 'Ar. Iv. 2; Sanh. Ix. 3; Yer. Sanh. 27a; comp. Oppenheim, lcp 347), nach bestimmten Regeln (Yer. Ter. I. 2, 40c), und bestrebt zu ermitteln, den Text der alten Mishnah (Yer. Ma'as. SH. v. 1, 55d; comp. "Letter of Sherira Gaon, LC pp. 9-10; Frankel, LCP 214).

Die lessknown halakot, als auch jener, die die Schüler von Akiba propounded hatte, wurden interpretiert von Juda ha-Nasi nach seiner Konzeption von ihnen.

Auf diese Weise beeindruckt er auf seine Mishnah den Stempel der Homogenität, und gab ihm das Aussehen eines Werkes gründlich überarbeitet, wenn nicht neu, und seine Compilation Vertriebenen seinen Vorgängern durch seine Aufnahme der großen Teil ihrer Inhalte mit Ausnahme derer, halakot das erschien ihm unhaltbar, oder bei denen er spielte in einigen anderen Passage seiner Mishnah.

Die maßgebliche Mishnah.

Wegen seiner persönlichen Bedeutung und seine Würde als Patriarchen (comp. JS Bloch, "Einblicke", etc., pp. 59 ff..), Seine Mishnah bald der einzige in den Schulen und wurde bekannt, dass Lehrer und Schüler gleichermaßen, Juda damit die Verwirklichung seiner Objekt der Wiederherstellung der einheitlichen Lehren.

Die Ausstellung der verschiedenen halakot von der Tannaim und rief "[Tannaitic] Talmud," waren bisher den Vorzug vor der trockenen mishnaic Sammlungen (comp. Letter of Sherira Gaon, LC pp. 18-19), der größte Teil der Lehrer jetzt neu zu Juda R. 's Mishnah, die sowohl die halakot sich selbst und die expository tannaitic Talmud (dieser Umstand erklärt die Anwendung der Bezeichnung "Talmud" zu seinem Mishnah; BM 33a; Yer. SHAB. xvi. 15c).

Das Interesse an dieser Arbeit war so hoch geschätzt, dass ein haggadist sagte: "Die Studie der Mishnah ist gleich zu opfern" (Lev. R. vii.).

Jeder Schüler war, als eine Selbstverständlichkeit, sich mit der Mishnah von R. Juda ha-Nasi, und wenn jeder ein propounded ein Satz, war zu finden in ihm, seine Zuhörer rief: "Was! Tun wir nicht lernen, dass uns von der Mishnah? "

Laut R. Joshua B.

Levi, "The Mishnah ist ein Unternehmen der Eisen-Säule", und keiner von streunenden Mai (ib. XXI.).

"Die Passage, Anz. Xv. 31, 'Er verachtet das Wort des Herrn" bezeichnet, ihm ist nicht der Auffassung, die Mishnah "(zitiert baraita von Isaac Alfasi in seinem Kompendium zum Sanh. X.).

Er galt als der einzige Behörde für juristische Entscheidungen.

R. Johanan sagte: "Die richtige Entscheidung halakic ist immer das eine, die ist deklariert in der Mishnah zu unumstößlichen" ( "Halakah ki-SETAM Mishna"; Yeb. 42b, und parallel Passagen), und die meisten schlüssigen Widerlegung eines Satzes war zu beweisen, dass er Widerspruch seitens der Mishnah.

Wenn eine Entscheidung wurde versehentlich aus theMishnah entgegen, die Entscheidung wurde auf einmal ungültig (Sanh. 6a, 33a; ket. 84a, 100a).

Die Amoraim betrachten die Mishnah als Tannaim hat die Schrift, und viele von ihnen interpretiert und Ausführlichkeit (comp. Bacher "AG. Bab. Amor.", S. 33, Anmerkung 207 auf Insel Rab).

Selbst dann, wenn die Sammlungen die wurden von den Schülern von Juda ha-Nasi waren weit verbreitet, seine Mishnah blieb die alleinige Autorität.

In Fällen, in denen die Mishnah Es besteht ein Konflikt mit der Baraita, dem ehemaligen wurde als entscheidend (Suk. 19b; B. Ḳ. 96b), während es ist nur ein einziges Beispiel zu zeigen, dass die Gemara bevorzugt die Baraita in einem solchen Fall umstritten (siehe Jude . Encyc. Ii. 516a, sv Baraita).

Einige amoraim, wie Ilfa und Simeon b.

Laḳish, selbst betrachtet die Sammlungen später als unnötig und überflüssig, da ihre gesamte Inhalt wurden durch die Auswirkungen auf die Mishnah, und alle Fragen könnte erläutert werden, aus der sie ohne Hilfe der nachfolgenden Compilations (Yer. Kil. I. 6, 27a; Yer. B. Ḳ. V. 5a; Yer. Ḳid. Iii. 64b; Ta'an. 22a; comp. Oppenheim, LC pp. 344-345).

Ein weiterer Satz, ebenfalls auf diese abfällige später Sammlungen, sagt: "Wenn Rabbi hat es nicht gelernt, wie funktioniert R. Ḥiyya [der Sammler von der baraitot]'s gewusst?"

Änderungen des Textes.

Mishnah Dies hat jedoch nicht erhalten geblieben in der Form, in der Rabbi redacted es, für die, wie bereits erwähnt, so wurde es viele Veränderungen, und erhielt zahlreiche Einträge, bevor sie an ihre endgültige Form.

Trotz der Überlegenheit des Rabbis Mishnah zu seinen Vorgängern, es hatte viele Mängel, von denen einige heute noch in der Gegenwart Mishnah.

Obwohl Rabbi sich später verzichtete viele seiner Mishnaic Meinungen, wie seine Ansichten verändert sich im Laufe der Zeit, er behielt diese verworfen Stellungnahmen in seinem Mishnah als er hielt sie in seinen jüngeren Tagen (BM 44a; 'AB. Zarah 52b; Yer. 'AB. Zarah iv. 44a).

Zeitweise nahm er eine Entscheidung als maßgeblich in einem Durchgang von seinem Mishnah, erwägt sie die korrekte Sicht, und später in der Entscheidung zugunsten einer Stellungnahme Gegenteil, er in einem anderen Ort hat dies auch als maßgeblich ohne Retraktion oder Unterdrückung seiner früheren Ansicht (Sheb. 4a).

Diese Mängel wäre nicht gravierend, da Rabbi habe nicht die Absicht, in einer bloßen halakic-Code, wenn er nicht versäumt, in seiner Sammlung viele halakot, die Unterricht in seiner Schule und die waren daher sehr wichtig, nicht nur für halakic Entscheidung, aber auch für eine Kenntnis der Tradition im Allgemeinen.

Er ferner ausgeschlossen sein eigenes halakot und die Punkte der Divergenz zwischen ihm und seinen Zeitgenossen.

Diese Lücken waren die gravierendsten Mängel in seinem Mishnah für seine Schüler, da wird ein Kompendium des gesamten traditionellen Unterricht, muss es offenbar unvollständig, da sie nicht die Lehren der letzten tannaim, deren rechtliche Entscheidungen sollten sicherlich wurden in, wenn es zu dienen, wie ein aussagekräftiges Code.

Rabbi Schüler R. Ḥiyya, R. Hoshaiah, Levi, Bar und Ḳappara begann daher, auch während der Laufzeit Rabbis und mit seinem Wissen, um Ergänzungen und Verbesserungen zu seinem Mishnah.

Rabbi, bewusst war, der die Mängel seiner Arbeit, wahrscheinlich genehmigt viele dieser Korrekturen (comp. Oppenheim, LC pp. 344 ff..), Und fügte hinzu, einige selbst (Yer. ket. Iv. 29a, b).

Die meisten Änderungen wurden jedoch wie gegen seine Ansichten, und waren folglich verdeckte von ihm von seinen Schülern (siehe Megillat Setarim; comp. Weiss, "Dor," ii. 191).

So entstanden neue Sammlungen von R. Ḥiyya, R. Hoshaiah, Bar und Ḳappara, die hießen "Mishnayot Gedolot," denn sie waren mehr als voluminöse Rabbi's Sammlung.

Da diese neuen Zusammenstellungen gefährdet die Einheitlichkeit der Lehre, die nur möglich war, durch die Existenz eines Mishnah vertraut auf alle Lehrer, der "muss Rabbi" (die Gelehrten Rabbi-Schule) unternahm eine Revision seines Mishnah, wahrscheinlich noch lange nach seinem Tod.

Sie haben verschiedene Änderungen und eine Vielzahl von Ergänzungen im Einvernehmen mit den aktuellen Anforderungen, und in dieser Form der Mishnah übermittelt wurde zum jetzigen Zeitpunkt.

Die Mehrheit der Ergänzungen durch den Rabbi muss später verraten ihre Herkunft, obwohl einige von ihnen ist bekannt, dass sie nur durch zusätzliche Erklärungen in der Gemara.

Zum Beispiel, die Diskussion zwischen R. und R. Hezekiah Johanan, bei Männern.

104b, deutet darauf hin, dass die Passage in der Gegenwart Mishnah (Men. xiii. 2), Anfang "Rabbi Omer," ist eine spätere Hinzufügung der Hezekiah und Johanan wußten es nicht.

Das gleiche gilt für Mishnah Sanh.

IX.

2, da die R. Simeon dort erwähnt ist der Sohn von Rabbi, wie sich aus Yerushalmi (ad loc. 27a, b).

Mishnah 'AB.

Zarah ii.

6, wo eine Entscheidung von Juda ha-Nasi notiert werden, kommt auch in dieser Kategorie, da sie sich auf Juda II., Enkel von Juda ha-Nasi I., der Original-Redakteur des Mishnah (comp. Tos. 'AB. Zarah 36a, sv "Asher").

In der Regel sind alle Passagen, in denen etwas über Rabbi bezieht, oder etwas, was er tat, entweder allein (Sheb. vi. 4) oder zusammen mit seinem Kollegen (Oh. xviii. 19), muss als später accretions (comp. Frankel, LC pp. 215 ff..), Und die gleiche Erklärung gilt für alle Passagen, in denen Rabbiner mit der Stellungnahme wird angegeben, dass nach der anderen tannaim.

Auf der anderen Seite gibt es Passagen Abschluss mit "dibre Rabbi" (mit den Worten von Rabbi), die nicht unbedingt Ergänzungen, zum Rabbi kann in solchen Fällen haben zitierte seine eigene Meinung anonym wie SETAM, wie er oft getan hat, und die Worte "dibre Rabbi" können hinzugefügt wurden durch spätere Editoren.

Verschiedene Sätze der Tosefta fanden auch den Weg in die Mishnah (comp. Hoffmann, LC pp. 156 ff.)..

Viele von ihnen sind haggadic in der Natur, wie jene am Ende der Abhandlungen Makkot, 'Uḳẓin, Ḳinnim, Ḳiddushin und Soṭah, ebenso wie viele Sätze in der Abhandlung abot, der muss als accretions.

Die Herkunft der später viele dieser Sätze ist auf einmal durch den Namen des Autors liegen, wie in den Fällen von R. Joshua b.

Levi,, gehörte zur ersten Generation von Amoraim ( 'Uḳẓin, Ende); Simon, Sohn von Juda ha-Nasi (Ab. ii. 2) und Hillel, Enkel von Juda ha-Nasi (ib. ii. 4 ff. .; Comp. Lipmann Heller in Tos. Jom-Ṭob, ad loc.).

Abgesehen von diesen Ergänzungen, muss der Rabbi emended die Phraseologie und einzelne Worte des Mishnah (comp. Yer. Ḳid. Iii. 64c), auch als Rabbi selbst getan hatte (comp. BM iv. 1, 'AB. Zarah iv. 4 , Und der babylonischen und palästinensischen Gemaras, ad loc.).

Babylonischen und palästinensischen Mishnah.

Viele der Rabbi den eigenen Verbesserungen sind in den verschiedenen Lesungen von Yerushalmi und Babli, obwohl die Unterschiede zwischen diesen beiden Versionen sind nicht alle wegen seiner Änderungen, wie Rapoport übernimmt ( "Kerem Ḥemed," vii. 157-167), für die meisten über die Unterschiede nicht durch philologische Ursachen zugeschrieben werden müssen, um die verschiedenen mishnaic Schulen.

Zusätzlich zu den debe Rabbi, später amoraim auch emended der Mishnah, wenn die empfangene Lesung schien unhaltbar.

Diese Verbesserungen waren dann in die Mishnah; diejenigen, die von der babylonischen amoraim in der Mishnah wurde der Unterricht in der babylonischen Schulen; und diejenigen, die von der palästinensischen amoraim in der Mishnah gelehrt, wie in den palästinensischen Schulen.

So sei in 'AB.

Zarah I., der Mishnah in den palästinensischen Talmud wurde nach der Gemara (Yer. 'AB. Zarah i. 39d), während die Mishnah in der babylonischen Talmud behielt seine ursprüngliche Lesung.

Manchmal-neugierig genug-die Mishnah des palästinensischen Talmud wurde korrigiert zu harmonisieren mit den Ergebnissen der Diskussion in der babylonischen Talmud, und umgekehrt (comp. OH Schorr in "HeḤaluẓ," VI. 32-47; Frankel, "MeBo, "PP. 19a-22a), obwohl nur wenige von diesen Verbesserungen, von denen es viele in der Talmud-Einführung des Begriffs" Samen mi-kan "=" weglassen von hier "oder" ḥasuri miḥasra "=" etwas fehlende "oder" teni kak "=" lehren, damit "-fanden den Weg in die Mishnah sich.

Viele der amoraim Einwände gegen Korrekturen in der Mishnah, das Halten, dass die gewählten Formulierungen von der Alten in ihren Sammlungen mishnaic sollten unverändert beibehalten werden (Yer. Nazir i. 51a).

Die Mishnah ist in eine merkwürdige Art von Hebräisch, das ist weit mehr unterscheidet sich von der Hebräischen der älteren Bücher des Alten Testaments als aus, dass einige der später die Einsen und ist daher korrekt als "Neo-hebräischen. "

Diese Sprache wurde gesprochen von den Menschen in Palästina so spät wie das zweite Jahrhundert seit Beginn der Zeitrechnung, sondern kultiviert wurde vor allem durch die Gelehrten, so dass es hieß "leshon ḥakamim" = "die Rede des Weisen."

Es enthält viele alte hebräischen Begriffe, die erhalten wurden in populären Rede, obwohl sie nicht in der Bibel, sowie zahlreiche ausländische Elemente, insbesondere aus Aramäisch, Griechisch und Latein; die Wissenschaftler gezwungen, diese loanwords als Begriffe für Objekte und Konzepte, die zuvor unbekannt und für die es keine Bezeichnungen in der hebräischen Wortschatz.

Fremdwörter wurden vor allem zur Bezeichnung setzt entlehnt aus fremden Völkern (comp. Weiss, "Mishpaṭ Leshon ha-Mishnah", pp. 1-7; A. Geiger, "Lehrbuch zur Sprache der Mischna", pp. 1-3); und diese Begriffe entlehnt waren so wie Hebraized, die von vielen für native Wörter.

Die geschriebenen Text.

Von der ersten gab es verschiedene gegensätzliche Meinungen in Bezug auf die Probleme, wann und von wem wurde der Mishnah reduzierten zu schreiben.

Nach dem Schreiben der Sherira Gaon (LC pp. 2, 9, 12), Juda ha-Nasi, die sich dieser Aufgabe, und diese Ansicht wird unterstützt von Rabbenu Nissim b.

Jacob (im Vorwort zu seinem "Sefer ha-Mafteaḥ," Ed. J. Goldenthal, S. 3a, Wien, 1847), Samuel Nagid (in seiner "MeBo ha-Talmud"), Maimonides (in der Einführung zu seinem Kommentar in der Mishnah und im Vorwort zum Yad ha-Ḥazaḳah), Meïri (in seiner "Bet ha-Beḥirah"), und ein Kommentar zu Pirḳe abot (S. 6a, 8b, 9a, Wien, 1854); und viele andere mittelalterlichen Autoren, sowie einige moderne Wissenschaftler (comp. Strack, "Einleitung in den Talmud", S. 54), halten Sie die gleiche Meinung.

Raschi, auf der anderen Seite (siehe Kommentar zu seiner SHAB. 13b, "ER. 62b; BM 33a; Suk. 28b; ket. 19b), mit einigen tosafists und anderen mittelalterlichen und modernen Autoren (comp. Strack, lcp 55), hielt nicht nur, dass die Mishnah war nicht reduzierten zu schriftlich von Rabbi selbst, sondern dass auch die später amoraim nicht über sie in schriftlicher Form.

Er behauptet, dass sie, zusammen mit der Gemara, wurde von der Saboraim.

Diese Ansicht stützt sich hauptsächlich auf den Übergang Giṭ.

60b, der erklärt, dass es verboten war, um halakot, sowie auf bestimmte andere Aussagen des Amoraim (comp. zB Tan., Ki Tissa, hrsg. Buber, pp. 59b ff..), Die eine Unterscheidung zwischen die Bibel als eine schriftliche Lehre und die Mishnah als ein System des Unterrichts, das nicht und kann nicht reduziert werden auf schriftlich.

Es ist jedoch äußerst unwahrscheinlich, dass eine solche systematisierte Sammlung, die sich mit Problemen so zahlreich und so unterschiedlich, könnte übermittelt wurden mündlich von Generation zu Generation weitergegeben, und diese Unwahrscheinlichkeit wird durch die Tatsache, dass im Talmud Bemerkungen über "resha" und "Sefa" (die "erste" und die "letzten" Fällen, die in einem einzigen Absatz) sind häufig hinzugefügt Mishnah Zitaten, eine Tatsache erklärbar nur auf der Annahme, dass der Text des Mishnah war definitiv festgelegt schriftlich.

Es ist davon auszugehen, dass Rabbi reduzierten sich die Mishnah schriftlich in seinem Alter, überschreitend in einer Art und Weise gegen das Verbot der Aufnahme halakot, da er als dieses Verbot gefährden die Erhaltung der Doktrin.

Er hat nicht aufhebt dieses Verbot vollständig, jedoch, für die mündliche Methode der Anweisung fortgesetzt, die Lehrer mit Hilfe der schriftlichen Mishnah lediglich als Orientierungshilfe, während die Schüler wiederholt die Lektion mündlich.

Damit die Unterscheidung zwischen "miḳra" (das Gesetz zu lesen) und "mishnah" (die mündliche Lehre) wurde beibehalten (comp. "Paḥad Yiẓḥaḳ," SV "Mishnah", pp. 219 ff..; Frankel, "in Hodegetica Mischnam ", pp. 217-218; Brüll," Einleitung ", ii. 10-13; Weiss," Dor ", S. 216).

Die Mishnah übermittelt wurde in vier Rezensionen: (1) die Manuskripte und Ausgaben des mishnayot, (2) der babylonischen Talmud, in denen die verschiedenen mishnayot sind getrennt von der Gemara in diesen Abhandlungen, die sie, während sie in den Abhandlungen, die keine Gemara sie folgen in der Reihenfolge, (3) der palästinensischen Talmud, in denen die Gemara folgt jeder ganzes Kapitel des Mishnah, die ersten Worte des mishnaic Sätze zu ausführlich wiederholt wird (dieser Version werden nur die ersten vier Aufträge und die Abschnitte I .- iv. Abhandlung über die Niddah des sechsten Ordnung sind vorhanden), (4) "die Mishnah, auf die sich die palästinensische Talmud ruht", herausgegeben von WH Lowe im Jahre 1883 nach dem Mishnah Manuskript (Add. 470, 1) in der Bibliothek der Universityof Cambridge.

Auf das Verhältnis der ersten drei Editionen zu einander siehe oben (comp. A. Krochmal, "Yerushalayim ha-Benuyah," Introduction, pp. 10-14; Frankel, LC pp. 219-223; Weiss, LC ii. 313 ).

Das Verhältnis der vierten Version auf die letzten drei noch nicht eingehend untersucht.

Aufteilung in Bestellungen.

Die Mishnah gliedert sich in sechs große Teile, so genannte Aufträge (Aramäisch, "sedarim", Plural von "Seder"; hebr. "." Arakin ", Plural von" Erek "), die (wie in BM 85b) oder die (Pesiḳ ., Hrsg. Buber, 7a; Cant. R. vi. 4) wird daher häufig erwähnt.

Die abgekürzte Bezeichnung ( "Schas") wurde aus den Anfangsbuchstaben (Ḥag. 3a, 10a; M. Ḳ. 10b).

Jede Bestellung enthält eine Reihe von Abhandlungen, "massektot" (Mishnah, hrsg. Lowe, fol. 32a; Midr.. Zu PS. Civ.) Oder "massekot" (Mishnah, hrsg. Lowe, fol. 69a), Plural "masseket" oder "massektiyyot" (R. Cant. vi. 9), der Einzahl, das ist "massekta."

Jeder Abhandlung ist in Kapitel unterteilt, "peraḳim" (Singular, "pereḳ") (Ned. 8a; Ḥag. 9a; Männer. 99b), und jedes Kapitel in den Absätzen oder Sätzen, "mishnayot" oder "halakot" in den palästinensischen Talmud (siehe oben).

Die sechs Aufträge werden zum ersten Mal erwähnt durch R. Ḥiyya (BM 85b), und vertreten die ursprüngliche Aufteilung.

Eine Einteilung in fünf Aufträge ist nirgends erwähnt, obwohl Geiger ( "einiges über Plan", usw., S. 487), falsch interpretiert der Midrasch Passage Anz.

R. xiii. Auffassung, nur fünf Bestellungen werden dort aufgelistet.

Ulla (Meg. 28b), wenn er spielt auf jene, lehren und lernen nur vier Aufträge, bedeutet nicht, dass die Mishnah gliederte sich in vier Aufträge, sondern bezieht sich lediglich auf die Studie, nur vier.

Diese Feststellung wird bestätigt durch ein Gespräch, in dem Simeon b.

Laḳish kommuniziert zu einem Mann hat, studierte nur die ersten vier Aufträge einen Satz aus dem sechsten Ordnung (Meg.28b).

Die geonic Tradition ( "Sha'are Teshubah", Nr. 143) bezieht sich auf die sieben Bestellungen der Mishnah scheint auch die "Kleine Abhandlungen" ( "Massektot Ḳeṭannot"; Hoffmann, LC pp.98-99).

Die Namen der Aufträge sind alt, und erwähnt werden von Simeon b.

Laḳish (Shab. 31a), zählt sie nach seiner Interpretation von Isa.

XXXIII.

6, in folgender Reihenfolge: Zera'im, Mo'ed, Nashim, Neziḳin, Ḳodashim, Ṭohorot.

Dies ist die ursprüngliche Reihenfolge geändert wurde, ist das auch in gefundene Anz.

R. XIII.

Es gibt noch andere Aufzählungen mit verschiedenen Sequenzen.

R. Tanḥuma hat in den folgenden Yalḳ., Ps.

xix.: Nashim, Zera'im, Ṭohorot, Mo'ed, Ḳodashim, Neziḳin.

Er gibt eine andere Serie in Anz.

R. xiii.: Nashim, Zera'im, Mo'ed, Ḳodashim, Ṭohorot, Neziḳin.

Wie R. Tanḥuma offensichtlich nicht die Absicht, den tatsächlichen Sequenz, aber nur zu erklären, die Verse als beziehe sie sich auf die Bestellungen der Mishnah, er passt seine Aufzählung der Aufträge an die Reihenfolge der Verse.

Das Simeon B.

Laḳish-Sequenz ist der richtige Man kann sich auch aus anderen Quellen.

Zum Beispiel, Ta'an.

24b hat: "In den Tagen von Rab Judas sie gingen in ihren Studien nur so weit wie die Reihenfolge Neziḳin, aber wir studieren alle sechs Aufträge."

Die parallele Passage lautet: "Wir haben in unserem verlief Studien so weit wie 'Uḳẓin" (zum Ende des sechsten Um Ṭohorot).

Es ist klar, aus Meg.

28b, dass früher nur vier Aufträge wurden untersucht, davon Neziḳin bildete den Abschluss (nach Ta'an. 24a, wo die kürzere Studium in früheren Zeiten wird in eine andere Ausdrucksform).

Dass die Abhandlung "Uḳẓin der Bestellung Ṭohorot wurde zum Ende des sechsten Ordnung ist, zeigt Ber.

20a. Es zeigt sich also, dass die Reihenfolge Neziḳin ist immer erwähnt als vierte, und die Reihenfolge Ṭohorot als sechster und letzter und damit die Abfolge von Simeon b.

Laḳish (comp. Brüll, LC ii. 15; Weiss, LC iii. 186).

Isaac ibn Gabbai, der Autor des Kommentars mishnaic "KAF Naḥat," hat folglich keinen Grund für seine Umkehr der Anordnung der Aufträge (comp. Lipmann Heller, LC Vorwort), noch gibt es eine Grundlage für den Versuch von Tobias Cohn zur Umkehrung der Reihenfolge ( "Aufeinanderfolge der Mischna Ordnungen", in Geigers "Jüd. Zeit." iv. 126 ff.)..

Für eine Rechtfertigung der akzeptierten Reihenfolge sehen die Einführung von Maimonides zu seinem Kommentar auf die Mishnah; Frankel, LCP 254; Brüll, LC ii.

15-16. Es kann nicht festgestellt werden, ob Rabbi selbst stammt dieser Sequenz, oder ob die Aufträge wurden somit in den Akademien.

Isaac Alfasi und Asher B.

Jehiel gelten die talmudischen Passage "En Seder le-Mishnah" (= "Rabbi beobachtet keine endgültige Reihenfolge, in der Mishnah") an die Aufträge als gut, und folgern, dass diese Regelung ihren Ursprung nicht mit sich selbst Rabbiner.

Andere Behörden jedoch behaupten, dass der Passus "En Seder le-Mishnah" bezieht sich nur auf die Abhandlungen, und nicht auf die Aufträge, für die hier Rabbi selbst zu einer definitiven Serie (comp. Lipmann Heller, LC; idem, Kommentar zu Soṭah ix . 1).

Diese Auffassung scheint zu sein, die richtige ein, da Simeon b.

Laḳish,, war in seiner Jugend ein Schüler von Rabbi (Yer. Beẓah v. 2, 63a), bezieht sich auf diese Reihenfolge der Bestellungen als bekannt.

Die Namen der verschiedenen Aufträge, die häufig im Talmud (Suk. 4b; SHAB. 54b; Meg. 7a; nid. 8a; bek. 30b), wurden ausgewählt nach den Themen der meisten Abhandlungen über die Zugehörigkeit zu ihnen .

Frühere Geschäftsbereiche.

Die Aufteilung der Mishnah in Abhandlungen ist ein sehr altes Gerät, die Sammlungen auf der Rabbi hat, die auch in dieser Art und Weise.

ESD-II.

XIV.

44-46 erwähnt, zusätzlich zu den vierundzwanzig Bücher des Alten Testaments, siebzig andere Bücher, die unter Umständen nicht geschrieben werden, wurden von Gott zu Moses für die mündliche Mitteilung an die Ältesten des Volkes.

Nach einer Übernahme von Ginsberg, der unterstützt wird durch einen Vergleich der Passage in Esdras mit seiner parallelen in der Tan., Ki Tissa (Hrsg. Buber, pp. 58b-59a), diese siebzig Bücher sind die siebzig Abhandlungen der mündlichen Lehren und damit auch der Mishnah.

Die Zahl siebzig erlangt werden können entweder durch Zählung der sieben kleinere Abhandlungen (comp. R. Kirchheim, Vorwort zu seiner Ausgabe von ihnen, Frankfort-on-the-Main, 1851), oder, wie Ginsberg erhält es, die halakic midrashim und Sifra Sifre, von denen das erste war in neun Teile.

Auf jeden Fall ist es offensichtlich, dass die Einteilung in Abhandlungen ist eine sehr alte, und dass Rabbi arrangierte seine Mishnah in Übereinstimmung mit ihm, obwohl, wie bereits gesagt wurde, die derzeitige Aufteilung ist nicht das Original ein, die er angenommen, sondern hat unterzogen wurden viele Änderungen.

Sechzig-Drei Abhandlungen sind jetzt erhaltenen, obwohl die traditionelle Zahl ist nur sechzig, wie Cant.

R. VI.

9says, "Sechzig Königinnen sind dies die sechzig Abhandlungen der halakot."

Die drei "babot" oder Tore, die zu Beginn des Auftrages Neziḳin bildete ursprünglich nur eine einzige Abhandlung, die auch hieß "Neziḳin" (B. Ḳ. 102a; BM 10a, b; Lev. R. xix.) und das war in drei Abhandlungen wegen seiner Größe.

Makkot war ursprünglich ein abhängiges Abhandlung kombiniert mit Sanhedrin, von denen sie bildeten das Ende (comp. Maimonides' Einführung in seinem Kommentar in der Mishnah).

Die Namen der Abhandlungen, die gewonnen wurden meist von den Inhalten, sondern gelegentlich aus den Anfangsbuchstaben, sind alt, da bekanntermaßen der Amoraim, und zum Teil sogar auf der Tannaim.

Die folgenden Abhandlungen sind namentlich erwähnt im Talmud: Baba Ḳamma und Baba Meẓi'a (B. Ḳ. 102a); Bekorot (Beẓah 20a); Berakot (B. Ḳ. 30a); "Eduyot unter dem Namen" Beḥirta "( Ber. 27a) sowie unter seinem eigenen Namen (BER. 28a); Kelim (Mishnah Kelim, Ende); Keritot (Sanh. 65a); Ketubot (Soṭah 2a); Ḳiddushin (Ḳid. 76b); Ḳodashim (BM 109b) ; Makkot (Sheb. 2b); Menaḥot (Men. 7a); Middot (Yoma 16a); Nazir und Nedarim (Soṭah 2a); Oholot unter dem Namen "Ahilot" ( "ER. 79a); Rosh ha-Shanah (Ta ' ein. 2a); Shebu'ot (Sheb. 2b); Tamid (Yoma 14b); Terumot (Pes. 34a); "Uḳẓin (hor. 13b); Yoma (Yoma 14b) und Zebaḥim unter dem Namen" Sheḥitat Ḳodashim " (BM 109b).

Die Namen der Abhandlungen wurden jedoch unter verschiedenen Veränderungen, und haben in einigen Fällen wurden später ersetzt durch Begriffe.

So die frühere Bezeichnung "Mashḳin" gab Weg zum späteren "Mo'ed Ḳaṭan"; "Zebaḥim" wurde ersetzt "Sheḥiṭat Ḳodashim" und "Sheḥiṭat Ḥullin" wurde abgekürzt "Ḥullin" (auf den Namen comp. A. Berliner in "Ha-Misderonah," I. 20 ff.., 40 ff..; siehe auch Frankel, LCP 255; Brüll, LC ii. 18-20).

Die Abhandlungen gehören zu jeder Bestellung befassen sich mit ähnlichen Themen, oder haben eine andere Band der Beziehung der Ursachen sie werden in einer bestimmten Reihenfolge.

Zwar gibt es einige tractates, wie Nazir (comp. Naz. 2a) und Berakot, die scheinbar gehören nicht zu der Reihenfolge, in denen sie enthalten sind, ein näherer Betrachtung offenbart der Grund für ihre Eingliederung (comp. Maimonides' Einführung in seine Kommentar zu der Mishnah; Brüll, LC ii. 17-18; Weiss, LC ii. 207; Geiger, lcp 486).

Die Abhandlungen.

Es ist ein schwieriger Aufgabe zu definieren, das Prinzip, auf dem die Abhandlungen sind innerhalb der verschiedenen Aufträge, und dieses Problem wird durch die Existenz vieler verschiedener Sequenzen, zumal es ungewiss ist, wer von diesen ist die älteste.

Nach dem Schreiben der Sherira Gaon (LC pp. 12-13), Rabbi beobachtet keine endgültige Reihenfolge, aber discoursed auf jedem einzeln massekta ohne Bezug zu den anderen Abhandlungen, die Änderung ihrer Anordnung nach Belieben.

Diese Erklärung wird unterstützt von 'AB.

Zarah 7a, der besagt, dass für zwei Abhandlungen gab es keine eindeutige Reihenfolge, in der Mishnah-an der Behauptung ist umso mehr Vertrauen, da es würdig ist als Grundsatz in maing halakic Entscheidungen als gut.

Es hat den Anschein, auf der anderen Seite, aus verschiedenen Passagen im Talmud (zB Sheb. 2b; Soṭah 2a; Ta'an. 2a), dass selbst in einem frühen Zeitraum eine bestimmte Anordnung der mehrere Abhandlungen im Rahmen ihrer jeweiligen Aufträge folgten , Und es ist daher notwendig, zu verabschieden Hoffmann's view (im Berliner "Magazin", 1890, pp. 322-323), dass eine bestimmte Sequenz wurde schrittweise entwickelt und beobachtete im Laufe des Unterrichts in den palästinensischen und babylonischen Akademien.

Die Lehrer dieser Schulen arrangiert ihr Material in pädagogischen Linien, und bei der Auslegung einer Bestellung der ausgewählten Mishnah sie die längste Abhandlung zu Beginn der Unterrichtsstunde, wenn die Köpfe ihrer Schüler waren noch frisch, und dann an den kleineren tractates .

Auch in Maimonides' Sequenz, die als ein allgemein angenommen, die Abhandlungen aus der zweiten bis zum sechsten Ordnung sind nach Länge, als Geiger bemerkt hat ( "einiges über Plan", usw., in Geigers "Wiss. Zeit. Jüd . Theol. "Ii. 480 ff..), Und dieses Prinzip ist, zeigt die ebenfalls zum ersten Mal bestellen (Hoffmann, lcp 323; Geiger, lcp 402).

Maimonides' Sequenz scheint daher, waren die gleichen wie die in den palästinensischen und babylonischen Akademien, und somit war die ursprüngliche ein (aus anderen Gründen für diese Sequenz siehe Maimonides' Einführung in seinem Kommentar in der Mishnah; Frankel, LC pp . 255-264; Brüll, LC ii. 20-27).

Die Kapitel.

Die Aufteilung der einzelnen Abhandlungen zu Kapiteln sowie die Reihenfolge dieser Kapitel wurde die Arbeit der Rabbi selbst ( "Letter of Sherira Gaon, lcp 13).

Der Teil diskutiert jeden Tag konstituiert eine unabhängige pereḳ, und dieser Begriff wurde daher beantragt anderswo zu einem einzigen Diskurs auch (BER. 11b, "ER. 36b; auf eine Erklärung ab, in der" Seder-Tanna'im wir Amora'im, "Dafür ab, dass die Saboraim gliedert sich die Abhandlungen zu Kapiteln, siehe M. Lerner," Die Aeltesten Mischna-Compositionen, "im Berliner" Magazin ", 1886, S. 3, Anm. 1).

Generell ist die ursprüngliche Einteilung und Reihenfolge der Kapitel sind erhalten geblieben, wie sich aus verschiedenen Passagen des Talmud (RH 31b; Suk. 22b; Yeb. 9a; ket. 15a; Niddah 68b; zeb. 15a).

Die Namen der Kapitel aus dem ersten Buchstaben sind ebenfalls alt, und einige von ihnen werden nur am Rande erwähnt im Talmud (BM 35b; Niddah 48a).

Im Laufe der Zeit jedoch verschiedene Änderungen vorgenommen wurden in der Abteilung, Reihenfolge und die Namen der Kapitel, so zum Beispiel die Aufteilung der Tamid in sieben Kapiteln ist nicht das Original ein.

Auf anderen Variationen in der Reihenfolge siehe Frankel, LC pp.

264-265, und auf die Veränderungen in den Namen Berliner sehen in "Ha-Misderonah," I.

40b.

Es gibt insgesamt 523 Kapitel in der Mishnah, die sich wie folgt: Zera'im 74 (Bikkurim 3), Mo'ed Ḳaṭan 88, Nashim 71, Neziḳin 73 (abot 5), Ḳodashim 91, Ṭohorot 126.

Einige Behörden rechnen 524 Kapitel durch das Hinzufügen eines sechsten Kapitel zu abot, während andere count 525 durch das Hinzufügen eines sechsten Kapitel zu abot und eine vierte Kapitel zu Bikkurim.

Die Aufteilung der Kapitel in den Absätzen, das ist ebenfalls sehr alt, wurde nicht in ihrer ursprünglichen Form, die verschiedenen Rezensionen der Gegenwart Mishnah mit einem anderen Geschäftsbereich (comp. Frankel, LCP 265).

Die einzelnen Ziffern sind meist Besetzung in der Form des festen Halakah ohne Schrift Passage (siehe Midrasch Halakah), obwohl Weiss (LC ii. 211, stellt fest, 1-6) aufgelistet hat 217 Passagen, in denen die Halakah ist zuzüglich der Schrifttraditionen Text , auf denen sie beruht, vorausgesetzt, damit die Form des Midrasch.

Einige dieser midrashic Sätze in der Mishnah haben die Form der frühesten Exegese des Soferim (comp. Frankel, LCP 5), und es gibt auch viele Passagen Vorbild der tannaitic Talmud (comp. Weiss, LC ii. 209-210) .

Im Folgenden finden Sie die Liste der mishnaic Aufträge mit ihren Abhandlungen, nach Maimonides, die Abweichungen in beiden Talmudim wird am Ende jeder Bestellung (Details siehe separaten Artikel unter dem Namen der jeweiligen Aufträge und Abhandlungen, und auf Schwankungen in bestimmte Ausgaben des Mishnah comp. Strack, LC pp. 9-12):

Bestellungen und Abhandlungen.

I. Die Reihenfolge Zera'im ( "Seeds") enthält die folgenden elf Abhandlungen:

(1) Berakot ( "Segnungen"), aufgeteilt in neun Kapitel, befasst sich mit den Regeln für das tägliche Gebet, und andere Gebete und Segnungen.

(2) Pe'ah ( "Corner"); acht Kapiteln; befasst sich mit den Regelungen in Bezug auf die Ecken des Feldes (Lev. xix. 9, 10; xxiii. 22; Deut. Xxiv. 19-22), und mit der Rechte der Armen im allgemeinen.

(3) Demai ( "zweifelhaft"); sieben Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit verschiedenen Fälle, in denen es nicht sicher, ob das Angebot der Obst wurde auf die Priester.

(4) Kilayim ( "Von zwei Sorten"; "heterogen"); neun Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit Regeln für Mischungen verboten (Lev. xix. 19; Deut. Xxii. 9-11).

(5) Shebi'it ( "Sabbatjahr"); zehn Kapiteln; befasst sich mit den Regelungen über das siebte Jahr (Ex xxiii. 11; Lev. XXV. 1-8; Deut. Xv. 1 ff.)..

(6) Terumot ( "Angebot"); elf Kapiteln; befasst sich mit den Gesetzen in Bezug auf das Angebot an den Priester (Num xviii. 8 ff..; Deut. Xviii. 4).

(7) Ma'aserot oder Ma'aser Rishon ( "Zehnt" oder "First Zehnt"); fünf Kapiteln; befasst sich mit der Verschreibung hinsichtlich der Zehnte an den Leviten (Num xviii. 21-24).

(8) Ma'aser Sheni ( "Zweiter Zehnt"); fünf Kapiteln; befasst sich mit den Regeln über die Zehnte oder einer gleichwertigen war die zum Verzehr in Jerusalem (Mose xiv. 22-26).

(9) Ḥallah ( "Cake"); vier Kapiteln; befasst sich mit den Gesetzen in Bezug auf das Tauchen-Angebot von Teig an den Priester (Num xv. 18-21).

(10) 'Orlah ( "Vorhaut der Bäume"); drei Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den Vorschriften des Lew.

XIX.

23-25.

(11) Bikkurim ( "First-Fruits"); drei Kapiteln; befasst sich mit den Gesetzen in Ex.

XXIII.

19; Deut.

XXVI.

1 ff..

In vielen Ausgaben des Mishnah, auch früh, wie etwa jene von Neapel 1492, von Riva und 1559, sowie in den meisten der Ausgaben des babylonischen Talmud, eine vierte Kapitel auf der elften Abhandlung, der gehört nicht zu den Mishnah, wurde hinzugefügt (comp. der Glanz in Wilna die Ausgabe des Talmud, S. 87b).

Die Reihenfolge der Abhandlungen dieser ersten Ordnung in den beiden Talmudim entspricht mit der Maimonides.

II. Mo'ed ( "Feste") umfasst die folgenden zwölf Abhandlungen:

(1) Schabbat ( "Sabbat"); vierundzwanzig Kapiteln; befasst sich mit den Gesetzen in Bezug auf den siebten Tag als Ruhetag (Ex xvi.. 23 ff., xx. 8-11, XXIII. 12, XXXIV. 21, xxxv. 2-3; Deut. V. 12-15).

(2) "Erubin (" Vermischung "); zehn Kapiteln; befasst sich mit den Mitteln, mit denen unbequem Vorschriften über den Sabbat kann rechtlich obviated.

(3) Pesaḥim ( "Passah Festivals"); zehn Kapiteln; befasst sich mit den Vorschriften in Bezug auf das Passah und der österlichen Opfer (Ex xii., XIII. 6-8, XXIII. 15, XXXIV. 15 ff..; Lev. xxiii. 5 ff..; Anz. ix. 2-14, XXVIII. 16 ff.)..

(4) Sheḳalim ( "Shekels"); acht Kapiteln; behandelt hauptsächlich aus der Umfrage-Steuer von einem halben Schekel für jeden Mann, der in Ex.

xxx. 12-16, und der ging es um defraying die Kosten der Dienste des Tempels.

(5) Yoma ( "Tag"), genannt auch "Kippurim" oder "Yom ha-Kippurim" (= "Tag der Buße"); acht Kapiteln; befasst sich mit den Vorschriften in Bezug auf Gottesdienst und Fasten am Tage der Buße (Lev. xvi., XXIII. 26-32).

(6) Sukkah oder Sukkot ( "Stand"); fünf Kapiteln; befasst sich mit den Regelungen in Bezug auf das Fest der Tabernakel, das Tabernakel und die Girlande auf ihn (Lev. xxiii. 34-36; Anz. XXIX. 12 ff.. ; Deut. Xvi. 13-16).

(7) Beẓah ( "Egg"; so genannte ab dem ersten Wort, aber ursprünglich bezeichnet, nach dessen Gegenstand, "Yom-Ṭob" = "Fest-Tag"); fünf Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den Regeln zu beachten sind in die Fest-Tage.

(8) Rosh ha-Shanah ( "Neues Jahr-Fest"); vier Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit der Regulierung des Kalenders von den neuen Mond, und mit den Diensten in der New-Year.

(9) Ta'anit ( "Fasten"); vier Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den speziellen Fast-Tag in Zeiten der Dürre oder andere unerwünschte Ereignisse.

(10) Megilla ( "Esther Blättern"); vier Kapiteln; enthält vor allem Verordnungen und Vorschriften in Bezug auf das Lesen der Bildlaufleiste in der Esther Purim, und das Lesen von anderen Passagen in der Synagoge.

(11) Mo'ed Ḳaṭan ( "Half-Feste", ursprünglich als "Mashḳin", nach ihrer ersten Wort); drei Kapiteln; befasst sich mit den Regelungen über die Zwischen-Fest-Tage, oder die Tage zwischen den beiden ersten und die letzten zwei Tage Pesaḥ und Sukkah.

(12) Ḥagigah ( "Schlemmen"); drei Kapiteln; befasst sich unter anderem mit der Art und Weise der Einhaltung der drei wichtigsten Feste.

Im babylonischen Talmud den Abhandlungen der Bestellung Mo'ed sind wie folgt: Schabbat, 'Erubin, Pesaḥim, Beẓah, Ḥagigah, Mo'ed Ḳaṭan, Rosch ha-Shanah, Ta'anit, Yoma, Sukkah, Sheḳalim und Megilla , Während die Reihenfolge in den palästinensischen Talmud ist Schabbat, 'Erubin, Pesaḥim, Yoma, Sheḳalim, Sukkah, Rosch ha-Shanah, Beẓah, Ta'anit, Megilla, Ḥagigah und Mo'ed Ḳaṭan.

III. Nashim ( "Frauen") enthält die folgenden sieben Abhandlungen:

(1) Yebamot ( "Witwen-Vertrags verpflichtet, ein Levirate Ehe"); sechzehn Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den Regeln für die levirate Ehe und der Ḥaliẓah, wobei die Witwe aktiviert ist auf einem anderen Vertrag Ehe (Mose XXV. 5-10 ).

(2) Ketubot ( "Ehe-Kontrakte); dreizehn Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit der gegenseitigen Rechte und Pflichten von Mann und Frau.

(3) Nedarim ( "Gelübde"); elf Kapiteln; befasst sich mit den Vorschriften über Gelübde (Num xxx. 2-17).

(4) Nazir ( "Nasriden"; genannt auch "Nezirut" = "Nazariteship"); neun Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den Vorschriften hinsichtlich der Nasriden-Gelübde (Num vi. 1-21).

(5) Giṭṭin (Rubrik "Documents", "Bills der Scheidung"); neun Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den Gesetzen für die Auflösung der Ehe (Mose xxiv. 1-4).

(6) Soṭah ( "Frau im Verdacht stehen, Ehebruch"); neun Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den Regeln über die eine Frau im Verdacht stehen, Untreue (Num v. 11-31).

(7) Ḳiddushin ( "Verlobung"); vier Kapiteln; diskutiert die Frage, wie, mit welchen Mitteln und unter welchen Bedingungen eine gesetzliche Ehe kann unter Vertrag.

Im babylonischen Talmud die Reihenfolge der Abhandlungen in dieser Reihenfolge lautet wie folgt: Yebamot, Ketubot, Ḳiddushin, Giṭṭin, Nedarim, Nazir, und Soṭah.

In den palästinensischen Talmud die Reihenfolge lautet: Yebamot, Soṭah, Ketubot, Nedarim, Giṭṭin, Nazir, und Ḳiddushin.

IV. Neziḳin ( "Verletzungen"; genannt auch "Yeshu'ot" = "Taten der Hilfe", wie in Anz. R. xiii.) Enthält die folgenden zehn Abhandlungen:

(1) Baba Ḳamma ( "First Gate"); zehn Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit Verletzungen und Entschädigung für Schäden.

(2) Baba Meẓi'a ( "Middle Gate"); zehn Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den Gesetzen in Bezug auf Verkauf, Vermietung, Objekte gefunden, und Wucher.

(3) Baba Batra (Letzte Gate "); zehn Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit dem Verkauf der Rechte, das Eigentum an Immobilien, und die Rechte der Nachfolge.

(4) Sanhedrin ( "Gericht"); elf Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit Gerichtsverfahren und Strafrecht.

(5) Makkot ( "Schläge", "Strafvollzugs"); drei Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den Regelungen in Bezug auf die Anzahl der Streifen als Strafe auferlegt durch Gesetz (Mose XXV. 1-3).

(6) Shebu'ot ( "Eide"); acht Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den Vorschriften in Bezug auf verschiedene Eide (Lev. v. 4 ff.)..

(7) "Eduyot, oder" Ediyyot ( "Beweise"); acht Kapiteln, enthält das Zeugnis der später Lehrer in Bezug auf frühere Aussagen von Behörden, einen großen Teil dieses Materials wird in andere Teile der Mishnah als gut.

(8) 'Abodah Zarah ( "Idolatrous Worship"); fünf Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den Vorschriften über die Haltung der Juden gegenüber Götzendienst und Götzendiener.

(9) abot oder Pirḳe abot ( "Sprüche der Väter"); fünf Kapiteln; enthält Maximen und Aphorismen.

Ein sechstes Kapitel mit dem Titel "Pereḳ Ḳinyan ha-Thora" (= "Erwerb des Gesetzes") wurde in der Folge in dieser Abhandlung, aber es gehört nicht zu den Mishnah.

(10) Horayot oder Hora'ot ( "Entscheidungen"); drei Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit solchen religiösen und rechtlichen Entscheidungen wurden durch Fehler.

Die Reihenfolge dieser Abhandlungen ist wie folgt in der babylonischen Talmud: Baba Ḳamma, Meẓi'a Baba, Baba Batra, 'Abodah Zarah, Sanhedrin, Makkot, Shebu'ot, Horayot,' Eduyot und abot.

Die übliche Reihenfolge eingehalten wird in der Mishnah des palästinensischen Talmud.

V. Ḳodashim ( "Heilige Dinge") enthält die folgenden elf Abhandlungen:

(1) Zebaḥim ( "Sacrifice"; ursprünglich genannten "Sheḥiṭat Ḳodashim" = "Schlachtung der heiligen Tiere"; BM 109b); vierzehn Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den Gesetzen in Bezug auf Opfer (Lev. i. ff.)..

(2) Menaḥot ( "Fleisch-Angebot"); dreizehn Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den Vorschriften über Fleisch-Angebote (Lev. ii. V. 11-13; vi. 7-16; vii. 9-10; xiv. 10-20; xxiii. 13, 16; Anz. V. 11 ff.., VI. 13-20, XV. 24, XXVIII., XXIX.).

(3) Ḥullin ( "profane"; genannt auch "Sheḥiṭat Ḥullin" = "Schlachten von Nicht-Geweiht Animals"); zwölf Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den Gesetzen zum Schlachten und mit anderen Regeln in Bezug auf das Essen von Fleisch.

(4) Bekorot ( "First-Born"); neun Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den Vorschriften über die verschiedenen ERSTLINGE (Ex xiii. 2, 12 ff..; Lev. XXVII.. 26 ff.; Anz. Viii. 16 -18, XVIII. 15-17; Deut. Xv. 19 ff.)..

(5) 'Arakin ( "Schätzungen"); neun Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den Vorschriften in Bezug auf das Lösegeld von denen, wurden für Gott (Lev. XXVII. 2 ff.)..

(6) Temurah ( "Exchange"); sieben Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den Gesetzen in Bezug auf den Austausch von einem eigenen Tier (Lev. XXVII. 10, 33).

(7) Keritot ( "Ausrottungen"); sechs Kapitel, befasst sich unter anderem mit der Bestrafung durch Exkommunikation ( "karet"), die häufig erwähnt im Alten Testament.

(8) Me'ilah ( "Trespass"); sechs Kapiteln; befasst sich mit den Regeln für das Eindringen in die Falle eines dedizierten Objekt (Num v. 6-8).

(9) Tamid ( "The Daily morgens und abends Burnt Offering"); behandelt unter anderem Themen mit den Regelungen für den täglichen Opfer (Ex XXIX. 38-42; Anz. XXVIII. 2-8).

In den Ausgaben des Mishnah, Tamid ist in sieben Kapitel gegliedert, außer in Lọwe's Edition, wo sie hat aber sechs, während Levi b.

Gershon (RaLBaG) zählt nur fünf Kapiteln für Tamid in der Einführung zu seinem Kommentar über den Pentateuch.

(10) Middot ( "Maßnahmen"); fünf Kapiteln; beschreibt die Wohnungen und Möbel des Tempels.

(11) Ḳinnim ( "Vogelnester"); drei Kapiteln; befasst sich mit den Vorschriften in Bezug auf das Angebot von Tauben (Lev. i. 14-17, v. 1 ff.., XII. 8).

Im babylonischen Talmud die Reihenfolge der Abhandlungen des vorliegenden Beschlusses lautet wie folgt: Zebaḥim, Menaḥot, Bekorot, Ḥullin, 'Arakin, Temurah, Keritot, Me'ilah, Ḳinnim, Tamid, und Middot.

VI. Ṭohorot ( "Purifications") enthält die folgenden zwölf Abhandlungen:

(1) Kelim ( "Utensilien"); dreißig Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den Vorschriften über die verschiedenen Arten von Unreinheit der Schiffe (Lev. xi. 32 ff..; Anz. Xix. 14 ff.., XXXI. 20 ff. .).

(2) Oholot oder Ahilot ( "Zelte"); achtzehn Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit den Gesetzen in Bezug auf die defilement Mehrkosten, die durch eine Leiche (Num xix. 14-20).

(3) Nega'im ( "Lepra"); vierzehn Kapiteln; befasst sich mit den Regeln über die verschiedenen Arten von Lepra (Lev. xiii., XIV.).

(4) Parah ( "Rote Färse"); zwölf Kapiteln; befasst sich mit den Regelungen in Bezug auf die rote Färse und die purificative Asche aus (Num xix.).

(5) Ṭohorot ( "Reinheit"; euphemistisch für "Verunreinigungen"); zehn Kapiteln; befasst sich mit geringfügigen defilements.

(6) Miḳwa'ot oder Miḳwot ( "Ritual Baths"); zehn Kapiteln; befasst sich mit den Regelungen über die Badegewässer der defilierte (Lev. xiv. 8, XV. 5 ff.)..

(7) Niddah ( "Menstruous Woman"); zehn Kapiteln; befasst sich mit den Gesetzen über die defilement durch Menstruation (Lev. xii., XV. 19 ff.)..

(8) Makshirin ( "Predisposings"; genannt auch "Mashḳin" = "Liquids"); sechs Kapiteln; befasst sich mit der Herrschaft der erklärt, dass ein Objekt defilierte durch den Kontakt mit etwas unrein nur für den Fall, es war nass zuvor (Lev. xi . 34, 37, 38).

(9) Zabim ( "Behandlung von Kranken"); fünf Kapiteln; befasst sich mit den Regeln in Lev.

XV.

(10) Ṭebul Yom ( "Wer hat ein rituelles Bad am selben Tag"); vier Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit der Wirkung auf ein ganzes Objekt, das in Kontakt kommen mit einem "ṭebul Yom", laut Lev.

XV.

5, ist unrein bis zum Sonnenuntergang, obwohl dieser Kontakt wurde nur teilweise umgesetzt.

(11) Yadayim ( "Hands"); vier Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit der defilement und Reinigung der Hände.

(12) "Uḳẓin (" Vorbauten "); drei Kapiteln; befasst sich hauptsächlich mit dem Verhältnis der Frucht auf den Stielen, Häuten, und Samen, mit Verweis auf defilement, Unreinheit der Frucht, die den Stielen, Häuten, und Samen, und umgekehrt.

Im babylonischen Talmud die Reihenfolge der Abhandlungen in Ṭohorot ist wie folgt: Niddah, Kelim, Oholot, Nega'im, Parah, Ṭohorot, Miḳwa'ot, Makshirin, Zabim, Ṭebul Jom, Yadayim und "Uḳẓin.

Editionen und Kommentare.

Die erhaltenen Mishnah ist in vielen Ausgaben, obwohl nur die Vorinstanzen scheiterte er kann hier erwähnt werden: erste Ausgabe, Neapel, 1492, fol., Mit der hebräischen Kommentar von Maimonides, Venedig, Justiniani, 1546-50, fol.; Venedig, 1549, 4to, mit dem Kommentar von Obadiah Bertinoro; Riva di Trento, 1559, fol., Mit den Kommentaren von Maimonides und Obadiah; Sabbionetta und Mantua, 1559-63, 4to; Venedig, 1606, fol., Mit den gleichen zwei Kommentare.

Viele Kommentare auf der Mishnah geschrieben wurden.

Maimonides schrieb ein in arabischer Sprache mit einer allgemeinen Einführung in die Geschichte, Herkunft, und Anordnung der Mishnah.

Dieser Kommentar, der wurde ins Hebräische übersetzt mehrmals, wird in gedruckter Form in vielen Ausgaben des Textes.

Das arabische Original mehrere Abhandlungen wurde vor kurzem veröffentlicht, zusätzlich zu der in der gesamten sechster Ordnung, herausgegeben von Derenbourg (comp. der Auszählung in Strack, LCP 113 und Anhang), das hebräische Übersetzung, die fehlerhaft ist in vielen Passagen, die korrigiert auf einverstanden.

Asher B.

Jehiel Deutschland (d. Toledo 1327) schrieb einen Kommentar auf der ersten und der sechsten Aufträge, die zum ersten Mal gedruckt in der Amsterdamer Ausgabe des Talmud, 1714-16, und in den Frankfort-on-the-Main-Ausgabe, 1720-21 .

R. Samson von Sens schrieb auch einen Kommentar in der gleichen Bestellungen, die gedruckt wird in den meisten der Ausgaben des Talmud.

R. Obadiah Bertinoro (Ende des 15. Jhdt.) Schrieb einen Kommentar über die gesamte Mishnah, der wird in gedruckter Form in den meisten Editionen.

Die Kommentare "Tosefot YomṬob" von Jom-Ṭob Lipmann Heller (1579-1654) und "Tif'eret Yisrael" von Israel Lipschitz sind ebenfalls in gedruckter Form in vielen Ausgaben des Mishnah.

Die folgenden Kommentare können auch erwähnt werden: "KAF Naḥat," von Isaac ibn Gabbai, gedruckt in der Venedig-Ausgabe der Mishnah, 1609, und in einigen anderen Editionen; " 'Eẓ ha-Ḥayyim" (Livorno, 1653 ff.). , Von Jacob Ḥagiz, "wir Ḳab-Naḳi," von Elisha b.

Abraham, Ed.

Amsterdam, 1697, 1698 usw.; "Zera" Yiẓḥaḳ, "von Isaac b.

Jacob Ḥayyut, Frankfort-on-the-Oder, 1739; "Sefer Bet Dawid", Amsterdam, 1739; "Melo KAF Naḥat," von Senior Phoebus b.

Jacob, Ed.

Offenbach, 1737, Berlin, 1832-34; "Sefer Mishnat Rabbi Natan" auf Zera'im (Frankfort-on-the-Main, 1862), von Nathan Adler, und "Liḳḳuṭe ha-Mishnah" (Breslau, 1873), von Shraga Phoebus Frenkel.

Translations.

Von den Übersetzungen der Mishnah kann Folgendes erwähnt werden: (1) "Mischna sive Totius Hebræorum Juris, Rituum, Antiquitatum ac Legum Oralium Systema cum Clarissimorum Rabbinorum Maimonidis et Bartenoræ Commentariis Integris; quibus Accedunt Variorum auctorum Notæ ac Titeln in Eos Quos Ediderunt Codices ; Latinitate Donavit ac notis Illustravit Guilielmus Surenhusius ", Amsterdam, 1698-1703, 6 Bde.., Fol.; Den Text in Hebräisch und Latein, mit den Kommentaren von Maimonides und Obadiah Bertinoro in einer lateinischen Übersetzung.

(2) "Mishnayot", Berlin, 1832-34, 6 Teile, 4to.

(3) Vocalized hebräischen Text des Mishnah, mit deutscher Übersetzung in hebräischen Buchstaben.

(4) Der Kommentar "Melo KAF Naḥat," und (5) eine kurze Einführung mit deutschen Anmerkungen, herausgegeben von der Gesellschaft von Freunden des Gesetzes und der Erkenntniss, allgemein bekannt als "Jost's translation."

(6) Johann Jacob Rabe, "Mischnah, oder der Text des Talmuds Uebersetzt und Erläutert," 6 Teile, 4to, Onolzbach, 1760-1763.

Eine neue Ausgabe des vocalized hebräischen Text mit einer deutschen Übersetzung wurde von D. Hoffmann und E. Baneth, von denen mehrere Teile erschienen.

Eine italienische Übersetzung von Vittorio Castiglione ist ebenfalls im Zuge der Veröffentlichung (1904).

Executive Committee des Editorial Board, Jacob Zallel Lauterbach


Jüdische Enzyklopädie, erschienen zwischen 1901-1906.

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Dieses Thema Präsentation in der ursprünglichen englischen Sprache


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