Heilige Paul, Saul

Allgemeine Informationen

Saint Paul, auch Saul auf Hebräisch (Apg 7-13), war ein Führer der frühen christlichen Bewegung und war in seiner Ausbreitung in der gesamten griechisch-römischen Welt.

Er wurde geboren in Tarsus von Kilikien in Anatolien wahrscheinlich zwischen 1 und AD-10.

Dreizehn Neuen Testament Briefe wurden ihm zugeschrieben, von denen viele zeigen, ihn zur Anpassung der jüdischen Traditionen und Ideen zu neuen Umstände und die Messung Alten Testament Gesetze durch ihre Relevanz zu Jesus Christus. The Book of Acts präsentiert ihn als Apostel zu den Heiden und die meisten prominente frühen christlichen Führer neben Saint Peter.

Paul war ein Jude geboren und ausgebildet zu werden, ein Pharisäer, das heißt, eine gelernt und strenge Beobachter des religiösen Rechts.

Das Neue Testament Aufzeichnungen, wie er aktiv zu unterdrücken versuchte der frühen christlichen Bewegung durch Verfolgung (Gal. 1:13-14), bis er zum Christentum konvertierte durch eine visionäre Begegnung mit dem auferstandenen Jesus, während auf der Straße nach Damaskus zu Ad 36 (Gal . 1:15-16; Apostelgeschichte 9:1-31; 22; 26).

Aufgrund dieser Vision, Paul gehalten, dass er auch traf Jesus und wurde deshalb qualifizierte genannt zu werden ein Apostel (1 Kor. 9:1).

Nach der Anweisung und Empfangen von christlichen Taufe in Damaskus, Paul ging zu "Arabien" (wahrscheinlich der Wüste von Transjordan) für eine kurze Zeit, er dann wieder in Damaskus für 3 Jahre, bis er aus Tarsus an, wahrscheinlich im 40.

Einige Jahre später brachte Paul Barnabas nach Antiochia in Syrien (Apostelgeschichte 11), wo sie zusammen ministered für ein Jahr.

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Paul verbrachte die folgenden 10 Jahre auf 3 langen missionarischen Reisen nach Anatolien und Griechenland.

Die zweite Reise enthalten einen 18-monatigen Aufenthalt in Korinth und die dritte, 2-3 Jahre in Ephesus in der Ägäis.

Während dieser Zeit schrieb Paul Briefe an Kirchen hatte er zuvor gegründet und konnte nicht persönlich besuchen.

Einige dieser Briefe sind erhalten geblieben im Neuen Testament.

Paul war besonders besorgt darüber, dass er sein Verständnis Schutz des Lebens und der Lehren des Jesus von Veränderung gegenüber jüdischen Praktiken oder zu hellenistischen religiöse und philosophische Ideen.

Er beauftragte den christlichen Gemeinden gründete er in ethischen Verhalten zu korrigieren, indem ihre Versäumnisse und bietet Beratung.

Das Buch der Apostelgeschichte beschreibt die typischen Muster von Paul's Ministerium: Er begann mit der Predigt in der Synagoge wurde aber bald ausgewiesen als Gesindel-rouser, dann mit einer kleinen Anzahl von jüdischen Anhänger, Paul wandte sich an die Heiden, Konvertieren großer Zahl und gelegentlich Begegnung mit Ärger mit zivilen Behörden.

Die verschiedenen Konten von Paul's Besuch in Jerusalem zur Beilegung der Kontroverse darüber, wie viel von dem jüdischen Gesetz Gentile Christen waren erforderlich zu halten (Gal 2; Apostelgeschichte 15) waren noch nie in vollem Umfang in Einklang gebracht.

Jahre später (c.58), Paul brachte eine Sammlung nach Jerusalem für die Stadt in Armut lebenden Menschen Christen (Apostelgeschichte 21), aber er wurde verhaftet.

Nach 2 Jahren im Gefängnis nutzte er sein Recht als römischer Bürger zu appellieren an den Kaiser und wurde nach Rom für Versuchszwecke.

Das Buch der Apostelgeschichte endet mit Paul unter Hausarrest (c.63), noch Predigt über Jesus.

Clemens von Rom und Eusebius von Caesarea berichten, dass Paul wurde schließlich freigesprochen und reiste nach Spanien, wurde aber erneut festgenommen und Märtyrer in Rom unter Nero, c.67.

Feiertag: 29. Juni (mit Saint Peter).

Anthony J. Saldarini

Bibliographie


Beker, J. Christ, der Apostel Paulus (1980); Bornkamm, Gunther, Paul, in: Ders.

von DMG Stalker (1971); Davies, WD, Paul und Rabbinische Judentum, 2d ed..

(1955); Fitzmeyer, JA, Pauline Theology (1967); Grant, Michael, St. Paul (1976); Gunther, John J., Paul (1972); Jewett, Robert, Christian Toleranz: Paul's Message für die moderne Welt (1982 ); Keck, Leander E., Paulus und seine Briefe, 2d rev.

Ed.

(1988); Meeks, Wayne A., The First Urban Christen: Die soziale Welt des Apostels Paulus (1982, repr. 1984); Pollock, John C., The Apostle (1969); Ridderbos, HM, Paul (1975) ; Sandmel, Samuel, The Genius of Paul (1958); Wiles, MF, Die göttliche Apostel (1967).

Saint Paul

Erweitert Informationen

Paul, (qv) geboren wurde etwa zur gleichen Zeit wie unser Herr.

Beschneidung-Sein Name war Saul, und wahrscheinlich den Namen Paul war auch ihm in der Kindheit "für den Einsatz in der Gentile Welt", wie "Saul" wäre seine Hebräisch home-name.

Er war ein Landsmann aus Tarsus, der Hauptstadt von Kilikien, eine römische Provinz im Südosten von Kleinasien.

Diese Stadt lag am Ufer des Flusses Cydnus, der war so weit schiffbar, daher wurde es ein Zentrum des weitläufigen geschäftlichen Verkehr mit vielen Ländern entlang der Küsten des Mittelmeers, sowie mit den Ländern Mittel-Kleinasien.

Es wurde somit eine Stadt zeichnet sich für den Reichtum ihrer Einwohner.

Tarsus war auch der Sitz einer berühmten Universität, in höheren Ansehen als auch die Universitäten von Athen und Alexandria, nur die anderen, dann gab.

Saul wurde hier geboren, und hier verbrachte er seine Jugend, genießen zweifellos die beste Bildung seiner Heimatstadt leisten könnte.

Sein Vater war der Straitest Sekte der Juden, ein Pharisäer, des Stammes von Benjamin, der reinen und ungemischten jüdische Blut (Apg 23:6; Phil. 3:5).

Wir erfahren nichts über seine Mutter, aber es gibt Grund zu der Annahme, dass sie war eine fromme Frau, und dass gleichgesinnten mit ihrem Mann, sie ausgeübt alle eine Mutter Einfluss auf die Formung des Charakters ihres Sohnes, so dass er sprechen konnte danach von sich selbst als von seiner Jugend, "berühren die Rechtschaffenheit, die sich in dem Gesetz, schuldlos" (Phil 3:6).

Wir lesen von seiner Schwester und seiner Schwester Sohn (Apostelgeschichte 23:16), und von anderen Verwandten (Römer 16:7, 11, 12).

Obwohl ein Jude, sein Vater war ein römischer Bürger.

Wie er dieses Privileg wir nicht informiert sind.

"Es könnte gekauft werden, oder gewannen Distinguished Service an den Staat, oder in mehreren erworbenen andere Möglichkeiten, an allen Veranstaltungen, sein Sohn war Freeborn.

Es war ein wertvolles Privileg, dass ein und wurde zu beweisen, von großem Nutzen für Paul, wenn auch nicht in der Art und Weise, in der sein Vater hätte erwarten können auf Wunsch, ihn zu nutzen. "Vielleicht ist die natürlichste Karriere für die Jugend zu folgen war, dass der Kaufmann. "Aber es wurde beschlossen, dass.

. . sollte er zur Schule und zu einem Rabbi, das heißt, ein Minister, ein Lehrer und ein Anwalt in einem. "Laut jüdischen Brauch, jedoch hat er gelernt, bevor sie in den Handel an der mehr direkte Vorbereitung auf die heiligen Beruf. Der Handel er erworben wurde die Herstellung von Zelten aus Ziegen 'Haare Tuch, eine der Handel war einer der häufigsten in Tarsus. Seine erste Ausbildung abgeschlossen wurden, Saul gesendet wurde, wenn etwa dreizehn Jahren wahrscheinlich, dass die große jüdische Schule heiliger Lernen in Jerusalem als Student durch das Gesetz. Hier wurde er Schüler des berühmten Rabbi Gamaliel, und hier verbrachte er viele Jahre in einem aufwendigen Studie über die heiligen Schriften und der vielen Fragen, die sie betreffen, mit denen die Rabbinen selbst ausgeübt.

Während dieser Jahre der sorgfältigen Studie lebte er "in allen guten Gewissens", unbefleckt von den Lastern dieser großen Stadt.

Nach Ablauf der sein Schüler-Leben abgelaufen ist, er vermutlich links nach Tarsus Jerusalem, wo er seit Mai haben sich im Zusammenhang mit einigen Synagoge für einige Jahre.

Aber wir finden ihn wieder zurück in Jerusalem sehr bald nach dem Tod unseres Herrn.

Hier lernte er nun die Angaben über die Kreuzigung, und der Anstieg der neuen Sekte der "Nazarenes."

Für rund zwei Jahre nach Pfingsten, Christentum war ruhig Ausbreitung seines Einflusses in Jerusalem.

Endlich Stephen, einer der sieben Diakone, gab weiter mehr öffentliche und aggressive Zeugnis, dass Jesus der Messias, und dies führte zu viel Aufregung unter den Juden und vieles Disputation in ihren Synagogen.

Die Verfolgung kam gegen Stephen und die Anhänger Christi im Allgemeinen, in denen Saul von Tarsus hat eine herausragende Rolle.

Er war zu dieser Zeit wahrscheinlich ein Mitglied der großen Sanhedrin, und wurde zum aktiven führend in der wütenden Verfolgung durch die der Herrscher dann versucht, das Christentum ausrotten.

Aber das Objekt dieser Verfolgung auch fehlgeschlagen.

"Sie waren verstreut im Ausland ging überall predigen das Wort."

Die Wut der Verfolger wurde angezündet und damit zu einem schärferen Flamme.

Mündlichen Verhandlung eingeräumt, dass Flüchtlinge Zuflucht genommen hatte in Damaskus, erhält er von der Chefin Priester Briefe zur Ermächtigung ihm zu gehen dahin in Verfolgung seiner Karriere.

Dies war eine lange Reise von ca. 130 Meilen, die belegen würden vielleicht sechs Tage, während der mit seinen wenigen begleitern, er ging stetig Weiterreise, "Ausatmen threatenings und Schlachtung."

Aber die Krise seines Lebens war in der Hand.

Er hatte bei der letzten Etappe seiner Reise, und war in Sichtweite von Damaskus.

Als er und seine Begleiter ritten auf, plötzlich in Mitte-Tag ein strahlendes Licht schien Runde, und Saul wurde liegend auf den Terror auf dem Boden, eine Stimme klingen in den Ohren, "Saul, Saul, warum persecutest du mich?"

Der auferstandene Erlöser war dort, gekleidet im Gewand seiner verherrlicht die Menschlichkeit.

Als Antwort auf die Angst der Untersuchung betroffenen Verfolger: "Wer bist du, Herr?"

er sagte: "Ich bin Jesus, wen Du persecutest" (Apg 9:5, 22:8, 26:15).

Dies war der Moment seiner Bekehrung, die feierlichste auf sein ganzes Leben lang.

Blinded von der schillernden Licht (Apg 9:8), seine Begleiter führte ihn in die Stadt, wo, vertieft in Deep Thought für drei Tage, er weder gegessen noch getrunken (9:11).

Ananias, ein Schüler das Leben in Damaskus, wurde von einer Vision des Wandels, was geschehen war zu Saul, und war an ihm, seine Augen öffnen und zugeben, ihn durch die Taufe in die christliche Kirche (9:11-16).

Der ganze Zweck seines Lebens war nun dauerhaft verändert.

Unmittelbar nach seiner Bekehrung zu seiner Pensionierung in die solitudes von Arabien (Gal. 1:17), vielleicht von "Sinai in Arabien", mit dem Ziel, wahrscheinlich, von frommem Studium und Meditation über die wunderbare Offenbarung worden war, um ihn.

"Ein Schleier der Dunkelheit dick hängt über diesen Besuch zu Arabien. Der Szenen, von denen er bewegt, der Gedanken und Berufsgruppen, die sich ihm während des Überprüfungsberichts über alle Umstände einer Krise, die müssen geformt haben die ganze Tenor seiner After - Leben, aber auch gar nichts bekannt ist. "unverzüglich", sagt Paulus: "Ich ging weg in Arabien."

Der Historiker geht über den Vorfall [comp.

Apg 9:23 und 1 Kings 11: 38, 39].

Es ist eine geheimnisvolle Pause, ein Moment der Spannung, in der Apostel-Geschichte, eine atemlose Ruhe, die Saaldiener in der turbulenten Sturm seiner aktiven missionarischen Leben. "Coming zurück, nach drei Jahren, nach Damaskus, fing er an zu predigen das Evangelium" mutig im Namen Jesu "(Apg 9:27), wurde aber bald gezwungen zu fliehen (9:25; 2 Kor. 11:33) von den Juden und betake selbst nach Jerusalem. Hier verweilten er für drei Wochen, wurde aber wieder gezwungen zu fliehen (Apg 9:28, 29) vor Verfolgung. Heute ist er wieder in seine Heimatstadt Tarsus (Gal. 1:21), wo für wahrscheinlich etwa drei Jahren ist es uns aus den Augen verlieren ihn. Die Zeit war noch nicht gekommen für seine Einreise in sein großes Leben-Arbeit der Verkündigung des Evangeliums zu den Heiden. Endlich der Stadt Antiochia, der Hauptstadt von Syrien, wurde die Szene der großen christlichen Aktivität.

Es gewann das Evangelium eine sichere Basis gestellt, und die Sache Christi florierte.

Barnabas (s. auch), hatte aus Jerusalem zur Überwachung der Arbeit in Antiochien, fand es zu viel für ihn, und das Erinnern Saul, er sich zu Tarsus zu suchen für ihn.

Er reagierte sofort auf die Forderung daher an ihn, und fiel nach Antiochia, der für "ein ganzes Jahr" wurde die Szene seiner Arbeit, die gekrönt wurden mit großem Erfolg.

Die Jünger nun zum ersten Mal, nannte sie "Christen" (Apg 11,26).

Die Kirche in Antiochien jetzt vorgeschlagen, versenden Missionare zu den Heiden, und Saul und Barnabas, mit John Mark als ihre Begleiter, wurden für diese Arbeit.

Dies war eine große Epoche in der Geschichte der Kirche.

Nun begann die Jünger, mit der dem Master-Befehl: "Gehet hin in alle Welt und predigt das Evangelium aller Kreatur."

Die drei Missionare ging weiter auf den ersten Missionar Tour.

Sie segelten von Seleukia, der Seehafen von Antiochien, in Zypern, etwa 80 Meilen im Süden-Westen.

Hier in Paphos, Sergius Paulus, dem römischen Prokonsul, umgewandelt wurde, und nun Saul hat die Führung, und war immer danach rief Paul.

Die Missionare jetzt überquerte auf dem Festland, und dann 6 oder 7 Meilen bis der Fluss Cestrus zu Perge (Apg 13:13), John Mark, wo das Werk verlassen und kehrte nach Jerusalem.

Die beiden verlief dann über 100 Meilen landeinwärts, vorbei an Pamphylien, Pisidien und Lycaonia.

Die Städte, die in dieser Tour sind die Pisidian Antiochien, wo Paul seine erste Adresse, von denen wir irgendwelche Rekord (13:16-51; comp. 10:30-43), iconium, Lystra und Derbe.

Sie wird von der gleichen Strecke zu sehen und zu ermutigen, die konvertiert sie gemacht hatte, und ordinieren Ältesten in jeder Stadt zu wachen über die Kirchen der worden waren.

Von Perga fuhren sie direkt nach Antiochia, von denen sie gesetzt hatte.

Nach verbleibenden "lange Zeit", wahrscheinlich bis AD 50 oder 51, in Antiochia, ein großer Streit brach in der Kirche in Bezug auf das Verhältnis der Heiden auf die Mosaic Gesetz.

Für die Zwecke der Erlangung einer Lösung dieser Frage, Paulus und Barnabas wurden als Stellvertreter zu konsultieren, die Kirche in Jerusalem.

Der Rat oder der Synode war es im Besitz (Apg 15) entschieden gegen die Judaizing Partei und die Abgeordneten, begleitet von Judas und Silas, wieder in Antiochia, die mit ihnen das Dekret des Rates.

Nach einer kurzen Erholung in Antiochien, Paul sagte zu Barnabas: "Lassen sie uns wieder und besuchen Sie unsere Brüder in jeder Stadt, wo wir haben predigte das Wort des Herrn, und sehen, wie sie tun."

Mark vorgeschlagen wieder zu begleiten, aber Paul weigerte sich ihm zu gehen.

Barnabas war entschlossen, die Mark, und damit er und Paul hatten eine scharfe Auseinandersetzung.

Sie getrennt, und nie wieder erreicht.

Paul, aber danach spricht mit Ehre Barnabas, und sendet für Mark zu kommen, die ihm in Rom (Kolosser 4:10; 2 Tim.4: 11).

Paul hat mit ihm Silas, anstelle von Barnabas, und begann seine zweite Missionsreise zu Ad 51.

Dieses Mal ging er durch die Lande, ein Wiederaufgreifen der Kirchen hatte er bereits in Asien gegründet.

Aber er sehnte, in "Regionen jenseits", und ging noch weiter durch Phrygien und Galatia (16:6).

Im Gegensatz zu seiner Absicht, er war verengten zum Verweilen in Galatia (qv), auf Grund von einigen körperlichen Gebrechen (Gal. 4: 13, 14).

Bithynien, eine bevölkerungsreichste Provinz am Ufer des Schwarzen Meeres, lag nun vor ihm, und er wollte es geben, aber die Art und Weise beendet wurde, den Geist, in einigen Weise leiten ihn in eine andere Richtung, bis er kam auf den Ufern des der Ägäis und kam in Troas, in der nord-westlichen Küste von Kleinasien (Apg 16:8).

Von dieser langen Reise von Antiochia nach Troas haben wir kein Konto mit Ausnahme einiger Hinweise auf ihn in seinem Brief des Paulus an die Galater (4:13).

Während er wartete in Troas für Hinweise auf den Willen Gottes zu seinem künftigen Bewegungen, er sah, in der Vision der Nacht, ein Mann aus dem gegenüberliegenden Ufer Mazedonien stand vor ihm und hörte ihn rufen: "Komm vorbei, und helfen Sie uns "(Apg 16:9).

Paul erkannte in dieser Vision eine Nachricht von dem Herrn, und das schon am nächsten Tag setzt die Segel über den Hellespont, der getrennt von ihm Europa, und führte die Botschaft des Evangeliums in der westlichen Welt.

In Mazedonien, Kirchen wurden in Philippi, Thessaloniki, und Berea.

Ende dieser Provinz, Paul vergangen, in Achaia, "das Paradies des Genies und der Bekanntheit."

Er erreichte Athen, aber es quitted nach, wahrscheinlich, einen kurzen Aufenthalt (17:17-31).

Die Athener hatte empfing ihn mit kalter Verachtung, und er nie besucht dieser Stadt wieder.

Er übergangen zu Korinth, dem Sitz der römischen Regierung von Achaia, und blieb dort ein Jahr und eine Hälfte, labouring mit viel Erfolg.

Während in Korinth, schrieb er seine beiden epistles der Kirche von Thessaloniki, seine frühesten apostolischen Briefen, und dann segelte nach Syrien, dass er möglicherweise in der Zeit um das Fest der Pfingsten in Jerusalem.

Begleitet wurde er von Aquila und Priscilla, die er nach links in Ephesus, in die er berührt, nach einer Reise von dreizehn bis fünfzehn Tage.

Er landete in Cäsarea, und ging bis nach Jerusalem, und unter "begrüßt die Kirche" gibt, und halten das Fest verließ er nach Antiochia, wo er Wohnstatt "einige Zeit" (Apg 18:20-23).

Er begann dann seine dritte Tour Missionar.

Er reiste auf dem Landweg in die "oberen Küsten" (die östlichen Teile mehr) von Kleinasien und auf Dauer aus dem Weg zu Ephesus, wo er verweilten für nicht weniger als drei Jahren, die sich in endlosen Christian Arbeit.

"Diese Stadt war zum Zeitpunkt der Liverpooler des Mittelmeers. Es besitzt einen herrlichen Hafen, in denen konzentrierte sich der Verkehr über dem Meer, das wurde dann die Autobahn der Nationen, und da hat Liverpool hinter ihr den großen Städten Lancashire, so Ephesus war hinter und um sie herum solche Städte als derjenigen, die zusammen mit ihr in die epistles zu den Kirchen in dem Buch der Offenbarung, Smyrna, Pergamos, Thyatira, Sardes, Philadelphia und Laodicea.

Es war eine Stadt der großen Reichtum, und es wurde auf jede Art von Vergnügen, den Ruhm ihrer Theater und Rasse-Gang wird weltweit "(Stalker's Life of St. Paul). Hier eine" große Tür und wirksamen " war offen für die Apostel. Sein Kollege Arbeiter begünstigte ihn in seinem Werk, mit dem Evangelium zu Colosse und Laodicea und anderen Orten, die sie erreichen könnten. Sehr kurz vor seiner Abreise aus Ephesus, schrieb der Apostel seinem ersten Brief des Paulus an die Korinther (s. auch ). Die Silberschmiede, deren Verkehr in der kleinen Bilder, die sie gemacht wurde in Gefahr (siehe Demetrius), organisiert ein Aufruhr gegen Paulus, und er verließ die Stadt, und verlief nach Troas (2 Kor. 2:12), wo nach einigen Mal ging er zur Erfüllung Titus in Mazedonien.

Hier, in Folge des Berichts Titus brachte von Korinth, schrieb er seinen zweiten Brief des Paulus an die Kirche.

Da verbrachte wohl der Sommer und Herbst in Mazedonien, Besuch der Kirchen, besonders die Kirchen von Philippi, Thessaloniki, und Berea, wahrscheinlich Eindringen in das Innere, an die Ufer der Adria (Römer 15:19) hat er dann kam nach Griechenland, wo er drei Monate Aufenthalt, die Ausgaben wahrscheinlich den größten Teil dieser Zeit in Korinth (Apg 20:2).

Während seines Aufenthalts in dieser Stadt schrieb er seinen Brief des Paulus an die Galater, und auch der große Brief des Paulus an die Römer.

Am Ende der drei Monate später verließ er "Achaia für Mazedonien, von dort überquerte in Kleinasien, und berühren in Milet, an die Ephesian Presbytern, den er hatte für ihn zu treffen (Apg 20:17), und dann segelte für Reifen - Schließlich erreichte Jerusalem, wahrscheinlich im Frühjahr 58 n.Chr.

Während in Jerusalem, bei dem Fest von Pfingsten, wurde er fast ermordet von einem jüdischen Mob in den Tempel.

Gerettet aus ihrer Gewalt durch die römische Kommandant wurde er vermittelt, wie ein Gefangener nach Cäsarea, wo aus verschiedenen Ursachen, er wurde ein Gefangener für zwei Jahre in Herod's Praetorium (Apostelgeschichte 23:35).

"Paul war nicht in der Nähe der Entbindung, er hatte zumindest den Bereich der Kaserne, in dem er inhaftiert war. Es kann sich vorstellen, wir ihn Tempo der Wälle am Rande des Mittelmeeres, und anstarrend wehmütig über das blaue Wasser in Richtung Mazedonien, Achaia, und Ephesus, wo seine spirituelle pining Kinder waren für ihn, oder vielleicht begegnen Gefahren, in denen sie bitter nötig, seine Gegenwart. Es war eine geheimnisvolle Vorsehung der damit seine Energien verhaftet und verurteilt die glühenden Arbeitnehmer zu Inaktivität, doch wir können jetzt sehen den Grund dafür. Paulus wurde Rest benötigen. Nach zwanzig Jahren ununterbrochen Evangelisierung, er benötigt, Freizeit zu sammeln die Ernte von Erfahrungen.... Während dieser zwei Jahre schrieb er nichts, es war eine Zeit der inneren geistige Aktivität und stille Fortschritt "(Stalker's Life of St. Paul).

Am Ende dieser zwei Jahre Felix (qv) war es gelungen, die Statthalterschaft von Palästina durch Porcius Festus, vor denen der Apostel war wieder zu hören.

Aber es richtig beurteilen zu dieser Krise zu behaupten, das Privileg, ein römischer Bürger, er appellierte an den Kaiser (Apg 25:11).

Ein solcher Widerspruch kann nicht außer Acht gelassen werden, und Paul war auf einmal versendet in Rom auf die Gebühr im Rahmen eines Julius, ein Hauptmann der "augusteischen Kohorte."

Nach einer langen und gefährlichen Reise, er in Länge erreicht der Kaiserstadt im zeitigen Frühjahr, wahrscheinlich, um AD-61.

Hier durfte er Wahrnehmung seines eigenen gemieteten er durfte zu besetzen sein eigenes Haus gemietet, unter ständigem militärischen Gewahrsam.

Dieses Privileg, kam zu ihm, kein Zweifel, denn er war ein römischer Bürger, und als solche konnte nicht in Betrieb genommen werden Gefängnis ohne Prozess.

Die Soldaten halten Wache, während Paul waren natürlich verändert in kurzen Abständen, und damit hatte er die Gelegenheit der Verkündigung des Evangeliums zu viele von ihnen während dieser "zwei volle Jahre," und mit dem Segen Folge der Ausbreitung unter den kaiserlichen Wachen, und auch im Caesar's Haushalt, ein Interesse an der Wahrheit (Philipper 1:13).

Seine Zimmer wurden neu geordnet, um von vielen gespannt inquirers, beide Juden und Heiden (Apg 28:23, 30, 31), und damit seiner Inhaftierung "gedreht und nicht auf die Förderung des Evangeliums" und seiner "gemieteten Haus" wurde das Zentrum eine große Einfluss der sich über die ganze Stadt.

Nach einer jüdischen Tradition, es befand sich in den Grenzen der modernen Ghetto, das seit dem jüdischen Viertel in Rom aus der Zeit des Pompeius bis zum heutigen Tag.

Während dieser Zeit der Apostel schrieb seine epistles an die Kolosser, Epheser, Philipper, und Philemon, und wahrscheinlich auch an die Hebräer.

Diese erste Haftstrafe kam zu lang sein, damit eine enge, Paul freigesprochen worden, wahrscheinlich, weil keine Zeugen erschienen gegen ihn.

Einmal mehr er sich in seiner missionarischen Arbeit, vermutlich Besuch westlichen und östlichen Europa und Kleinasien.

Während dieser Zeit der Freiheit, schrieb er seinen ersten Brief an Timotheus und seinen Brief des Paulus an Titus.

Das Jahr seiner Freilassung wurde signalisiert durch das Verbrennen von Rom, die Nero sah fit zu Attribut an die Christen.

Eine heftige Verfolgung jetzt brach sich gegen die Christen.

Paul wurde beschlagnahmt, und einmal mehr nach Rom vermittelt ein Gefangener.

Während dieser Haft schrieb er wahrscheinlich dem Zweiten Brief des Paulus an Timotheus, die letzte schrieb er je.

"Es kann kaum Zweifel daran, dass er appered wieder in Nero's Bar, und dieses Mal die Gebühr nicht zerbrechen. In allen Geschichte gibt es nicht mehr erschreckend Beispiel für die Ironie des menschlichen Lebens, als diese Szene von Paul an der Bar von Nero . Auf die Entscheidung-Sitz, gekleidet in den kaiserlichen Purpur, saß ein Mann, in einer schlechten Welt, hatte erreicht die Eminenz des Seins der schlimmsten und meanest wird in ihm, ein Mann befleckt mit jedem Verbrechen, ein Mann, dessen ganzen Wesen war so tief in jedem benennbare und unnameable Laster, das Körper und Seele von ihm waren, wie einige ein damals gesagt, nichts anderes als eine Verbindung von Schlamm und Blut; und der Gefangene's Dock stand der beste Mann der Welt zu besitzen, sein Haar weiß mit Arbeit zum Wohle der Menschen und die Herrlichkeit Gottes.

Der Prozess endete: Paul wurde verurteilt, und die über dem Henker.

Er wurde aus der Stadt, mit einer Menge der niedrigsten Gesindel auf seinen Fersen.

Die tödlichen vor Ort erzielt werden konnte, er kniete neben dem Block, der Headsman's Axt glänzte in der Sonne und fiel, und der Kopf des Apostels der Welt rollte in den Staub "(wahrscheinlich 66 n. Chr.), vier Jahre vor dem Fall von Jerusalem .

(Easton Illustrated Dictionary)

St. Paul

Katholische Informationen

I. Vorlagefragen

A. apokryph Acts of St. Paul

Professor Schmidt hat eine fotografische Kopie, ein Transkriptionsfaktor, eine deutsche Übersetzung, und ein Kommentar eines koptischen Papyrus aus über 2000 Fragmenten, die er klassifiziert, nebeneinander, und entschlüsselt gegen eine Gebühr von unendlichen Arbeit ( "Acta Pauli aus der Heidelberger koptischen Papyrushandschrift Nr. 1 ", Leipzig, 1904, und" Zusatze "usw., Leipzig, 1905).

Die meisten Kritiker, egal ob katholisch (Duchesne, Bardenhewer, Ehrhard usw.) oder Protestanten (Zahn, Harnack, Corssen usw.), glauben, dass es sich um echte "Acta Pauli", obwohl der Text bearbeitet von Schmidt, mit seinen sehr zahlreichen Lücken, stellt aber einen kleinen Teil der ursprünglichen Arbeit.

Diese Entdeckung veränderte die allgemein anerkannten Vorstellungen über die Herkunft, Inhalt und Wert dieser apokryph Acts, Optionsscheine und dem Schluß, daß drei alten Kompositionen die uns erreicht haben, bilden einen integralen Bestandteil der "Acta Pauli" viz.

der "Acta Pauli et Theclae", von denen der beste ist, dass die Ausgabe von Lipsius, ( "Acta Apostolorum Apokryphen", Leipzig, 1891, 235-72), ein "Martyrium Pauli" erhalten in Griechisch und ein Fragment von denen gibt es auch in Latein (op. cit., 104-17), und ein Schreiben an die Korinther Paul mit dessen Antwort, die armenische Text von denen erhalten (vgl. Zahn, "Gesch. Des neutest. Kanons", II, 592 -- 611) und dem lateinischen entdeckt von Berger im Jahr 1891 (R. Harnack, "Die Apokryphen Briefe des Paulus an die Korinther und Laodicener", Bonn, 1905).

Mit großem sagacity Zahn erwartet dieses Ergebnis im Hinblick auf die letzten beiden Dokumente und die Art und Weise, in der Hl. Hieronymus spricht von der periodoi Pauli et Theclae (De viris ill., Vii) zugestimmt haben, könnte die gleiche vermuten, im Hinblick auf die erste.

Eine weitere Folge von Schmidts Entdeckung ist nicht weniger interessant.

Lipsius gewartet - und das war bisher die gemeinsame Stellungnahme -, dass neben der katholischen "Apostelgeschichte" es früher gab Gnostic "Acts of Paul", aber jetzt alles, was tendenziell zu beweisen, dass die letztere nie existiert.

In der Tat Origenes zitiert die "Acta Pauli" ein doppelt so schätzbaren schriftlich ( "In Joann.", XX, 12, "De Princip.", II, I, 3); Eusebius (hist. eccl., III, iii, 5 ; XXV, 4) setzt sie unter den Büchern in Streit, wie die "Hirten" des Hermas, die "Apokalypse des Petrus", die "Brief des Barnabas" und der "Lehre der Apostel".

Die Stichometrie des "Codex Claromontanus" (Foto in Vigouroux, "Dict. De la Bible", II, 147) legt sie nach der kanonischen Bücher.

Tertullian und St. Jerome und verweist gleichzeitig darauf, den legendären Charakter, als dies geschrieben wurde, nicht angreifen seine Orthodoxie.

Der genaue Zweck der St. Paul's Korrespondenz mit dem Korinther, der Teil der "Apostelgeschichte", war es gegen den Gnostics, Simon und Cleobius.

Aber es gibt keinen Grund, zugeben, die Existenz von ketzerisch "Apostelgeschichte", die seither hoffnungslos verloren, für alle die Angaben von antiken Autoren überprüft werden in der "Apostelgeschichte", wurden verwertet oder Summiert man gut mit ihnen.

Der folgende Text ist die Erklärung für die Verwirrung: Die Manicheans und Priscillianists in Umlauf gebracht hatte eine Sammlung von fünf apokryph "Apostelgeschichte", vier davon waren befleckt mit Häresie, und die fünfte waren die "Acts of Paul".

Die "Acta Pauli", wegen dieser unglücklichen Vereinigung, die im Verdacht stehen heterodoxy von den jüngeren Autoren wie Philastrius (De haeres., 88) und Photius (Cod., 114).

Tertullian (De baptismo, 17) und St. Jerome (De Vir. Krank., Vii) kündigen die fabelhafte Charakter der apokryph "Apostelgeschichte" von Paul, und dieser schweren Entscheidung ist reichlich bestätigt durch die Prüfung der Fragmente erschienen bei Schmidt.

Es handelt sich um eine rein phantasievolle Arbeit in der Unwahrscheinlichkeit wetteifert mit Absurdität.

Die Autorin, wurde mit den kanonischen Handlungen der Apostel, ortet die Szene in der besuchten Orte wirklich von St. Paul (Antiochia, iconium, Myra, Perge, Sidon, Tyrus, Ephesus, Korinth, Philippi, Rom), sondern auch für der Rest dann gibt er Lust freien Lauf.

Seine Chronologie ist absolut unmöglich.

Von den fünfundsechzig Personen nennt er nur sehr wenige bekannt sind und die Rolle von diesen unvereinbar ist mit den Aussagen des kanonischen "Apostelgeschichte".

Kurz gesagt, wenn die kanonische "Apostelgeschichte" sind die wahren apokryph "Apostelgeschichte" sind falsch.

Dies ist jedoch nicht bedeuten, dass keiner der Einzelheiten haben historische Fundament, aber sie müssen von einer unabhängigen Stelle überwacht.

B. Chronologie

Wenn wir zugeben, nach der fast einhellige Meinung der Exegeten, dass Akte 15 und Galater 2:1-10, beziehen sich auf das gleiche Problem wird es gesehen, dass ein Intervall von siebzehn Jahren - oder mindestens sechzehn, Zählung unvollständig Jahren unter - verstrichene zwischen der Umwandlung von Paul und dem Apostolischen Rat für Paul besucht Jerusalem drei Jahre nach seiner Bekehrung (Galater 1:18) und kehrte nach vierzehn Jahren für die Tagung im Hinblick auf die rechtlichen observances (Galater 2:1: "Epeita dia dekatessaron Eton ").

Es ist wahr, dass einige Autoren auch die drei Jahre vor dem ersten Besuch in der insgesamt vierzehn, aber diese Erklärung scheint gezwungen.

Auf der anderen Seite, zwölf oder dreizehn Jahre vergangen zwischen dem Apostolischen Rat und das Ende der Gefangenschaft, für die Gefangenschaft dauerte fast fünf Jahre (mehr als zwei Jahre in Cäsarea, Apostelgeschichte 24:27, sechs Monate auf Reisen, einschließlich der Aufenthalt in Malta , Und zwei Jahre in Rom, Apostelgeschichte 28:30), die dritte Mission dauerte nicht weniger als vier Jahren und eine Hälfte (drei davon wurden ausgegeben zu Ephesus, Apostelgeschichte 20:31, und ein zwischen dem Ausscheiden aus Ephesus und der Ankunft am Jerusalem, 1 Korinther 16:8; Apostelgeschichte 20:16, und sechs Monaten zumindest für die Reise zu Galatia, Apostelgeschichte 18:23), während der zweiten Mission dauerte nicht weniger als drei Jahren (achtzehn Monate nach Korinth, Apostelgeschichte 18 : 11, und der Rest für die Evangelisierung der Galatia, Mazedonien, und Athen, Apostelgeschichte 15:36-17:34).

Daher wird ab der Umstellung auf das Ende der ersten Gefangenschaft haben wir insgesamt rund neunundzwanzig Jahren.

Nun, wenn wir finden könnten einen festen Punkt, ist ein Gleichlauf zwischen einer Tatsache im Leben von Paul und ein sicherlich vom Ereignis in profanen Geschichte, es wäre leicht zu rekonstruieren, die Pauline Chronologie.

Leider ist dieser viel zu wünschen-Marke wurde noch nicht mit Gewissheit angegeben, trotz der zahlreichen Bemühungen von Wissenschaftlern, vor allem in letzter Zeit.

Es ist von Interesse zur Kenntnis, auch die fehlgeschlagenen Versuche, weil die Entdeckung einer Inschrift oder einer Münze Mai verwandeln jeden Tag eine ungefähre Datum in eine absolut feste Punkt.

Dabei handelt es sich

das Treffen von Paul mit Sergius Paulus, Prokonsul von Zypern, um das Jahr 46 (Apg 13:7) die Sitzung um Korinth mit Aquila und Priscilla, war, aus Rom, über 51 (Apg 18:2) die Begegnung mit Gallio , Prokonsul von Achaia, ca. 53 (Apostelgeschichte 18:12) die Adresse von Paul vor den Gouverneur Felix und seine Frau Drusilla über 58 (Acts 24:24).

All diese Veranstaltungen, soweit sie zugeteilt werden, die ungefähren Termine vereinbaren, mit dem Apostel der allgemeinen Chronologie geben, aber keine genauen Ergebnisse.

Drei synchronisms jedoch offenbar leisten eine solidere Grundlage:

(1) Die Besetzung von Damaskus durch die Ethnarch von König Aretas und der Flucht des Apostels drei Jahre nach seiner Bekehrung (2 Korinther 11:32-33; Apg 9:23-26).

-- Damascene-Münzen tragen das Bildnis des Tiberius auf das Jahr 34 erhaltenen sind, beweist, dass damals die Stadt gehörte zu den Römern.

Es ist unmöglich, davon auszugehen, dass Aretas erhielt sie als Geschenk von Tiberius, für die letztere, vor allem in seinen letzten Jahren wurde auf der feindlichen König der Nabatäer, die Vitellius, Gouverneur von Syrien, wurde zum Angriff (Joseph. " Ant. ", XVIII, v, 13); Aretas konnte weder besessen haben sich von ihm durch Kraft, neben der Unwahrscheinlichkeit eines direkten Angriffs auf die Römer, die Expedition von Vitellius war in erster richtet sich nicht gegen Damaskus, sondern gegen Petra.

Es wurde daher ein wenig plausibel vermutete, dass Caligula, Subjekt als er zu solchen Launen, abgetreten hatte es ihm zum Zeitpunkt seines Beitritts (10. März, 37).

In der Tat ist nichts bekannt von imperialen Münzen von Damaskus aus dem Jahre entweder Caligula oder Claudius.

Nach dieser Hypothese St. Paul's Umstellung war nicht vor 34, noch seine Flucht aus Damaskus und seinem ersten Besuch in Jerusalem, auf 37.

(2) Der Tod des Agrippa, Hungersnot in Judäa, Mission von Paulus und Barnabas nach Jerusalem zu bringen dahin die Almosen aus der Kirche von Antiochien (Apg 11:27-12:25).

-- Agrippa starb kurz nach dem Pasch (Apg 12:3, 12:19), als er feiert in Caesarea feierliche Feste zu Ehren von Claudius die jüngste Rückkehr aus England, im dritten Jahr seiner Herrschaft, die begonnen hatten in 41 ( Josephus, "ant.", XIX, VII, 2).

Diese Tatsachen in Verbindung bringen uns auf das Jahr 44, und es ist gerade in diesem Jahr das Orosius (hist., VII, 6) stellt die große Hungersnot der desolated Judäa.

Josephus nennt sie etwas später, unter der procurator Tiberius Alexander (ca. 46), aber es ist bekannt, dass die gesamte Claudius-Herrschaft war charakterisiert durch schlechte Ernten (Suet., "Claudius", 18) und eine allgemeine Hungersnot war in der Regel voraus, eine mehr oder weniger längere Zeit knapper.

Es ist auch möglich, dass das Relief sandte im Vorgriff auf die Hungersnot vorausgesagt von Agabus (Apg 11:28-29) vorangestellt ist das Aussehen der Geißel oder zeitgleich mit der ersten Symptome wollen.

Auf der anderen Seite der Gleichlauf zwischen dem Tod von Herodes und der Mission des Paulus können nur ungefähre, obwohl für die beiden Tatsachen sind eng miteinander verbunden, in der Apostelgeschichte, das Konto des Todes von Agrippa kann eine bloße Episode soll Klarheit schaffen über die Situation der Kirche von Jerusalem über die Zeit von der Ankunft der Delegierten aus Antiochia.

Auf jeden Fall, 45 ist wohl zufrieden stellend.

(3) Das Ersetzen von Felix von Festus zwei Jahre nach der Verhaftung Paul (Apg 24,27).

-- Bis vor kurzem chronologists gemeinsam festgesetzt diesem wichtigen Ereignis im Jahr 60-61.

Harnack, 0.

Holtzmann, und McGiffert empfehlen voran es vier oder fünf Jahren für die aus folgenden Gründen:

(1) In seiner "Chronik", Eusebius Orte der Ankunft von Festus im zweiten Jahr von Nero (Oktober, 55 Oktober, 56, oder wenn, wie behauptet wird, macht die Eusebius herrscht der Kaiser beginnt mit der September-nach ihrer Beitritt, September 56-September, 57).

Aber es muss bedenken, dass die Chronisten immer verpflichtet, konkrete Termine waren wahrscheinlich erraten zu ihnen, und es kann sein, dass Eusebius für Mangel an konkreten Informationen gliedert sich in zwei gleiche Teile die gesamte Laufzeit der Regierung von Felix und Festus.

(2) Josephus-Staaten (Ant., XX, VIII, 9), Felix wurde daran erinnert, nach Rom und Angeklagten durch die Juden zu Nero, verdankte seine Sicherheit nur an seinen Bruder Pallas, wurde dann zugunsten hoch.

Aber nach Tacitus (Annal., XIII, XIV-XV), Pallas entlassen wurde kurz vor Britannicus feierte seinen vierzehnten Geburtstag, das heißt, im Januar, 55.

Diese beiden Aussagen sind unvereinbar, denn wenn Pallas wurde drei Monate nach dem Beitritt von Nero (13. Oktober, 54) konnte er nicht hätte auf dem Gipfel seiner Macht, als sein Bruder Felix, erinnerte daran, aus Palästina auf den Befehl von Nero über die Zeit der Pfingsten, kam in Rom.

Möglicherweise Pallas,, nach seiner Entlassung beibehalten seinem Reichtum und einen Teil seines Einflusses, denn er sah vor, dass seine Regierung sollte nicht Gegenstand einer Untersuchung, konnte zu der Hilfe für seinen Bruder bis 62, wenn Nero, um seinen Besitz Waren, Nero hatte ihn vergiftet.

Die Befürworter eines späteren Zeitpunkt nach vorne bringen und zwar aus folgenden Gründen:

(1) Zwei Jahre vor dem Rückruf von Felix, Paul erinnerte ihn, dass er seit vielen Jahren Richter über die jüdische Nation (Apg 24:10-27).

Dies kann bedeuten, kaum weniger als sechs oder sieben Jahren, und wie laut Josephus, stimmt mit Tacitus, Felix erhielt den Namen procurator von Judäa in 52, die Anfang der Gefangenschaft fallen würden in 58 oder 59.

Es ist wahr, dass das Argument verliert seine Stärke, wenn sie zugelassen werden, mit mehreren Kritiker, dass Felix vor der procurator hatte eine untergeordnete Position in Palästina.

(2) Josephus (Ant., XX, VIII, 5-8) Plätze unter Nero alles, was sich auf die Regierung von Felix, und obwohl dieser langen Reihe von Veranstaltungen erfordert nicht unbedingt vielen Jahren ist es offensichtlich, dass Josephus betrachtet die Regierung von Felix als zeitgleich zum größten Teil mit der Herrschaft von Nero, der begann am 13. Oktober, 54.

Bei der Festsetzung wie folgt Chef der Daten in das Leben von Paul bestimmte oder alle Daten wahrscheinlich zu sein scheinen zufriedenstellend berücksichtigt werden: Conversion, 35; ersten Besuch in Jerusalem, 37; Aufenthalt in Tarsus, 37-43; Apostolat in Antiochia, 43 -- 44; zweiten Besuch in Jerusalem, 44 oder 45; erste Mission, 45-49; dritten Besuch nach Jerusalem, 49 oder 50; zweiten Mission, 50-53; (1 und 2 Thessalonicher), 52; vierten Besuch in Jerusalem, 53; dritten Mission, 53-57; (1 und 2 Korinther, Galater), 56, (Römer), 57; fünften Besuch in Jerusalem, Festnahme, 57; Ankunft des Festus, Abreise nach Rom, 59; Gefangenschaft in Rom, 60-62 (Philemon, Kolosser, Epheser, Philipper), 61; zweiten Zeitraum der Tätigkeit, 62-66; (1 Timothy, Titus), zweite Verhaftung, 66, (2 Timothy), das Martyrium, 67.

(Siehe Turner, "Chronologie des Neuen Testaments" in Hastings, "Dict. Der Bibel" Hönicke, "Die Chronologie des Lebens des Ap. Paulus", Leipzig, 1903.

II. Leben und Werk von Paul

A. Geburt und Erziehung

Von St. Paul selbst wissen wir, dass er geboren wurde in Tarsus in Kilikien (Apostelgeschichte 21:39), mit einem Vater, war ein römischer Bürger (Apg 22:26-28; mn. 16:37), einer Familie, in dem Frömmigkeit war erblich (2 Timothy 1:3) und das war viel an Traditionen und pharisäische observances (Philipper 3:5-6).

St. Jerome bezieht, in welchem Grund ist nicht bekannt, dass seine Eltern waren von Einheimischen Gischala, einer kleinen Stadt in Galiläa und dass sie brachte ihn zu Tarsus, wenn Gischala wurde gefangen genommen von den Römern ( "De Vir. Krank.", V; "In epist. Ad-Phil.", 23).

Dieser letzte Detail ist sicherlich ein Anachronismus, aber die Galileischen Herkunft der Familie ist überhaupt nicht unwahrscheinlich.

Wie er gehörte zum Stamm Benjamin war er zum Zeitpunkt seiner Beschneidung der Name Saul, der muss in diesem gemeinsamen Stamm im Speicher des ersten Königs der Juden "(Philipper 3:5).

Als römischer Bürger trug er auch der lateinische Name von Paul.

Es war durchaus üblich, dass die Juden der damaligen Zeit zu haben, zwei Namen, ein Hebräisch, das andere Latein oder Griechisch, zwischen denen es oft eine bestimmte Assonanz und die zusammengefügt wurden genau auf die Art und Weise Gebrauch gemacht von der St. Lukas (Apg 13:9: Saulos ho kai Paulos).

Siehe zu diesem Punkt Deissmann, "Bibel" (Edinburgh, 1903, 313-17.) Es war natürlich, dass seine Eröffnung im Apostolat unter den Heiden Paul sollte angenommen haben seine römische Name, zumal die Namen Saul hatte eine lächerliche Bedeutung in der griechischen .

Wie jedes anständige Jude hatte zu lehren, seinen Sohn eines Handels-, junge Saul gelernt, wie man seine Zelte (Apg 18:3) oder eher um die Mohair von der Zelte wurden (vgl. Lewin, "Das Leben des heiligen Paulus", i , London, 1874, 8-9).

Er war noch sehr jung, wenn an Jerusalem zu erhalten, seine Ausbildung an der School of Gamaliel (Apg 22:3).

Möglicherweise einige seiner Familie wohnte in der heiligen Stadt, später dort ist die Rede von der Anwesenheit eines seiner Schwestern, deren Sohn sein Leben gerettet (Apg 23:16).

Aus dieser Zeit ist es absolut unmöglich, ihm zu folgen, bis er nimmt eine aktive Rolle in dem Martyrium des Heiligen Stephan (Apg 7:58-60; 22:20).

Er war dann als ein junger Mann (neanias), aber dies war sehr elastisch und Appellation könnte angewendet werden, um einen Mann zwischen zwanzig und vierzig.

B. Conversion-und Anfang der Arbeit

Wir lesen in der Apostelgeschichte drei Konten der Umwandlung von St. Paul (9:1-19; 22:3-21; 26:9-23) präsentiert einige kleine Unterschiede, die es nicht schwer zu harmonisieren und die wirken sich nicht auf der Grundlage der Erzählung, das ist vollkommen identisch vom Inhalt her.

Siehe J. Massie, "die Umwandlung von St. Paul" in "The Expositor", 3. Serie, X, 1889, 241-62.

Sabatier, die Vereinbarung mit den meisten unabhängigen Kritiker, hat auch gesagt (L'Apotre Paul, 1896, 42):

Diese Unterschiede können nicht in irgendeiner Weise verändern die Realität der Tatsache, ihr Einfluss auf die Erzählung ist äußerst gering, sie betreffen nicht die selbst mit der begleitenden Umstände das Wunder, sondern mit dem subjektiven Eindrücke, die der Begleiter des Heiligen Paulus erhielt von diesen Umständen.

. . . Zu stützen, einen Denial-of-der historische Charakter des Kontos, auf diese Unterschiede scheinen daher eine gewalttätige und willkürliche Verfahren.

Alle Bemühungen, die bisher zu erklären, ohne ein Wunder der Erscheinung Jesu an Paul versagt haben.

Naturalistische Erklärungen sind auf zwei reduziert: entweder Paul geglaubt, dass er Christus wirklich sah, wurde aber Opfer einer Halluzination, oder er glaubte, dass er sah ihn nur durch eine spirituelle Vision, die Tradition, aufgenommen in der Apostelgeschichte, später fälschlicherweise materialisiert.

Renan erklärt alles von Halluzinationen infolge von Krankheiten, die durch eine Kombination aus moralischen Ursachen wie Zweifel, Reue, Angst, und die körperliche Ursachen wie ophthalmia, Müdigkeit, Fieber, die plötzliche Übergang von der Wüste bis glühend die frische Gärten von Damaskus, vielleicht ein plötzlicher Sturm, begleitet von Blitz und Donner.

All dies kombiniert, nach Renan Theorie, zu einer zerebralen Aufregung, eine Weitergabe Delirium der Paul hat in gutem Glauben für eine Erscheinung des auferstandenen Christus.

Die anderen Partisanen der eine natürliche Erklärung bei gleichzeitiger Vermeidung des Wortes Halluzination, schließlich fallen zurück auf das System der Renan, die sie lediglich darum bemühen, machen ein bisschen weniger kompliziert.

So Holsten, für die die Vision von Christus ist nur der Abschluss einer Reihe von syllogisms von der Paul überredete er, dass Christus wahrhaft auferstanden war.

Also auch Pfleiderer,, jedoch bewirkt, dass die Phantasie spielen eine einflussreichere Teil:

Ein erregbar, nervös Temperament, eine Seele, war heftig aufgeregt und hin-und hergerissen von den schrecklichen Zweifel, ein sehr lebhaften Phantasie, besetzt mit den schrecklichen Szenen der Verfolgung auf der einen Seite und auf der anderen Seite durch das ideale Bild des himmlischen Christus; Neben der Nähe von Damaskus mit der Dringlichkeit einer Entscheidung, die einsame Stille, der sengenden Hitze und Verblindung der Wüste - in der Tat alles kombiniert produzieren eine dieser ekstatischen Staaten, in denen die Seele ist der Auffassung, dass es sieht, die Bilder und Vorstellungen die heftig bewegt, als ob sie wurden Phänomene aus der Welt der passiven Veredelung (Vorlesungen über den Einfluss des Apostels Paulus über die Entwicklung des Christentums, 1897, 43).

Wir haben notierten Pfleiderer Worte in Länge, weil seine "psychologische" Erklärung gilt als das beste überhaupt erarbeitet.

Es wird leicht ersichtlich, dass es nicht ausreicht, und so viel gegen das Konto in der Apostelgeschichte als der ausdrücklichen Zeugnis der Apostel Paulus sich.

Paul ist sicher, dass "gesehen" Christus ebenso wie die anderen Apostel (1 Korinther 9:1); er erklärt, dass Christus "erschien", um ihn (1 Korinther 15:8), wie Er erschien Peter, James, auf die Zwölf , Nach seiner Auferstehung.

Er weiß, dass seine Umwandlung ist nicht die Früchte seiner Argumentation oder Gedanken, sondern eine unvorhergesehene, plötzliche, erstaunlichen Wandel, durch alle allmächtigen Gnade (Galater 1:12-15; 1 Korinther 15:10).

Er ist zu Unrecht gutgeschrieben Zweifel, perplexities, Ängste, Reue, vor seiner Bekehrung.

Er kam zum Stillstand, wenn Christus durch seine Wut auf dem Höhepunkt war (Apg 9:1-2); es sei "durch Eifer", die er verfolgt die Kirche (Philipper 3:6), und er erzielt Barmherzigkeit, denn er habe "in ignorantly Unglauben "(1 Timotheus 1:13).

Alle Erklärungen, psychologische oder auf andere Weise, sind wertlos angesichts dieser eindeutigen Aussagen, für alle nehme an, es sei Paul's Glauben an Christus die erzeugte die Vision, in der Erwägung, dass nach den übereinstimmenden Zeugnis der Apostelgeschichte und die Briefe war es die eigentliche Vision von Christus die erzeugte Glauben.

Nach seiner Bekehrung, seiner Taufe, und seine wundersame Heilung Paul gesetzt zu predigen, zu den Juden (Apg 9:19-20).

Er zog danach nach Arabien - wahrscheinlich in die Region südlich von Damaskus (Galater 1:17), zweifellos weniger zu predigen, zu meditieren, als auf die heiligen Schriften.

Nach seiner Rückkehr nach Damaskus die Intrigen der Juden zwang ihn zur Flucht durch die Nacht (2 Korinther 11:32-33; Apg 9:23-25).

Er ging nach Jerusalem, um zu sehen, Peter (Galater 1:18), doch blieb nur fünfzehn Tage, für die Fallstricke der Griechen bedroht sein Leben.

Er dann auf den Weg nach Tarsus und ist an den Augen verloren, für fünf oder sechs Jahren (Apg 9:29-30; Galater 1:21).

Barnabas ging auf die Suche nach ihm und brachte ihn nach Antiochia, wo für ein Jahr arbeitete sie zusammen und ihr Apostolat war sehr fruchtbar (Apg 11:25-26).

Gemeinsam auch sie gesendet wurden nach Jerusalem, um Almosen zu den Brüdern anlässlich der Hungersnot vorausgesagt von Agabus (Apg 11:27-30).

Sie scheinen keine gefunden zu haben, die Apostel da diese verstreut worden war von der Verfolgung des Herodes.

C. Apostolischen Karriere von Paul

Dieser Zeitraum von zwölf Jahren (45-57) war der aktivsten und fruchtbare seines Lebens.

Es umfasst drei große apostolische Expeditionen von der Antiochia war in jedem Fall der Ausgangspunkt und die immer endete mit einem Besuch in Jerusalem.

(1) erste Mission (Apg 13:1-14:27)

Stellen Sie abgesehen von der Kommandozeile des Heiligen Geistes für die speziellen Evangelisierung der Heiden, Barnabas und Saulus einschiffen für Zypern, predigen in der Synagoge von Salamina, überqueren Sie die Insel von Osten nach Westen zweifellos im Anschluss an die Südküste, Paphos und erreichen, die den Aufenthalt von der Prokonsul Sergius Paulus, wo eine plötzliche Veränderung stattfindet.

Nach der Umwandlung des römischen Prokonsul, Saul, plötzlich Paul, ist immer schon erwähnt Barnabas von St. Luke und offensichtlich davon ausgegangen, die Führung der Mission der Barnabas bisher richtet.

Die Ergebnisse dieses Wandels sind schnell erkennbar.

Paul, zweifellos die Feststellung, dass Zypern, der natürlichen Abhängigkeit von Syrien und Kilikien, würde sich der Glauben von Christus, wenn diese beiden Länder sollten Christen, wählte Kleinasien B. im Bereich der seinem Apostolat und segelte nach Perge in Pamphylien, achten Meilen oberhalb der Mündung der Cestrus.

Es war dann, dass John Mark, Cousin von Barnabas, bestürzt vielleicht durch die gewagte Projekte der Apostel, die Expedition verlassen und kehrte nach Jerusalem, während Paulus und Barnabas laboured allein unter den rauen Berge von Pisidien, wurden die befallenen von Straßenräubern und gekreuzt durch schrecklichen Abgründe.

Ihr Ziel war die römische Kolonie von Antiochien, die sich eine sieben Tage ihrer Reise von Perge.

Hier Paul sprach über die Berufung von Israel und der Vorsehung Zusendung der Messias, einen Diskurs der St. Luke greift im Wesentlichen als ein Beispiel für seine Predigten in den Synagogen (Apg 13:16-41).

Der Aufenthalt der beiden Missionare in Antiochia war lang genug für das Wort des Herrn zu veröffentlichenden im ganzen Land (Apostelgeschichte 13:49).

Wenn durch ihre Intrigen der Juden erhalten hatte gegen sie ein Dekret der Verbannung gingen sie zu iconium, drei oder vier Tage entfernt, wo sie mit den gleichen Verfolgung der Juden und der gleichen begierig willkommen aus den Heiden.

Die Feindseligkeit der Juden gezwungen, Zuflucht zu nehmen in der römischen Kolonie von Lystra, achtzehn Meilen entfernt.

Hier werden die Juden aus Antiochia und iconium gelegt Snares für Paul und mit ihm stoned links ihn für tot, doch wieder gelang es ihm zu entkommen und in dieser Zeit Zuflucht in Derbe, das sich etwa vierzig Kilometer entfernt an der Grenze der Provinz Galatia.

Ihre Schaltung abgeschlossen, die Missionare retraced ihre Schritte zu unternehmen, um zu einem Besuch ihres Neophyten, ordinierten Geistlichen in jeder Kirche gegründet, die sie in so großer Kosten, und damit erreicht Perge, wo sie zum Stillstand zu predigen das Evangelium, und warten ab, bis vielleicht eine Chance, sich für Attalia , Einem Hafen zwölf Meilen entfernt.

Nach ihrer Rückkehr nach Antiochia in Syrien nach einer Abwesenheit von mindestens drei Jahren, sie gingen mit Transporten von Freude und Dankbarkeit, denn Gott hatte öffnete die Tür des Glaubens an die Heiden.

Das Problem des Status der Heiden in der Kirche machte sich jetzt fühlte mit all seinen akut.

Einige jüdisch-Christen kommen aus Jerusalem machte geltend, dass die Heiden, muss die Beschneidung und behandelt wie die Juden behandelt proselytes.

Vor diesem Paulus und Barnabas protestiert, und es wurde beschlossen, dass eine Sitzung stattfinden sollte in Jerusalem, um zur Lösung der Frage.

Auf dieser Versammlung Paulus und Barnabas vertreten die Gemeinde von Antiochia.

Peter plädierte die Freiheit der Heiden; James bestätigte ihm, gleichzeitig fordern, dass die Heiden zu enthalten, sollten bestimmte Dinge, die vor allem die Juden schockiert.

Es wurde beschlossen, zunächst, dass die Heiden wurden von der Mosaic Gesetz.

Zweitens, dass die von Syrien und Kilikien der Stimme enthalten müssen von den Dingen zu Götzen geopfert, aus dem Blut von den Dingen stranguliert, und von Unzucht.

Drittens, die sich dieser Anordnung wurde auf sie, nicht in der Tugend der Mosaic Gesetz, aber im Namen des Heiligen Geistes.

Dies bedeutete den vollständigen Sieg des Paul's Ideen.

Die Beschränkung auferlegt Gentile wandelt die von Syrien und Kilikien nicht für seine Kirchen, und Titus, seine Begleiterin, war nicht dazu gezwungen werden beschnitten, trotz der Proteste laut der Judaisten (Galater 2:3-4).

Hier ist davon auszugehen, dass die Galater 2 und Apg 15 beziehen sich auf das gleiche Problem, für die Schauspieler sind die gleichen, Paulus und Barnabas auf der einen Seite, Peter und James auf der anderen Seite; der Diskussion ist die gleiche, die Frage der Beschneidung der Heiden; den Kulissen sind die gleichen, Antiochia und Jerusalem; der Zeitpunkt ist die gleiche, ca. 50 n. Chr., und das Ergebnis ist das gleiche, Paul's Sieg über die Judaisten.

Allerdings ist die Entscheidung von Jerusalem hat nicht weg mit allen Schwierigkeiten.

Die Frage betrifft nicht nur den Heiden, und während deren Freistellung von der Mosaic Gesetz, es wurde nicht erklärt, es wäre nicht gezählt verdienstvollen und mehr perfekt für sie zu beobachten, wie das Dekret schien ihnen zu vergleichen jüdischen proselytes von die zweite Klasse.

Außerdem sind die jüdisch-christlichen und nicht in der in dem Urteil, waren noch frei, die sich lediglich auf die Einhaltung des Gesetzes.

Dies war der Ursprung des Streits der kurze Zeit später entstand in Antiochia zwischen Peter und Paul.

Letztere offen gelehrt, dass das Gesetz abgeschafft wurde für die Juden selber.

Peter nicht anders denken, aber er hielt es für klug zu vermeiden, die Straftat zu den Judaisten und zu verzichten, Essen mit den Heiden, nicht die Einhaltung aller Vorschriften des Gesetzes.

Da er somit moralisch beeinflusst die Heiden zu leben wie die Juden, Paul gezeigt, dass ihm, dass diese Verstellung oder Opportunität bereit, den Weg für künftige Missverständnisse und Konflikte, und selbst dann ist bedauerlich, hatte Folgen.

Seine Art und Weise der über diesen Vorfall lässt keinen Raum für Zweifel daran, dass Peter war überzeugt durch seine Argumente (Galater 2:11-20).

(2) zweiten Mission (Apg 15:36-18:22)

Der Beginn der zweiten Mission war geprägt durch eine eher scharfe Diskussion über Mark, die St. Paul dieser Zeit verweigerte die Annahme als Reisebegleiter.

Folglich Barnabas dargelegten mit Mark für Zypern und Paul wählte Silas oder Silvanus, ein römischer Bürger, wie sich selbst, und ein einflussreiches Mitglied der Kirche von Jerusalem, und schickte von ihm nach Antiochia, um die Dekrete des Apostolischen Gemeinde.

Die beiden ersten Missionare gingen von Antiochia nach Tarsus, Anhalten auf dem Weg zur Verbreitung der Beschlüsse des Rates von Jerusalem, von dort gingen sie von Tarsus auf Derbe, durch die kilikischen Gates, der defiles von Tarsus, und die Ebenen von Lycaonia.

Die Visitation der Kirchen gegründet, während seiner ersten Mission vergangen, ohne nennenswerte Zwischenfälle mit Ausnahme der Wahl des Timothy, den der Apostel, während in Lystra überredete ihn zu begleiten, und den er verursacht werden beschnitten, um seine Erleichterung des Zugangs zu den Juden, wurden zahlreiche in diesen Orten.

Es war vermutlich in Antiochia von Pisidien, obwohl die Gesetze nicht erwähnen, dass die Stadt, dass die Route der Mission wurde geändert durch die Intervention des Heiligen Geistes.

Paul dachte, in die Provinz Asien durch das Tal von Meander der er getrennt von nur drei Tagen Reise, aber sie durch Phrygien und das Land von Galatia, nachdem verboten wurde durch den Heiligen Geist zu predigen das Wort Gottes in Asien (Apg 16:6).

Diese Wörter (zehn Phrygisch kai Galatiken choran) sind verschieden interpretiert, nach wie nehmen wir sie bedeuten die Galater von Norden oder von Süden (siehe Galater).

Unabhängig von der Hypothese, die Missionare hatten die Reise nach Norden in diesem Teil von Galatia ordnungsgemäß sogenannte von der Pessinonte war die Hauptstadt, und die einzige Frage ist, ob sie gepredigt.

Sie haben nicht die Absicht, dies zu tun, aber wie bekannt ist die Evangelisierung der Galater wurde aufgrund eines Unfalls, nämlich die Krankheit von Paul (Galater 4:13); dieser passt sehr gut zu Galater im Norden.

In jedem Fall ist die Missionare bei Erreichen der oberen Teil von Mysia (Kata Mysian), versucht, in die reiche Provinz Bithynien, die vor ihnen lag, sondern der Heilige Geist sie verhindert (Apostelgeschichte 16:7).

Deshalb, durch Mysia, ohne zu predigen (parelthontes) erreichten sie von Alexandria Troas, wo Gottes Wille war wieder einmal zur Kenntnis zu ihnen in die Vision eines Mazedonisch, rief sie zu kommen und helfen, sein Land (Apg 16:9-10) .

Paul weiterhin auf europäischem Boden die Methode der Predigt beschäftigte er von Anfang an.

So weit wie möglich konzentriert er seine Bemühungen in einer Metropole, aus denen der Glaube würde sich auf die Städte zweiten Rang und in das Land zu erkunden.

Überall dort, wo es eine Synagoge wurde er zum ersten Mal seinen Stand dort und predigte den Juden und proselytes, würde Zustimmung zu hören auf ihn.

Wenn der Bruch mit den Juden wurde nicht wieder gutzumachenden, die immer passiert früher oder später gründete er eine neue Kirche mit seinem Neophyten als Kern.

Er blieb in der gleichen Stadt, bis die Verfolgung, in der Regel weckte durch die Intrigen der Juden, zwang ihn in den Ruhestand.

Es gab jedoch Abweichungen von diesem Plan.

Bei Philippi, wo es keine Synagoge, die erste Predigt fand in der ungedeckten Oratorium genannt proseuche, die aus den Heiden ein Grund für das Rühren der Verfolgung.

Paulus und Silas, die mit der öffentlichen Ordnung zu stören, wurden mit Ruten geschlagen, eingesperrt und schließlich ins Exil.

Aber in Thessaloniki und Berea, wohin sie nacheinander repariert auch nach seinem Ausscheiden aus Philippi, Dinge stellte sich heraus, fast so, als sie geplant hatte.

Das Apostolat von Athen war ganz außergewöhnlich.

Hier gab es keine Frage der Juden oder Synagoge, Paul, entgegen seiner Gewohnheit, war allein (1 Thessalonicher 3:1), und er hat vor dem Areopag ein speziell gerahmte Diskurs, eine Synopse der wurde durch Acts 17:23 -31 Als eine Probe seiner Art.

Er scheint zu verlassen haben, die Stadt auf eigenen Wunsch, ohne dazu gezwungen zu tun, indem Verfolgung.

Die Mission in Korinth auf der anderen Seite können als typisch.

Paulus predigte in der Synagoge jeden Sabbat Tag, und wenn die gewaltsamen Widerstand der Juden verweigert ihm Eingang gibt er zog sich auf einem benachbarten Haus war das die Eigenschaft eines proselyte dem Namen Titus Justus.

Er führte in seinem Apostolat auf diese Weise für achtzehn Monate, während die Juden vergeblich stürmten gegen ihn, er konnte, um sie wegen der Unparteilichkeit, wenn nicht sogar günstig, Haltung der Prokonsul, Gallio.

Schließlich beschloss er, nach Jerusalem gehen in Erfüllung eines Gelübdes, die vielleicht in einem Moment der Gefahr.

Aus Jerusalem, nach seiner Gewohnheit, kehrte er nach Antiochia.

Die beiden Briefe an die Thessalonicher geschrieben wurden während der ersten Monate seines Aufenthalts in Korinth.

Für Anlass, Umstände und Analyse dieser Briefe siehe Thessalonicher.

(3) Dritte Mission (Apg 18:23-21:26)

Paul's Zielort in seiner dritten Reise war natürlich Ephesus.

Es Aquila und Priszilla waren ihm erwartet, er hatte versprochen die Epheser, um wieder evangelisieren und ihnen, wenn es sich um den Willen Gottes (Apg 18:19-21), und des Heiligen Geistes nicht mehr gegen seinen Eintritt in Asien.

Daher ist nach einer kurzen Erholung in Antiochia ging er durch die Länder von Galatia und Phrygia (Apostelgeschichte 18:23) und durch "den oberen Regionen" Mittel-Asien erreichte er Ephesus (19:1).

Seine Methode ist die gleiche geblieben.

Um seinen Lebensunterhalt verdienen, und nicht eine Belastung für die Gläubigen er geschuftet jeden Tag viele Stunden in die Zelte, aber dies nicht verhindern, dass ihm aus dem Evangelium predigen.

Wie üblich begann er mit der Synagoge, wo er es gelungen, für die verbleibenden drei Monate festgesetzt.

Am Ende dieser Zeit lehrte er jeden Tag in einem Klassenzimmer an seiner Beseitigung durch eine bestimmte Tyrannus "aus der fünften Stunde in der zehnten" (ab elf Uhr am Morgen bis vier Uhr am Nachmittag), nach den interessanten Zusatz von der "Codex Bezae" (Apg 19:9).

Dies dauerte zwei Jahre, so dass alle Einwohner von Asien, Juden und Griechen, gehört das Wort des Herrn (Apostelgeschichte 19:20).

Natürlich gab es auch Versuche zu ertragen und Hindernisse zu überwinden.

Einige dieser Hindernisse entstand aus der Eifersucht der Juden, vergeblich versucht, zu imitieren Paul's Teufelsaustreibungen, andere aus den Aberglauben der Heiden, war vor allem die grassiert in Ephesus.

Also hat er wirksam Triumph über sie jedoch, dass der Aberglaube Bücher wurden verbrannt, um den Wert von 50000 Stück aus Silber (jedes Stück zu einem Tag der Lohn).

Dieses Mal war der Verfolgung durch die Heiden und inspiriert von einem Motiv von Eigeninteresse.

Die Fortschritte des Christentums, ruiniert den Verkauf der kleinen Faksimiles der Tempel der Diana und Statuen der Göttin, die frommen Pilgern war gewohnt zu erwerben, eine bestimmte Demetrios, an der Spitze der Zunft der Silberschmiede, gerührt, bis die Menge gegen Paul.

Die Szene, die dann transpired im Theater wird durch St. Luke mit unvergesslichen Lebendigkeit und Pathos (Apg 19:23-40).

Der Apostel musste Ausbeute zu dem Sturm.

Nach einem Aufenthalt in Ephesus von zwei Jahren und eine halbe, vielleicht mehr (Apostelgeschichte 20:31: trietian), er abflog für Mazedonien und von dort nach Korinth, wo er verbrachte den Winter.

Es war seine Absicht, im folgenden Frühjahr zu gehen auf dem Seeweg nach Jerusalem, zweifellos für die Pasch, aber erfahren, dass die Juden geplant hatte seine Zerstörung, er habe nicht wünschen, indem Sie auf Meer, gibt ihnen Gelegenheit, zu versuchen, sein Leben.

Daher kehrte er in Form von Mazedonien.

Zahlreiche Schüler in zwei Gruppen, begleitet ihn oder erwartete ihn in Troas.

Diese wurden Sopater von Berea, Aristarchus und Secundus von Thessaloniki, Gaius von Derbe, Timothy, Tychicus und der Asien-Trophime, und schließlich Luke, dem Historiker der Apostelgeschichte, gibt uns, minutely allen Phasen der Reise: Philippi, Troas, Assos , Mitylene, Chios, Samos, Milet, COS, Rhodos, Patara, Tyre, Ptolemais, Caesarea, Jerusalem.

Drei weitere bemerkenswerte Tatsachen sollte darauf hingewiesen werden, im Vorübergehen.

In Troas Paul resuscitated der jungen Eutychus,, fiel aus einem Drittstaat-Geschichte-Fenster, während Paul war Predigen bis spät in die Nacht.

Auf Milet er ausgesprochen, bevor die Alten von Ephesos die rührende Abschied Diskurs der zog viele Tränen (Apg 20:18-38).

In Caesarea den Heiligen Geist von der Mündung des Agabus, vorhergesagt seiner nächsten Verhaftung, aber nicht abhalten, ihn zu gehen nach Jerusalem.

St. Paul's vier großen Briefe geschrieben wurden während dieser dritten Mission: Die erste an die Korinther von Ephesus, ungefähr zur Zeit der Pasch vor seiner Abreise aus dieser Stadt, das zweite an die Korinther aus Mazedonien, im Sommer oder Herbst des selben Jahr, das an die Römer von Korinth, in den folgenden Frühjahr, dem Zeitpunkt der Brief des Paulus an die Galater ist umstritten.

Auf die vielen Fragen, die durch den Versand und die Sprache dieser Briefe, oder die Situation davon ausgegangen, entweder auf der Seite des Apostels oder seinen Korrespondenten, siehe Briefe an die Korinther, Brief des Paulus an die Galater, Brief des Paulus an die Römer.

D. Captivity (Apg 21:27-28:31)

Fälschlicherweise beschuldigt, durch die die Juden mit Heiden brachte in den Tempel, Paul wurde schlecht behandelt, indem die Bevölkerung und führte in Ketten auf der Festung Antonia von der Tribüne Lysias.

Letztere haben gelernt, dass die Juden hatten conspired treacherously zu töten die Gefangenen schickte ihn stark unter Eskorte nach Cäsarea, das war die Residenz der procurator Felix.

Paul hatte wenig Schwierigkeiten bei der verwechselnd seine Ankläger, sondern als er sich weigerte zu erwerben seine Freiheit.

Felix halten ihn in Ketten zu zwei Jahren und sogar links ihn im Gefängnis, um Sie bitte die Juden, bis zur Ankunft seines Nachfolgers, Festus.

Der neue Gouverneur wollte schicken die Gefangenen nach Jerusalem, um dort versucht werden, in Anwesenheit seiner Ankläger, aber Paul, war, mit den Snares seiner Feinde, appellierte an Caesar.

Seither seine Sache könnte versucht werden, nur in Rom.

Diese erste Zeit der Gefangenschaft ist charakterisiert durch fünf Diskurse des Apostels: Die erste wurde auf Hebräisch auf die Schritte des Antonia vor der bedrohlichen Masse; hierin Paul bezieht sich seiner Bekehrung und Berufung zum Apostolat, aber er wurde unterbrochen durch die feindlichen schreit der Multitude (Apg 22:1-22).

In der zweiten, geliefert am nächsten Tag, vor dem Sanhedrin montiert auf dem Kommando von Lysias, der Apostel geschickt embroiled die Pharisäer mit der Sadduzäer, und kein Vorwurf gebracht werden könnte.

In der dritten, Paul, der Beantwortung seiner Ankläger Tertullus in Anwesenheit des Gouverneurs Felix, macht bekannt, die die Tatsachen verfälscht worden und beweist seine Unschuld (Apg 24:10-21).

Die vierte Diskurs ist lediglich eine Begründung Zusammenfassung des christlichen Glaubens geliefert, bevor Felix und seine Frau Drusilla (Apg 24:24-25).

Die fünfte, ausgesprochen vor dem Gouverneur Festus, König Agrippa, und seine Frau Berenice, wieder erzählt die Geschichte von Paul's Conversion und bleibt unvollendet wegen der sarkastische Unterbrechungen des Gouverneurs und der peinlich Haltung des Königs (Apostelgeschichte 26).

Die Reise der Gefangenschaft Paul von Caesarea nach Rom wird durch St. Luke mit einer Genauigkeit und Lebendigkeit der Farben, die lassen nichts zu wünschen übrig.

Für Kommentare siehe Smith, "Reise und Schiffswrack von St. Paul" (1866); Ramsay, "St. Paul die Fahrenden und römische Bürger" (London, 1908).

Der Hauptmann hatte Julius versandt Paul und seine Kollegen Gefangenen auf einem Handelsschiff Schiff, auf dem Luke und Aristarchus konnten die Passage.

Da die Saison fortgeschritten war die Reise war langwierig und schwierig.

Sie skirted den Küsten von Syrien, Kilikien und Pamphylien.

Auf Myra in Lykien die Gefangenen wurden zu einem alexandrinischen Schiff gebunden für Italien, aber die Winde anhaltend Widerspruch gegen einen Platz auf Kreta genannt Goodhavens wurde mit großen Schwierigkeiten und Paul geraten, dass sie den Winter verbringen, aber sein Rat wurde nicht befolgt , Und das Schiff durch den Sturm trieb ziellos für vierzehn Tage lang, schließlich zerstörten an der Küste von Malta.

Die drei Monate während der Navigation wurde als besonders gefährlich wurden ausgegeben, aber mit dem ersten Tag des Frühlings aller Eile wurde die Wiederaufnahme der Fahrt.

Paul erreicht haben müssen einige Zeit in Rom im März.

"Er blieb zwei volle Jahre in seinem eigenen gemieteten Unterkunft... Predigen das Reich Gottes und Lehre der Dinge, die Besorgnis des Herrn Jesus Christus, mit allen das Vertrauen, ohne Verbot" (Apg 28:30-31).

Mit diesen Worten der Apostelgeschichte schließen.

Es besteht kein Zweifel, dass Paul's Probezeit beendet in einem Satz Freispruch für

den Bericht über den Gouverneur Festus war sicherlich günstiger als auch die von der Zenturio.

Die Juden scheinen aufgegeben zu haben, ihre Kosten, da ihre Co-religionists in Rom waren nicht über ihn (Apostelgeschichte 28:21).

Der Verlauf des Verfahrens führte Paulus an die Hoffnung auf eine Freilassung, von denen er spricht manchmal als einer Gewissheit (Philipper 1:25, 2:24; Philemon 22).

Die pastorals, wenn sie verbindlich sind, gehen von einem Zeitraum von Aktivität für Paul nach seiner Gefangenschaft.

Die gleiche Schlussfolgerung ist aus der Hypothese, dass sie nicht verbindlich ist, für alle einig, dass der Autor war gut vertraut mit dem Leben des Apostels.

Es ist die fast einhellige Meinung, dass die sogenannten Briefe der Gefangenschaft wurden von Rom.

Einige Autoren haben versucht zu beweisen, dass Paulus schrieb sie während seiner Haft in Cäsarea, aber sie haben festgestellt, dass einige mit ihnen einverstanden.

Die Briefe an die Kolosser, die Epheser, Philemon und versendet wurden und gemeinsam von der gleichen Gesandten, Tychicus.

Es ist eine Frage der Kontroverse, ob der Brief des Paulus an die Philipper war vor oder nach diesen, und die Frage wurde nicht beantwortet entscheidende Argumente (siehe Brief des Paulus an die Philipper, Brief des Paulus an die Epheser, Brief des Paulus an die Kolosser; Brief des Paulus an Philemon) .

E. Jahresindex

Dieser Zeitraum ist eingehüllt in tiefe Dunkelheit, fehlt das Konto der Apostelgeschichte, haben wir keinen Führer speichern Sie ein oft unsicher Tradition und der kurzen Fundstellen der Pastoral epistles.

Paul hatte den lang gehegten Wunsch zu gehen nach Spanien (Römer 15:24, 28) und es gibt keine Anhaltspunkte dafür, dass er führte zu ändern seinen Plan.

Wenn gegen Ende seiner Gefangenschaft kündigt er seinen nächsten zu Philemon (22) und an die Philipper (2:23-24), er scheint nicht auf, diesen Besuch, da er seit sofortige verspricht die Philipper zu senden ihnen ein Gesandter so bald als er erfährt das Thema seines Prozesses; er beabsichtigt daher, eine andere Reise vor seiner Rückkehr in den Osten.

Und schließlich, ganz zu schweigen von den späteren Zeugnis der St. Kyrill von Jerusalem, St. Epiphanius, St. Jerome, St. Chrysostomos, und Theodoret, dem bekannten Text von St. Clemens von Rom, der Zeuge des "Muratorian Canon" , Und der "Acta Pauli" Render wahrscheinlich Paul's Reise nach Spanien.

Auf jeden Fall kann er nicht haben, blieb es lange, denn er war in Eile zu einer Überprüfung seiner Kirchen im Osten.

Er kann wieder aus Spanien durch südlichen Gallien, wenn sie dahin, wie einige Väter gedacht haben, und nicht zu Galatia, dass Crescens wurde später (2. Timotheus 4:10).

Wir können ohne weiteres glauben, dass er danach das Versprechen gehalten, um seinen Freund Philemon und dass bei dieser Gelegenheit besuchte er die Kirchen des Tales von Lykos, Laodicea, Colossus, und Hierapolis.

Die Strecke wird nun sehr unsicher, aber die folgenden Fakten scheinen durch die Pastorals: Paul blieb auf Kreta genau lange genug, um dort neue Kirchen, die Betreuung und Organisation von denen er vertraute auf seine Mitmenschen-Arbeitnehmer Titus (Titus 1:5) .

Anschließend ging er nach Ephesus, und besought Timothy,, war schon da, bleiben bis zu seiner Rückkehr, während er verlief nach Mazedonien (1 Timothy 1:3).

Aus diesem Anlass bezahlte er seinen versprochenen Besuch an die Philipper (Philipper 2:24), und natürlich war auch die Thessalonicher.

Der Brief an Titus und der Erste Brief des Paulus an Timotheus müssen stammen aus dieser Zeit, sie zu haben scheinen geschrieben worden, etwa zur gleichen Zeit und kurz nach der Abfahrt von Ephesus.

Die Frage ist, ob sie gesendet wurden aus Mazedonien, oder, was wahrscheinlicher erscheint, von Korinth.

Der Apostel Titus beauftragt, sich ihm zu Nicopolis von Epirus, wo er beabsichtigt, verbringen den Winter (Titus 3:12).

Im folgenden Frühjahr muss er durchgeführt haben, seinen Plan zur Rückkehr nach Asien (1 Timotheus 3:14-15).

Hier traten die obskure Episode seiner Festnahme, die wahrscheinlich fand in Troas; Dies würde erklären, mit seinem linken Carpus mit ein Mantel und Bücher, die er benötigt (2 Timothy 4:13).

Er wurde von dort nach Ephesus, der Hauptstadt der Provinz Asien, wo er desertiert war durch alle Beteiligten in dem er dachte, er könnte sich (2 Timothy 1:15).

Being an Rom für Trial-Trophime verließ er krank in Milet, und Erastus, ein weiterer seiner Begleiter, blieb in Korinth, aus welchem Grund ist nicht klar, (2 Timothy 4:20).

Als Paul schrieb seinem zweiten Brief des Paulus an Timotheus von Rom spürte er, dass alle menschlichen Hoffnung verloren wurde (4:6), er wirft seine Jünger zu ihm wieder so schnell wie möglich, denn er ist allein mit Luke.

Wir wissen nicht, ob Timothy war in der Lage zu erreichen Rom vor dem Tod des Apostels.

Alte Tradition macht es möglich, die folgenden Punkte:

Paul Martyrium erlitten in der Nähe von Rom in einem Ort namens Aquae Salviae (jetzt Tre Fontane), etwas östlich der Ostian Way, etwa zwei Kilometer von der herrlichen Basilika San Paolo Fuori le mura der Marken seine Grabstätte.

Das Martyrium fand gegen Ende der Regierungszeit von Nero, im zwölften Jahr (St. Epiphanius), das dreizehnte (Euthalius), oder die vierzehnte (St. Jerome).

Nach den häufigsten Stellungnahme, Paul erlitt im selben Jahr und am selben Tag wie Peter; Latein mehrere Väter behaupten, dass er am selben Tag, aber nicht im selben Jahr, das älteste Zeugnis, St. Dionysius der korinthischen, sagt nur Kata ton auton Kairon, die übersetzt werden können "gleichzeitig" oder "Etwa zur gleichen Zeit".

Von uralten Zeiten der Feierlichkeit der Apostel Petrus und Paulus gefeiert wurde am 29. Juni, dem Jahrestag entweder von ihrem Tod oder der Übersetzung ihrer Reliquien.

Ehemals der Papst, nachdem pontificated in der Basilika von St. Peter, ging mit seinem Begleiter zu, dass St. Paul, aber der Abstand zwischen den beiden Basiliken (etwa fünf Meilen) erbrachte die doppelte Zeremonie zu anstrengend, vor allem in dieser Saison von des Jahres.

Daraus ergab sich der herrschenden Brauch der Übertragung auf den nächsten Tag (30. Juni) das Gedenken an St. Paul.

Das Fest der Umwandlung von St. Paul (25. Januar) ist der vergleichsweise jüngsten Ursprungs.

Es besteht Grund zu der Annahme besteht, dass der Tag wurde zum ersten Mal beobachtet, um die Übersetzung der Reliquien des Heiligen Paulus in Rom, so scheint es in der Hieronymian Martyrologium.

Es ist nicht bekannt, dass die griechische Kirche (Dowden, "Die Kirche Jahr und Kalendar", Cambridge, 1910, 69; vgl.. Duchesne, "Origines du culte chrétien", Paris, 1898, 265-72; McClure, "Christian Worship", London, 1903, 277-81).

F. körperliche und moralische Porträt von St. Paul

Wir wissen aus Eusebius (hist. eccl., VII, 18), dass selbst in seiner Zeit gab es Gemälde repräsentiert Christus und die Apostel Peter und Paul.

Paul-Funktionen wurden in drei erhaltenen antiken Monumente:

Ein Diptychon der stammt aus dem spätestens am vierten Jahrhundert (Lewin, "Das Leben und Briefe des heiligen Paulus", 1874, Vol. von Frontispiz. I und Vol.. II, 210).

Ein großes Medaillon fand auf dem Friedhof der Domitilla, was die Apostel Peter und Paul (op. cit., II, 411).

Ein Glas Schüssel im Britischen Museum, zeigen die gleichen Apostel (Farrara, "Das Leben und Werk von St. Paul", 1891, 896).

Wir haben auch die übereinstimmenden Beschreibungen der "Acta Pauli et Theelae", der Pseudo-Lucian in Philopatris, Malalas (Chronogr., x), und Nicephorus (hist. eccl., III, 37).

Paul war von kurzer Statur, der Pseudo-Chrysostomus nennt ihn "den Mann von drei Ellen" (Anthropos tripechys), er war breit Schultern, etwas kahl, mit leicht Adlernase, dicht geknüpftes Augenbrauen, dick, gräulich Bart, faire Teint , Und ein erfreuliches und leutselig Weise.

Er war mit einer Betroffenen der Krankheit ist schwierig zu diagnostizieren (vgl. Menzies, "St. Paul's Gebrechen" im Expository Times ", Juli und September, 1904), aber trotz dieses schmerzhaft und demütigend Gebrechen (2. Korinther 12:7 -- 9; Galater 4:13-14), und obwohl seine Haltung war nicht beeindruckend (2 Korinther 10:10), Paul muss zweifellos wurden im Besitz großer physischer Stärke zu haben, so lange anhaltende solche übermenschliche Arbeit (2 Korinther 11:23-29 ). Pseudo-Chrysostomus, "Im Princip.

Apostol.

Petrum et Paulum "(PG, LIX, 494-95), vertritt die Auffassung, dass er starb im Alter von achtundsechzig nachdem sie diente dem Herrn für fünfunddreißig Jahren. Die moralische Porträt ist schwieriger zu ziehen, weil sie voll ist von Kontraste. Seine Elemente werden hier gefunden werden: in Lewin, Op. cit., II, XI, 410-35 (Paul's Person und Charakter), in Farrar, Op. cit., Anlage, Exkurs I; und vor allem in Newman, "Sermons predigte bei verschiedenen Gelegenheiten ", VII, VIII.

III. Theologie von ST.

PAUL

A. Paul und Christus

Diese Frage hat sich durch zwei unterschiedliche Phasen.

Nach Angaben der wichtigsten Anhänger der Tübinger Schule, die Apostel waren, sondern eine vage Kenntnisse über das Leben und die Lehre der historischen Christus und sogar verachtete diese Kenntnisse als minderwertig und nutzlos.

Ihre Unterstützung ist nur der Text falsch interpretiert: "Et si cognovimus secundum carnem Christum, sed nunc Marmelade novimus" (2 Korinther 5:16).

Die Opposition in diesem Text ist nicht zwischen der historischen und der Christus verherrlicht, sondern zwischen den Messias wie der ungläubige Juden Ihn vertreten, wie vielleicht als er predigte von bestimmten Judaisten, und der Messias, wie Er manifestiert sich in seinem Tod und Auferstehung , Wie er gestanden hatte von der umgerechnete Paul.

Es ist weder zulässig noch wahrscheinlich, dass Paul wäre uninteressiert an das Leben und die Verkündigung von Ihm, den er liebte leidenschaftlich, wem Er hat sich ständig für die Nachahmung seiner Neophyten, und dessen Geist er geprahlt haben.

Es ist unglaublich, dass er nicht in Frage zu diesem Thema Augenzeugen, wie Barnabas, Silas, oder der künftigen Historikern Christi, Sts.

Mark und Luke, mit denen er so lange zusammen.

Eine sorgfältige Prüfung dieses Themas hat die drei folgenden Schlussfolgerungen betreffend die gibt es jetzt allgemeine Einigkeit:

Es gibt in St. Paul mehrere Anspielungen auf das Leben und die Lehren Christi als wäre der Verdacht auf den ersten Blick, und die legere Art und Weise, wie sie gemacht werden zeigt, dass der Apostel wusste mehr über das Thema, als er die Gelegenheit hatte, oder der Wunsch zu erzählen.

Diese Anspielungen sind häufiger in St. Paul als die Evangelien.

Von Apostolische Zeiten gab es ein Katechese, die Behandlung unter anderem das Leben und die Lehren Christi, und wie alle Neophyten wurden angebliche Besitz einer Kopie war es nicht erforderlich, verweisen gelegentlich speichern und im Vorübergehen.

In der zweiten Phase der Frage steht in engem Zusammenhang mit dem ersten.

Das gleiche Theologen, behaupten, dass Paul war gleichgültig auf die irdische Leben und Lehre von Christus, bewusst übertreiben seiner Originalität und Einfluss.

Nach ihnen Paul war der Schöpfer der Theologie, der Gründer der Kirche, der Prediger der Askese, der Verteidiger der Sakramente und des kirchlichen Systems, die Gegner der Religion der Liebe und der Freiheit der Christus zu verkünden, kamen auf die Welt.

Wenn Sie ihn ehren, er nennt sich der zweite Gründer des Christentums, dies muss ein degenerieren und veränderbar Christentum, da sie zumindest teilweise Gegensatz zu den primitiven Christentums.

Paul ist somit verantwortlich gemacht für jeden Antipathie zu modernen Denkens in traditionellen Christentums.

Dies ist zu einem großen Teil der Ursprung der "Zurück zu Christus"-Bewegung, die seltsamen Wanderungen, von denen wir jetzt erleben.

Der Leiter der Grund für die Rückkehr zu Christus zu fliehen Paul, der Urheber des Dogmas, der Theologe des Glaubens.

Der Schrei "Zuruck zu Jesu", hat erklangen in Deutschland seit dreißig Jahren, inspiriert durch den Hintergedanken, "Los von Paulus".

Das Problem ist: War Paul's Beziehung zu Christus, der ein Schüler zu seinem Herrn?

oder war er absolut autodidaktisch, unabhängige wie auch des Evangeliums Christi und der Predigt der Zwölf?

Es muss zugegeben, dass die meisten der Papiere veröffentlicht Schuppen wenig Licht auf das Thema.

Allerdings sind die Gespräche wurden nicht nutzlos, denn sie haben gezeigt, dass die meisten charakteristische Pauline Doktrinen, wie rechtfertigen Glauben, der erlösenden Tod Christi, die Universalität der Erlösung, sind im Einklang mit den Schriften der ersten Apostel, von denen sie abgeleitet wurden.

JULICHER hat insbesondere darauf hingewiesen, dass Paul's Christology, die mehr ist als die exaltierte von seinen Gefährten im Apostolat, war nie Gegenstand von Kontroversen, und dass Paul war nicht bewusst, dass Singular in dieser Hinsicht von den anderen Boten des Evangeliums.

Cf. Morgan, "Zurück zu Christus" in "Dict. Christi und der Evangelien", I, 61-67; Sanday, "Paul", loc.

cit., II, 886-92; Feine, "Jesus Christus und Paulus" (1902); Goguel, "L'apôtre Paul et Jésus-Christ" (Paris, 1904); JULICHER, "Paulus und Jesus" (1907).

B. Die Wurzel Idee der St. Paul's Theology

Mehrere modernen Autoren der Ansicht, dass Theodizee ist an der Basis, Zentrum und Gipfel von Pauline Theologie.

"Die Apostel der Doktrin ist theocentric, nicht in der Realität anthropozentrische. Was ist Stil seiner" Metaphysik "hält Paul für die sofortige und souveränen Tatsache des Universums, Gott, wie er ihn begreift, ist alles in allem auf seine Vernunft und Herz gleichermaßen" ( Findlay in Hastings, "Dict. Der Bibel", III, 718).

Stevens beginnt die Ausstellung seiner "Pauline Theology" mit einem Kapitel mit dem Titel "Die Lehre von Gott".

Sabatier (L'apotre Paul, 1896, 297) ist auch der Auffassung, dass "das letzte Wort der paulinischen Theologie ist:" Gott alles in allem ", und er macht die Idee von Gott die Krone von Paul's theologische Gebäude. Aber diese Autoren haben keinen Niederschlag dass aber die Idee Gottes nimmt so groß, einen Platz in der Lehre der Apostel, deren Denken ist tief religiös wie die aller seiner Landsleute, es ist nicht charakteristisch für ihn, noch übernimmt sie ihn von seinen Gefährten im Apostolat noch einmal von zeitgenössischen Juden.

Viele moderne protestantischen Theologen, vor allem bei den mehr oder weniger treue Anhänger der Tübinger Schule, behaupten, dass Paul's Doktrin ist "anthropozentrischen", dass es beginnt seine Vorstellung von der menschlichen Unfähigkeit zur Erfüllung des Gesetzes Gottes ohne die Hilfe der Gnade zu einem solchen soweit, dass er ein Sklave der Sünde und müssen Krieg gegen das Fleisch.

Aber wenn dies der Genese von Paul's Idee ist es erstaunlich, dass er enunciates es nur in einem Kapitel (Römer 7), der Sinn für die controverted ist, so daß, wenn dieses Kapitel noch nicht geschrieben worden, oder es war verloren, wir würden haben keine Mittel zur Wiederherstellung der Schlüssel zu seiner Lehre.

Die meisten modernen Theologen sind sich darüber einig, dass die St. Paul's Christocentric Doktrin ist, dass es an der Basis ein Soteriologie, nicht von einem subjektiven Standpunkt, nach dem alten Vorurteil der Gründer des Protestantismus, aus Rechtfertigung durch den Glauben die Quintessenz der Paulinism, aber von der objektiven Sicht, umarmend in einer breiten Synthese der Person und Werk des Erlösers.

Dies kann empirisch bewiesen durch die Aussage, dass alles, was in St. Paul konvergiert in Richtung Jesus Christus, so, dass die Abstraktion von Jesus Christus wird, ob nun gemeinsam oder im Detail, absolut unverständlich.

Dies ist erwiesen, auch durch den Nachweis, dass das, was Paulus nennt seine Evangelium ist das Heil aller Menschen durch Christus und in Christus.

Dies ist der Standpunkt der folgenden rasche Analyse:

C. die Menschheit ohne Christus

Die ersten drei Kapiteln der Brief des Paulus an die Römer zeigt uns die menschliche Natur ganz unter die Herrschaft der Sünde.

Weder die Juden noch Heiden hatten widerstand der torrent des Bösen.

Die Mosaische Gesetz war ein sinnloser Hindernis, weil sie ohne vorgeschriebenen gute Import der Stärke zu tun.

Der Apostel kommt an diesem traurigen Schlussfolgerung: "Es gibt keine Unterscheidung [zwischen Juden und Gentile]; für alle haben gesündigt und brauchen die Herrlichkeit Gottes" (Römer 3:22-23).

Er führt uns zurück in die historische Ursache für diese Störung: "Durch ein Mensch Sünde in dieser Welt, von der Sünde und Tod; und so Tod vergangen, an alle Männer, bei denen alle haben gesündigt" (Römer 5:12).

Dieser Mann ist offensichtlich Adam, die Sünde, die er in die Welt ist nicht nur seine persönliche Sünde, sondern eine Sünde, die vorwiegend in allen Männern und links in ihnen die Saat des Todes: "Alle gesündigt, wenn Adam gesündigt; alle gesündigt und mit seiner Sünde "(Stevens," Pauline Theology ", 129).

Es bleibt abzuwarten, wie Erbsünde, das ist unser Los durch natürliche Generation, manifestiert sich nach außen und wird die Quelle der tatsächlichen Sünden.

Dies lehrt uns Paul in Kapitel 7, wo die Beschreibung der Wettstreit zwischen dem Gesetz von Ursache und die menschliche Natur geschwächt durch das Fleisch und die Tendenz, das Böse, er repräsentiert die Natur als unvermeidlich besiegt: "Denn ich bin sehr erfreut, mit dem Gesetz Gottes, nach zum aktiven Mann: Aber ich sehe ein anderes Gesetz in meinen Mitglieder kämpfen gegen das Gesetz meines Geistes, und fesselnd mich in dem Gesetz der Sünde "(Römer 7:22-23).

Dies bedeutet nicht, dass der Organismus, das Material substratus, ist das Böse an sich, wie einige Theologen der Tübinger Schule haben geltend gemacht, für das Fleisch Christi, das war wie zu uns, wurde von der Sünde befreit, und der Apostel, dass unsere Wünsche Einrichtungen, die bestimmt sind, wieder zu steigen, erhalten frei von Fleck.

Das Verhältnis zwischen Sünde und das Fleisch ist weder notwendig noch inhärent, sie ist zufällig, durch eine historische Tatsache, und in der Lage, verschwindet durch die Intervention des Heiligen Geistes, aber es ist dennoch wahr, dass es nicht in unserer Macht zu sie ohne fremde Hilfe überwinden und dass gefallenen Mann hatte der Suche nach einem Retter.

Doch Gott nicht aufgeben sündigen Menschen.

Er fuhr fort zu manifestieren sich durch diese sichtbare Welt (Römer 1,19-20), durch das Licht einer Gewissen (Römer 2:14-15), und schließlich durch seine immer aktiv und väterlich wohlwollenden Providence (Apostelgeschichte 14:16; 17 : 26).

Außerdem, in seiner unermüdlichen Barmherzigkeit, Er "wird sich auf alle Menschen gerettet werden, und kommen zu der Erkenntnis der Wahrheit" (1 Timotheus 2:4).

Dies ist unbedingt nach ihrer ursprünglichen Sünde, da es sich um Mann, wie er derzeit ist.

Nach seinen Entwürfen barmherzigen Gott Mann führt Schritt für Schritt zum ewigen Leben.

Zu den Patriarchen, und vor allem Abraham gab er seiner Freizeit und großzügige Versprechen, bestätigt durch Eid (Römer 4:13-20; Galater 3:15-18), die das Evangelium erwartet.

Um Moses Er gab sein Gesetz, das die Beobachtung der sollte ein Mittel des Heils (Römer 7:10, 10:5), und die, selbst wenn verletzt, als sie in Wirklichkeit war, war nicht weniger ein Leitfaden führt zu Christus ( Galater 3:24) und ein Instrument der Barmherzigkeit in den Händen Gottes.

Das Gesetz war ein bloßes Zwischenspiel, bis zu dem Zeitpunkt als die Menschheit sollte reif für eine vollständige Offenbarung (Galater 3:19; Römer 5:20), und provozierte damit die göttliche Zorn (Römer 4:15).

Aber guter Wille ergeben sich aus der Überschreitung des Bösen und der "Heiligen Schrift hat der Schluss gezogen, alle unter die Sünde, dass das Versprechen, durch den Glauben an Jesus Christus, könnte ihnen das glauben" (Galater 3:22).

Dies wäre erfüllt in der "Fülle der Zeit" (Galater 4:4; Epheser 1:10), das heißt, in der Zeit von Gott für die Ausführung der barmherzigen Seine Entwürfe, wenn man's Hilflosigkeit hätte gut manifestiert.

Dann "Gott sandte seinen Sohn, aus einer Frau, der nach dem Recht: dass er sie erlösen könnte, wurden nach dem Recht: dass wir eventuell noch die Annahme der Söhne" (Galater 4:4).

D. in der Person des Erlösers

Fast alle Aussagen über die Person von Jesus Christus tragen entweder direkt oder indirekt auf seine Rolle als Retter.

Mit St. Paul Christologie ist eine Funktion der Soteriologie.

Doch diese breiten Konturen, sie zeigen uns, den Gläubigen Bild von Christus in seinem Vor-Existenz, in seiner historischen Existenz und in seinem Leben verherrlicht (siehe F. Prat, "Théologie de Saint Paul").

(1) Christus in seinem Vor-Existenz

(a) Christus ist eines Auftrages überlegen alle geschaffenen Wesen (Epheser 1:21); Er ist der Schöpfer und Preserver der Welt (Kolosser 1:16-17); alles ist von Ihm, in ihm, und für ihn ( Kolosser 1:16).

(b) Christus ist das Bild des unsichtbaren Vater (2 Korinther 4:4, Kolosser 1:15); Er ist der Sohn Gottes ist, aber im Gegensatz zu anderen Söhne ist so in einer Art und Weise incommunicable; Er ist der Sohn, den eigenen Sohn , Die gut Geliebte, und er war immer (2 Korinther 1:19; Römer 8:3, 8:32, Kolosser 1:13; Epheser 1:6; usw.).

(c) Christus ist das Objekt der Lobgesänge für Gott (2 Timothy 4:18; Römer 16:27); Er betete als gleichberechtigte des Vaters (2 Korinther 12:8-9; Römer 10:12; 1 Korinther 1:2); Geschenke werden gebeten, von Ihm, den es in der Macht von Gott allein zu gewähren, und zwar Gnade, Gnade, Heil (Römer 1:7; 16:20; 1 Korinther 1:3; 16:23; usw., bevor ihm alles so Knie beugen im Himmel, auf Erden und unter der Erde (Philipper 2:10), wie jeder Kopf Steigungen in Anbetung der Majestät des Höchsten.

(d) Christus besitzt alle Attribute der Göttlichen, er ist ewig, da er die "erste geboren jeder Kreatur" und besteht vor allen Altersgruppen (Kolosser 1:15-17), er ist unveränderlich, denn er existiert "in der Form Gottes "(Philipper 2:6); Er ist allmächtig, denn er hat die Macht zu bringen wird aus dem Nichts (Kolosser 1:16); Er ist enorm, da er füllt alle Dinge mit Seiner Fülle (Epheser 4:10; Kolosser 2:10); Er ist unendlich, da "die Fülle der Gottheit wohnt in ihm" (Kolosser 2:9).

Alles, das die besondere Eigenschaft der Gott des Rechts gehört zu ihm; das Urteil Sitz von Gott ist das Urteil Sitz Christi (Römer 14:10; 2 Korinther 5:10); das Evangelium Gottes ist das Evangelium von Christus (Römer 1:1, 1:9, 15:16, 15:19, usw.); die Kirche Gottes ist die Kirche von Christus (1 Korinther 1:2 und Römer 16:16 sqq.), Das Reich Gottes ist das Königreich Christi (Epheser 5:5), der Geist Gottes ist der Geist Christi (Römer 8:9 sqq.).

(e) Christus ist der Herr, ein (1 Korinther 8:6), er ist identifiziert mit Jehova des Alten Bundes (1 Korinther 10:4, 10:9; Römer 10:13; mn. 1 Korinther 2:16; 9 : 21); Er ist der Gott, hat die Kirche mit seinem eigenen Blut "(Apostelgeschichte 20:28); Er ist unser" großer Gott und Heiland Jesus Christus "(Titus 2:13); Er ist der" Gott über alle Dinge "(Römer 9:5), effacing von Seiner unendlichen Transzendenz die Summe und die Substanz der Dinge erstellt.

(2) Jesus Christus als Mensch

Der andere Aspekt der Figur des Christus ist gezeichnet mit nicht weniger fest die Hand.

Jesus Christus ist der zweite Adam (Römer 5:14; 1 Korinther 15:45-49); "die Vermittler von Gott und den Menschen" (1 Timotheus 2:5), und als solcher muss er unbedingt ein Mensch (Anthropos Iesous Christos) .

Also Er ist der Nachfahre des Patriarchen (Römer 9:5, Galater 3:16), Er ist "der Saatgut von David, nach dem Fleisch)" (Römer 1:3), "geboren von einer Frau" (Galater 4:4), wie alle Männer, schließlich ist er bekannt als ein Mann von seinem Auftritt, was genau das ist, ähnlich wie die der Männer (Philipper 2:7), mit Ausnahme der Sünde, die er nicht und konnte nicht wissen, (2 Korinther 5:21).

Wenn Paulus sagt, dass "Gott sandte seinen Sohn in der Ähnlichkeit der sündigen Fleisches" (Römer 8:3), er bedeutet nicht, zu leugnen, die Realität Christi Fleisch, aber nicht nur sündigen Fleisches.

Nirgendwo funktioniert die Apostel erklären, wie die Vereinigung des Göttlichen und der menschlichen Natur wird in Christus, die Inhalte zu bekräftigen, dass er, sei "in Form von Gott" nahm "die Form von einem Diener" (Philipper 2:6-7 ), Oder er erklärt, die Menschwerdung in diesem lakonischen Formel: "Denn in ihm dwelleth alle die Fülle der Gottheit corporeally" (Kolosser 2:9).

Was wir sehen, ist klar, dass es in Christus eine einzige Person, auf die zugewiesen worden sind, oft im gleichen Satz, Qualitäten, die Teil der göttlichen und der menschlichen Natur, zu den Vor-Existenz, die historische Existenz, und das Leben verherrlicht (Kolosser 1:15-19; Philipper 2:5-11; usw.).

Die theologische Erklärung des Geheimnisses hat dazu geführt, daß zahlreiche Fehler.

Denial wurde einer der Naturen, und zwar entweder der menschlichen (Docetism), oder die Göttliche (Arianismus), oder die zwei Naturen wurden als vereinte in einem rein zufälligen, so dass zwei Personen (Nestorianismus), oder die beiden Naturen wurden zu einer verschmolzen (Monophysitismus), oder auf Vorwand der vereinen sie in einer Person die Häretiker verstümmelt entweder die menschliche Natur (Apollinarianism), oder dem Göttlichen, nach dem seltsamen modernen Häresie bekannt als Kenosis.

Die zuletzt genannten erfordert eine kurze Behandlung, da er auf ein Sprichwort von St. Paul "Being in Form von Gott... Entleert sich (ekenosen eauton, damit Kenosis) in Form einer Dienerin" (Philipper 2: 6-7).

Im Gegensatz zu der gemeinsamen Stellungnahme, Luther angewendet diese Worte nicht auf das Wort, sondern auf Christus, das fleischgewordene Wort.

Außerdem verstand er die Communicatio idiomatus wie ein echter Besitz von jedem der beiden Naturen der Attribute des anderen.

Nach dieser der menschlichen Natur Christi würde besitzen, die göttliche Attribute der Allgegenwart, Allwissenheit und Allmacht.

Es gibt zwei Systeme unter den lutherischen Theologen, eine Behauptung, dass die menschliche Natur Christi war freiwillig gestrippt dieser Attribute (Kenosis), die anderen, dass sie versteckt wurden während seiner sterblichen Existenz (krypsis).

In modernen Zeiten der Doktrin der Kenosis, während nach wie vor beschränkt sich auf lutherische Theologie, hat sich völlig verändert seine Stellungnahmen.

Beginnend mit der philosophischen Idee, dass "Persönlichkeit" ist gekennzeichnet mit "Bewusstsein", es stets, dass dort, wo es nur eine Person kann es nur ein Bewusstsein, aber da das Bewusstsein der Christus war wirklich das menschliche Bewusstsein, das Göttliche Bewußtsein muß der Notwendigkeit nicht mehr gegeben sind oder in ihm handeln.

Laut Thomasius, der Theoretiker des Systems, der Sohn Gottes war gestrippt, nicht nach der Inkarnation, wie Luther behauptet, sondern von der Tatsache der Menschwerdung, und was möglich gemacht die Vereinigung des Logos mit der Menschheit war die Fakultät besessen von der Göttlichkeit zu begrenzen selbst als zu werden und Aktivität.

Die anderen Partisanen des Systems äußern sich in ähnlicher Weise.

Gess, zum Beispiel, sagt, dass in Jesus Christus das Göttliche Ego wird geändert in den menschlichen Ego.

Wenn es dagegen ausgesprochen, dass Gott ist unveränderlich ist, dass er nicht mehr kann weder sein, noch beschränkt sich selbst, noch verwandeln sich selbst, sie antworten, dass diese Argumentation ist auf metaphysischen Annahmen und Konzepte ohne Realität.

(Für die verschiedenen Formen der Kenosis siehe Bruce, "die Demütigung Christi", S. 136).

Alle diese Systeme sind nur Variationen von Monophysitismus.

Unbewusst sie davon ausgehen, dass es in Christus, sondern eine einzige Art, wie es ist aber eine einzelne Person.

Nach der katholischen Lehre, im Gegenteil, die Union der beiden Naturen in einer einzigen Person beinhaltet keine Änderung in der göttlichen Natur und müssen mit keinen körperlichen Veränderung der menschlichen Natur Christi.

Ohne Zweifel, Christus ist der Sohn und moralisch berechtigt ist, auch als Mann auf die Waren von seinem Vater, nämlich.

die unmittelbare Vorstellung von Gott, ewige beatitude, den Stand der Herrlichkeit.

Er wird vorübergehend entzogen ist ein Teil dieser Waren in Ordnung, die er erfüllen Seine Mission als Erlöser.

Dies ist die Erniedrigung, die Vernichtung, von denen Paulus spricht, aber es ist eine ganz andere Sache aus der Kenosis, wie oben beschrieben.

E. Die Ziel-Erlösung als Werk Christi

Wir haben gesehen, dass der Mensch gefallen werden nicht in der Lage, sich wieder ohne fremde Hilfe, Gott in Seiner Barmherzigkeit sandte seinen Sohn zu retten ihn.

Es handelt sich um einen elementaren und oft wiederholten Lehre des Hl. Paulus, dass Jesus Christus rettet uns durch das Kreuz, das wir "gerechtfertigt durch Sein Blut", dass "wir waren mit Gott durch den Tod seines Sohnes" (Römer 5:9 -10).

Was dotiert das Blut Christi, Sein Tod, sein Kreuz, mit dieser erlösenden Tugend?

Paul Antworten nie diese Frage direkt, aber er zeigt uns das Drama der Kalvarienberg unter drei Aspekten, die es in Gefahr, Trennung und die sind besser verstanden, wenn im Vergleich:

(a) auf einmal den Tod Christi ist ein Opfer dienen, wie das Opfer von dem alten Recht, dass expiate Sünde und propitiate Gott.

Cf. Sanday und Headlam, "Römer", 91-94, "Der Tod Jesu als Opfer".

"Es ist unmöglich, aus dieser Passage (Römer 3:25) loswerden der doppelten Idee: (1) des Opfers, (2) eines der Opfer ist versöhnende... Ganz abgesehen von dieser Passage ist es nicht schwer, beweisen, dass diese beiden Ideen der Opfer und propitiation liegen an der Wurzel des Unterrichts nicht nur von St. Paul, sondern des Neuen Testaments im Allgemeinen. "

Die doppelte Gefahr von dieser Idee ist, zunächst zu wünschen für das Opfer Christi alle die Wirkungsweise, wirklichen oder vermeintlichen, von der unvollkommenen Opfer von dem alten Recht und zweitens, zu glauben, dass Gott ist beruhigt, indem eine Art magische Wirkung, kraft dieses Opfer, während im Gegenteil Er war es auch, hat die Initiative der Barmherzigkeit, ein gerichtliches die Opfer von Kalvarienberg, und stiftete er mit seinen sühnend Wert.

(b) zu einem anderen Zeitpunkt des Todes Christi vertreten ist als Erlösung, die Zahlung eines Lösegeldes, wie das Ergebnis der Mann wurde von allen seiner Vergangenheit Knechtschaft (1 Korinther 6:20, 7:23 [mal egorasthete]; Galater 3:13; 4:5 [ina tous Unterzuckerung nomon exagorase]; Römer 3:24; 1 Korinther 1:30; Epheser 1:7, 14; Kolosser 1:14 [apolytrosis]; 1 Timothy 2:6 [antilytron] Usw.) Diese Idee, wie richtig es ist, haben kann, wenn Unannehmlichkeiten isoliert oder übertrieben.

Mit der Durchführung es über das hinaus, was geschrieben wurde, einige der Väter setzten sich die seltsame Idee eines Lösegeld bezahlt von Christus auf dem Dämon, hielt uns in Bondage.

Ein weiterer Fehler besteht darin, den Tod Christi als ein Wert an sich, unabhängig von Christus, und es bot Gott Wer akzeptiert es für den Erlass unserer Sünden.

(c) Oft auch, Christus zu ersetzen scheint sich für uns in Ordnung zu unterziehen in unserer Stelle die Strafe für die Sünde.

Er leidet körperlichen Tod zu retten uns von der moralischen Tod von Sünde und bewahren uns von ewigen Tod.

Diese Idee der Substitution legte so stark zu lutherischen Theologen, dass sie zugelassen quantitative Gleichheit zwischen den Leiden ertragen wirklich von Christus und die Strafen verdient durch unsere Sünden.

Sie haben sogar behauptet, dass Jesus wurde die Strafe des Verlustes (von der Vision Gottes) und der malediction des Vaters.

Dies sind die extravagances der Besetzung haben so viel diskreditieren in der Theorie der subsitution.

Es wurde zu Recht gesagt, dass die Übertragung einer Strafe von einer Person zu einer anderen ist eine Ungerechtigkeit und ein Widerspruch, für die Strafe ist untrennbar mit der Schuld und eine unverdiente Strafe ist nicht mehr eine Strafe.

Neben der St. Paul nie gesagt, dass Christus starb in unseren Stead (Anti-), sondern nur, dass er für uns gestorben (hyper) wegen unserer Sünden.

In der Realität den drei Standpunkte betrachtet werden, sondern über drei Aspekte der Erlösung, die nicht ohne einander, sollten harmonisieren und zu kombinieren, wenn die Änderung notwendig alle anderen Aspekte des Problems.

In den folgenden Text St. Paul montiert diese verschiedenen Aspekte mit mehreren anderen.

Wir sind "frei gerechtfertigt durch seine Gnade, durch die Erlösung, das ist in Christus Jesus, den Gott hat vorgeschlagen, eine propitiation, durch den Glauben in seinem Blut, zu der shewing seiner [hidden] Gerechtigkeit, für den Erlass des früheren Sünden , Durch die Geduld Gottes, für die shewing seiner Gerechtigkeit in dieser Zeit, das von sich selbst werden kann [als] gerechter, und die justifier von ihm, ist im Glauben von Jesus Christus "(Römer 3:24-26 ).

Hierin sind die ausgewiesenen Teil Gottes, von Christus, und der Mann:

Gott ergreift die Initiative, es ist, bietet er seinen Sohn; er beabsichtigt, seine Gerechtigkeit manifestieren, ist aber verschoben dazu durch Gnade.

Es ist daher unrichtig oder mehr oder weniger ausreichen, um zu sagen, dass Gott war wütend mit der menschlichen Rasse und dass er nur beruhigt durch den Tod seines Sohnes.

Christus ist unsere Erlösung (apolytrosis), Er ist das Instrument der Sühne oder propitiation (ilasterion), und ist so durch Seine Opferfest (de autou zu aimati), die nicht ähneln denen von Tieren irrational, sondern leitet sich sein Wert von Christus, bietet es für uns zu seinem Vater durch Gehorsam und Liebe (Philipper 2:8, Galater 2:20).

Der Mensch ist nicht nur passiv auf das Drama seines Heils, er muss verstehen, die Lektion, die Gott lehrt, und geeignete durch den Glauben die Frucht der Erlösung.

F. die subjektive Erlösung

Christus, die einmal gestorben und auferstanden ist, ist die Abfindung im Recht und im Prinzip für die gesamte Menschheit.

Jeder Mensch macht seine eigenen und in der Tat im Gesetz durch den Glauben und die Taufe, indem sie ihn mit Christus, führt ihn zur Teilnahme an seiner göttlichen Lebens.

Der Glaube, nach St. Paul, besteht aus mehreren Elementen, es ist die Vorlage des Intellekts, die das Wort Gottes, das vertrauensvolle Aufgabe des Gläubigen zum Retter Wer verspricht ihm Hilfe, sie ist auch ein Akt des Gehorsams durch die Mann nimmt die göttliche Wille.

Eine solche Handlung hat einen moralischen Wert, denn es "gibt Herrlichkeit Gottes" (Römer 4:20) in der Maßnahme, in der sie erkennt seine eigene Hilflosigkeit.

Das ist der Grund, warum "Abraham glaubte Gott, und es war ihm den Ruf« Gerechtigkeit "(Römer 4:3, Galater 3:6).

Der geistliche Kinder Abrahams sind ebenfalls "gerechtfertigt durch den Glauben, ohne die Werke des Gesetzes" (Römer 3:28; mn. Galater 2:16).

Daher folgt:

Das Recht gewährt wird, von Gott in Anbetracht des Glaubens.

, Die dennoch Glaube ist nicht gleichwertig zu den Gerichten, da der Mensch ist gerechtfertigt "durch Gnade" (Römer 4:6).

Dass die Justiz frei gewährt auf den Menschen wird sein Vermögen und ist in ihm.

Protestanten früher behauptet, dass die Gerechtigkeit Christi ist unterstellte uns, aber jetzt sind sie allgemein anerkannt, dass dieses Argument ist unbiblisch und nicht über die Garantie von Paulus, aber einige, Loth zu stützen Begründung auf eine gute Arbeit (ergon) und gegebenfalls einen moralischen Wert zum Glauben und behaupten, dass die Begründung ist aber eine forensische Urteil Gottes verändert die absolut nichts in der Sünder gerechtfertigt.

Aber diese Theorie ist unhaltbar, denn:

sogar, dass die Zulassung von "rechtfertigen" bedeutet "zu äußern nur" ist es absurd, anzunehmen, dass Gott wirklich nur jemand spricht, ist nicht schon so ist, oder nicht erbracht, so die Erklärung von sich.

Begründung ist untrennbar mit der Heiligung, für letztere ist "eine Rechtfertigung des Lebens" (Römer 5:18) und jeder "Mann liveth nur durch den Glauben" (Römer 1:17; Galater 3:11).

Durch den Glauben und die Taufe sterben wir dem "alten Mann", unserem ehemaligen Selbst, jetzt ist dies unmöglich ohne Anfang zu leben, wie der neue Mann, "laut zu Gott, ist in Gerechtigkeit und Heiligkeit" (Römer 6:3-5 ; Epheser 4:24; 1 Korinther 1:30, 6:11).

Wir können daher eine Unterscheidung in der Definition und Konzept zwischen Rechtfertigung und Heiligung, aber wir können weder trennen sie sie noch betrachten sie als separate.

G. moralische Doktrin

Ein bemerkenswertes Merkmal der Paulinism ist, dass es eine Verbindung mit der Moral subjektive Erlösung oder Rechtfertigung.

Dies ist besonders auffällig in Kapitel 6 der Brief des Paulus an die Römer.

In der Taufe "unser alter Mensch ist gekreuzigt mit [Christus], dass der Körper der Sünde vernichtet werden können, bis zum Ende, dass wir dienen können, nicht mehr Sünde" (Römer 6:6).

Unsere Aufnahme mit der mystischen Christus ist nicht nur eine Transformation und Metamorphose, sondern eine echte Reaktion, die Produktion einer neuen Wesen, die unter eine gemeinsame neue Gesetze und somit auf neue Aufgaben.

Um zu verstehen, den Umfang unserer Verpflichtungen ist es genug für uns zu wissen uns als Christen und zur Reflexion über die verschiedenen Beziehungen, die sich aus unserer übernatürlichen Geburt: das der sonship zu Gott dem Vater, der Weihe an den Heiligen Geist, der mystische Identität mit unser Erlöser Jesus Christus, der brüderlichen Vereinigung mit den anderen Mitgliedern des Christus.

Aber das ist nicht alles.

Paulus sagt zu den Neophyten:

"Dank sei Gott, dass Sie waren die Bediensteten der Sünde, sondern haben gehorcht aus dem Herzen zu dieser Form der Lehre, in die Sie geliefert worden.... Aber nun frei von Sünde, und sich zu Dienern Gottes, Sie haben Ihr Obst zu Heiligung, und das Ende ewige Leben (Römer 6:17, 22).

Durch den Akt des Glaubens und durch Taufe, seine Dichtung, die christliche frei macht sich der Diener Gottes und der Soldat Christi.

Gottes Willen, die er im Voraus akzeptiert, die in der Maßnahme, in denen sie manifestiert wird, wird seither seine Herrschaft des Verhaltens.

So Paul's moralischen Code beruht einerseits auf den positiven Willen Gottes bekannt gemacht durch Christus, verkündet von den Aposteln und praktisch von der neophyte in seinem ersten Akt des Glaubens, und auf der anderen Seite, in Taufe und Regeneration der neuen Beziehungen die es produziert.

Alle Paul's Befehle und Empfehlungen sind nur Anwendungen von diesen Grundsätzen.

H. Eschatology

(1) Die grafische Darstellung der Pauline parousia (1 Thessalonicher 4:16-17; 2 Thessalonicher 1:7-10) hat fast alle seine wichtigsten Punkte in Christus ist großartig eschatologischen Diskurs (Matthäus 24, 13 Mark, Luke 21).

Ein gemeinsames Merkmal all dieser Passagen ist die scheinbare Nähe der parousia.

Paul nicht behaupten, dass das Kommen des Erlösers ist in der Hand.

In jedem der fünf epistles, daß er äußert den Wunsch und die Hoffnung auf Zeugen persönlich die Rückkehr von Christus, er gleichzeitig der Auffassung, dass die Wahrscheinlichkeit des Gegenteils Hypothese, dass er weder Offenbarung noch Gewissheit auf den Punkt.

Er weiß nur, dass der Tag des Herrn kommt unerwartet, wie ein Dieb (1 Thessalonicher 5:2-3), und er berät die Neophyten zu machen sich bereit, ohne dabei die Pflichten ihrer staatlichen des Lebens (2 Thessalonicher 3:6 -12).

Obwohl das Kommen Christi wird plötzlich, wird es läutete von drei Zeichen:

allgemeine Apostasie (2 Thessalonicher 2:3), das Erscheinungsbild der Antichrist (2:3-12), und die Umstellung der Juden "(Römer 11,26).

Ein besonderer Umstand von St. Paul's Verkündigung ist, dass das nur, wird leben in Christus den zweiten Advent geht auf glorreiche Unsterblichkeit, ohne zu sterben [1 Thessalonicher 4:17; 1 Korinther 15:51 (griechische Text); 2 Korinther 5:2 -- 5].

(2) Aufgrund der Zweifel der Korinther Paul behandelt die Auferstehung der Gerechten in einigen Länge.

Er macht nicht ignorieren die Auferstehung der Sünder, der er bekräftigt, bevor der Gouverneur Felix (Apg 24:15), aber er betrifft nicht selbst mit ihm in seiner Briefe.

Wenn er sagt, "die Toten, sind in Christus werden auferstehen zuerst" (Proton, 1 Thessalonicher 4:16, Griechisch) dieses "erste" gleicht, nicht schon wieder ein Auferstehung der Toten, sondern der glorreichen Transformation der Lebenden.

In gleicher Weise "das Böse", von denen er spricht (tou Telos, 1 Korinther 15:24) ist nicht das Ende der Auferstehung, sondern der heutigen Welt und den Beginn einer neuen Ordnung der Dinge.

Alle Argumente, die er Fortschritte im Namen der Auferstehung kann auf drei reduziert: die mystische Vereinigung der christlichen mit Christus, der uns in Anwesenheit des Geistes der Heiligkeit, der Innen-und übernatürlichen Überzeugung der Gläubigen und der Apostel.

Es ist offensichtlich, dass diese Argumente nur mit der glorreichen Auferstehung der Gerechten.

Kurz gesagt, die Auferstehung der Gottlosen nicht in seiner theologischen Horizont.

In welchem Zustand befindet sich die Seelen der Gerechten zwischen Tod und Auferstehung?

Diese Seelen genießen die Gegenwart Christi (2 Korinther 5:8) und sind in ihrer Partie beneidenswerten (Philipper 1:23); daher ist es unmöglich, daß sie sollten ohne Leben, die Tätigkeit, oder Bewusstsein.

(3) Das Urteil nach St. Paul als nach den Synoptics, steht in engem Zusammenhang mit der parousia und die Auferstehung.

Sie sind die drei Akten von der gleichen Dramatik, die den Tag des Herrn (1 Korinther 1:8; 2 Korinther 1:14; Philipper 1:6, 10; 2:16).

"Denn wir alle müssen manifestiert sich das Urteil vor dem Sitz des Christus, dass jeder ein möglicherweise die richtigen Dinge des Körpers, nach, wie er getan hat, ob es gut oder böse" (2. Korinther 5:10).

Zwei Schlussfolgerungen ergeben sich aus diesem Text:

(1) Das Urteil ist universell, die weder gut noch böse sind die escape (Römer 14:10-12), ja nicht einmal die Engel (1 Korinther 6:3), alle sind, vor Gericht muss Rechenschaft über die Verwendung von ihre Freiheit.

(2) Das Urteil wird nach Werke: Das ist eine Wahrheit häufig wiederholt von St. Paul, über Sünder (2 Korinther 11:15), die nur (2 Timothy 4:14), und Männer im Allgemeinen (Römer 2: 6-9).

Viele Protestanten Wunder in diesem und behaupten, dass in St. Paul diese Doktrin ist ein Überleben seiner rabbinischen Ausbildung (Pfleiderer), oder dass er konnte ihn nicht zwingen zu harmonisieren mit seiner Lehre von der Rechtfertigung unentgeltlichen (Reuss), oder dass der Lohn wird in Anteil an der Handlung, als die Ernte in einem angemessenen Verhältnis zu der Aussaat, aber das wird es nicht daran liegen, dass der oder im Hinblick auf das Gesetz (Weiss).

Diese Autoren aus den Augen verlieren, die Tatsache, dass St. Paul unterscheidet zwischen zwei Begründungen, die erste seit unbedingt kostenlosen Mann war unfähig, dann verdienen sie (Römer 3:28; Galater 2:16), der zweite in Übereinstimmung mit seinen Werken (Römer 2 : 6: Kata ta erga), seit der Mensch, wenn geschmückt mit heiligmachende Gnade, in der Lage ist, als Verdienst der Sünder ist demerit.

Daraus ergibt sich die himmlische Belohnung ist "eine Krone der Gerechtigkeit, die der Herr nur die Richter machen" (2 Timothy 4:8) für denjenigen, hat zu Recht gewonnen.

Kurz gesagt, St. Paul's Eschatologie ist nicht so ausgeprägt wie es gemacht wurde angezeigt werden soll.

Vielleicht seine originellsten Merkmal ist die Kontinuität zwischen der Gegenwart und die Zukunft des gerechten, zwischen Gnade und Herrlichkeit, zwischen Heil und Erlösung begonnen vollzogen.

Eine große Anzahl von Begriffen, Erlösung, Rechtfertigung, Erlösung, Reich, Ruhm und vor allem Leben, gemeinsam sind die beiden Staaten, oder vielmehr auf die beiden Phasen der Existenz desselben durch die Nächstenliebe "nie falleth away".

Impressum Geschrieben von F. Prat.

Transkribiert von Donald J. Boon.

Die katholische Enzyklopädie, Band XI.

Veröffentlicht 1911.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, 1. Februar 1911.

Remy Lafort, STD, Zensor.

Imprimatur. + John Cardinal Farley, Erzbischof von New York

Saul von Tarsus

Jüdische Sicht Informationen

Der eigentliche Begründer der christlichen Kirche im Gegensatz zum Judentum; geboren vor 10 CE; starb nach 63.

Die Aufnahmen mit den Ansichten und Meinungen der Gegner des Paulus und Paulinism sind nicht mehr existiert, und die Geschichte der frühen Kirche wurde durch die farbigen Schriftsteller des zweiten Jahrhunderts, waren darauf bedacht, zu unterdrücken oder glatt über die Kontroversen über die vorangegangenen Zeitraum, wie es in der Apostelgeschichte und auch durch die Tatsache, dass die Briefe an Paul zugeschrieben, wie bereits durch moderne Kritiker, sind zum Teil fadenscheinigen (Galater, Epheser, I und II Timothy, Titus, und andere) und teilweise interpoliert.

Noch kein Hebräisch Gelehrter, ein hellenistischen.

Saul (Roman, dessen cognomen war Paul; vgl. Apg xiii. 9) war geboren jüdischer Eltern in den ersten zehn Jahren seit Beginn der Zeitrechnung in Tarsus in Kilikien (Apg ix. 11, XXI. 39, XXII. 3).

Die Behauptung in Rom.

XI.

1 und Phil.

III.

5, er sei der Stamm Benjamin, angeregt durch die Ähnlichkeit seines Namens mit dem des ersten Israelitish König, ist, wenn die Passagen sind echte, eine falsche ein, kein Stammes-Listen oder Stammbäume dieser Art wurden in der Existenz zu dieser Zeit (siehe Eusebius, "Hist. Eccl." I. 7, 5; Pes. 62b; M. Sachs, "Beiträge zur Sprach-und Alterthumsforschung", 1852, ii. 157).

Es gibt auch keinen Hinweis auf Paul's Schriften oder Argumente, die er erhalten hatte der rabbinischen Ausbildung zugeschrieben, die ihm von christlichen Schriftstellern, antike und moderne, am wenigsten von allen konnte er gehandelt hat oder wie er geschrieben hatte hatte er war, wie es angeblich (Apg xxii . 3), die Schüler von Gamaliel I., das milde Hillelite.

Seine Zitate aus Schrift, die alle getroffen, die direkt oder aus dem Gedächtnis, aus der griechischen Version, verraten keine Vertrautheit mit dem ursprünglichen hebräischen Text.

Die hellenistische Literatur, wie das Buch der Weisheit und andere Apokryphen, sowie Philo (siehe Hausrath, "Neutestamentliche Zeitgeschichte", ii. 18-27; Siegfried, "Philo von Alexandria", 1875, pp. 304-310; Jowett , "Kommentar zu den Thessalonicher und Galater," I. 363-417), war die einzige Quelle für seine eschatologischen und theologische System.

Ungeachtet der emphatischen Aussage, Phil.

III.

5, dass er "ein Hebräisch der Hebräer"-ein eher ungewöhnlicher Begriff, der offenbar auf seine nationalistischen Ausbildung und Verhalten (comp. Apostelgeschichte XXI. 40, XXII. 2), seit seiner jüdischen Geburt ist die in den vorhergehenden Worte "der Bestand an Israel"-er war, wenn einer der Briefe, die seinen Namen tragen, sind wirklich sein, ein hellenistischen ganz in Gedanken und Gefühle.

Als solcher war er erfüllt mit der Vorstellung, dass "die ganze Schöpfung groaneth" für die Befreiung von "das Gefängnis-Haus des Körpers", aus diesem irdischen Existenz, die wegen ihrer Verschmutzung von Sünde und Tod, das Böse ist eigensicher (Gal. i. 4; Rom. v. 12, vii. 23-24, viii. 22, I Cor. vii. 31; II Cor. v. 2, 4; comp. Philo, "De Allegoriis Legum", iii. 75; idem, "De Vita Mosis", iii. 17; idem "," De Ebrietate ", § 26; und die Weisheit II.24).

Als hellenistischen, auch, er unterschied zwischen irdischen und himmlischen Adam (I Cor. Xv. 45-49; comp. Philo, "De Allegoriis Legum", i. 12), und entsprechend zwischen der unteren psychische.

Leben und die höheren spirituellen Leben erreicht nur durch Askese (Römer xii. 1; ich Kor. vii. 1-31, IX. 27, XV. 50; comp. Philo, "De Profugis", § 17; und anderswo).

Seine gesamte Zustand des Geistes zeigt den Einfluss der theosophic oder Gnostic lore von Alexandria, vor allem die Hermes-Literatur vor kurzem ans Licht gebracht von Reizenstein in seiner wichtigen Arbeit "Poimandres", 1904 (siehe Index, sv "Paulus", "Briefe des Paulus, "Und" Philo "); damit seine seltsame Glaube an übernatürliche Kräfte (Reizenstein, LC pp. 77, 287), in Fatalismus, in" Speaking in Tongues "(I Cor. XII.-XIV.; Comp. Reizenstein, lcp 58 ; Dieterich, "Abraxas", pp. 5 ff..; Weinel, "Die Wirkungen des Geistes und der Geister", 1899, pp. 72 ff.., Ich Kor. Xv. 8; II Cor. Xii. 1-6 ; Eph. Iii. 3), und in Rätseln oder Sakramente (Römer xvi. 25; Oberst i. 26, ii. 2, iv. 3; Eph. I. 9, iii. 4, VI. 19)-a Begriff entlehnt ausschließlich aus heidnischen Riten.

Seine Epilepsie.

Es ist ganz Paul's Schriften eine irrationale oder pathologische Element, das konnte nicht abweisen, sondern die Jünger der Rabbiner.

Möglicherweise seine pessimistische Stimmung war das Ergebnis seiner körperlichen Zustand, denn er litt an einer Erkrankung der betroffenen Körper und Geist.

Er spricht über ihn als "ein Dorn im Auge," und als einen schweren Schlag durch "ein Bote des Satans" (II Kor. Xii. 7), die oft verursacht ihn zu erkennen, seine totale Hilflosigkeit, und machten ihn zu einem Objekt der Mitleid und Schrecken (Gal. iv. 13).

Es war, als Krenkel ( "Beiträge zur Aufhellung der Geschichte und Briefe des Apostels Paulus", 1890, pp. 47-125) hat überzeugend gezeigt, Epilepsie, forderte von den Griechen "Die heilige Krankheit", die häufig ihn in einen Zustand von Ecstasy, einen Rahmen des Geistes, die möglicherweise sehr beeindruckt, einige seiner Hörer Gentile, konnte aber nicht erschrecken, sondern entfremden und weg von ihm der Jude, dessen Gott ist vor allem der Gott der Vernunft (comp. II Cor. v. 13; x. 10; xi. 1, 16; xii. 6).

Die Konzeption eines neuen Glauben, halb heidnischen und die Hälfte Juden, wie Paulus predigte, und die Anfälligkeit für seine Einflüsse, wurden insgesamt Außen-auf die Art des jüdischen Lebens und Denkens.

Für das Judentum, Religion ist die hallowing dieses Lebens durch die Erfüllung ihrer vielfältigen Aufgaben (siehe Judentum): Paul schrumpfte von Leben, wie der Bereich der Satan und alle seine Heerscharen des Bösen, er sehnte sich nach Erlösung von der deadening aller Wünsche für das Leben , Und strebte nach einer anderen Welt, die er sawin seinem ekstatischen Visionen.

Die folgende Beschreibung von Paul wird in "Acta Pauli et Theclæ", ein Buch der apokryph wurde erwies sich als ältere und in mancher Hinsicht einer größeren historischen Wert als die kanonische Handlungen der Apostel (vgl. Conybeare, "Apollonius" Apologie und Apostelgeschichte Und andere Denkmäler des frühen Christentums ", pp. 49-88, London, 1894):" Ein Mann der gemäßigten Statur, mit knackig [spärlich] Haar, krummen Beinen, blaue Augen, großer stricken Brauen, Nase und langen, manchmal Aussagen wie ein Mann, in Zeiten wie ein Engel, Paul kam nach vorn und predigte auf die Männer von iconium: "Selig sind, dass sie sich keusch halten [unverheirateten]; denn sie trägt die Bezeichnung" den Tempel Gottes. Selig sind, dass sie ihre mortify Körper und Seelen; zu ihnen spricht Gott. Selig sind, dass sie verachte die Welt, denn sie werden Gott erfreulich. Gepriesen sei der Seelen und Körpern der Jungfrauen, denn sie erhält den Lohn ihrer Keuschheit. "

Es war durch Predigen, dass "er ensnared die Seelen der jungen Männer und Jungfrauen, enjoining ihnen zu bleiben Single" (Conybeare, LC pp. 62, 63, 67; comp. Ib. Pp. 24-25; Gal. Iii. 38 I Cor. Vii. 34-36; Matt. Xix. 12; Clemens von Rom, Brief ii. § 12).

Anti-jüdische Haltung.

Wie auch immer die physiologische oder psychologische Analyse von Paul's Temperament auch sein mag, seine Auffassung des Lebens war nicht jüdisch.

Auch kann seine beispiellose Feindseligkeit und Feindseligkeit gegenüber dem Judentum wie im Zusammenhang mit dem Briefe berücksichtigt werden, außer auf der Annahme, dass, während ein Jude geboren, er war nie in Sympathie oder in Kontakt mit den Lehren des rabbinischen Schulen.

Denn auch seine jüdischen Lehren kam zu ihm durch hellenistischen Kanäle, wie es durch die großen Wert gelegt auf "Tag der Zorn Gottes" (Römer 18 i., ii. 5, 8, iii. 5, iv. 15; v. 9; ix. 22; xii. 19, I Thess. i. 10; Col. iii. 6; comp. Sibyllines, iii. 309 ff.., 332, iv. 159, 161 ff.; und anderswo) Sowie von seinem ethischen monitions, die sind eher uneinheitlich übernommen aus der jüdischen Gesetzbücher für proselytes, der Didache und Didascalia.

Es ist ganz natürlich, dass nicht nur die Juden (Apg XXI. 21), sondern auch die Judæo-Christen, betrachtet Paul als "abtrünnigen aus dem Gesetz" (siehe Eusebius, LC iii. 27; Irenæus, "Adversus Hæreses , "I. 26, 2; Origenes," Contra Celsum ", v. 65; Clemens von Rom," Recognitiones, "I. 70. 73).

Seine Persönlichkeit.

Zu beurteilen, von denen Briefe, die alle Merkmale der Echtheit und ein den tatsächlichen Einblick in seine Art, Paul war einer feurigen Temperament, impulsiv und leidenschaftlich in den extremen, der sich ständig verändernden Stimmung, jetzt frohlockend in grenzenlose Freude und jetzt schmerzlich deprimiert und düster.

Effusive und übermäßige gleichermaßen in seiner Liebe und in seinem Hass, in seinem Segen und Fluch sein, er besaß eine wunderbare Macht über Männer, und er hatte grenzenlose Vertrauen in sich.

Er spricht oder schreibt, wie ein Mann, ist sich bewusst, einer großen Mission Vorsehung, wie der Diener und Herald of eine hohe und einzigartige Sache.

Der Philosoph und der Jude wird stark von ihm unterscheiden sich in Bezug auf jedes Argument und Blick auf seine, aber beide werden zugeben, dass er ein mächtiger battler nach Wahrheit, und dass seiner Ansicht des Lebens, des Menschen, und Gott ist ein zutiefst ernstes eins.

Die gesamte Konzeption der Religion hat sich vertieft wurden von ihm, weil seine geistige begreifen war breit und umfassend, und sein Denken fett, aggressiv, Suchen, und gleichzeitig systematisch.

Wahrlich, Er Formteile der Gedanke und der Glaube aller Christenheit.

Jüdische Proselytismus und Paul.

Bevor die Authentizität der Geschichte der so genannten Konversion von Paul untersucht wird, scheint es, zu prüfen, ordnungsgemäße aus der jüdischen Sicht diese Frage: Warum hat Paul finde es notwendig, ein neues System des Glaubens für die Zulassung von der Heiden In Anbetracht der Tatsache, dass die Synagoge hatte wohl nahezu zwei Jahrhunderte vor ihrer Tür geöffnet zu ihnen, und mit Hilfe der hellenistischen Literatur, hatte eine erfolgreiche Propaganda, wie auch die Evangelien bezeugen?

(Mt xxiii. 15, siehe Schürer, "Gesch." 3d ed.. Iii. 102-135, 420-483; J. Bernays, "Gesammelte Abhandlungen", 1885, I. 192-282, ii. 71-80 ; Bertholet, "Die Stellung der Israeliten und Juden zu den Fremden", 1896, pp. 257-302.) Bertholet (LC pp. 303-334; aber sehen, Schürer, AKI 126) und andere, damit sie können die Anspruch auf Universalität für das Christentum, leugnen die Existenz von unbeschnittenen proselytes im Judentum, und verkannt plain talmudischen und andere Aussagen zu gottesfürchtiger Heiden (Bertholet, LC pp. 338-339); der Erwägung, dass die sehr Doktrin von Paul zum universellen Glauben Abraham (Römer iv. 3-18) beruht auf der traditionellen Auslegung von Gen xii.

3 (siehe Kuenen, "Propheten und Prophetie in Israel", pp. 379, 457) und nach der traditionellen Auffassung, die aus Abraham der Prototyp eines Missionars, um die heidnische Welt unter die Flügel der Shekinah (Gen. R. XXXIX., mit Verweis auf Gen xii. 5, siehe Abraham; Judentum; Proselyte).

In der Tat, nur die jüdische Propaganda Arbeiten entlang der Mittelmeer machte es möglich, für Paul und seine Mitarbeiter zu schaffen Christentum unter den Heiden, wie es ausdrücklich in der Apostelgeschichte (X. 2; xiii. 16, 26, 43, 50; xvi. 14; xvii. 4, 17; xviii. 7); und es ist genau aus solchen Synagoge Handbücher für proselytes wie die Didache und der Didascalia, dass die ethischen Lehren in die Briefe des Paulus und Peter abgeleitet wurden (siehe Seeberg "Der Katechismus der Urchristenheit", 1903, pp. 1-44).

Die Antwort wird durch die Tatsache, dass jüdische Proselytismus hatte die jüdische Nation als Grundlage, als die Namen "ger" und "ger toshab" für "proselyte" angeben.

Die proselyte in denen der abrahamitischen Ritus wurde nicht durchgeführt blieb ein Außenseiter.

Es war daher sehr wichtig für Paul, dass diejenigen, umgewandelt wurde an die Kirche sollte eine Stufe mit seinen Mitgliedern und anderen, dass jede Marke der Unterscheidung zwischen Juden und Heiden sollten ausgelöscht in den neuen Zustand der Existenz, in denen die Christen lebten in Vorfreude.

Die vorherrschenden Gesichtspunkt der Synagoge war die politische und soziale ein, das der Kirche, die eschatologische ein.

Mai wie sind, nicht mit dem Siegel der Bund Abrahams auf deren Fleisch oder nicht erfüllen, das ganze Gesetz zugelassen werden, in die Kongregation der Heiligen wartet auf die Welt der Auferstehung?

Dies war die Frage zwischen den Jüngern Jesu und denen von Paul; der ehemaligen Einhaltung der Sicht des Essenes, das war auch das von Jesus; wobei letztere eine unabhängige Position, begann nicht aus dem jüdischen, sondern aus dem nicht - Jüdischen Standpunkt.

Paul fashioned Christus ofhis ein eigenes, eine Kirche seines eigenen, und ein System des Glaubens seiner eigenen, und da gab es viele mythologische und Gnostic Elemente in seiner Theologie der Berufung mehr auf die Nicht-Jude, als der Jude, er gewann den heidnischen Welt auf seinen Glauben.

Paul's Christus.

Im Vordergrund aller Paul's Lehre steht seinem eigenartigen Vision von Christus, dem er ständig verweist, als sein nur dann beanspruchen, und das Eigentum an Apostolats (I Cor. Ix. 1, XV. 8; II Cor. Xii. 1-7; Phil . Iii. 9; Gal. I. 1, 12, 16, auf dem siehe unten).

Die anderen Apostel sah Jesus im Fleische; Paul sah ihn, wenn in einem Zustand der entrancement, er wurde ins Paradies zum dritten Himmel, wo er hörte "unsäglichen Worte, die es nicht erlaubt, einen Mann zu äußern" (II Cor. Xii. 2-4).

Offenbar dieses Bild Christi müssen besetzten einen herausragenden Platz in seinem Kopf vor, genauso wie Meṭaṭron (Mithra) und Akteriel hat in den Köpfen der jüdischen Mystiker (siehe Angelology; Merkabah).

Um ihm den Messias war der Sohn Gottes in einem metaphysischen Sinn, "das Bild Gottes" (II Kor. Iv. 4; Oberst i. 15), "der himmlische Adam" (I Cor. Xv. 49; ähnlich die Philonic oder kabalistisch Adam Ḳadmon), der Vermittler zwischen Gott und die Welt (I Cor. viii. 6), "das erste geboren-der ganzen Schöpfung, für die von ihm wurden alle Dinge geschaffen" (Kolosser i. 15-17) , Auch identisch mit dem Heiligen Geist manifestiert sich in Israel der Geschichte (I Cor. X. 4; II Cor. Iii. 17; comp. Wisdom x. 1.-xii. 1; Philo, "De Eo Und Deterius Potiori Insidiari Soleat" § 30; siehe auch Jude. Encyc. X. 183b, sv Preexistence des Messias).

Es ist jedoch vor allem als "der König der Herrlichkeit" (I Cor. Ii. 8), als Herrscher über die Mächte des Lichts und das ewige Leben, das Christus ist nach seinem offensichtlichen kosmische Macht.

Er hat zu vernichten Satan oder Belial, der Herrscher dieser Welt der Dunkelheit und Tod, mit der alle seine Heerscharen des Bösen, die physische und moralische (I Cor. Xv. 24-26).

Paul's "Gnosis" (I Cor. Viii. 1, 7; II Cor. Ii. 14, ich Tim. Vi. 20) ist ein Wiederaufleben des persischen Dualismus, der macht aller Existenz, ob die körperliche, geistige oder seelische, ein Kampf zwischen Licht und Dunkelheit (I Thess. v. 4-5; Eph. v. 8-13; Oberst i. 13), zwischen Fleisch und Geist (I Cor. xv. 48; Rom. viii. 6-9) , Zwischen Korruption und ewige Leben (I Cor. Xv. 50, 53).

Das Objekt der Kirche ist es, für seine Mitglieder den Geist, den Ruhm, und das Leben von Christus, seinen "Kopf" zu befreien und sie aus der Knechtschaft der Treue und dem Fleisch und die Befugnisse der Erde.

Um sich die Teilnehmer auf die Erlösung gekommen war, dass die Auferstehung und das war nahe, der Heiligen wurden zu werfen die Werke aus der Dunkelheit und auf die Rüstung des Lichts, der Brustschild der Liebe, und der Helm der Hoffnung (Römer xiii. 12; II Cor. x. 4; Eph. vi. 11. Ich Thess. v. 8; comp. Wisdom v. 17-18; Isa. LIX. 17, "die Waffen des Lichts der Menschen in Israel, "Pesiḳ, R. 33 [hrsg. Buber, S. 154]; Targ. Yer. Bis ex. XXXIII. 4," die Männer der Schilde "[" ba'ale teresin "], einen Namen für hochrangige Gnostics , Ber. 27b; auch "die vestiture des Lichts" in Mandæan lore, "Jahrbuch für Protestantische Theologie", xviii. 575-576).

Der gekreuzigte Messias.

Wie also lässt sich diese Welt von Verderben und Böse, von Sünde und Tod, überwunden werden, und das wahre Leben erreicht werden?

Diese Frage, die nach einer talmudischen Legende (Tamid 32a), Alexander der Große, über die Weisen des Südens, war offenbar die obersten ein auch in den Köpfen von Paulus (vgl. Kabisch, "Die Eschatologie des Paulus", 1893 ) Und in Form von einer Vision des gekreuzigten Christus die Antwort kam ihm zu "sterben, um zu leben."

Diese Vision, gesehen in seinem ekstatischen Zustand, war für ihn mehr als eine bloße Realität: es war die Zusage ( " 'erabon" über die Auferstehung und das Leben von denen er im Streben. Gestützt gesehen "-das erste geboren von der Auferstehung "(I Cor. Xv. 20-24; der Messias wird als" die erste geboren "auch in Midr.. Zu PS. LXXXIX. 28, und im Ex. R. xix. 7), fühlte er einige der neues Leben, die alle "die Söhne des Lichts" wurden zu teilen. Kaum hatte die Idee, die von ihm halten, dass die Welt der Auferstehung, oder "das Reich Gottes", gekommen war, oder kämen mit der raschen Wiederauftreten des Messias , Als würde er investieren, mit höheren Mächten "die Auserwählten sind", wurden zur Teilnahme an, dass das Leben des Geistes. Es kann keine Sünde oder sinnliche Leidenschaft in einer Welt, in den Geist der Regeln. Auch ist es notwendig eines Gesetzes in einem Reich, wo Männer leben als Engel (comp. "Die Toten ist frei von allen Verpflichtungen des Gesetzes," SHAB. 30a, 151b; Niddah 61b). Um wieder den Stand vom Paradies rückgängig zu machen und die Sünde Adams, die Arbeit von die Schlange, die den Tod brachten in die Welt-das scheint zu haben den Traum von Paul. Die Taufe der Kirche, zu der Sünder und Heiligen, Frauen und Männer, Juden und Heiden, gleichermaßen eingeladen waren, schlug ihm der Putting off der irdischen Adam und das Inverkehrbringen in der himmlischen Adam (Römer VI.). Er war sicher, dass durch die sehr Macht ihres Glaubens, der durch alle Wunder des Geistes in der Kirche (I Cor. xii., XV .), Würden die Gläubigen in Christus zur Zeit seiner wieder werden auch auf wundersame Weise aufgehoben zu den Wolken und in geistlichen Einrichtungen für das Leben der Auferstehung (I Thess. Iv., Ich Kor. Xv.; Rom. Viii.) . Das sind die Elemente der Theologie Paul's-ein System von Glauben, die darum bemüht zu vereinen alle Männer, aber auf Kosten der Wirtschaftlichkeit der Vernunft und gesunden Menschenverstand.

Paul's Conversion.

Es ist wahrscheinlich eine historische Kernel auf die Geschichte bezogen auf die Apostelgeschichte (VII. 58-ix. 1-31, XXII. 3-21, XXVI. 10-19), dass, während auf dem Weg nach Damaskus, beauftragt mit der Aufgabe Schädlingsbekämpfung von der christlichen antagonistischen Bewegung in den Tempel und das Gesetz (ib. vi. 13), Paul hatte eine Vision, in dem Jesus erschien ihm und sprach: "Saul, Saul, warum persecutest du mich?"

(comp. ich Sam. XXVI. 18); dass in Folge dieser Vision wurde er, mit Hilfe von Ananais, einer der christlichen Seher ", ein Schiff gewählt zu mir [Christus], trägt meinen Namen vor den Heiden. "

Nach der Apostelgeschichte (VII. 58; ix. 2; xxii. 5; XXV. 1, 10-12), Paul war ein junger Mann von der Sanhedrin von Jerusalem mit der Ausführung von Stephen und die Beschlagnahme der Jünger Jesu .

Die Aussage, jedoch (ib. xxii. 8-9), dass eine eifrige Beobachter des Gesetzes der Väter ", sagt er verfolgt die Kirche bis in den Tod," hätte nur zu einer Zeit, da war es nicht mehr bekannt was für ein großer Unterschied besteht zwischen der Sadducean Hohenpriester und Ältesten, hatte ein vitales Interesse an quelling die christliche Bewegung, und die Pharisäer, hatte, keinen Grund für die Verurteilung zum Tod entweder Jesusor Stephen.

In der Tat ist es aus dem Brief des Paulus an die Galater (i. 13-14), die spuriousness von denen hat sich gezeigt, von Bruno Baur, Steck, und die meisten überzeugend Maehliss von Friedrich ( "Die Unechtheit des Galaterbriefs", 1891).

Das gleiche ist der Fall mit Phil.

III.

5. Apg XXII.

17-18 spricht von einer anderen Vision der Paul hatte, während im Tempel, in dem Jesus sagte ihm, eine Abweichung von Jerusalem und mit seinem Evangelium zu den Heiden.

Offenbar Paul unterhalten lange vor seiner Vision die Begriffe des Sohnes Gottes, die er danach zum Ausdruck gebracht, aber die Identifikation seiner Gnostic Christus mit dem gekreuzigten Jesus von der Kirche hatte er früher antagonized war möglicherweise das Ergebnis eines psychischen Paroxysmus Erfahrung in der Form von Visionen.

Barnabas und andere Hellenisten.

Ob die Hellenisten in Jerusalem, an der Spitze stand, von denen Stephen, Philip, und andere, die in Apostelgeschichte vii.

1-5, übten einen Einfluss auf Paul, nicht festgestellt werden kann: das Barnabas,, war ein Landsmann aus Zypern, getan hat, kann davon ausgegangen werden, mit Sicherheit.

Er war Paul's älteren Begleiter, der offenbar eine imposante Statur (Apg xiv. 12), und nach Ib.

IX.

27, er führte Paulus an die Apostel und induziert ihn (XI. 25) zur Zusammenarbeit mit ihm in der Kirche von Antiochien.

Die beiden reisten zusammen als Sammler von Almosen für die Armen in der Jerusalem-Kirche (ib. xi. 30, XV. 2, siehe Apostel), und als Prediger des Evangeliums (ib. xiii. 3, 7, 13, 14, 43 , 46, 50; xiv. 14, 20, xv. 2, 12, 22, 35), Paul bald zum mächtiger Prediger.

Schließlich ist wegen der Uneinigkeit, wahrscheinlich einer weitaus schwerwiegender Natur als angegeben entweder in Apostelgeschichte xv.

36-39 oder Gal.

ii. 13, sie getrennt.

Dass beide Paulus und Barnabas hielt Ansichten unterscheiden sich von denen der anderen Apostel kann ich gelernt, aus Cor.

IX.

6. Paul's Verhältnis zu Apollos war offenbar auch, dass der eine jüngere colaborer auf eine ältere und mehr gelernt, ein (I Cor. I. 10, iii. 5-23, XVI. 12).

Seine missionarischen Reisen.

Laut Apg xiii., XIV., XVII-XVIII.

(siehe Jude. Encyc. ix. 252-254, sv Neuen Testament), Paul begonnen entlang der traditionellen Linie der jüdischen proselytizing in den verschiedenen Synagogen, wo die proselytes des Tores und die Juden traf, und nur, weil er nicht gewinnen Juden auf seine Ansichten, stoßen auf starken Widerstand und Verfolgung von ihnen, wandte er sich an die Welt Gentile, nachdem er hatte vereinbart, auf eine Konvention mit dem Apostel in Jerusalem zur Aufnahme der Heiden in die Kirche nur als proselytes des Tores, das heißt, nach ihre Annahme der Gesetze Noachian (Apg xv. 1-31).

Diese Präsentation von Paul's Arbeit ist jedoch unvereinbar mit der Haltung gegenüber den Juden und das Gesetz von ihm in die Briefe.

Auch kann jede historischem Wert werden an die Aussage in Gal.

ii. 1-10, dass durch eine Vereinbarung mit der scheinbaren Säulen der Kirche, die Arbeit wurde zwischen Peter und Paul, das "Evangelium der Beschneidung" ihrer Verpflichtung zur einerseits, und das "Evangelium von uncircumcision" auf der anderen Seite; als bitteren und oft harten Angriffen gegen die Juden und die Apostel der Judæo-christlichen Kirche (in Phil. iii. 2 er nennt sie "Hunde") würde dann wurden für unangebracht und unverzeihlich.

In Wirklichkeit Paul hatte kaum mehr als den Namen der Apostel gemeinsam mit der eigentlichen Jünger Jesu.

Sein Arbeitsfeld war vor allem, wenn nicht ausschließlich, unter den Heiden, er schaute für einen jungfräulichen Boden dadurch zu säen des Evangeliums, und er gelungen, in ganz Griechenland, Mazedonien, Kleinasien und Kirchen, in denen es seien "weder Juden noch Heiden, "aber die Christen gerichtet, sich gegenseitig als" Brüder "oder" Heiligen ".

In Bezug auf seine große Missionar Fahrten, wie sie in der Apostelgeschichte nach älteren Dokumenten, siehe Jude.

Encyc. LC pp.

252-254. Was die Chronologie, viel Vertrauen kann nicht in Verkehr gebracht werden entweder auf Gal.

i. 17-II.

3 oder in der Apostelgeschichte mit seinen widersprüchlichen Aussagen.

Aus II Cor.

XI.

24-32 (comp. Ib. Vi. 4; ich Kor. Iv. 11) kann es erfahren, dass seine missionarische Arbeit wurde mit einer Situation gelegentlich Schwierigkeiten.

Er arbeitete hart, Tag und Nacht wie ein Zelt-Maker für den Lebensunterhalt (Apg xviii. 3; ich Thess ii. 9; II Thess, iii. 8, I Cor. Iv. 12, IX. 6-18).

Er sagt, (II Cor. Ix.), Dass häufiger als alle anderen Apostel wurde er inhaftiert, bestraft mit Streifen, und in Gefahr des Todes auf dem Land und Meer; fünfmal erhielt er den thirtynine Streifen in der Synagoge, offensichtlich für manche öffentlichen Transgression des Gesetzes (Mose XXV. 3), drei Mal wurde er mit Ruten geschlagen, wahrscheinlich von der Stadt Richter (comp. Apostelgeschichte xvi. 22); einmal war er der Steinigung von Menschen, und er dreimal Schiffbruch erlitten, da sie in der Wasser eine Nacht und einen Tag.

In Damaskus wurde er ins Gefängnis von König Aretas auf die Anstiftung, nicht von den Juden, wie es durch moderne Historiker, sondern von der "Jerusalem Behörden, und er flüchtete durch Stich gelassen werden in einem Korb aus einem Fenster (II Cor. Xi. 24 -32; Comp. Acts XXVII. 41).

Er war neben dieser ständig mit seinem unruhigen Krankheit, die oft machte ihn "ächzen" für Befreiung (I Thess. Ii. 2, 19-III. 1; II Cor. I. 8-10, iv. 7-v. 5, xii. 7; Gal. iv. 14).

In Griechenland.

Korinth und Ephesus, die beiden großen Zentren des Handels, mit ihren seltsam gemischt und turbulenten sowie unmoralisch Bevölkerung, angeboten Paul ein großes Feld für seine missionarische Arbeit, und weil die Juden gab es wenige und wenig Einfluss hatte, hatte er frei Umfang und ausreichend Gelegenheit zum Aufbau einer Kirche nach seinen Plänen.

Er war stark geförderten dort von der römisch-Schutz, die er genoss (Apg xviii. 12-17, XIX. 35-40).

Doch solange die Kirche in Jerusalem wurde in seinem Weg fand er Trost und Zufriedenheit in seine Leistungen, auch wenn er erzählte stolz die Erfolge der markierte seinen Reisen im gesamten Land.

Es war nach Rom, dass seine Bemühungen gravitated.

Nicht Athen, dessen Weisheit er decried als "Torheit" (I Cor. I. 17-24), aber Rom's Kaiserstadt, deren Verwaltungs-System er gelernt hatte zu bewundern, angezogen und fasziniert sein Geist durch seine welt-weiten Horizont und Macht.

Bewusst oder unbewusst, arbeitete er für eine Kirche mit ihren Welt-Zentrum in Rom statt in Jerusalem.

Ein Gefangener in den Jahren 61-63 (Phil i. 7, 16) und wahrscheinlich auch ein Märtyrer in Rom, er legte den Grundstein der Welt-Herrschaft der heidnischen Christentums.

(Für weitere biographische Angaben, die Gegenstand von viel Streit unter den Christen, sind aber kein besonderes Interesse für jüdische Leser finden Sie im Artikel "Paul" in Hauck, "Real-Encyc.," In Hastings, "Dict. Bibel, "Und ähnliche Werke.)

Paul-Kirche gegenüber der Synagoge.

Um zu verstehen, in vollem Umfang die Organisation und den Umfang der Kirche als vorgezeichnet von Paul in seiner Briefe, davon ein Vergleich mit der Organisation und der Arbeit der Synagoge, einschließlich der Essene Gemeinschaft, scheint ganz richtig.

Jede jüdische Gemeinde, wenn organisiert als Gemeinde besaß in oder zusammen mit seiner Synagoge eine Institution (1) für gemeinsamen Gottesdienst, (2) für die Ausbildung von Jung und Alt in der Thora, und (3) für eine systematische Nächstenliebe und Wohlwollen.

Diese dreifache Arbeit wurde in der Regel in der Männer mit hohem sozialen Status, prominente sowohl beim Lernen und in der Frömmigkeit.

Der Grad des Wissens und der scrupulousness auf die Einhaltung der Thora bestimmt den Rang der Mitglieder der Synagoge.

Unter den Mitgliedern der Essene Brüderlichkeit Alltag mit seinen gemeinsamen Mahlzeiten kam unter besonderen Regeln der Heiligkeit, ebenso wie ihre Gebete und ihre karitativen Einrichtungen sowie ihre Besuche bei den Kranken, den Heiligen Geist wird vor allem die von ihnen als göttliches Faktor , Bereitet ihnen auch für die messianischen Reich, von denen sie lebten in Erwartung (siehe Essenes).

Die christliche Kirche, bei der Übernahme den Namen und die Form der Essene Kirche (Εκκλησία, siehe Kongregation), verliehen für beide das Bad (siehe Taufe) und die Kommunion Mahlzeiten (siehe Agape) einen neuen Charakter.

Einfluss der griechischen Mysterien.

Paul, der hellenistischen, aber wissentlich oder unwissentlich, scheint haben die heidnischen Kult-Vereinigungen wie seine Muster, während der Einführung neuer Funktionen in der Kirche (siehe Anrich, "Das Antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christenthum", 1894; Wobbermin " Religionsgeschichtliche Studien zur Frage der Beeinflussung des Urchristenthums Durch das Mysterienwesen Antike ", 1896, S. 153; Hatch," Einfluss der griechischen Ideen und Gepflogenheiten auf die christliche Kirche ", 1890, pp. 281-296; Cumont," Die Mysterien des Mithra , Deutsch von Gehrich ", 1903, pp. 101, 118-119; Anz," Ursprung des Gnosticismus ", 1897, pp. 98-107; Reizenstein und Kabisch, LC).

Um ihn Taufe ist nicht mehr ein symbolischer eindrucksvollen Ritus der Reinigung oder Regeneration, wie auch in jüdischen und christlichen Judæo-Kreise (siehe Taufe), sondern eine mystische Ritus, mit dem die Person, die das Wasser und taucht erneut durchläuft eine tatsächliche Transformation, mit Sterbenden Christus in die Welt des Fleisches und der Sünde, und die steigenden mit ihm in die Welt des Geistes, das neue Leben der Auferstehung (Römer vi. 1-10).

Noch ist die Teilnahme des Brotes und des Weines von der Kommunion Mahlzeit, die so genannten "Lord's Supper", die das mittels einer mystischen Vereinigung mit Christus, "eine Beteiligung in seinem Blut und Körper", genau wie die Mithraic Mahlzeit eine echte Beteiligung im Blut und Körper von Mithra (siehe Cumont, LC).

Paul, der Heilige Geist selbst ist nicht eine ethische, sondern eine magische Macht, die Werke Heiligung und Erlösung.

Es handelt sich um einen mystischen Substanz durchdringt die Kirche als eine dynamische Kraft, so dass alle Mitglieder der Heiligen, und gießt seinen Gnaden her in den verschiedenen Geschenken, wie jene von prophesying, Speaking in Tongues, Stimme und Interpretation, und andere in Lehre und in die Gabe von Almosen und ähnliche Funktionen Kirche (Römer xii. 4-8; ich Kor. xii., XIV.; siehe Kabisch, LC pp. 261-281).

Die Kirche Formen "der Leib Christi" nicht in einem übertragenen Sinn, sondern durch die gleichen mystischen Aktualität, mit dem die Teilnehmer der heidnischen Kulte geworden, durch ihre Geheimnisse oder Sakramente, Teile ihrer Gottheiten.

Dies ist die Ansicht geäußert von Paul, wenn er dem "Tisch Christi" mit dem "Tisch der Dämonen" (I Cor. X. 20-21).

Während Paul lehnt sich an die jüdische Propaganda Literatur, insbesondere der Sibyllines, die Idee des göttlichen Zorn vor allem auffällig, dass die Begehung der Hauptstadt Sünden der Götzendienst und Inzest (Unzucht) und Gewalttaten oder fraudulence (Römer i. 18-32; ich Thess. Iv. 5), und während er entsprechend der Wünsche Heiden, um aus ihrer Idole zu Gott, mit Wunsch des Seins gespeichert von seinem Sohn (I Thess. I. 9-10), seiner Kirche hat keineswegs die moralische Perfektion der menschlichen Rasse zu ihrem Ziel und Ende, wie das Judentum.

Erlösung allein, das heißt, Erlösung von einer Welt der Sünde und Verderben, ist die Erreichung einer Lebensdauer von incorruption, ist das Objekt, doch dies ist nur das Privileg derjenigen gewählt und prädestiniert "werden konform zu dem Bild der Seine [Gottes] Sohn "(Römer viii. 28-30).

Es ist daher nicht Verdienste noch die größere moralische Anstrengung sichert das Heil, aber manche willkürlichen Akt der göttlichen Gnade, rechtfertigt eine Klasse von Männern und verurteilt die andere (ib. ix.).

Es ist nicht Gerechtigkeit, Glauben, noch einmal in der jüdischen Sinn für perfekte Vertrauen in die all-liebenden und alles verzeihen Gott und Vater-die dazu führen, dass das Heil, sondern das Vertrauen in die Macht der atoning Christi Tod, der in einigen mystischen oder gerichtlichen Weise rechtfertigt die undeserving (Römer iii. 22, iv., V.; comp. Glaube, für die mystischen Konzeption des Glaubens, πίστις, im Hellenismus neben der Gnosis, siehe Reizenstein, LC pp. 158-159).

Das Geheimnis des Kreuzes.

Heathen ebenso wie die Vorstellung von einer Kirche die Sicherung eines mystischen Vereinigung mit der Gottheit durch sakramentalen Riten, ebenso heidnischen ist Paul's Konzeption der Kreuzigung Jesu.

Während er akzeptiert die Judæo-christliche Sicht des atoning Macht des Todes von Jesus als Messias der Leiden (Römer iii. 25, viii. 3), die Kreuzigung von Jesus als Sohn Gottes wird davon ausgegangen, für ihn ganz am Anfang der Charakter ein Geheimnis offenbart ihm, "ein Stolperstein für die Juden und Torheit zu den Griechen" (I Cor. i. 23-ii. 2, ii. 7-10).

Es ist ihm eine kosmische Handlung, durch die sich Gott zu sich selbst in Einklang gebracht.

Gott sandte "seinen eigenen Sohn in der Ähnlichkeit der sündigen Fleisches", um seinen Zorn beruhigt von seinem Tod.

"Er schonte nicht seinen eigenen Sohn, sondern lieferte ihm," so dass von seinem Blut alle Menschen gerettet werden könnten (Römer 8 v.; viii. 3, 32).

Bis zu einem jüdischen Geist trainiert von rabbinischen Scharfsinn ist dies nicht reine monotheistischen, aber mythologische, Denken.

Paul's "Sohn Gottes" ist, weit mehr als die Logos von Philo, einen Verstoß gegen die absolute Einheit Gottes.

Während das Prädikat "Gott", die auf ihn in Titus ii.

13. Mai werden auf das Konto von Paul-Schule statt auf seine eigenen, in allen Epistles einen Anteil an der Göttlichkeit zugeschrieben wird Jesus in einer solchen Art und Weise zu schmälern die Herrlichkeit Gottes.

Er ist, oder ist zu erwarten sein, forderte als "der Herr" (I Cor. I. 2; Rom. X. 13; Phil. Ii. 10-11).

Nur der heidnischen Idee der "Mensch-Gott" oder "zweiter Gott," The World's artificer und "Sohn Gottes" (Platon, auf die Hermes-Tot Literatur wie von Reizenstein, LC), oder die Idee von ein König des Lichts absteigend nach Hades, wie in der Mandæan-babylonischen Literatur (Brandt, "Die Mandäische Religion", 1889, pp. 151-156), hätte vorgeschlagen, Paul die Konzeption eines Gottes, Übergaben die Reichtümer der Göttlichkeit und Abstieg in die Armut der irdischen Leben um sich zu einem Retter der Menschheit (I Cor. xv. 28, mit ref. zu PS. viii. 6-7; Phil. ii. 6-10).

Nur aus Alexandria Gnosticism, oder, wie Reizenstein (LC pp. 25-26; comp. Pp. 278, 285) überzeugend zeigt, nur aus heidnischen Pantheismus, könnte er abgeleitet haben die Idee der "pleroma", "die Fülle" Wohnung der Gottheit in Christus als das Haupt von allen Fürstentum und Macht, als ihm, ist vor allen Dingen und in denen alle Dinge aus (Col. i. 15-19, ii. 9).

Paul's Widerstand gegen das Gesetz.

Paul's Haltung gegenüber dem Gesetz war keineswegs feindlich ab Anfang oder am Prinzip, da die interpolierten Brief des Paulus an die Römer und die falsche ein, um die Galater vertreten.

Weder ist es der legalistischen (nomistic) Charakter der pharisäische Judentum, die er spricht dagegen, als Jesus in den Evangelien wird vertreten wie tun, noch wurde er aufgefordert, durch den Wunsch zur Diskriminierung zwischen den zeremoniellen und den moralischen Gesetzen, um zu akzentuieren die spirituelle Seite der Religion.

Noch weniger war er von diesem aufgefordert allegorizing Methode von der Philo ( "De Migratione Abrahami", § 16) spricht, dass viele führte zu der Missachtung von bestimmten zeremoniellen Gesetze, wie zum Beispiel die Beschneidung (M. Friedländer, "Zur Entstehungsgeschichte des Christenthums" pp. 149, 163, Wien, 1894).

All diese Interpretationen nicht zur Rechenschaft zu Paul's Kündigung aller Recht, Moral sowie zeremonielle, als immanente Böse (Hausrath, "Neutestamentliche Zeitgeschichte", 2d ed.. Iii. 14).

Nach seiner Argumente (Römer iii. 20, iv. 15, VII-VIII.), So ist das Gesetz, dass begets Sünde und arbeitet Zorn, denn ohne das Gesetz gibt es keine Übertretung.

"Ich hatte Lust nicht bekannt, es sei denn, das Gesetz hatte gesagt, Du sollst nicht begehren" (ib. vii. 7).

Er hat kein Vertrauen in die moralische Kraft der Mann: "Ich weiß, dass in mir (das heißt in meinem Fleisch) dwelleth keine gute Sache" (ib. vii. 18).

Was er ist, die darauf abzielen, ist, dass der Staat in die Sündhaftigkeit des Fleisches ist völlig überwunden, indem der Geist Christi, ist "das Ende des Gesetzes" (ib. x. 4), denn er ist der Anfang der Auferstehung.

Für Paul, dass ein Mitglied der Kirche zu sein bedeutete, über dem Gesetz, und zum Dienst in der Neuheit des Geistes unter einem höheren Gesetz (ib. vii. 4-6, 25).

Denn in Christus, das heißt, durch die Akzeptanz der Überzeugung, dass mit ihm die Welt der Auferstehung hat begonnen, der Mensch geworden ist "eine neue Kreatur: Die alten Sachen sind verstorben... Aller Dinge geworden neue" (II Kor. v. 17).

Für Paul, die Welt ist zum Scheitern verurteilt: es ist Fleisch von der Sünde zu kämpfen und insgesamt der Böse ein, damit Hause, Familienleben, weltliche Weisheit, die alle irdischen Vergnügen sind von keinem Fall, denn sie gehören zu einer Welt, die Pässe weg (I Cor . Vii. 31).

Nachdem zunächst nur die Heiden in Anbetracht, Paul behauptet, die Mitglieder der Kirche zu Christus, damit ihr Körper muss geweihte zu ihm und nicht an Unzucht (ib. vi. 15).

In der Tat, sie sollten auf ein Leben in Ehelosigkeit, und nur aufgrund von Satan's Versuchung Lust sind sie erlaubt, zu heiraten (ib. vi. 18-vii. 8).

Was essen und trinken, vor allem von Angeboten zu Götzen, die verboten waren, dass die proselyte des Tores von den frühen Christen als auch von den Juden (Apg comp. xv. 29), Paul nimmt die singuläre Position, dass die Gnostics, die besitzen, desto höher ist Wissen ( "Gnosis"; ich Kor. viii. 1, XIII. 2, XIV. 6; II Cor. iv. 6; comp. Reizenstein, LCP 158), sind "die starke Einsen", nicht für die Pflege reinen und einen unreinen und ähnliche Dinge rituelle Unterscheidungen (Römer xiv. 1-23; ich Kor. viii. 1-13).

Nur diejenigen, die "schwach im Glauben" weiss Versorgung; und ihre Skrupel sollte beachtet von den anderen ab.

Die Gnostic formulierte Grundsatz von Porphyrius ( "De Abstinentia," I. 42), "Lebensmittel, die in den Körper kann so wenig defile freier Mann wie jeder Unreinheit ins Meer kontaminieren können den Ozean, den tiefen Brunnen der Reinheit" (comp. Matt. Xv. 11), hat in Paul's System ein eschatologischen Charakter: "Das Reich Gottes ist nicht Essen und Trinken, sondern Gerechtigkeit und Frieden und Freude im Heiligen Geist" (Römer xiv. 17; comp. Ber. 17a; Jude. Encyc, v. 218, sv Eschatology).

Wie er erklärte, in I Cor.

IX.

20-22: "Und zu den Juden wurde ich als Jude, dass ich gewinnen könnte die Juden; zu ihnen, die nach dem Recht, als nach dem Recht, dass ich gewinnen könnte, soweit sie nach dem Recht, zu ihnen, die ohne Gesetz, ohne Gesetz, wie (wird nicht ohne Gesetz zu Gott, sondern unter das Gesetz zu Christus), dass ich gewinnen könnte, dass ihnen sind ohne Gesetz. Um die Schwachen wurde ich so schwach, dass ich gewinnen könnte die Schwachen: Ich bin aus Alles für alle Männer, dass ich vielleicht mit allen möglichen Mitteln zu sparen. "

Die ursprüngliche Haltung des Paulus an das Gesetz wurde daher nicht, dass der Opposition vertreten wie in Römer und vor allem in Galater, sondern dass von einer behaupteten Transzendenz.

Er gewünscht "die starke Einsen" zu tun, ohne das Gesetz als "Schulmeister" (Gal. iii. 24).

Das Gesetz aus Männern Diener Christi gerendert sie "Söhne Gottes".

Das ist ihre Art wurde in ein angelic, wenn nicht ganz göttliche, One (Römer viii. 14-29; ich Kor. Vi. 1-3).

Gesetz zur Proselyte.

Nur in der Aufnahme der Heiden in seiner Kirche hat er nach dem traditionellen jüdischen Praxis der Betonung auf die Einleitung von proselytes "das Gesetz Gottes", bestehend aus "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst", aus Lev.

XIX.

18 (Römer xiii. 8-10 enthält keine Anspielung auf Jesus' Lehre).

Auch im Modus der Vorbereitung der proselyte-mit der Angabe, die ihm die obligatorische und prohibitiv Gebote in Form eines Katalogs von Tugenden oder Pflichten und einen Katalog von Sünden, was ihn Versprechen zur Ausübung des ehemaligen, und in der Form eines " widdui "(Bekenntnis der Sünden), zur Vermeidung der letztgenannten-Paul und seiner Schule gefolgt, gemeinsam mit allen anderen Apostel, dem traditionellen Brauch, wie kann ich gelernt, aus Thess.

iv. 1-10; Col. III.

5-14; Rom.

i: 29 (comp. J. Rendel Harris, "Die Lehre der Apostel", 1887, pp. 82-84; Gal. v. 13-23, kopiert aus Rom. LC; so auch Eph. ii.-vi. ; Ich Peter II-III., Ich John iii.-iv.; Hebr. Xiii.; Siehe Seeberg, "Der Katechismus der Urchristenheit", 1903, pp. 9-22, und Didache).

Ein Vergleich der "Didascalia" mit Paul's verschiedene Ermahnungen an die Briefe ebenfalls zeigt, wie sehr er war verschuldet zu Essene Lehren (Siehe Jude. Encyc. Iv. 588-590, sv Didascalia, wenn nachgewiesen wird, in einer Reihe von Fällen, dass die Priorität liegt bei den jüdischen "Didascalia" und nicht, wie allgemein geglaubt, mit Paul).

Auch "Drehen von der Dunkelheit ans Licht" (I Thess. V. 4-9; Rom. Xiii. 12; Eph. V. 7-11; und anderswo) ist ein Ausdruck entlehnt aus der jüdischen Nutzung in Bezug auf proselytes, "kommen mehr als von der Lüge der Götzendienst an der Wahrheit des Monotheismus "(siehe Philo," De Monarchia. "I. 7; idem", "De Pœnitentia", § § 1-2; comp. "Brief des Barnabas," xix. 1-xx . 1).

Es ist ziemlich schwierig, diese moralischen Anordnungen mit der Vorstellung, dass Pauline, da Recht begets Sünde, so sollte es kein Gesetz der regierenden Mitglieder der Kirche.

Es hat jedoch den Anschein, dass Paul häufig verwendete Begriff der Gnostic τέλειος = "perfekte", "reifen" (I Thess. V. 4, 10; Phil. Iii. 12, 15, I Cor. Ii. 6, XIII. Et 12 seq., XIV. 20; Eph. iv. 13; Oberst i. 28).

Dieser Begriff, aus Grecian Geheimnisse (siehe Light-Fuß, "Briefe an die Kolosser," ad loc.), Und verwendet auch in Weisheit iv.

13, IX.

6, schlug ein Askese die in einigen Kreisen der Heiligen dazu geführt, dass die unsexing des Menschen wegen der Flucht aus der Lust (Weisheit iii. 13-14; Philo, "De Eo Und Deterius Potiori Insidiatur", § 48; Matt. Xix. 12; siehe Conybeare, lcp 24).

Für Paul, dann die Christians Ziel war es fällig sein und bereit für den Tag, wenn alle wäre "aufgeholt in den Wolken, um den Herrn in der Luft" sein und mit Ihm ewig (I Thess. Iv. 16-17) .

So werden mit Christus, "in denen alle dwelleth die Fülle der Gottheit," ist es, so "vollständig" zu sein als vor der Herrschaft des Himmelskörper, oberhalb der "Tradition der Männer," oben Satzung über die Beschneidung, Fleisch und Getränke , Heiliger Tag, Neumond und Sabbat, die alle sind, sondern "ein Schatten der Dinge zu kommen", ist es zu Toten auf der Welt und alle Dinge der Erde, auf mortify die Mitglieder des Fleisches, dass " setzen Sie den alten Mann "mit seinen Taten und Leidenschaften, und auf den neuen Mann, ist immer erneuert die höchste Wissen von Gott (Gnosis), so dass es" weder griechisch noch Jude, Beschneidung noch uncircumcision, Barbar, skythischen, Rentenmarkt noch kostenlos, aber Christus ist alles und in allen "(Col. ii. 9-III. 11; comp. Ich Kor. v. 7:" Füllen Sie daher den alten Sauerteig, daß ihr eine neue Klumpen ").

Konflikt mit dem Judentum und dem Gesetz.

Weit davon abhalten, dann Antagonismus des Gesetzes der Ausgangspunkt seiner apostolischen Tätigkeit, wie unter dem Einfluss der Brief des Paulus an die Römer wird davon ausgegangen, von fast allen christlichen Theologen, mit Ausnahme der so genannte niederländische Schule der Kritiker (siehe Cheyne und Schwarz, "Encyc. Bibl." SV "Paul und Römer, der Brief des Paulus an"), gibt es Anzeichen dafür, dass intrinsische Paul's feindselige Haltung sowohl das Gesetz und die Juden war das Ergebnis seiner Konflikte mit den Behörden und mit den anderen Aposteln.

Es gibt kein Feindseligkeit oder bittere Antagonismus des Gesetzes spürbar I Thessalonicher (II. 14b-16 ist eine späte Interpolation auf die Zerstörung des Tempels), Kolosser, ich Corinthians (XV. 56 ist natürlich interpoliert), oder II Corinthians ( wo iii. 6-iv. 4, bei genauerer Analyse, beweist auch zu einem späten zusätzlich störende Rahmen), und so wenig Widerstand gegen das Gesetz sieht Paul zeigen in diesen epistles erste an der Heiden, dass ich Kor.

XIV.

21 zitiert er als "Recht"-das heißt, Thora im Sinne der Offenbarung-eine Passage von Isa.

XXVIII.

11; vermeidet er in der Erwägung, dass der Begriff "Gesetz" (νόμος) an anderer Stelle, zur Vereinbarkeit alle Statuten zu wertlos menschlichen Lehre (Col. ii. 22).

Antinomianism und Juden-Hass.

Antinomian Seine Theologie ist vor allem die in dem Brief des Paulus an die Römer, viele Teile davon sind jedoch das Produkt des zweiten Jahrhunderts Kirche mit seinen heftigen Hass auf die Juden, zB solche Passagen wie ii.

21-24, Erhebung der Juden mit Diebstahl, Ehebruch, Frevel und Blasphemie, oder IX.

22 und XI.

28 (comp. iii. 2).

Die zugrunde liegende Motiv von der Paul-Tearing Down der Partition-Mauer zwischen Juden und Heiden-am besten ausgedrückt in Eph.

ii. 14-22, wo es erklärt, dass letztere nicht mehr "gerim" und "toshabim" (AV "Fremden" und "Ausländer"), sondern "Mitbürger mit den Heiligen" der Kirche und in vollem Umfang gleichberechtigte Mitglieder "der Haushalt Gottes. "

Um seinen Zweck, er argumentiert, dass nur so wenig wie die Heiden entkommt der Zorn Gottes, wegen der schrecklichen Sünden er aufgefordert wird, zu verpflichten, von seinem Festhalten an seiner Idole, so wenig kann der Jude Flucht von seinem Recht, weil "worketh das Gesetz der Sünde und Zorn" (Römer iv. 15).

Statt der Tat, zur Beseitigung der Keim des Todes in die Welt von Adam, das Gesetz wurde nur zur Erhöhung der Sünde und um alle desto größer ist die Notwendigkeit der göttlichen Barmherzigkeit war es, die kommen durch Christus, den neuen Adam (ib. v . 15-20).

Durch eine weitere Drehung der biblischen Worte aus Gen xv.

6, das er interpretiert als das anzeigt, dass Abraham Glauben wurde eine Einsparung Macht zu ihm, und von Gen xvii.

5, die er als das anzeigt, dass Abraham war als Vater der Heiden anstelle der Nationen, er argumentiert, dass die rettende Gnade Gottes liegt im Glauben (das heißt, blinden Glauben) und nicht in den Werken des Gesetzes.

Und so erklärt er den Glauben an Jesus' Tod atoning werden die Mittel der Rechtfertigung und Erlösung, und nicht das Recht, die Forderungen der Knechtschaft, in der Erwägung, dass der Geist Christi macht Männer Kinder Gottes (Römer IV.-VIII.).

Der Jude Pauline-Hass wurde immer mehr intensiviert (siehe Ib. Ix.-xi. und comp. Ix. 31)-ist der eindeutige Beweise für einen späteren Ursprungs-und gipfelt in Gal.

iii., wo neben der Wiederholung der Argumentation von Gen xv.

6 und XVII.

5, das Gesetz erklärt wird, mit Verweis auf Deut.

XXVIII.

26 und Hab.

ii. 4 (comp. Rom. I. 17), zu einem Fluch, aus denen der gekreuzigte Christus-selbst "ein Fluch" gemäß dem Gesetz (Mose XXI. 23; wahrscheinlich ein Argument aufgegriffen von Kontroversen mit den Juden)-war im Hinblick auf die Rücknahme der Gläubigen.

Sophistic Ein weiteres Argument gegen das Gesetz, möbliert in Gal.

III.

19-24, und oft wiederholt im zweiten Jahrhundert (Hebräer ii. 2; Apostelgeschichte vii. 38, 53; Aristides, "Apologia", xiv. 4), ist, dass das Gesetz wurde durch Moses als Vermittler von den Engeln - ein idyllisches Begriff basiert auf der Deut.

XXXIII.

2, LXX.; Comp.

Josephus, "Ant".

XV.

5, § 3-und dass es sich nicht um das Gesetz Gottes, der ein Leben spendenden Gesetz der Gerechtigkeit.

Außerdem sind die Gesetze der Juden und der idolatrous Praktiken der Heiden gleichermaßen in der Lage sind gering, da lediglich der Knechtschaft "die Schwachen und beggarly Elemente" (= "Planeten"; Gal. Iv. 8-11), während diejenigen, die auf Christus durch die Taufe gestiegen oben alldistinctions von Rasse, Klasse, des Geschlechts, und haben sich Kinder Gottes und Erben Abrahams (ib. iii. 26-29; was durch die Worte "Es wird weder männlich noch weiblich" in Vers 28 kann man aus Gal. v. 12, wo eunuchism wird empfohlen, siehe B. Weiss' s Hinweis ad loc.).

Das Alte Testament und das Neue.

Der Paulinerorden Schule schriftlich unter Paul's Namen, aber kaum Paul selbst, erarbeitet die Theorie, basierend auf Jer.

XXXI.

30-31, daß die Kirche Christi repräsentiert den neuen Bund (siehe Pakt; Neuen Testament) an Stelle des alten (Römer xi. 27; Gal. Iv. 24; Hebr. Viii. 6-13, IX. 15 -- x. 17, und die folgenden Passagen, ich Kor. xi. 23-28).

Gleiches gilt für den Fall der Interpolator II Cor.

III.

6-IV.

4, in Verbindung mit IB.

III.

3, kontrastiert das Alte Testament mit dem Neuen: der ehemalige durch den Buchstaben des Gesetzes, sondern bietet Verdammnis und Tod, weil "der Schleier des Mose" ist ihm, die Verhütung von Gottes Herrlichkeit nicht gesehen; letztere sind die Leben spendenden Geist bieten Gerechtigkeit, das heißt, Rechtfertigung, und das Licht des Wissens (Gnosis) der Herrlichkeit Gottes, wie sie sich in das Gesicht von Jesus Christus.

Es ist überflüssig zu erklären, dass diese Gnostic Konzeption der Geist nichts zu tun hat mit dem Sound religiösen Grundsatz oft zitiert aus I Cor.

III.

6: "Der Brief killeth, aber der Geist gibt Leben."

Das Privileg des Sehens Gottes Herrlichkeit wie Moses hat von Angesicht zu Angesicht mit einem hellen Spiegel hielt ich in Kor.

XIII.

12 (comp. Suk. 45b; Lev. I. R. 14) an die Heiligen in die Zukunft wird behauptet, in II Cor.

III.

18 und iv.

4 als eine Macht auf den tatsächlichen Besitz der christlichen Gläubigen.

Die höchsten Hoffnung, der Mensch ist als realisiert, indem der Schriftsteller,, freut sich auf die himmlischen habitation, als Freisetzung aus der irdischen Tabernakel (II Cor. V. 1-8).

Spurious Schriften zugeschrieben Paul.

Diese ungesunde Blick auf das Leben von Paul und seiner unmittelbaren Nachfolger wurde jedoch durch die Kirche zur Zeit ihrer Organisation erweitert überall auf der Welt.

Einige epistles geschrieben wurden, die im Namen von Paul mit Blick auf die zur Gründung mehr freundschaftliche Beziehungen zur Gesellschaft und Regierung als Paul und die frühen Christen mussten beibehalten werden.

Während Paul warnt seine Kirche-Mitglieder nicht um Fragen der Streit vor "das ungerecht", von der er Begriff bezeichnet die Heiden (I Cor. Vi. 1; comp. Jude. Encyc. Iv. 590), diese sehr Befugnisse der heidnischen Rom sind als anderswo lobte der Minister für Gott und Seine Avengers falscher (Römer xiii. 1-7), und während ich an Cor.

XI.

5 Frauen sind gestattet, prophezeien und zu beten laut in der Kirche, wenn sie über ihre Köpfe fallen, einem späteren Kapitel, offensichtlich interpoliert, heißt es, "Lasst eure Frauen halten Stille in den Kirchen" (ib. xiv. 34).

Also Zölibat (ib. vii. 1-8) ist deklariert zu werden, der Staat vorzuziehen, und die Ehe ist nur im Interesse der Verhütung von Unzucht (Epheser v. 21-33), während auf der anderen Seite, die sonst die Ehe auferlegt und erklärt zu werden, ein Geheimnis oder Sakrament als Symbol für das Verhältnis der Kirche als Braut zu Christus als der Bräutigam (siehe Bride).

Eine noch größere Veränderung in der Haltung gegenüber dem Gesetz kann festgestellt, in der so genannten pastoralen epistles.

Hier ist das Gesetz erklärt, gut zu sein wie eine vorbeugende falscher-doing "(I Tim. I. 8-10), Ehe ist auferlegt, und Frau Heil erklärt wird nur bei der Erfüllung ihrer mütterlichen Zoll (ib. ii. 12, 15), während Askese und Zölibat sind verurteilt (ib. iv. 3).

Also alle sozialen Beziehungen sind in einem weltlichen Geist, und werden nicht mehr behandelt werden, wie im echten Paul's epistles, im Geiste der otherworldliness (ib. ii.-vi.; II Tim. Ii. 4-6; Titus. Ii. - III.; comp. Didascalia).

Ob bei der Erhebung Almosen für die Armen der Kirche am Sonntag (I Cor. Xvi. 2) Paul leitete eine benutzerdefinierte oder einfach nur ein, gefolgt von den frühen Christen ist nicht klar, aus dem "Wir"-Quelle in Apostelgeschichte xx.

7 Es hat jedoch den Anschein, dass die Kirche-Mitglieder zum Assemblieren für ihre Kommunion Mahlzeit im Speicher des auferstandenen Christus, Abendmahl, am ersten Tag der Woche-wahrscheinlich, weil sie im Besitz der Licht erzeugt an diesem Tag zu symbolisieren die Hintergrund der Erlöser, hatte sich für sie (siehe die Literatur in Schürer, "Die Siebentägige Woche", in "Zeitschrift für Neutestamentliche Wissenschaft", 1905, pp. 1-2).

Wenig Wert kann an der Geschichte in Apostelgeschichte xviii.

18 Paul gebracht, dass ein Nasriden Opfer in den Tempel, da für ihn das Blut Christi war das einzige Opfer erkannt zu werden.

Nur zu einem späteren Zeitpunkt, wenn Pauline und Judäische Christentum verschmolzen wurden, wurde erneut Rechnung getragen, im Gegensatz zu der Pauline, der Mosaic Gesetz über die Opfer und das Priestertum; und so der Brief des Paulus an die Hebräer geschrieben wurde mit Blick auf die Vertreter Jesus als "der Hohepriester nach der Ordnung von Melchisedek" gesühnt, für die Sünden der Welt von seinem eigenen Blut (Hebräer iv. 14-v. 10, VII.-XIII.).

Allerdings sind die Namen von Paul, verbunden mit der Brief von kirchlichen Tradition, war nicht an sie in schriftlicher Form, wie es der Fall mit den anderen epistles.

Paul und Paulinism.

Wie weit, nach einer sorgfältigen Analyse Diskriminierung zwischen dem, was echt ist in Paul's Schriften und was falsch ist und interpoliert, so kann er noch als "die großen religiösen Genie" oder der "großen Veranstalter" der christlichen Kirche, kann nicht eine Angelegenheit für die Diskussion hier.

Dennoch gehört der Kredit zu ihm gebracht, dass die Lehren der monotheistischen Wahrheit und die Ethik des Judentums, aber vermischte sich mit heidnischen Gnostizismus und Askese, die Heimat der heidnischen Welt in einer Form der Berufung meisten zwangsweise zu einem Alter eifrig für einen Gottesbezug in menschliche Form und für einige Mittel zur Sühne in der Mitte eines allgemeinen Bewusstsein der Sünde und moralische Korruption.

Anders als Simon Magus, sein Zeitgenosse, mit denen er hatte zeitweise in böser Absicht, die von seinen Gegnern, und in deren Gnostic System Sinnlichkeit und vulgären überwogen, Paul mit seinem Sparkurs aus jüdischen Heiligkeit seine Uhr Wort, und er richtet sich nach allem, wie jeder andere Jude, auf die Errichtung des Reiches Gottes, zu denen auch seine nachrangige Christus selbst und liefert bis auf das Reich des Vaters, als seine Aufgabe der Erlösung war vollständig, in Ordnung, dass Gott sein könnte alles in allem (I Cor. Xv. 28 ).

Er war ein Instrument in der Hand der göttlichen Vorsehung zu gewinnen, die heidnischen Nationen für Israel's Gott der Gerechtigkeit.

Sein System des Glaubens.

Auf der anderen Seite, als er ein System von faithwhich wurde in der am Anfang sehr radikal in Konflikt mit dem Geist des Judentums: (1) Er ersetzt die natürlichen, kindlichen Glauben des Menschen an Gott als den stets gegenwärtigen Helfer in allen Ärger , Wie das Alte Testament ist er in aller Munde, ein blindes, künstliche Glauben vorgeschrieben und auferlegt, ohne aus und geht auf das Konto der als verdienstvoll handeln.

(2) Er raubte das menschliche Leben von seinem gesunden Impulse, die die menschliche Seele ihres Glaubens in ihren eigenen Kompetenzen regenerierenden, der seinen Glauben an ihre eigene Selbst und auf die ihr innewohnende Tendenz zu Güte, indem er erklärt, Sin sein, aus den Tagen von Adam , Die alles erobern Macht des Bösen tief im Fleisch, arbeitet ewige Strafe, die tödliche Ausatmen von Satan, der Fürst dieser Welt, von dessen begreifen, nur Jesus, den auferstandenen Christus, der Prinz von der anderen Welt, war in der Lage zu sparen Menschen.

(3) In bestrebt zu befreien Mann aus dem Joch des Gesetzes, er wurde als Ersatz für die Ansichten und Hoffnungen durch die apokalyptische Schriftsteller der christlichen Dogmen mit ihren Schrecken der Hölle und Verdammnis für die Ungläubigen, der Besitz, keine Hoffnung für diejenigen, würden nicht akzeptieren, seine Christus als Retter, und die Suche nach der menschlichen Rasse geteilt zwischen den gespeicherten und die verlorenen (Römer ii. 12, I Cor. i. 18; II Cor. ii. 15, iv. 3; II Thess. ii. 10).

(4) In der Erklärung der Vereinbarkeit des Gesetzes werden die begetter der Sünde und Verdammnis und Gnade bei der Umsetzung oder den Glauben an seinen Platz, er ignoriert die große Wahrheit, dass die Pflicht, die göttliche "-Befehl," allein macht das Leben heilig, das auf dem Recht Recht - cousness alle Ethik, Einzel-oder Sozial-, Ruhe.

(5) bei der Verurteilung darüber hinaus alle menschliche Weisheit, Vernunft und gesunden Menschenverstand als "Torheit", und in ansprechender nur zum Glauben und Vision, öffnete er die Tür weit für alle Arten von Mystik und Aberglauben.

(6) Außerdem ist anstelle der Liebe stark würdigte in der panegyric in I Cor.

XIII.-ein Kapitel der seltsam unterbricht die Verbindung zwischen ch.

XII.

und XIV.-Paul instilled in die Kirche, durch seine Worte der Verurteilung der Juden als "Gefäße des Zorns Einbauküche für die Zerstörung" (Römer ix. 22; II Cor. iii. 9, iv. 3), das Gift des Hasses die gerenderten der Erde unerträglich für Gottes Priester-Menschen.

Wahrscheinlich Paul ist nicht verantwortlich für diese Ausbrüche des Fanatismus, aber Paulinism ist.

Es führte schließlich zu, dass eine systematische Verleumdung und Profanierung des Alten Testaments und seiner von Gott Marcion und seine Anhänger die endete in einem Gnosticism so verdorben und so schockierend, wie um eine Reaktion in der Kirche zu Gunsten des Alten Testaments gegen die Pauline antinomianism .

Protestantismus wiederbelebt Pauline Ansichten und Vorstellungen, und diese mit einer verzerrten Stellungnahme des Judentums und seiner Gesetz nahm Besitz der christlichen Schriftsteller, und herrscht sogar bis in die Gegenwart (comp., z. B. Weber, "Jüdische Theologie", 1897, wo das Judentum ist überall einfach als "Nomismus"; Schürer die Beschreibung des Lebens der Juden "unter dem Gesetz" in seinem "Gesch." 3d ed.. ii. 464-496; Bousset, "Religion des Judenthums in Neu-Testamentlichen Zeitalter", 1903, S. 107, und die mehr populäre Werke von Harnack und andere; und siehe auch Schechter in "JQR" iii. 754-766; Abrahams ", Prof. Schürer auf Leben unter dem jüdischen Gesetz," Ib. xi. 626; und Schreiner , "Die Jüngsten Urtheile über das Judenthum", 1902, pp. 26-34).

Für andere Pauline Doktrinen siehe Buße; Body in der jüdischen Theologie; Glauben; Sin, Original.

Kaufmann Kohler


Jüdische Enzyklopädie, erschienen zwischen 1901-1906.

Bibliographie:


Cheyne und Schwarz, Encyc.

Bibl. sv Paul, wo die wichtigsten Literatur wird; Eschelbacher, Das Judenthum und das Wesen des Christenthums, Berlin, 1905; Grätz, Gesch.

4th ed.. Iii.

413-425; Moritz Loewy, Die Paulinische Lehre vom Gesetz, in Monatsschrift, 1903-4; Claude Monteflore, Rabbinisches Judentum und die Briefe des Paulus, in JQR xiii.

Dieses Thema Präsentation in der ursprünglichen englischen Sprache


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