Die Pharisäer, Sadduzäer und Essenes

Allgemeine Informationen

Essenes

Das Essenes waren eine jüdische Sekte nicht wirklich in der Bibel, aber beschrieben von Josephus, Philo, und erwähnte in the Dead Sea Scrolls.

Die meisten Mitglieder lebten communal, zölibatär lebt.

Sie beobachtet jüdische Gesetz sehr streng.

Sie praktiziert zeremonielle Taufen.

Essenes waren apokalyptische, und sie lehnen Tempel Priestertum.

Pharisäer

Die Pharisäer waren eine herausragende Sekte der Juden in Christus ist an der Zeit.

Sie lehnen Jesus und seinen Lehren.

Sie schmiedeten Sein Tod (Mt 12:14).

Sie wurden gekündigt hat (Mt 23).

Ihren charakteristischen Lehren inbegriffen: Glaube an die mündliche als auch schriftliche Law; Auferstehung des menschlichen Körpers; Glaube an die Existenz einer Geisterwelt; Unsterblichkeit der Seele; Prädestination; Zukunft Belohnungen und Bestrafungen basiert auf Werken.

Matt 9:11-14; 12:1-8; 16:1-12; 23; Lukas 11:37-44; Apostelgeschichte 15:5; 23:6-8.

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Sadduzäer

Die Sadduzäer waren ein weiterer prominenter jüdischen religiösen Sekte in der Zeit von Christus.

Ihre Überzeugungen enthalten: nur Akzeptanz des Gesetzes und der Ablehnung der mündlichen Tradition, Denial-of-körperliche Auferstehung, Unsterblichkeit der Seele; Existenz einer Geisterwelt (Mark 12:18; Luke 20:27; Apostelgeschichte 23:8).

Sie unterstützten die Maccabeans.

Die Sadduzäer waren eine relativ kleine Gruppe, aber sie allgemein gehaltenen der hohe Priester.

Prangerten sie John the Baptist (Mt 3:7-8) und Jesus (Mt 16:6,11,12).

Sie aktiv gegen Christus "(Mt 21:12 ff.; Mark 11:15 ff.; Lukas 19:47) und der apostolischen Kirche (Apg 5:17,33).

Die drei Sekten der Pharisäer, Sadduzäer und Essenes

Prüfung ihrer unverwechselbaren Doktrinen

Erweitert Informationen

Abgesehen von der abstoßend Fleischeslust, die er genommen hat, gibt es etwas absolut Erhabenen in der Fortbestand und die Intensität der jüdischen Erwartung des Messias.

Er überlebte nicht nur die Verzögerung von langen Jahrhunderten, aber die Verfolgung und Zerstreuung der Menschen, sondern unter die Enttäuschung der Makkabäer, die Regel des Herodes, der Verwaltung eines korrupten und verachtenswert Priestertum, und schließlich die Regierung von Rom vertreten durch ein Pilatus; nein, er wuchs in ihrer Intensität fast in einem angemessenen Verhältnis, da es unwahrscheinlich schien der Realisierung.

Dies sind Fakten, die zeigen, dass die Doktrin des Königreichs, da die Summe und die Substanz des Alten Testaments Lehre, war das Herzstück der jüdischen religiösen Lebens, während zur gleichen Zeit, sie Beweise eine moralische Höhe der in der Lage abstrakte religiöse Überzeugung weit über das hinaus die Reichweite von Veranstaltungen an, und hielten ihm mit einer Hartnäckigkeit, die nichts lösen könnte.

Tidings von dem, was diese vielen Monaten stattgefunden hatte von den Ufern des Jordan muss frühzeitig erreicht Jerusalem, gerührt und letztlich zu den Tiefen seiner religiösen Gesellschaft, unabhängig von seiner Beschäftigung mit Fragen oder rituellen politischen Fragen.

Denn es war nicht eine gewöhnliche Bewegung, noch in Verbindung mit einer der bestehenden Parteien, religiöse oder politische.

Eine außerordentliche Prediger oder außergewöhnliche Erscheinung und Gewohnheiten, nicht in der Absicht, wie andere auch, nach dem erneuten Eifer in rechtlicher observances, oder erhöhte Reinheit Levitical, aber predigt Buße und moralische Erneuerung in der Vorbereitung für das kommende Königreich, und der Verschließung diesem Roman Doktrin mit einer ebenso neuartigen Ritus, hatte aus Stadt und Land Multituden aller Klassen, inquirers, Büßer und Novizen.

Der große und brennende Frage schien, was die wirklichen Charakter und Bedeutung der es war?

oder besser gesagt, wo hat es Frage, und wohin hat es eher?

Die religiösen Führer des Volkes vorgeschlagen, diese Antwort, indem sie eine Untersuchung durch einen auf Vertrauen verdient Delegation.

In das Konto dieses von St. John bestimmte Punkte scheinen klar implizierte, [A I.

19-28.] Auf andere nur Vorschläge können wagte.

Dass das Interview nach aufgetreten, nachdem die Taufe Jesu, erscheint aus dem gesamten Kontext. [1 Dieser Punkt ist ausführlich besprochen von Lucke, Evang.

Joh.., Vol.

i. pp. 396-398.] Auch die Aussage, dass die Delegation der kam an John war "Gesendete aus Jerusalem" durch "die Juden", impliziert, dass es verlief aus Behörde, auch wenn sie nicht tragen mehr als ein halb-offiziellen Charakter.

Denn, obwohl der Begriff "Juden" im vierten Evangelium vermittelt allgemein die Idee von Gegensatz zu den Jüngern Christi (für ex. St. John vii. 15), aber es bezieht sich auf die Menschen in ihrer Fähigkeit der Unternehmen, das heißt, wie vertreten durch ihre Zusammensetzung religiösen Autoritäten.

[b Comp.

St. John V. 15, 16; ix.

18,22; XVIII.

12,31.] Auf der anderen Seite, auch wenn der Begriff "Ältesten und Schriftgelehrten" tritt nicht auf, im Evangelium des heiligen Johannes, [2 SO Professor Westcott, in seinem Kommentar in der Passage (Speaker's Kommentar., NT, vol. ii. S. 18), wo er stellt fest, dass die Meinungsfreiheit in St. Johannes VIII..

3 ist unauthentic.] Es keineswegs folgt, daß "die Priester und Leviten" gesendet von der Hauptstadt entweder vertreten die beiden großen Sparten des Sanhedrin, oder gar, dass die Delegation, die ab dem Großen Sanhedrin sich.

Der frühere Vorschlag ist völlig unbegründet; letztere zumindest problematisch.

Es scheint ein legitimes Inferenz, dass unter Berücksichtigung ihrer eigenen Tendenzen, und die politischen Gefahren im Zusammenhang mit einem solchen Schritt, der Sanhedrin von Jerusalem würde nicht kommen zu der formellen Auflösung der Entsendung einer Delegation in regelmäßigen einer solchen Untersuchung.

Darüber hinaus ist eine Maßnahme wie diese hätten völlig außerhalb ihres anerkannten Modus des Verfahrens.

Die Sanhedrin nicht, und konnte nicht, Gebühren stammen.

Er untersucht nur diejenigen gebracht, bevor es.

Es ist völlig richtig, dass Urteil auf falschen Propheten und religiöse Verführer lag mit ihm; [c Sanh.

i. 5.], Aber der Täufer hatte noch nicht gesagt oder getan zu legen ihn offen für eine solche Anschuldigung.

Er hatte in keiner Weise gegen das Gesetz durch Wort oder Tat, noch hatte er selbst behauptet, sich als Prophet.

[3 dieses der Sanhedrin gewesen sein muss vollkommen bewusst.

Comp. St. Matth.

III.

7; St. Luke iii.

15 & c.] Ist es dennoch bereit, scheint sehr wahrscheinlich, daß "die Priester und Levits" stammte aus dem Sanhedrin, wir sind zu dem Ergebnis gekommen, dass ihnen wurde eine informelle Mission, sondern privat organisiert als öffentlich festgelegt werden.

Und mit diesem den Charakter der Abgeordneten zustimmt.

"Priester und Leviten ', die Kollegen von Johannes dem Priester, ausgewählt zu werden, für eine solche Besorgung, anstatt führenden Rabbinische Behörden.

Die Anwesenheit des letzteren würde, ja, dass sie sich auf die Bewegung eine wichtige, wenn nicht eine Sanktion, die der Sanhedrin konnte nicht haben wollte.

Die einzige andere Behörde in Jerusalem, aus denen eine solche Delegation hätte ausgestellt war die so genannte "Rat der Tempel", "Judicature der Priester," oder "Ältestenrat des Priestertums, '[a Für cx.

Yoma 1.

5.], Bestand aus den vierzehn Chef der Offiziere Aber auch wenn sie vielleicht später getroffen haben, ihre volle Teilnahme an der Verurteilung Jesu, gewöhnlich ihre Pflicht war nur im Zusammenhang mit den Diensten des Heiligtums, und nicht mit strafrechtlichen Fragen oder doktrinäre Untersuchungen.

[1 Comp.

"Der Tempel, dessen Ministerium und Dienstleistungen, 'P.

75. Dr. Geiger (Urschr. u. Uebersetz. D. Bibel, pp. 113, 114) zuschreibt, die ihnen jedoch ein wesentlich breiteres Gebiet.

Einige seiner Inferenzen (wie in pp. 115, 116) scheinen mir historisch nicht unterstützt.] Es wäre zu viel zu der Vermutung, dass sie die Initiative ergreifen in einer solchen Angelegenheit mit der Begründung, sie würde die Initiative ergreifen, in solchen eine Frage mit der Begründung, daß der Täufer war ein Mitglied des Priestertums.

Schließlich scheint es ganz natürlich, dass eine solche informelle Untersuchung, die zu Fuß die meisten wahrscheinlich durch die Sanhedrists, hätte anvertraut ausschließlich auf die pharisäische Partei.

Es würde in keiner Weise interessiert haben die Sadduzäer, und was die Mitglieder dieser Partei hatten gesehen von John [b St. Matt.

III.

7 & c.] müssen sie davon überzeugt, dass seine Ansichten und Ziele lag völlig außerhalb ihres Horizonts.

Der Ursprung der beiden großen Parteien der Pharisäer und Sadduzäer wurde bereits verfolgt. [2 Comp.

Buch I. Ch.

viii.] Sie markieren, nicht Sekten, sondern geistige Richtungen, wie in ihren Grundsätzen sind natürliche und universell, und, ja, in Verbindung mit allen metaphysischen [3 Ich benutze den Begriff metaphysischen hier im Sinne aller, die über dem natürliches, nicht nur die spekulative, aber die supersensuous allgemein.] Fragen.

Sie sind die verschiedenen Modi, in denen der menschliche Geist Ansichten supersensuous Probleme, und die später, als einseitig gefolgt, härten in unterschiedlichen Denkschulen.

Wenn Pharisäer und Sadducess waren nicht "Sekten" im Sinne der Trennung von der Einheit des jüdischen kirchlichen Gemeinschaft, wurden weder ihre "Häresien" in der herkömmlichen, sondern nur im ursprünglichen Sinn der Tendenz, Richtung, oder, in den meisten Ansichten , Von denen unterschiedliche gemeinhin unterhalten.

[4 Das Wort hat seine heutige Bedeutung vor allem aus dem Adjektiv fügt ihn in 2 PET.

ii. 1. In der Apostelgeschichte XXIV.

5, 14, XXVIII.

22, ist es vituperatively für Christen, in 1 Kor.

XI.

19, Gal.

v. 20, scheint es, die Anwendung auf unterschiedliche Praktiken eines sündigen Art, in Titus iii.

10, die "Ketzer" scheint ein, gehalten oder gelehrt abweichende Meinungen oder Verhaltensweisen.

Außerdem tritt sie im NT einmal zur Markierung der Sadduzäer, und doppelt so hoch wie die Pharisäer (Apg 17 v.; xv. 5, und XXVI. 5).] Unsere Informationsquellen sind hier: das Neue Testament, Josephus, und Rabbinische Schriften .

Das Neue Testament nur von Marken, in groben Zügen und im Volksmund, die Besonderheiten der einzelnen Parteien, sondern aus dem Fehlen von Voreingenommenheit kann sie sicher betrachtet werden [1 ich meine, in historischen, theologischen Gründen nicht.] Als der verlässlichste Behörde über die Angelegenheit.

Die Schlüsse, die wir aus den Aussagen von Josephus, [2 ich hier beziehen sich die folgenden Passagen: Jüdisches War II.

8. 14; Ant.

XIII.

5. 9; 10.

5, 6; xvii.

2. 4; XVIII.

1, 2, 2, 4]. Obwohl immer zu qualifizieren, indem Sie unsere allgemeinen Schätzung seiner Abneigung, [3 Für eine umfassende Diskussion über den Charakter und die Schriften von Josephus, verweise ich auf den Artikel in Dr. Smith's Dict.

von Chr.

Biogr. vol. iii.] Einklang mit jenen aus dem Neuen Testament.

In Bezug auf die Rabbinische Schriften, müssen wir bedenken, die zugegebenermaßen unhistorische Charakter der meisten ihrer Mitteilungen, die starke parteipolitische Voreingenommenheit der farbigen fast alle ihre Erklärungen in Bezug auf Gegner, und ihre konstante Tendenz zur Rückverfolgung später Ansichten und Verhaltensweisen zu früheren Zeiten.

Ohne auf den Grundsätzen und Praktiken des vermeintlichen "Brüderlichkeit" oder "Assoziation" (Chebher, Chabhurah, Chabhurta) der Pharisäer, der war vergleichsweise klein, Nummerierung nur etwa 6000 Mitglieder, [a Jos Ant.

XVII.

2. 4.] Die folgenden Angaben von Interesse sein könnten.

Das Ziel des Vereins war zweigleisig: zu beobachten, in der strengsten Weise, und nach traditionellen Recht, alle Verordnungen über Levitical Reinheit, und als äußerst punctilious in allen im Zusammenhang mit religiösen Abgaben (Zehnt-und alle anderen Abgaben).

Eine Person könnte sich verpflichten nur die zweite, ohne dass die erste dieser Verpflichtungen.

In diesem Fall war er einfach ein Neeman, ein "akkreditiert ein", mit denen man vielleicht geben Sie frei in Handel, wie er war, sollte bezahlt haben alle Abgaben.

Aber eine Person konnte nicht verpflichten, die Gelübde der Reinheit Levitical, ohne dabei auch die Verpflichtung aller religiösen Abgaben.

Wenn er sich verpflichtet beide Gelübde war er Chabher oder assoziieren.

Hier gab es vier Grad, die Kennzeichnung einer aufsteigenden Skala von Levitical Reinheit, oder die Trennung von allen, war profaner.

[b Chag.

ii. 5, 7; comp.

Tohor. vii. 5.] Im Gegensatz zu diesen wurde die AM-ha-Arets, oder "Land der Menschen (das Volk, das nicht wusste, gepflegt oder nicht für das Gesetz, und wurden als" verflucht ").

Aber es darf nicht gedacht, dass jeder Chabher war entweder ein Schreiber gelernt, oder dass jeder Schreiber war ein Chabher.

Im Gegenteil, wie ein Mann könnte eine Chabher, ohne dass entweder ein Schreiber oder eine ältere, [c Für ex.

Kidd. 33 b.], damit es gewesen sein muss Weisen, und sogar Lehrer, nicht, gehören zu dem Verein, da besondere Regeln festgelegt für die Aufnahme von solchen.

[d Bekh.

30.] Die Bewerber mussten offiziell zugelassen in der "Brüderlichkeit" in Anwesenheit von drei Mitgliedern.

Aber alle akkreditierten Öffentlichkeit "Lehrer" wurde, es sei denn, etwas bekannt war, im Gegenteil, soll getroffen haben, auf ihm genannten Verpflichtungen auf.

[1 Abba Saul hätte auch frei von allen Studenten, dass Formalität.] Die Familie eines Chabher gehörte, wie eine Selbstverständlichkeit, in die Gemeinschaft; [a Bekhor.

30.] Aber diese Verordnung wurde nachträglich verändert werden.

[2 Comp.

den Vorschlag in Bezug auf die erhebliche Zeit, als diese Änderung wurde eingeführt, "Sketches of Jewish Social Life", pp.

228, 229.] Die Neeman verpflichtete diese vier Verpflichtungen: Zehntes was er aß, was er verkauft, und was er kauft, und nicht als Gast mit einem AM ha-Arets.

[b Demokrat.

ii. 2.] Der vollständige Chabher verpflichtet nicht zu verkaufen, um ein 'Am-ha Arets "jede Flüssigkeit oder trockener Stoff (Nahrung oder Obst), nicht zu kaufen, von ihm eine solche Flüssigkeit, nicht als Gast mit ihm, nicht ihn zu unterhalten Sie als Gast in seiner eigenen Kleidung (wegen ihrer möglichen Verunreinigungen), nach der eine Behörde fügt anderen Angaben, die jedoch nicht anerkannt wurden durch die Rabbiner generell als primärer Bedeutung.

[c Demai II.3.]

Diese beiden großen Verpflichtungen der "offiziellen" Pharisäer, oder "Associate" sind pointiert im Sinne von Christus, dass sowohl in Bezug auf tithing (das Gelübde der Neeman), [d in St. Luke xi.42; xviii.

12; St. Matt.

XXIII.

23.] Und dass in Bezug auf Reinheit Levitical (Die spezielle Gelübde der Chabher).

[E in St. Luke xi.

39, 41; St. Matt.

XXIII.

25, 26]. In beiden Fällen sind sie im Zusammenhang mit einem Mangel an entsprechenden aktiven Realität, und mit der Heuchelei.

Diese Gebühren können nicht gekommen, auf die Leute überrascht, und sie können für den Umstand, dass so viele von der gelehrte fern gehalten von der 'Association' als solche.

Denn die Sprüche von einigen der Rabbiner in Bezug auf Pharisaism und die professionelle Pharisäer sind mehr als jede Welken im Neuen Testament.

Es ist nicht notwendig, hier zu wiederholen, die bekannte Bezeichnung, die sowohl in Jerusalem und Babylon Talmud, der sieben Arten von "Pharisäer", von denen sechs (die "Shechemite, 'die' stolpern, 'die' Blutungen, ' der "Mörtel", die "Ich möchte wissen, was obliegt mir, 'und' die Pharisäer aus Angst ') markieren verschiedenen Arten von Unwirklichkeit, und nur eine ist" die Pharisäer aus Liebe. "

[f Sot.

22 b; Jer.

Ber. IX.

7.]

Ein solcher Ausdruck als "die Pest der Pharisaism" ist nicht unüblich, und eine dumme pietistischen, ein cleverer Sünder, und eine weibliche Pharisäer, gehört zu werden "die Probleme des Lebens."

[g Sot.

III.

4]. "Sollen wir dann erklären, einen Vers nach den Stellungnahmen der Pharisäer?"

fragt ein Rabbi, in höchste Verachtung für die Arroganz der Brüderlichkeit.

[h PES.

70 b.] 'Es ist, als eine Tradition unter den Pharisäern [i Abhoth de R. Nathan 5.] Peinigen, sich in dieser Welt, und doch werden sie gewinnen nichts, von dem sie in den nächsten. "

Die Sadduzäer hatten einige Grund für die sticheln, dass "die Pharisäer würden durch-und-durch die Welt unter der Sonne selbst zu ihren purifications, '[k Jer.

Chag. 79 d; Tos.

Chag. iii.] um so mehr, dass ihre Behauptungen der Reinheit wurden manchmal verbunden mit Genießer Maximen, betokening einem ganz anderen Zustand des Geistes, wie "Make Eile zu essen und zu trinken, für die Welt, die wir beenden Sie ähnelt einer Hochzeit Fest," oder : "Mein Sohn, wenn du etwas besitzen, genießen dich, denn es ist kein Vergnügen im Hades, [1 Erub.

54 A.

Ich erteile das letztere Klausel, nicht wie in unserer Ausgabe des Talmud, sondern nach einer richtigen Lesung (Levy, Neuhebr. Worterb. Vol. Ii. S. 102).] Und Sterbegelder keine Frist.

Aber wenn du sagst, was dann würde ich an meine Söhne und Töchter?

Wer wird danke dir für diesen Termin im Hades? "

Diese Maximen auf die leider!

Auch viele ihrer aufgezeichneten Geschichten und Taten Form einer schmerzhaften Kommentar.

[2 Es könnte keinen guten Zweck zu geben Instanzen.

Sie sind leicht zugänglich, die Geschmack haben oder Neugier in diese Richtung.]

Aber es wäre grob ungerecht Pharisaism zu ermitteln, wie eine religiöse Richtung, mit solchen Verkörperungen oder gar mit dem offiziellen "Brüderlichkeit".

Während sie gewährt werden kann, dass die Tendenz und logische Abfolge der ihre Ansichten und Praktiken waren solche, ihr System im Gegensatz zu Sadduceeism, hatte sehr ernste Lager: dogmatische, Ritual und legal.

Es ist jedoch falsch anzunehmen, dass entweder das System selbst vertreten Traditionalismus, oder dass Schriftgelehrten und Pharisäer konvertierbar sind Begriffe, [3 Also, irrtümlich, Wellhausen, in seiner Abhandlung "Pharisaer u.

Sadduc. "Und teilweise, wie es scheint mir, auch Schurer (Neutest. Zeitgesch.).

In anderer Hinsicht auch gelernt, diese beiden Männer scheinen zu sehr unter dem Einfluss der Geiger und Kuenen.], Während die Sadduzäer vertreten die bürgerlichen und politischen Element.

Die Pharisäer vertreten nur die herrschenden System von, Traditionalismus kein Selbstzweck, während die Sadduzäer auch nummeriert darunter viele Männer gelernt.

Sie konnten zur Eingehung Kontroverse, die oft langwierigen und harten, mit ihren Gegnern, und sie fungierte als Mitglieder des Sanhedrin, auch wenn sie unterschiedliche Traditionen ihrer eigenen, und sogar, wie es scheint, auf einmal eine komplette Code der Canon-Recht.

[a Megill.

Taan. Per. iv. Ed.

Warsh. S.

8 A] [4 Wellhausen hat seine Kritik und Zweifel an der Hebräischen Scholion in der Megill.

Taan. (oder 'Roll der fastet') zu weit.] Darüber hinaus erlaubt die Tatsache, dass, wenn im Büro der Sadduzäer konform zu den Grundsätzen und Praktiken der Pharisäer, beweist zumindest, dass sie müssen mit den Verordnungen des Traditionalismus.

[5 Selbst ein solches Buch als Meg.

Taan. nicht vorwerfen, ihnen absoluten Unwissenheit, sondern nur des Seins nicht in der Lage zu beweisen, ihre dicta von Schrift (comp. Pereq xp 15 b, die Marke mag das Extrem der Anti-Sadduceeism).]

Schließlich gab es bestimmte traditionelle Verordnungen, auf denen beide Parteien waren an.

[b Sanh.

33 t Horay 4 a.] So scheint es Sadduceeism war in gewissem Sinne als ein praktisches System, angefangen von der einfachen und gut definierten Prinzipien, aber weitreichende in seinen möglichen Folgen.

Vielleicht kann sie am besten beschrieben werden als allgemeine Reaktion auf die extremen Pharisaism, federnden von moderaten und rationalistischen Tendenzen; zur Sicherung einer Stufe innerhalb der anerkannten Grenzen des Judentums und zur Wahrung ihrer Prinzipien durch eine strenge literalism der Auslegung und Anwendung.

Wenn ja, diese Interpretationen wäre bestimmt eher für defensive Zwecke als anstößig, und das große Ziel der Partei wäre nach rationalen Freiheit, oder, es könnte sein, befreit Rationalität.

Praktisch, die Partei würde natürlich eher in einer breit angelegten, oft grob und unorthodox, Richtungen.

Die fundamentale dogmatische Unterschiede zwischen den Pharisäern und Sadduzäern betroffen: die Regel des Glaubens und der Praxis, "nach dem Tod," die Existenz der Engel und Geister; und freien Willen und vor-Ziel.

In Bezug auf die erste dieser Punkte hat er bereits erklärt, dass die Sadduzäer nicht festlegen, das Prinzip der absoluten Ablehnung aller Traditionen als solche, sondern dass sie sich gegen Traditionalismus und wie vertreten durch die Pharisäer. Sobald es durch schiere Gewicht der Behörde, würden sie wahrscheinlich tragen die Kontroverse weiter, und schlagfertige Erwiderung auf ihren Gegner durch einen Appell an Schrift als gegen ihre Traditionen, letztlich vielleicht sogar von einem Angriff auf Traditionalismus, aber immer so, vertreten durch die Pharisäer.

[1 Einige traditionelle Erläuterung des Gesetzes des Mose war unbedingt notwendig, wenn es sich um angewandt werden zu den bestehenden Umständen.

Es wäre eine große historische Ungenauigkeit vorstellbar, dass die Sadduzäer abgelehnt, die insgesamt (St.Matt. Xv. 2) von Ezra abwärts.] Eine sorgfältige Prüfung der Aussagen von Josephus zu diesem Thema wird zeigen, dass sie vermitteln nicht mehr als dieses.

[2 Dies ist im Sinne von Ant.

XIII.

10. 6, und klar implizite in xviii.

1,3,4, und War II.

8. 14.]

Die pharisäische Hinblick auf diesen Aspekt der Kontroverse scheint, vielleicht, weil die meisten zufrieden stellender Weise indirekt, in manchen Sprüchen der Mishnah, welches Attribut alle nationalen Katastrophen zu diesen Personen, denen sie adjudge zum ewigen Verderben, interpretieren, Schrift "wird nicht wie die Halakhah , 'Oder niedergelassen pharisäische Regel.

[a Ab.iii.

11; V 8.] In dieser Hinsicht also, die gemeinhin erhielt Idee über den Pharisäern und Sadduzäern erfordert zu ernst geändert werden.

Was die Praxis der Pharisäer, so zeichnet sich ab, dass der Sadduzäer, können wir sicher behandeln die Aussagen von Josephus, wie die übertriebene Darstellung eines Partisanen, Wünsche, um seine Partei im besten Licht.

Es ist in der Tat richtig, dass die Pharisäer, 'Interpretation der gesetzlichen Verordnungen mit Strenge,' [b Jos Krieg i.

5,2.] [3 M. Derenbourg (hist. de la Palest., S. 122, Anmerkung) Die Erläuterungen zu Recht, dass die Rabbinische gleichwertig für Josephus "Schwere, und dass die Pharisäer waren oder die 'Entscheidungsträger schwer."

Was für ein Kommentar über diese die Gebühr von Jesus über "die schweren Belastungen" der Pharisäer!

St. Paul nutzt die gleiche Amtszeit als Josephus beschreiben die pharisäische System, wo unsere AV macht "die perfekte Art und Weise" (Apg xxii. 3).

Comp. fungiert auch XXVI.

5:.] Auferlegt, sich der Notwendigkeit von viel Selbstverleugnung, vor allem in Bezug auf Lebensmittel, [c Ant.

XVIII.

1. 3.], Sondern dass ihre Praxis wurde unter der Leitung der Vernunft, wie Josephus behauptet, ist einer dieser fett mis-Aussagen, mit denen er sich zu oft werden gutgeschrieben.

Seine Rechtfertigung ihrer besonderen Ehrfurcht vor dem Alter und Autorität [a Ant.

XVIII.

1,3.] Müssen sich auf die Auszeichnung bezahlt von der Partei "die Ältesten," nicht zu den alten.

Und das gab es ausreichend Grund für die Ablehnung Sadducean pharisäische Traditionalismus, wie auch im Grundsatz und in der Praxis, erscheint aus dem folgenden Zitat, auf die wir hinzufügen, im Wege der Erklärung, dass das Tragen von phylacteries wurde davon ausgegangen, dass die Partei von der Verpflichtung Schrifttraditionen , Und dass die phylactery für den Kopf war es aus (je nach Tradition) von vier Abteilungen.

"Gegen den Worten des Scribes ist mehr als Strafe gegen die Worte der Heiligen Schrift.

Er sagt,, Nein phylacteries, so überschreiten die Worte der Heiligen Schrift, ist nicht schuldig (kostenlos); fünf Abteilungen, um auf die Worte von den Schriftgelehrten, er ist schuldig. "

[b Sanh.

XI.

3.] [1 Das Thema wird ausführlich in Jer.

Ber. i. 7 (S. 3 b), wo die Überlegenheit der Schreiber über den Propheten wird gezeigt, (1) von Mic.

ii. 6 (ohne die Wörter in kursiv), die eine Klasse werden die Propheten ( 'Prophezeiung nicht "), das andere die Schriftgelehrten (" Prophezeiung "), (2) aus der Tatsache, dass die Propheten benötigt die Bescheinigung der Wunder.

(Xiii Duet.. 2), aber nicht die Schriftgelehrten (xvii Mose. 11).]

Die zweite Lehre Unterschied zwischen Pharisäern und Sadduzäern betraf die "nach dem Tode." Nach dem Neuen Testament, [c St. Matt xxii.

23, und parallel Passagen; Apostelgeschichte iv.

1, 2; xxiii.

8.] Verweigert die Sadduzäer die Auferstehung der Toten, während Josephus, weiter zu gehen, anrechnet zu ihnen Denial-of-Belohnung oder Bestrafung nach dem Tod, [d War II.

8. 14.] Und auch die Doktrin, daß die Seele perishes mit dem Körper.

[e Ant.

1 XVIII.

4.] Letztere Erklärung kann entlassen, da unter den Folgerungen der theologischen controversialists sind zu lieb Unterstellung ihrer Gegner.

Dies entspricht voll und ganz durch das Konto einer späteren Arbeit, auf den Effekt, dass durch aufeinanderfolgende Missverständnisse über das Sprichwort von Antigonos von Socho, dass Männer wurden nach Gott dienen ohne Rücksicht auf Belohnung, später seine Schüler waren in den Schluss, dass es war keine andere Welt, die allerdings vielleicht nur, beziehen sich die pharisäische Ideal der "die Welt zu kommen," nicht auf die Leugnung der Unsterblichkeit der Seele, und keine Auferstehung der Toten.

Wir können daher mit Kredit-Josephus lediglich die Berichterstattung über die gemeinsame Inferenz seiner Partei.

Aber es ist anders in Bezug auf ihre Leugnung der Auferstehung der Toten.

Nicht nur Josephus, aber das Neue Testament und Rabbinische Schriften belegen dies.

Die Mishnah ausdrücklich fest, [g Ber ix.

5.], Dass die Formel 'aus alt sein, um Alter, "oder vielmehr" von Welt zu Welt, "eingeführt worden war, als Protest gegen die entgegengesetzte Theorie, während der Talmud, die Aufzeichnungen Auseinadersetzung zwischen Gamaliel und die Sadduzäer [2 Dies ist zugelassen sogar von Geiger (Urschr. u. Uebers. S. 130, Anmerkung), obwohl in der Passage oben genannten er würde emendate: "Scribes von den Samaritern."

Die Passage, jedoch bedeutet, dass diese wurden Sadducean Scribes, und dass sie waren beide bereit und fähig, in theologischen Kontroversen mit ihren Gegnern.] Zu den Themen der Auferstehung, anrechnet ausdrücklich die Verweigerung dieser Doktrin der "Schreiber der Sadduzäer. "

In der Fairness ist es vielleicht nur recht noch hinzufügen, dass in der Diskussion, die Sadduzäer scheinen nur auf tatsächlich verweigert, es gebe Beweise für diese Doktrin im Pentateuch, und dass sie letztlich selbst überzeugt, Profess von der Argumentation von Gamaliel.

[1 Rabbi Gamaliel's Proof wurde aus Deut.

i. 8: "Welche Jehova sware zu eurer Väter zu geben, zu ihnen."

Es ist nicht gesagt 'euch ", sondern zu" ihnen ", was bedeutet, die Auferstehung der Toten.

Das Argument ist verwandten Charakter, aber weit schlechter in Feierlichkeit und Gewicht, dass die von unserem Herrn, St. Matt.

XXII.

32, von denen es offensichtlich getroffen.

(Siehe Buch v. ch. Iv., Den Erläuterungen zu dieser Passage.)] Dennoch ist die gleichzeitige Zeugnis des Neuen Testaments und der Josephus lässt keinen Zweifel, dass in diesem Fall ihre Meinung war nicht falsch.

Unabhängig davon, ob ihre Opposition gegen die Lehre von der Auferstehung entstand in der ersten Instanz aus, oder dazu aufgefordert wurde, indem sie rationalistischen Ansichten, die sie darum bemüht, Unterstützung durch eine Beschwerde an das Schreiben des Pentateuch, als die Quelle des Traditionalismus, die es verdient Hinweis dass seiner Kontroverse mit der Sadduzäer Christus appellierte an die im Pentateuch Beweis für seine Lehre.

[2 Es ist eine merkwürdige Umstand im Zusammenhang mit der Frage der Sadduzäer, dass er angesprochen auf einen weiteren Punkt Kontroverse zwischen der Pharisäer und die "Samariter", oder, wie ich es lesen, die Sadduzäer, da "der Samariter" (Sadduzäer ?) Nur zulässig Ehe mit der Verlobten, nicht die tatsächlich fest Ehefrau eines verstorbenen Bruder kinderlos (Jer Yebam. I. 6, S. 3 a).

Die Sadduzäer im Evangelium streiten über die pharisäische Theorie, offenbar wegen der doppelten Zweck Casting Spott über die Lehre von der Auferstehung, und auf die pharisäische Praxis der Ehe mit, für die Frau eines verstorbenen Bruders.]

Verbunden damit war die Opposition gleichermaßen zu rationalistischen Glauben an Engel und Spirituosen.

Es ist nur am Rande erwähnt im Neuen Testament, [a Apostelgeschichte xxiii.], Sondern scheint fast zu folgen als logische Folge.

Erinnerung, was die jüdischen Angelology wurde, kann man kaum Wunder, dass in der Kontroverse der Sadduzäer hätte dazu geführt, dass das andere Extrem.

Die letzte dogmatische Unterschied zwischen den beiden "Sekten" besorgt darüber, dass das Problem hat jederzeit engagiert religiösen Denker: Man's freiem Willen und Gottes Pre-Ordination, oder vielmehr ihre Kompatibilität. Josephus, oder die Korrektor dem er beschäftigt, in der Tat, nutzt die rein Heiden Ausdruck "Schicksal" () [3 Der Ausdruck wird in der heidnischen (philosophischen) Sinn des Schicksals von Philo, De unbestechliche.

Mundi. Abschnitt 10.

Ed.

Mangey, vol.

ii. S.

496 (Hrsg. Fref. S. 947).] Zu benennen, die jüdische Idee der Pre-Ordination von Gott. Aber, richtig verstanden, der eigentliche Unterschied zwischen den Pharisäern und Sadduzäern zu haben scheint belief sich auf diese: dass der ehemalige akzentuiert Gottes preordination, letztere Mann kostenlos wird und dass, während die Pharisäer zugelassen wird nur ein Teil der Einfluss des Faktors Mensch auf, was passiert ist, oder die Zusammenarbeit des Menschen mit dem Göttlichen, die Sadduzäer verweigert alle absoluten Pre-Ordination und machte Mann die Wahl des Bösen oder "gut", mit seinen Folgen von Elend oder Glück, zu richten sich ausschließlich auf die Ausübung des freien Willens und Selbstbestimmung.

Und in diesem, wie viele Gegner des "Predestinarianism," sie scheinen zu haben von dem Grundsatz, dass es unmöglich war, für Gott "entweder zu verpflichten oder vorhersehbar [im Sinne von Vordergrund-ordaining] alles Bösen."

Die gegenseitige Missverständnisse hier war, dass in all diesen Kontroversen.

Obwohl [a in jüdischen War II.

8. 14.] Josephus schreibt, als ob nach der Pharisäer, der oberste Teil in jede gute Aktion abhängig von der Schicksal [pre-Ordination] anstatt auf den Menschen tut, aber in einem anderen Ort [b Ant.

XVIII.

1. 3.] Lehnt er für sie die Vorstellung, dass der Wille des Menschen war mittellos der spontanen Aktivität, und spricht etwas confusedly, denn er ist keineswegs ein gutes reasoner, der "eine Mischung" der Göttliche und menschliche Elemente, in denen die menschliche Wille, mit seiner Abfolge von Tugend oder Schlechtigkeit, unterliegt dem Willen des Schicksals.

Eine noch weitere Änderung dieser Aussage auch an anderer Stelle, [c Ant.

XIII.

5. 9.], Wo man uns sagt, dass nach der Pharisäer, einige Dinge abhängig von der Schicksal, und mehr auf den Menschen selber.

Offensichtlich gibt es nicht eine sehr große Unterschied zwischen diesem und dem Grundprinzip der Sadduzäer in dem, was wir vielleicht annehmen, der seine primitive Form.

Aber etwas muss gesagt werden, als Veranschaulichung der pharisäische Lehre zu diesem Thema.

Niemand hat, in dem Geist des Alten Testaments kann Zweifel daran, dass ihr Ergebnis war der Glaube, in ihrer zweifachen Aspekt der Eingangsbestätigung der die absolute Regel, und einfache Vorlage an den Willen Gottes.

Was zeichnet das so stark von Fatalismus war, was kann als Jehovahism, das heißt, die moralische Element in seinen Gedanken von Gott, und daß er jemals präsentiert wie in väterliche Verhältnis zu Männern.

Aber die Pharisäer, ihre Akzentuierung des Göttlichen an den Rand des Fatalismus.

Auch die Idee, dass Gott geschaffen hatte Mann mit zwei Impulsen, die ein zu gut, der andere dem Bösen, und dass letztere war unbedingt notwendig für die Fortsetzung dieser Welt, würde in gewissem Maße die Schadensursache Spur des moralischen Übel an der göttliches Wesen .

Die absolute und unabänderliche Pre-Ordination von jeder Veranstaltung, auf seine kleinsten Details, wird häufig darauf auf.

Adam hatte sich gezeigt, die alle Generationen, die bis Frühjahr von ihm.

Jeder Vorfall in der Geschichte Israels waren foreordained, und die Akteure in der es für gut oder für das Böse, waren nur Instrumente für die Durchführung der Göttlichen Will.

Was waren immer Moses und Aaron?

Gott hätte geliefert Israel aus Ägypten, und ihnen das Gesetz, hatte es noch keine solchen Personen.

Ähnlich war es in Bezug auf Salomo.

Esther zu, dass Nebukadnezar, und andere.

Nein, es war, weil Mann war prädestiniert zu sterben, dass die Schlange kam zu verführen unsere ersten Eltern.

Und so betrachtet die Geschichte eines jeden einzelnen: alle besorgt, dass seine geistige und körperliche Leistungsfähigkeit, oder dass ihm betide würde, war im voraus.

Sein Name, Ort, Lage, Umstände, die sehr von ihrem Namen, den er war es, MI, proklamiert wurden im Himmel, so wie die Stunde seines Todes war foreordered.

Es kann der sieben Jahre Pest im Lande, und noch niemand starb vor seiner Zeit.

[a Sanh.

29 a.] Auch wenn ein Mann einen Schnitt zugefügt zu seinem Finger, kann er sicher sein, dass dies auch preordered worden.

[b Chull.

7 b.]

Nein, "wo immer ein Mann bestimmt war zu sterben, dahin würde seine Füße ihn tragen."

[1 Die folgenden neugierig Beispiel dafür ist gegeben.

Bei einer Gelegenheit König Salomo, wenn an dem seine beiden Scribes, Elihoreph und Ahiah (beide vermeintlichen worden Äthiopier), plötzlich wahrgenommen der Engel des Todes.

Als er sah so traurig, Solomon festgestellt als Grund, dass die beiden Scribes verlangt wurde in seinen Händen.

Auf dieser Solomon transportiert sie durch Magie in das Land der Luz, wo nach der Legende, kein Mensch je zuvor gestorben.

Am nächsten Morgen wieder Solomon wahrgenommen Der Engel des Todes, aber dieses Mal lachen, weil, wie er sagte.

Salomo hatte diese Männer zu der sehr Ort wo er bestellt worden zu holen (Sukk, 53 a).] Wir können gut verstehen, wie die Sadduzäer würde gegen Begriffe wie diese, und alle diese grobe Ausdrücke von Fatalismus.

Und es ist bezeichnend, der Übertreibung von Josephus, [2 Diejenigen, verstehen, die den Charakter von Josephus' Schriften werden zu keinem Verlust für seine Gründe in diesen Prozess einbezogen.

Es wäre für seine Zwecke zu sprechen oft von der Fatalismus der Pharisäer, zu vertreten und sie als eine philosophische Sekte wie die Stoiker.

Letztere, ja, er macht in so vielen Worten.], Dass weder das Neue Testament, noch Rabbinische Schriften, um die Ladung des Denial-of-God's vorgängigen gegen die Sadduzäer.

Aber es ist ein weiterer Aspekt dieser Frage auch.

Während die Pharisäer entschieden, die Lehre von der absoluten preordination, Seite an Seite mit ihm waren sie bestrebt, darauf zu bestehen, auf den Menschen die Freiheit der Wahl, seine persönliche Verantwortung und moralische Verpflichtung. [3 Für Details comp.

Hamburger, Real-Encykl.

ii. pp. 103-106, obwohl es eine gewisse Tendenz zur "Färbung" in diesem wie in anderen Artikeln der Arbeit.] Obwohl jeder Veranstaltung auf Gott abhängig, ob ein Mann diente Gott oder nicht war ganz in seinem eigenen Wahl.

Als logische Folge von diesem Schicksal hatte keinen Einfluss, da Israel betrachtet, da alle abhänge Gebet, Buße und gute Werke.

Tatsächlich, da sonst das Reue, in der Rabbinism so weitgehend beharrt, hätte keinen Sinn.

Außerdem hat es den Anschein, als wären sie zu vermitteln, dass, während unsere böse Aktionen waren ganz unseren eigenen Wahl, wenn ein Mann versucht, seine Art und Weise ändern, er wäre geholfen, von Gott.

[c Yoma 38 b.] Es war tatsächlich wahr, dass Gott geschaffen hatte das Böse Impuls in uns, aber er hatte auch das Heilmittel im Gesetz.

[a Baba B. 16 a.] Dies ist parabolisch vertreten unter der Abbildung eines Mannes sitzt in der Trennung von zwei Möglichkeiten, warnte, dass alle Passanten, wenn sie ein Weg wählte er würde sie unter den Dornen, während auf der anderen Seite kurz Schwierigkeiten verbunden wäre, enden in einer einfachen Pfad (Freude).

[b Siphre in Deut.

XI.

26, 53, hrsg.

Friedmann, S.

86 a.] Oder, um es in der Sprache des großen Akiba [c Ab..

III.

15.]: "Alles ist vorgesehen; kostenlos Entschlossenheit wird mit den Menschen und die Welt ist beurteilt Güte."

Mit diesem einfachen Nebeneinander von zwei Sätze ebenso wahr, aber nicht in der Lage, metaphysischen Kombination, da sind die meisten Dinge, in denen die empirisch cognisable und uncognisable zusammengefügt sind, sind wir Inhalte zu verlassen, die Angelegenheit.

Die übrigen Unterschiede zwischen den Pharisäern und Sadduzäern lässt sich einfach und kurz zusammengefasst.

Sie betreffen zeremonielle, Ritual und juristischen Fragen.

In Bezug auf die erste, auf den Widerstand der Sadduzäer zu einem übermäßigen Skrupel der Pharisäer zum Thema Levitical defilements führte zu häufigen Kontroversen.

Vier Punkte im Streit erwähnt werden, von denen jedoch drei weiter wie ironische Kommentare als schwerwiegende Abweichungen auf. Somit ist die Sadduzäer taunted ihre Gegner mit ihren vielen lustrations, einschließlich des Goldenen Candlestick in den Tempel.

[d Jer.

Chag III.

8; Tos.

Chag. iii., wo findet der Leser ausreichenden Nachweis dafür, dass die Sadduzäer wurden nicht in die falsche.] Zwei weitere ähnliche Fälle erwähnt.

[e in Yad, iv.

6, 7]. So ist der Wächter gegen die Möglichkeit der Profanierung, die Pharisäer erlassen, dass der Hauch von jedem Ding heilig 'defilierte "die Hände.

Die Sadduzäer, auf der anderen Seite, lächerlich gemacht, dass die Idee der Heiligen Schrift "defilierte 'die Hände, aber nicht so ein Buch wie Homer.

[1 Die Pharisäer antwortete mit der Frage, in welchem Grund die Knochen eines High-Priest 'defilierte, "aber nicht die eines Esels.

Und wenn die Sadduzäer zugeschrieben sie zu den großen Wert der ehemaligen, damit ein Mann sollte die profane Knochen von seinen Eltern, indem Löffel von ihnen, die Pharisäer wies darauf hin, dass das gleiche Argument für defilement von der Heiligen Schrift.

Im Allgemeinen scheint es, dass die Pharisäer hatten Angst, des satirischen Kommentaren der Sadduzäer über ihre Taten (comp. Parah iii.

3).] In diesem Sinne, die Sadduzäer möchte die Pharisäer, wie es kam, dass Wasser gießt aus einem sauberen in eine unreine Schiff nicht verlieren ihre Reinheit und reinigende Kraft.

[2 Wellhausen zu Recht verurteilt die Auslegung der angespannten Geiger, würde, finden Sie hier, wie auch in anderen Punkten, versteckten politischen Anspielungen.] Wenn diese repräsentieren keine ernsthaften Auseinandersetzungen, über einen anderen feierlichen Frage gab es wirklich etwas, auch wenn seine Existenz zeigt, wie weit Partei - Geist könnte dazu führen, dass der Pharisäer.

Nr. Zeremonie war umgeben mit größerer Sorgfalt zu verhindern defilement als die der Vorbereitung der Asche des Roten Färse.

[3 Comp.

"Der Tempel, dessen Ministerium und Services", pp.

309, 312.

Die Rubriken sind im Mishnic tractate ParaB, und in Tos.

Par.] Was scheinen die ursprünglichen Verordnungen, [a Parah iii,; Tos.

Par. 3.] Richtet sich, dass für sieben Tage vor dem Brennen des Roten Färse, der Priester war, nicht vergessen werden, Trennung im Tempel, streute die Asche mit aller Sünde-Angebote und werden laufend von den Hauch von seinem Bruder-Priester , Mit noch größerer Konsequenz als die Hohe-Priester in seiner Vorbereitung für den Tag der Buße.

Die Sadduzäer darauf, dass "bis Sonnenuntergang" war die Regel in allen Aufreinigung, der Priester muss auf Sauberkeit bis dahin, vor dem Brennen die Rote Färse.

Aber offensichtlich im Interesse der Opposition, und im Widerspruch zu ihren eigenen Grundsätzen, die Pharisäer würde tatsächlich "defile" der Priester auf dem Weg zum Ort der Verbrennung, und dann macht ihn sofort ein Bad nehmen der Reinigung der bereit war, um so zu zeigen, dass die Sadduzäer fehlerhaft waren.

[b Parah III.

7.] [1 Die Mishnic Passage ist schwierig, aber ich glaube, ich habe das Gefühl richtig.] In diesem Sinne, die Sadduzäer zu haben scheinen untersagt die Verwendung von irgendetwas aus der Tiere waren entweder interdicted als Lebens-oder von Grund ihre Aufgaben nicht ordnungsgemäß geschlachtet, während die Pharisäer erlaubt es, und, im Fall von Levitically saubere Tiere, die gestorben war oder abgerissen worden, sogar ihre Haut in Pergament, die verwendet werden könnte für die sakrale Zwecke.

[c Shabb.

108 A]

Diese können Lappalien Unterscheidungen scheinen, aber sie genügt, nehmt die Leidenschaften. Eine noch größere Bedeutung, dass die Unterschiede zwischen den rituellen Fragen, obwohl die Kontroverse hier war rein theoretisch.

Denn die Sadduzäer, wenn im Büro, immer konform zu den vorherrschenden Praktiken pharisäische.

Damit die Sadduzäer hätte interpretiert Lev.

XXIII.

11, 15, 16, in dem Sinne, dass der Welle-Garbe (oder, besser gesagt, der Omer) wurde angeboten werden können 'die morgen nach dem wöchentlichen Sabbat ", das heißt, am Sonntag in der Karwoche, die hätte die Fest der Pfingsten immer auf einen Sonntag, [d VV.

15, 16.], Während die Pharisäer verstanden, der Begriff "Sabbat" der festlichen Paschalis Tag.

[e Männer.

X.

3; 65 a; Chag.

ii. 4.] [2 Diese Differenz, das ist mehr als kompliziert erscheint auf den ersten Blick, erfordert eine längere Diskussion, als sich dies in diesem Ort.]

Verbunden mit dieser waren Streitigkeiten über die Prüfung der Zeugen, zeigte sich der Auftritt des neuen Mond, und wem die Pharisäer angeklagt worden suborned von ihren Gegnern.

[f Rosh Hash.

i. 7, ii.

1; Tos.

Rosh Hash.

Ed.

Z. I.

15.]

Die Sadducean Einwände gegen Gießen das Wasser des Trankopfer auf dem Altar auf das Fest der Tabernakel, führte zu Unruhen und blutigen Repressalien auf die einzige Gelegenheit, auf denen sie offenbar wurden in die Praxis umzusetzen. [G Sukk.

48 b; comp.

Jos Ant.

13 XIII.

5.] [3 Für Einzelheiten über die observances auf diesem Festival muss ich auf »Der Tempel, dessen Ministerium und Dienstleistungen."] Auch die Sadduzäer Einwände gegen die Schläge von der Weide-Filialen nach der Prozession rund um den Altar in den letzten Tag das Fest der Tabernakel, wenn es sich um ein Sabbat.

[a Sukk.

43 b; und in der Jerus.

Talm. und Tos.

Sukk. III.

1.]

Auch hier sind die Sadduzäer hätte die Hohe-Priester, am Tage der Buße und nehmt den Weihrauch vor Eintritt in die meisten heiliger Ort, der Pharisäer, nachdem er in das Heiligtum.

[b Jer.

Yoma I.

5; Yoma 19 b; 53 a.] Schließlich hat die Pharisäer, daß die Kosten der täglichen Opfer sollten aus der allgemeinen Temple Treasury, während die Sadduzäer würde gezahlt haben es aus freien Willen Angebot.

Weitere Unterschiede, die offenbar nicht so gut etabliert, brauchen hier nicht erörtert werden.

Zu den Unterschieden in juristischen Fragen, Fundstelle wurde bereits an, dass in Bezug auf die Ehe mit dem "Verlobten" oder sonst tatsächlich, für die Witwe eines verstorbenen, kinderlosen Bruder.

Josephus, in der Tat, Gebühren der Sadduzäer mit extremer Härte in Strafsachen; [c Speziell Ant.

XX.

9.] Aber diese müssen sich auf die Tatsache, dass der Einfallsreichtum oder punctiliousness der Pharisäer leisten würde für die meisten Täter ein Schlupfloch der Flucht.

Auf der anderen Seite, wie der unterschiedlichen juristischen Prinzipien der Sadduzäer, da sind, bescheinigt auf vertrauenswürdige Behörde, [1 Weitere Unterschiede, der Rest nur auf die Autorität der hebräischen Kommentar zum Thema "Die Rolle von fastet, 'Ich habe verworfen, da nicht unterstützten durch historische Beweise.

Es tut mir leid, dass in dieser Hinsicht, und in einigen anderen Aspekt der Frage, zu unterscheiden von der gelehrte Artikel über "Die Sadduzäer," in Kitto's Bibl.

Encycl.] Scheinen mehr in Einklang mit Recht als die der Pharisäer.

Sie betrafen (neben der Ehe Levirate) vor allem drei Punkte.

Nach Ansicht der Sadduzäer, die Strafe [d verordnet in Deut.

XIX.

21.] Gegen falsche Zeugen wurde nur durchgeführt werden, wenn die unschuldige Person, verurteilt in ihrem Zeugnis, hatte tatsächlich erlittenen Strafe, während die Pharisäer gehalten, dass dies zu tun, wenn der Satz war tatsächlich ausgesprochen, die aber nicht durchgeführt.

[e Makk.

i. 6.]

Auch nach jüdischen Gesetz, nur einen Sohn, nicht aber eine Tochter, der Vater geerbt Eigentum.

Aus dieser die Pharisäer argumentiert, dass, wenn zum Zeitpunkt seines Vaters im Todesfall, dass Sohn tot waren, so dass nur eine Tochter, Enkelin würde dies (als Vertreter der Sohn) wird der Erbe, während die Tochter wäre ausgeschlossen.

Auf der anderen Seite, die Sadduzäer gehalten, dass in einem solchen Fall, Tochter und Enkelin sollten Aktien gleichermaßen.

[f Baba B. 115 b; Tos.

Yad.ii. 20.]

Schließlich hat die Sadduzäer argumentiert, dass, wenn nach Exodus XXI.

28,29, ein Mann war verantwortlich für Schäden durch seine Rinder, war er gleichermaßen, wenn nicht mehr, verantwortlich für Schäden durch seine Sklaven, während die Pharisäer zu erkennen verweigert jegliche Verantwortung auf die letztgenannten Punkte.

[g Yad.

iv. 7 und Tos.

Yad.] [2 Geiger, und sogar Derenbourg, sehen in diesen Dingen tiefe politische Anspielungen, diese Dinge tiefe politische Anspielungen, die, wie es scheint mir, sie haben keine andere Existenz als in den Einfallsreichtum dieser Schriftsteller.

Der Vollständigkeit halber ist es erforderlich, geben Sie in die Einzelheiten, die möglicherweise nicht besitzen ein allgemeines Interesse.

Dies wird jedoch geprägt, dass mit Ausnahme der dogmatischen Unterschieden, die Kontroverse eingeschaltet Fragen der "Canon-Gesetz".

Josephus erzählt uns, dass die Pharisäer befahl der Massen, [a Ant.

XIII.

10. 6.] Und vor allem die weibliche Welt, [b Ant.

XVII.

2. 4.], Während die Sadduzäer an ihren Reihen nur eine Minderheit, und dass die Zugehörigkeit zur höchsten Klasse.

Die führenden Geistlichen in Jerusalem gegründet, natürlich, dass ein Teil der höchsten Klasse der Gesellschaft und aus dem Neuen Testament und Josephus erfahren wir, dass die High-Priesterweihen Familien gehörten zu den Sadducean Partei.

[c Acts v. 17; Ant.

XX.

9.)] Aber zu dem Schluss, [1 Also Wellhausen, uns], dass entweder die Sadduzäer vertreten die bürgerlichen und politischen Aspekt der Gesellschaft, die Pharisäer und die religiöse oder, dass die Sadduzäer waren die Priester-Partei, [2 SO Geiger, uns] im Gegensatz zu dem populären und demokratischen Pharisäer, sind Rückschlüsse nicht nur nicht unterstützt, sondern gegen die historischen Fakten.

Denn nicht wenige der pharisäische Führer waren eigentlich Priester, [d Sheqal.

iv. 4; VI.

1; Eduy.

viii. 2; Ab..

ii. B & c.], während die pharisäische Verordnungen machen mehr als reichlich Anerkennung der Rechte und Vorrechte des Priestertums.

Dies würde sicherlich nicht der Fall gewesen, wenn, wie einige gepflegt haben, Sadducean und Priester-Partei war konvertierbar.

Auch im Hinblick auf die Delegation zu der Täufer "Priester und Leviten" aus Jerusalem, wir sind ausdrücklich gesagt, dass sie "waren der Pharisäer".

[e St. Johann i.

24.]

Diese kühne Hypothese scheint, ja, erfunden wurden hauptsächlich im Interesse eines anderen, noch mehr unhistorische.

Die Herleitung des Namens "Sadduzäer" hat sich stets trotz.

Nach einer jüdischen Legende, etwa von der siebten Jahrhundert unserer Zeitrechnung, [f in den BH.

de R. Nath.

C.

5.] Der Name stammt von einem Tsadoq (Zadok), [3 Tseduqim und Tsadduqim Marke verschiedene Transliterationen des Namens Sadduzäer.] Ein Schüler von Antigonos von Socho, deren Grundsatz der nicht im Dienste Gottes zu belohnen war falsch allmählich in Sadduceeism.

Aber abgesehen von den Einwand, dass in einem solchen Fall sollte die Partei eher getroffen haben, den Namen des Antigonites, die Geschichte selbst erhält keine Unterstützung entweder von Josephus oder von der frühen jüdischen Schriften.

Dementsprechend moderne Kritiker haben eine andere Hypothese, die offenbar mindestens ebenso unhaltbar.

Auf die Vermutung, dass der Sadduzäer waren die "Priester-Partei," den Namen der Sekte ist abgeleitet von Zadok (Tsadoq), der High-Priester in der Zeit von Salomo.

[4 Diese Theorie, verteidigte mit Einfallsreichtum von Geiger, war von Ende nahm von den meisten Autoren, und sogar durch die Schurer.

Aber nicht wenige der Aussagen hazarded von Dr. Geiger scheinen mir zu haben, keine historische Grundlage, und die zitierten Passagen zur Unterstützung entweder gar nicht vermitteln solche Bedeutung, sonst sind keine Behörde.]

Aber die Einwände gegen diese sind unüberwindlich.

Ganz zu schweigen von den sprachlichen Schwierigkeiten im Zuge der Tsadduqim (Zaddukim, Sadduzäer) aus Tsadoq (Zadok), [5, so daß Dr. niedrig, wie zitiert in Dr. Ginsburg's Artikel.] Weder Josephus noch die Rabbinen wissen, was eine solche Verbindung zwischen Tsadoq und die Sadduzäer, von denen auch die Logik wäre es schwierig zu erkennen.

Außerdem ist es wahrscheinlich, dass eine Partei hätte wieder so viele Jahrhunderte nach einem Namen, die hatte nichts mit ihrer unverwechselbaren Grundsätze?

Der Name einer Partei ist, wenn selbst gewählt (was selten der Fall ist), abgeleitet von ihrem Gründer oder Ort der Herkunft, oder sonst was es von Forderungen als unverwechselbare Grundsätze oder Praktiken.

Die Gegner können entweder pervertieren eine solche Namen, oder sonst eine Bezeichnung, in der Regel opprobrious, was ihre eigene Beziehung zu der Partei, oder auf einige ihrer vermeintlichen Eigenheiten.

Aber auf keiner dieser Grundsätze kann die Herkunft des Namens der Sadduzäer von Tsadoq berücksichtigt werden.

Schließlich, in der Vermutung erwähnt, die Sadduzäer müssen den Namen ihrer Partei, da kann es nicht gedacht, dass die Pharisäer hätten ihre Gegner im Zusammenhang mit der Ehre Namen des High-Priest Tsadoq.

Wenn es ist höchst unwahrscheinlich, dass die Sadduzäer,,, natürlich, Profess auf die richtige Dolmetscher der Heiligen Schrift, würde jede Partei wählen-Namen, wodurch sich als Stempeln sectaries, diese Ableitung ihres Namens ist auch im Widerspruch zu den historischen Analogie.

Denn auch der Name Pharisäer, 'Perushim "," getrennt sind, "war nicht von der Partei selbst, sondern die ihm von ihren Gegnern.

[a Yad.

iv. & C. 6] [1The als Argument gegen die Ableitung des Begriffs Sadduzäer würde, natürlich, halten gleich gut, auch wenn jede Partei hatte davon ausgegangen, nicht von den anderen, ihre charakteristischen Namen.]

Von 1 Macc.

ii. 42; vii.

13; 2 Macc.

XIV.

6 hat es den Anschein, dass sie ursprünglich hatte die heiligen Namen von Chasidim, oder "fromme".

[b Ps.

xxx. 4; XXXI.

23; XXXVII.

28.] Diese, kein Zweifel, mit der Begründung, dass sie wirklich waren, die nach den Anweisungen von Ezra, [c vi.

21; IX.

1; X.

11; Nehemia.

IX.

2.] Getrennt hatte sich (zu nibhdalim) 'aus dem filthiness der Heiden "(alle heidnischen defilement) von der Durchführung der traditionellen Verordnungen.

[2 Comp.

allgemein, "Sketches of Jewish Social Life", pp.

230, 231.] In der Tat, Ezra markierte den Beginn der "später," im Gegensatz zu den "älteren" oder Schrift-Chasidim.

[d Ber.

v. 1; comp.

mit Vayyikra R. 2, hrsg.

Warsh. T.

III.

S.

5 A]

Wenn wir es richtig unterstelle, dass ihre Gegner hatte sie Perushim, statt der Ausweisung von Schrifttraditionen Nibhdalim, die Inferenz ist in der Hand, dass, während die "Pharisäer" würde arrogate sich selbst die Namen von Schrifttraditionen Chasidim, oder "die fromme, 'Ihre Gegner würde erwidern, sie seien zufrieden zu sein Tsaddiqim, [3 Hier die es verdient besonderen Hinweis, dass das Alte Testament Begriff Chasid, der die Pharisäer forderte für sich selbst, ist die in der Peshito von Zaddiq.

So, wie sie waren, die Gegner der Pharisaism spielen würden Sie das Äquivalent Tsaddiq gegen die pharisäische Anmassung von Chasid.] Oder "Gerechten".

Daher stammt auch der Name der Tsaddiqim würde, dass der gegnerischen Partei der Pharisäer, das heißt, der Sadduzäer.

Es ist in der Tat ein zugelassen sprachlichen Schwierigkeiten bei der Veränderung des Klangs I in u (Tsaddiqim in Tsadduqim), sondern kann es nicht möglich gewesen, dass dies erfolgte, nicht grammatikalisch, sondern durch populäre Witz?

Solche Modus, ein "by-Name" zu einer Partei oder Regierung ist, zumindest nicht irrational, sie ist auch nicht ungewöhnlich.

[1 Solche by-Namen, durch ein Spiel auf ein Wort, sind nicht unfrequent.

So sei in Shem.

R. 5 (ed. Warsh. S. 14 a, Linien 7 und 8 von oben), Pharaoh's Ladung, dass die Israeliten waren "idle" ist, durch eine Übernahme von Briefen zu bedeuten, dass sie waren.]

Einige Witz hätte vorgeschlagen: Lesen Sie nicht Tsaddiqim, die "Gerechten", aber Tsadduqim (ab Tsadu,), "Wüstenei", "Zerstörung".

Unabhängig davon, ob diese Empfehlung zu genehmigen, selbst Kritiker, die Ableitung von Sadduzäer von Tsaddiqim ist sicherlich, dass die meisten Angebote Wahrscheinlichkeit.

[2 Es scheint seltsam, dass so präzise wie ein Gelehrter Schurer hätte betrachten die "nationale Partei", wie nur ein Ableger von der Pharisäer (Neutest. Zeitgesch. S. 431), und legte zum Beweis eine Passage in Josephus (Ant. xviii. 1.6), der ausdrücklich fordert die Nationalisten eine vierte Partei, von der Seite der Pharisäer, Sadduzäer und Essenes.

Dass sie in der Praxis durchführen würde die strengen Judentum der Pharisäer, nicht damit sie Pharisäer.]

. Diese Unsicherheit in Bezug auf die Herkunft des Namens einer Partei führt fast natürlich der Hinweis auf eine andere, die, ja, konnte nicht weggelassen werden in jeder Beschreibung dieser Zeit. Aber während die Pharisäer und Sadduzäer waren Parteien innerhalb der Synagoge, die Essenes (oder, letztere immer in Philo) waren, obwohl strenge Juden, noch Separatisten und, wie auch in Lehre, Gottesdienst und Praxis, außerhalb der jüdischen kirchlichen Körper. Ihre Zahl belief sich auf nur etwa 4000.

[a Philo, Quod omnis Probus liber, 12, ED, Mang.

ii. S.

457; Jos Ant.

XVIII.

1,5.]

Sie sind nicht erwähnt im Neuen Testament, und nur sehr indirekt im Sinne von Rabbinische Schriften, vielleicht ohne klare Erkenntnisse über den Teil der Rabbiner.

Wenn die Schlussfolgerung, die sie betreffen, die wir durch-und-durch geben, als richtig erweisen, können wir kaum wundern.

Tatsächlich, ihre gesamte Trennung von allen, nicht gehören ihren Sekte, die schrecklichen Eide, nach denen sie verpflichtet sich zur Verschwiegenheit über ihre Lehren, und die würde verhindern, dass freie religiöse Diskussion, als auch den Charakter dessen, was kenne ihre Ansichten , Würde für den spärlich Hinweise zu ihnen.

Josephus und Philo, [3 Darüber hinaus sind sie von Plinius erwähnt (hist. Natur. V. 16).], Sprechen von ihnen in den meisten sympathische Art und Weise, hatten keine Zweifel, die besondere Mühe, um festzustellen, dass alle gelernt werden könnte.

Aus diesem Josephus zu haben scheint genossen besondere Chancen.

[4 Dies kann entnommen werden, Josephus Life, c.

2.] Still, die Geheimhaltung ihrer Lehren macht uns abhängig von Schriftstellern, von denen mindestens eine (Josephus) liegt offen für den Verdacht von Farbstoffen und Übertreibung.

Aber eine Sache können wir das Gefühl sicher: weder John the Baptist, und seine Taufe, noch die Lehre des Christentums, hatte jede Verbindung mit Essenism.

Es wurden völlig unhistorische zu schließen, wie aus einem wenig Berührungspunkte, und diese nur von Ähnlichkeit, nicht Identität, wenn die Unterschiede zwischen ihnen sind so grundlegender Bedeutung.

Dass ein Essene hätte predigte Buße und das Reich Gottes zu Multituden, die Uneingeweihten getauft, und angesichts höchste Zeugnis Einer wie Jesus, sind Behauptungen nur weniger als dieses extravagante, dass man Wer vermischte sich mit der Gesellschaft als Jesus getan hat, und dessen Lehre, gleichermaßen in dieser Hinsicht, und in all seinen Tendenzen, war so völlig Nichtraucher-, und sogar Anti-Essenic, hatte jede abgeleitete Teil seiner Doktrin aus Essenism.

Außerdem, wenn wir nicht vergessen, die Ansichten des Essenes über die Reinigung, und am Sabbat machen, und ihre Verweigerung der Auferstehung, sind wir der Meinung, dass bei jedem Punkte der Ähnlichkeit kritische Einfallsreichtum Mai betonen, die Lehre des Christentums wurde in einer Richtung gegenüber von der Essenism.

[1 Dieser Punkt ist schlüssig entsorgt von Bischof Lightfoot im dritten Dissertation im Anhang zu seinem Kommentar auf die Kolosser (S. 397-419).

Im Allgemeinen ist die meisterhaft Diskussion über das gesamte Thema von Bischof Lightfoot, wie auch im Körper des Kommentars und in den drei Dissertationen angehängt ist, kann gesagt werden, dass eine neue Ära in der Behandlung der ganzen Frage, die Punkte, in denen wir würden Venture Dissens zum Ausdruck bringen, dass nur wenige und unwichtig.

Der Leser, wünscht sich eine Aussage über die angebliche Analogie zwischen Essenism und die Lehre Christi wird es in Dr. Ginsburg's Artikel "Essenes," Smith und Wace's Dictionary of Christian Biography.

Die gleiche Argumentation wurde gefolgt von Frankel und Gartz.

Die Gründe für die gegenteilige Auffassung sind, die in den Text.]

Wir besitzen keine Daten für die Geschichte der Entstehung und Entwicklung (wenn eine solche gab es) Essenism.

Wir können zugeben, eine gewisse Verbindung zwischen Pharisaism und Essenism, obwohl es wurde stark übertrieben durch moderne jüdische Schriftsteller. Beide Richtungen entstand aus dem Wunsch nach "Reinheit", aber es scheint einen fundamentalen Unterschied zwischen ihnen, wie auch in der Idee von dem, was konstituiert Reinheit Und in die Wege zu stehen.

Um die Pharisäer war es Levitical und rechtliche Reinheit, gesichert durch die "Absicherung" von Verordnungen, die sie zog sich um.

Um die Essene war es absolute Reinheit in der Trennung von "Material", das an sich war defiling.

Die Pharisäer erreicht auf diese Weise die besondere Verdienste eines Heiligen, der Essene erhalten ein höheres Stipendium mit dem Göttlichen, "nach innen" Reinheit, und nicht nur von der Freiheit beeinträchtigen, erniedrigende Einfluss der Materie, sondern Befehl über Materie und Natur.

Als Ergebnis dieser höheren Gemeinschaft mit dem Göttlichen, der versierte besaß die Macht der Vorhersage, wie das Ergebnis seiner Freiheit ab, und das Kommando über die Angelegenheit, die Macht der Wunderheilungen.

Dass ihre purifications, strengste Einhaltung Sabbath und andere Praktiken, würde Formular Ansprechpartner mit Pharisaism, folgt als Selbstverständlichkeit, und ein wenig Nachdenken wird zeigen, dass solche observances würde natürlich angenommen werden, indem die Essenes, da sie innerhalb der Linien des Judentums, obwohl Separatisten aus seinem Körper kirchlichen.

Auf der anderen Seite, ihre grundlegenden Tendenz war ganz andere als die von Pharisaism, und mit stark gefärbten Eastern (Parsee) Elemente.

Danach wird die Anfrage an den genauen Zeitpunkt seines Ursprungs, und ob Essenism war ein Ableger von dem ursprünglichen (antiken) Assideans oder Chasidim, scheint unnötig.

Bestimmte es ist, dass wir finden ihre erste Erwähnung ca. 150 v. Chr., [a Jos Ant.

XIII.

5. 9.] Und dass wir den ersten Essenz in der Regierungszeit von Aristobulos I. [b 105-104 v. Chr.; Ant.

XIII.

11. 2; War I.

3. 5.]

Danach heißt unsere Schlussfolgerungen in Bezug auf ihr Verhältnis zum Judentum und die Bedeutung des Namens, setzen wir uns zusammen, welche Informationen kann abgeleitet von der Sekte aus den Schriften des Josephus, Philo und Plinius.

[1 Vergleichen Josephus, Ant..

XIII.

5, 9; xv.

10. 4, 5; xviii.

1. 5; jüdische Krieg, ii.

8, 2-13; Philo, Quod omnis Probus liber, 12, 13 (ed. Mangey, ii. 457-459; hg. Par. Und Frcf. Pp. 876-879; hg. Richter, vol. V. pp. 285-288); Plinius, NH v. 16, 17.

Für Hinweise auf die Väter sehen Bp..

Lightfoot in Kolosser, pp.

83, 84 (Anmerkung).

Comp. der Literatur dort und in Schurer (Neutest. Zeitgesch. S. 599), auf die ich möchte hinzufügen, Dr. Ginburg der Zeit der Renaissance.

"Essenes" in Smith's und Wace's Dict.

von Chr.

Biogr., Vol.

ii.]

Selbst seine äußere Organisation und den Modus des Lebens müssen so tief, und angesichts der Gewohnheiten und Umstände der Zeit, auch tiefer Eindruck als die strengste Askese auf die Bestandteil jeder modernen klösterlichen Ordnung, ohne die unnatürlich und abstoßend Merkmale letzteres.

Es gab keine Gelübde der absoluten Stille ein, nur durch seltsame chant des Gebets oder "Memento mori," keine penances, noch selbst Züchtigung.

Aber die Person, hatte die "Ordnung" war, als wirksam getrennt von allen außerhalb, als ob er lebte in einer anderen Welt.

Vermeiden von den großen Städten als Zentren der Unmoral, [c Philo, ii.p.

457]. Wählte sie für ihre Siedlungen vor allem Dörfer, eines ihrer größten Kolonien wird von der Küste des Toten Meeres.

[d Plinius, Hist.

Nat. v. 16, 17].

Zur gleichen Zeit hatten sie auch "Häuser" Innersten, wenn nicht alle Städte von Palästina, [e Philo, USP 632; Jos jüdischen War II.

8. 4.] Vor allem in Jerusalem, [f Ant.

XIII.

11,2; XV.

10. 5; XVII.

13,3.], Wo der Tat eines der Tore wurde nach ihnen benannt.

[g Krieg gegen 4,2.] In dieser "Häuser" sie lebten in gemeinsamen, [h Philo, USP 632.] Beamten unter ihrer eigenen.

Die Angelegenheiten der "Ordnung" wurden von einem Gericht von mindestens hundert Mitglieder.

[i War II.

8,9.] Sie trug einen gemeinsamen Kleid, die sich auf gemeinsame Arbeit, vereint im gemeinsamen Gebet, nahm teil an gemeinsamen Mahlzeiten, und widmet sich Werken der Nächstenliebe, für die jeder hatte die Freiheit zu ziehen aus der gemeinsamen Schatzkammer in seinem eigenen Ermessen, es sei denn, der Fall von Verwandten.

[a War II.

8. 6.]

Alles war von der Gemeinde.

Es braucht wohl kaum erwähnt werden, dass sie verlängert vollsten Gastfreundschaft zu Fremden, die die Reihenfolge, in der Tat eine besondere offiziellen ernannt wurde zu diesem Zweck in jeder Stadt.

[b uns Abschnitte 4.] Alles wurde von den einfachsten Charakter und dienen zur Reinigung der Seele von der größtmöglichen Vermeidung, und zwar nicht nur, was Sünde, sondern von dem, was war.

Steigende in der Morgendämmerung, keine profane Wort gesprochen wurde, bis sie angeboten hatte ihre Gebete.

Diese wurden in Angriff genommen Richtung, wenn auch nicht zu, die steigenden Sohn, wahrscheinlich, als hätten sie erklärt, wie das Emblem des göttlichen Lichts, aber was bedeutet, Aufruf, wenn nicht Anbetung der Sonne.

[1 Die Unterscheidung ist Schurer, obwohl er beseitigt die Minimierung dieser Stelle.

Mehr dazu in der Fortsetzung.] Nach dass sie entlassen wurden von ihren Offizieren auf gemeinsame Arbeit.

Der Morgen Mahlzeit ging eine Lustration oder Badewanne.

Dann legen sie auf ihre "festlich" Leinen Bekleidung und eingegeben, gereinigt, die gemeinsame Halle nach ihrem Heiligtum.

Für jede Mahlzeit wurde Opfertier, in der Tat das einzige Opfer, die sie gestattet.

Die "Bäcker", war wirklich ihre Priester, und natürlich so, da er das Opfer bereit, setzen Sie vor jedem Brot, und die Köchin ein Chaos von Gemüse.

Die Mahlzeit begann mit Gebet durch den vorsitzenden Priester, für diejenigen, den Vorsitz in dieser "Opfern" wurden auch "Priester", obwohl in beiden Fällen vermutlich von Aaronisches Abstammung, sondern von ihnen selbst geweiht.

[c Jos War II 8,5; Ant.

XVIII.

1. 5.]

Die Opfer Mahlzeit war erneut der Schluss gezogen, durch das Gebet, wenn sie vor ihren heiligen Kleid, und kehrte zu ihren Arbeitsmärkten.

Das Abendessen wurde von genau der gleichen Beschreibung und partaken der mit dem gleichen Riten wie der Morgen.

Obwohl die Essenes,,, mit Ausnahme einer kleinen Partei unter ihnen, zurückgewiesen Ehe, der adoptierten Kinder zu schulen sie in den Grundsätzen ihrer Sekte, [2 Schurer Hinblick auf diese Kinder als die erste der vier "Klassen" oder "Klassen ', In die das Essenes arrangiert wurden.

Aber dies ist entgegen der ausdrücklichen Anweisung von Philo, dass nur Erwachsene zugelassen wurden in der Reihenfolge, und damit nur solche hätte eine "Klasse" oder "Klasse" der Gemeinde.

(Komp. hrsg. Mangey, ii. S. 632, von Eusebius' Praepar. Evang. Lib. Viii. Cap. 8.) Ich habe angenommen die Ansicht von Bischof Lightfoot zum Thema.

Selbst die heiraten, um der Essenes, jedoch nur zugelassen der Ehe unter großen Einschränkungen, und als ein notwendiges Übel (Krieg, uns Abschnitte 13).

Bischof Lightfoot suggeriert, dass diese nicht Essenes im engeren Sinne, sondern nur "wie der dritten Ordnung eines Benediktiner oder Franziskaner-Bruderschaft.] Noch die Zulassung zu den Auftrag erteilt wurde nur für Erwachsene, und nach einem Noviziat der drei Jahre dauerte.

Auf die Eingabe, die leicht erhalten die drei Symbole der Reinheit: eine Axt, oder eher ein Spaten, mit denen zu graben eine Grube, einen Fuß tief, zur Deckung der Exkremente; eine Schürze zu binden rund um die Lenden in Baden und eine weißen Kleid, das war immer getragen, die festliche Kleidung zu den Mahlzeiten werden von Leinen.

Am Ende des ersten Jahres der Neuling war die Zulassung zum lustrations.

Er hatte jetzt in die zweite Klasse, in dem er blieb für ein weiteres Jahr.

Nach dessen Auslaufen war er erweiterte zum dritten Grad, aber trotzdem weiterhin ein Anfänger, bis zum Ende des dritten Jahres seiner Probezeit, wurde er zum vierten Grade, dass der vollwertiges Mitglied, wenn zum ersten Mal , Wurde er zum Opfer der gemeinsamen Mahlzeiten.

Die bloße ein Hauch von einer niedrigeren Besoldungsgruppe in der Reihenfolge der Essene defilierte, und erforderte die Lustration der Badewanne.

Vor der Zulassung zur Vollmitgliedschaft, eine schreckliche Eid wurde nicht getroffen.

Da, unter anderem, es gebunden an die absolute Geheimhaltung, können wir kaum annehmen, dass ihre Form, wie sie von Josephus, [a War II.

8,7.] Enthält viel über das hinaus, was im Allgemeinen erlaubt, transpire.

So lange Liste der durch die jüdische Historiker der moralischen Verpflichtungen, die der Essenes verpflichtete, ist wahrscheinlich nur eine rhetorische Erweiterung der einige einfache Formel.

More Credit misst die angebliche Verpflichtung der Vermeidung aller Eitelkeit, Lüge, Unehrlichkeit und rechtswidrige Gewinne.

Die letzten Teile der Eid allein die eigentümliche Gelübde der Sekte, das heißt, so weit wie sie sein könnten gelernt, von der Außenwelt, wahrscheinlich vor allem durch die Praxis der Essenes.

Sie verpflichtet jedes Mitglied nicht zu verhehlen, was aus seiner eigenen Sekte, noch, selbst auf Gefahr des Todes, zur Offenlegung ihrer Lehren auf andere; auf der Hand, ihre Lehren genau so, wie sie sie erhalten hatte; zu verzichten Raub; [1 Kann diese möglicherweise haben eine Verbindung in den Köpfen von Josephus mit der später nationalistische Bewegung?

Dies würde stimme mit seinem Beharren auf ihren Respekt für diejenigen in Behörde.

Ansonsten liegt der Schwerpunkt gelegt auf Abstinenz von Raub scheint seltsam in einer Sekte.] Und zum Schutz der Bücher aus ihrer Sekte, und die Namen der Engel.

Es ist offensichtlich, dass, während alles andere war als Garantien einer strengen Sekte der Puristen, und mit Blick auf die strikt zu halten es ein Geheimnis, um die zuletzt genannten Angaben liefern die deutlichen Hinweise auf ihre eigentümliche Doktrinen.

Einige von ihnen können als nur Übertreibungen des Judentums, wenn auch nicht über die pharisäische Form.

[2 Ich wage zu glauben, dass auch Bischof Lightfoot enthält zu viel Stress in der Affinität zu Pharisaism.

Ich kann entdecken wenige, wenn überhaupt, Spuren von Pharisaism in der unverwechselbaren Sinn des Wortes.

Selbst ihr häufiges Waschen hatte ein anderes Objekt aus denen der Pharisäer.] Unter ihnen wir damit rechnen, die extravagante Ehrfurcht vor dem Namen ihres Gesetzgebers (vermutlich Moses), die zu lästern war ein Kapital zu stellen; ihre starre Abstinenz von allen untersagt food; und ihre übertrieben Sabbath-Einhaltung, wenn nicht nur kein Essen vorbereitet wurde, aber nicht ein Schiff bewegt, nein, auch nicht die Natur gelockert.

[3 Bei einem ähnlichen Grund, und um "nicht zu Affront gegen die göttliche Strahlen des Lichts", das Licht als Symbol, wenn nicht Ergebnis der Gottheit, sie unter sich, unter solchen Umständen, mit dem der Mantel war ihre gewöhnliche Kleidung im Winter.] Aber das Letztere wurde im Zusammenhang mit ihrer grundlegenden Idee der inhärenten Verunreinigungen im Körper, und, ja, in allem, was wesentlich ist.

Daher auch ihre Askese, ihre Ablehnung der Ehe und ihre häufigen lustrations an sauberem Wasser, und zwar nicht nur vor ihrem Opfer Mahlzeiten, sondern auch die bei Berührung mit der Essene eine niedrigere Besoldungsgruppe, und nach dem Besuch auf die Forderungen der Natur.

Ihre zweifellos Leugnung der Auferstehung der Toten scheint nur die logische Folge davon.

Wenn die Seele war eine Substanz der subtilsten Ether, die durch bestimmte natürliche Verlockung in den Körper, das war sein Gefängnis, einen Zustand der Perfektion konnte nicht bestanden haben, bei der Restaurierung von dem, was als materiell, war an sich schon unrein.

Und, ja, was wir gefordert haben die übertrieben Judentum der Sekte, seine starren Abstinenz von allen Lebensmitteln verboten, und eigentümliche Sabbath-Einhaltung, können alle haben den gleichen Zweck, nämlich die Tendenz hin zu einer externen Purismus, der die göttliche Gesetzgeber würde eingeführt haben, aber die "carnally-minded" konnte nicht empfangen.

Daher auch die strikte Trennung von der Ordnung, seine Qualitäten, seine strenge Disziplin, sowie ihre Abstinenz von Wein, Fleisch, und alle Salben, aus allen Luxus, sogar aus Geschäften, die Förderung dieses oder ein Laster.

Dieses Ziel nach außen Reinheit erklärt viele ihrer passiven Maßnahmen, wie zum Beispiel, dass ihre Arbeit war der einfachste Art, und die Gemeinsamkeit aller Eigentums in der Reihenfolge, vielleicht auch, was mag mehr ethischen Verordnungen, wie zum Beispiel die Ablehnung der Sklaverei , Ihre Weigerung, einen Eid, und sogar ihre gewissenhafte Pflege der Wahrheit.

Die weißen Gewänder, die sie immer trug, offenbar wurden, sondern ein Symbol der Reinheit, der sie beantragt wird.

Zu diesem Zweck werden sie vorgelegt, und zwar nicht nur durch strenge Askese, sondern um eine Disziplin der Beamten gab der Behörde zu vertreiben alle Straftäter, obwohl damit sie praktisch verurteilte sie zum Tode durch Hunger, da die meisten schrecklichen Eide gebunden hatten alle Marktteilnehmer in Um die nicht zur Teilnahme eines Lebensmittelunternehmens andere als die von ihren "Priester".

In einem solchen System gäbe, natürlich auch kein Platz für entweder eine Aaronisches Priestertum, oder blutigen Opfer.

In der Tat, sie beide zurückgewiesen.

Ohne förmlich die Ablehnung der Tempel und ihre Dienstleistungen, gab es keinen Platz in ihrem System für derartige Verordnungen.

Sie schickten, ja, ich danke Opfergaben in den Tempel, aber was Teil hatte sie in blutigen Opfer und ein Aaronisches Ministerium, welche das Kerngeschäft des Tempels?

Ihre "Priester" waren Bäcker und ihre Vorsitzenden, ihre Opfer derjenigen des Stipendiums, ihre heiligen Mahlzeiten der Reinheit.

Es ist ganz im Einklang mit dieser Tendenz, wenn wir lernen aus Philo, dass in ihrer sorgfältigen Studie über die heiligen Schriften, sie vor der Annahme der allegorischen Modus der Interpretation.

[a Ed.

Mang ii.

S.

458.]

Wir können kaum Wunder, dass solche Juden wie Josephus und Philo, und solche Heiden wie Plinius, wurden angezogen von einer solchen weltfremden und hehre Sekte.

Hier wurden etwa 4000 Männer, sich bewusst getrennt, und zwar nicht nur von allen, die das Leben angenehmer, sondern aus ganz,,, nach einer langen und strengen Noviziat, waren Inhalt zu leben unter den starren Regeln, gehorsam zu ihren Vorgesetzten; , gab alle ihre Besitztümer, sowie das Ergebnis ihrer täglichen Mühe in den Bereichen, oder ihrer einfachen Handel, Besitz, alle Dinge zum gemeinsamen Nutzen, unterhalten Fremden, nursed ihre kranken, und die Tendenz, ihre im Alter, als ob ihre eigenen Eltern, und waren zu allen karitativen Männer; verzichtet, alle tierischen Leidenschaften, gemieden Wut, aßen und tranken im strengsten Mäßigung, kumulierten weder Reichtum noch Besitztümer, trug die einfachste weißen Kleid, bis es war nicht mehr fit für die Verwendung; zurückgewiesen Sklaverei, Eide, Ehe; der Stimme enthalten, aus Fleisch und Wein, auch aus der gemeinsamen Ost-Salbung mit Öl, unter Verwendung von mystischen lustrations, hatte mystische Riten und Gebete Mystiker, ein esoterischer Literatur und Doktrinen, deren jede Mahlzeit war ein Opfer, und jeder ein Akt der Selbstverleugnung; , außerdem wurden streng wahrhaftig, ehrlich, aufrecht, tugendhaft, keusch und karitativen, kurz gesagt, dessen Leben bedeutete, positiv und negativ, einen kontinuierlichen Reinigung der Seele durch die Tötung des Körpers.

Um die Zuschauer erstaunt diesem Modus des Lebens war noch gerendert heiligen von Doktrinen, eine Literatur, Macht und Magie bekannt, dass nur Eingeweihte.

Ihre geheimnisvollen Bedingungen machten sie cognisant die Namen der Engel, von der wir sind, kein Zweifel, zu verstehen, ein theosophic Wissen, mit dem Stipendium Angelic Welt, und die Macht der seinen Dienst beschäftigt.

Ihre ständige purifications, und die Untersuchung ihrer prophetischen Schriften, gab ihnen die Macht der Vorhersage; [a War II Jos.

8, 12; comp.

Ant. XIII.

11. 2; XV.

10. 5; XVII.

13,3.] Die gleichen mystischen Schriften offenbart das Geheimnis Rechtsbehelfe von Pflanzen und Steine für die Heilung des Körpers, [1 Es kann keine Frage, dass diese Essene Heilungen waren magisch, und ihr Wissen über Rechtsbehelfe esoterischen.] Als auch, was erforderlich war, für die Heilung der Seele.

Es verdient besondere Hinweis, dass dieser Verkehr mit Engeln, dieses Geheimnis traditioneller Literatur, und seine Lehre über die geheimnisvolle Rechtsbehelfe in Pflanzen und Steine, sind nicht unfrequently in dem genannten apokalyptischen Literatur bekannt als der "Pseudepigraphic Schriften." Beschränkt uns zweifellos jüdische und vor Christian-Dokumente, [2 Bischof Lightfoot bezieht sich auf einen Teil der Sibyllinische Bücher, die offenbar von Christian Urheberschaft.] Wir wissen, was die Entwicklung der Doktrin der Engel erhielt sowohl im Buch von Enoch (wie auch in seiner früheren und in seinen späteren Teil [b ch. xxxi.-ixxi.]) und im Buch der Jubiläen, [3 Comp.

Lucius, Essenismus, P.

109. Diese Broschüre, die spätestens zu diesem Thema, (wenn auch interessant, fügt wenig zu unserer Kenntnisse.]) Und wie die "Seher" Angelic Anweisung erhalten und Offenbarungen.

Die deutlich Rabbinische Unterricht in diesen Fächern ist voll, die in einem anderen Teil dieser Arbeit.

[1 Siehe Anlage XIII.

in der Angelology, Satanology und Dämonologie der Juden.] Hier würden wir nur feststellen, dass speziell in das Buch der Jubiläen [A CH.

x.] Angels vertreten sind als Lehr-Noah alle "pflanzliche Heilmittel für Krankheiten, [b Comp.

auch die Sepher Noach in Jellinek's Beth.

haMidr. Teil III.

pp. 155, 156.], Während in den späteren Pirqe de R. Eliezer [c c.

48.] Diese Anweisung wird gesagt, wurden an Moses.

Diese beiden Punkte (Verhältnis zu den Engeln, und das Wissen über die Sanierungsmaßnahmen Macht der Pflanzen, nicht zu sprechen von Visionen und Prophezeiungen) scheinen auf eine Verbindung der geheimen Schriften des Essenes mit, dass "außerhalb" der Literatur in Rabbinische Schriften ist bekannt als Sepharim haChitsonim , "Außerhalb Schriften".

[2 Erst nach dem Schreiben der oben Ich habe bemerkt, dass Jellinek kommt zum selben Ergebnis wie auf der Essene Charakter des Buches Jubiläen (Beth ha-Midr. Iii. S. XXXIV., XXXV.), Und des Buches Enoch (us ii. S. xxx.).] Der Punkt ist von größter Bedeutung, da derzeit wird angezeigt.

Es braucht keine Demonstration, dass ein System, das aus einem verlief Verachtung des Körpers und von allen, die wesentlich sind, in einigen Weise identifiziert der Göttlichen Manifestation mit der Sonne; verweigert der Auferstehung, die Tempel-Priester und Opfer; predigte Abstinenz von Fleisch und aus der Ehe; verordnet solche gesamte Trennung aus ganz dass ihre sehr Kontakt defilierte, und dass seine Anhänger verloren hätte, von Hunger, anstatt sich in den Mahlzeiten der Welt, und die darüber hinaus enthielt keine Spur von messianischen Elemente der Tat, hatte keinen Platz für sie, hätten keine interne Verbindung mit dem Ursprung des Christentums.

Ebenso ist es bestimmte, dass in Bezug auf Lehre, das Leben und die Anbetung, stand es wirklich außerhalb Judentum, vertreten durch entweder oder Pharisäer Sadduzäer.

Die Frage, woher die fremde Elemente abgeleitet wurden, waren die seinen unverwechselbaren Merkmale, hat der späten so learnedly diskutiert, dass nur die Schlußfolgerungen zu verlangen, zu kontrahieren.

Von den beiden Theorien, von denen einerseits Spuren Essenism zu Neo-Pythagoräer, [3 Also Zeller, Philosophie d.

Griechen, Ed.

1881, III.

pp. 277-337.] Auf der anderen persischen Quellen, [4 Also Bischof Lightfoot, in seiner meisterhaften Behandlung der gesamten Thema in seinem Kommentar über das EP.

an die Kolosser.] letzterem scheint voll etabliert, ohne jedoch ganz leugnen, zumindest die Möglichkeit, Neo-Pythagoräer Einflüssen.

Um die Gründe, wurden so schlüssig forderte zur Unterstützung der Ost-Herkunft von Essenism, [5 von Bischof Lightfoot, uns pp.

382-396.

Im allgemeinen ziehe ich in vielen Punkten wie zum Beispiel die Verbindung zwischen Essenism und Gnosticism & C., bloße Bezugnahme auf die Leser der klassischen Arbeit von Bischof Lightfoot.] In seiner unverwechselbaren Merkmale, können hinzugefügt werden, daß jüdische Angelology, die so groß, gespielt ein Teil des Systems, stammt aus Chaldee und persischen Ursprungs, und vielleicht auch der Begriff neugierig, dass die Kenntnisse von Medikamenten, die ursprünglich abgeleitet von Noah von den Engeln, kam zu dem Ägypter vor allem durch die Magie der Bücher Chaldees.

[a Sepher Noach ap.

Jellinek III.

S.

156.] [1 in bezug auf eine Verbindung zwischen der Essenes und die Therapeutai, Lucius hat bestritten die Existenz eines solchen Sekte und der Urheberschaft von Philonic de V. cont.

Letzteres haben wir versucht zu verteidigen, in der Kunst.

Philo (Smith und Wace's Dict. Von Chr. Biogr. Iv.), Und zu zeigen, dass die Therapeutes waren nicht um eine "Sekte", sondern ein esoterischen Kreis der alexandrinischen Juden.]

Es ist nur auf den Abschluss dieser Untersuchungen, dass wir bereit sind zu geben auf die Frage nach der Herkunft und Bedeutung des Namens Essenes, wie wichtig diese Untersuchung ist nicht nur Selbstzweck, sondern im Hinblick auf das Verhältnis der orthodoxen Sekte zu Judentum. Die achtzehn oder neunzehn vorgeschlagenen Erläuterungen eines Begriffs, der muss zweifellos der hebräischen Etymologie, alle gehen auf die Idee, seine Ableitung von etwas, das implizite Lob der Sekte, die beiden am wenigsten zu beanstanden erklärt der Name entweder als gleichwertig zu " frommen "oder sonst zu einem" stillen. "

Aber gegen alle derartigen Ableitungen dort ist die offensichtliche Einwand, dass die Pharisäer,, hatten die Formung der theologischen Sprache, und, waren in der Gewohnheit des Gebens den härtesten Namen, mit denen unterschieden sich von ihnen, würde sicherlich nicht haben verlieh den Titel impliziert, encomium in einer Sekte, die im Prinzip und Praktiken, so stand völlig außerhalb, und zwar nicht nur von ihren eigenen Ansichten, aber auch von der Synagoge.

Auch wenn sie hatte einen Namen encomium auf die Sekte ist es nur vernünftig, zu der Vermutung, dass sie nicht gehalten haben, im Hinblick auf ihre Lehren und Praktiken, eine Stille, die nur gebrochen durch dim und indirekten Anspielungen.

Doch, wie wir sie prüfen, die Herkunft und Bedeutung des Namens offenbar stillschweigend in ihrer Position gegenüber der Synagoge.

Sie waren die einzige wirkliche Sekte, streng Außenseiter, und ihre Namen Essenes ( 'O' O) scheint die griechische gleichwertig für Chitsonim (), 'der Außenseiter. "

Auch der Umstand, dass die Axt, oder vielmehr Spaten (), die jeder Neuling erhielt, hat für seine Rabbinische Äquivalent das Wort Chatsina, ist hier nicht ohne Bedeutung.

Sprachlich werden die Worte Essenoi und Chitsonim sind äquivalent, wie zugegebenermaßen sind die ähnliche Bezeichnungen Chasidim () und Asidaioi ( 'A).

Denn in Rendering Hebräisch ins Griechische, die ch () "oft ganz weggelassen, oder vertreten durch einen Spiritus lenis am Anfang", während "in Bezug auf die unterschiedlichen Vokale keine Regel ist, dass festgelegt werden."

[b Deutsch, Überreste, pp.

359, 360]. Instanzen einer Änderung der Hebräisch I in der griechischen e sind häufig, und von der Hebräischen o in der griechischen e keine Seltenheit.

Als ein Beispiel wird ausreichen, wählen wir einen Fall, in dem genau das gleiche Transmutation der beiden Vokal-Klänge auftritt, dass der Rabbinische Abhginos () für die griechische () Eugenes ( 'gut geboren ").

[2 Da andere Instanzen dürfen zitiert wie Istagioth () () (), Dach; Istuli () () (), eine Säule; Dikhsumini () () (), Zisterne.

Diese Herleitung des Namens Essenes, die sich strikt drückt den Charakter und die Stellung der Sekte relativ zum orthodoxen Judentum, und, ja, ist die griechische Form des hebräischen Begriff für "Außenseiter", ist auch sonst bestätigt.

Es wurde schon gesagt, dass keine direkte Aussage über die Essenes tritt in Rabbinische Schriften.

Auch brauchen diese eine Überraschung für uns, wenn wir nicht vergessen, die allgemeine Zurückhaltung der Rabbiner auf ihre Gegner, außer im eigentlichen Kontroverse, und dass bei der Traditionalismus war reduzierten zu schreiben, Essenism, als eine jüdische Sekte, hatte aufgehört zu existieren.

Einige ihrer Elemente waren in der Synagoge, Einfluss auf seine allgemeine Lehre (wie in Bezug auf Angelology, Magie, & c.) und einen starken Beitrag zu diesem mystischen Richtung der danach ihren Ausdruck gefunden, in dem, was ist jetzt bekannt als der Kabbalah.

Aber die allgemeine Bewegung hatte über die Grenzen des Judentums, und erschien in einigen Formen der Gnostic Häresie.

Aber noch gibt es Rabbinische Verweise auf die "Chitsonim," die scheinen sie zu identifizieren mit der Sekte der Essenes.

So, in einem Durchgang [a Megill.

24 b, Linien 4 und 5 von unten.] Bestimmte Praktiken der Sadduzäer und der Chitsonim erwähnt werden zusammen, und es ist schwer zu sehen, könnte man unter der letzteren, wenn nicht die Essenes.

Außerdem sind die dort genannten Praktiken zu enthalten scheinen verdeckte Anspielungen auf denen der Essenes.

So beginnt der Mishnah durch das Verbot der öffentlichen Lesung des Gesetzes durch die, würden nicht in eine farbige, aber nur in einem weißen Kleid.

Auch die Erklärung ist neugierig gemacht, dass die Art und Weise der Chitsonim wurde zur Deckung der phylacteries mit Gold, eine Erklärung, in der unerklärliche Gemara und unerklärlich, es sei denn, wir sehen in ihm eine Anspielung auf die Praxis der Essene vor der aufgehenden Sonne in ihren Morgen Gebete.

[1 Die Praxis der Anfang Gebete vor, und sie endet wie die Sonne war gerade gestiegen, scheint vergangen sind aus dem Essenes zu einer Party in der Synagoge selbst, und ist pointiert angespielt als ein Merkmal der so genannten Vethikin, Ber .

9 b; 25 b; 26 a.

Aber eine andere Besonderheit über sie, bemerkt in Rosh-Hash.

32 b (die Wiederholung aller Verse im Pentateuch mit dem Rekord von Gott in die so genannte Malkhiyoth, Zikhronoth und Shophroth), zeigt, dass sie nicht Essenes, da solche Praktiken Rabbinische gewesen sein muss fremd sein System.]

Auch hier wissen wir, was mit Bitterkeit Rabbinism prangerte die Nutzung des externen Schriften (die Sepharim haChitsonim) in dem Umfang des Ausschlusses von denen das ewige Leben, studierte sie.

[b Sanh.

1 x.] Aber einer der besten ermittelten Fakten über die Essenes ist, dass sie im Besitz geheim, "außerhalb" heiligen Schriften von ihren eigenen, bewachten sie die mit besonderer Sorgfalt.

Und, obwohl es sich nicht aufrechterhalten, dass die Sepharim haChitsonim wurden ausschließlich Essene Schriften, [2 In Sanh.

100 b sie zeigt und erklärt als "die Schriften der Sadduzäer," und von einem anderen Rabbi "Book of Sirach" (Ecclus. in den Apokryphen).

Hamburger, wie manchmal, macht Behauptungen in diesem Punkt, kann nicht unterstützt werden (Real-Worterb. ii. S. 70).

Jer. Sanh. 28 a, erklärt, "wie die Bücher von Ben Sirach und Ben La'nah ', letztere offenbar auch ein Buch apokryph, für die die Midr.

Kohel. (ed. warsh. iii. S. 106 b) hat "das Buch von Ben Tagla '' La'nah 'und' Tagla" könnte kaum symbolischen Namen.

Auf der anderen Seite, kann ich nicht zustimmen Furst (Kanon d. S. 99), identifiziert sie mit Apollonius von Tyana und Empedokles.

Dr. Neubauer deutet darauf hin, dass Ben La'nah kann eine Korruption der Sibylline Orakel.] So müssen die unter ihnen.

Wir haben bereits gesehen Grund zu der Annahme besteht, dass auch die so genannte Pseudepigraphic Literatur, vor allem solche Werke wie das Buch der Jubiläen, war stark befleckten mit Essene angesehen, wenn, ja, vielleicht in einer anderen als seiner jetzigen Form, ein Teil davon war nicht tatsächlich Essene.

Schließlich stellen wir fest, was erscheint uns noch eine andere verdeckte Anspielung [a In Sanh.

X.

1.] Zu Essene Praktiken, ähnlich dem, was bereits bemerkt.

[b Meg.

24 b.]

Denn unmittelbar nach dem Versand von der Zerstörung aller verweigert, dass es den Nachweis im Pentateuch für die Auferstehung (offenbar der Sadduzäer), Personen, bestritten, dass das Gesetz wurde vom Himmel (der Mindes oder Ketzer, wahrscheinlich die jüdischen Christen), und alle "Epicureans' [1 Die 'Epicureans" oder "Freidenker", erklärt zu sprechen, wie verächtlich der Schrift oder des Rabbis (Jer. Sanh. 27 d).

In Sanh.

38 ba wird unterschieden zwischen "Fremden" (heidnische) Epicureans, und Israelitish Epicureans.

Mit letzterem ist es unklug, in Argument.] (Materialisten), die gleiche Strafe ist für den betreffenden 'lesen, externe Schriften "(Sepharim haChitsonim) und", flüsterte "(eine magische Formel)" über eine Wunde. "

[2 Sowohl in der Jer.

und Bab.Talm.

Es ist verbunden mit "Spucken, 'das war ein Modus der Heilung, in der üblichen Zeit.

Der Talmud verbietet die magische Formel, nur in Verbindung mit dieser "Spucken", und dann für die Neugierigen Grund dafür, dass die Göttliche Name ist nicht zu erfassen, während "Spucken".

Doch während in der Bab.

Talm. das Verbot trägt gegen eine solche "Spucken", bevor die Aussprache der Formel, die in Jer.

Talm. Es ist nach den Umlauf.] Sowohl der babylonischen und der Jerusalem Talmud [c Sanh.

101 a; Jer.

Sanh. S.

28 b.] bieten eine seltsame Erklärung für diese Praxis, vielleicht, weil sie entweder nicht, sonst würde nicht verstehen, die Anspielung.

Aber uns scheint es zumindest bezeichnend, dass wie in der ersten Instanz zitiert, der Hinweis auf die Chitsonim ist verbunden mit einer Verurteilung der ausschließlichen Verwendung von weißen Kleidern in Gnaden, von denen wir wissen, wurde ein Essene Besonderheit, so dass die Verurteilung der Verwendung von Chitsonim Schriften mit der magischen Heilung.

[3 Bischof Lightfoot hat gezeigt, dass die Essene Kuren wurden magische (us pp. 91 & C. und S. 377).] In der gleichen Zeit, wir sind weniger gebunden, auf diese Anspielungen als wesentlich zu unserem Argument, da diese,, haben eine andere Ableitung als bei uns auf den Namen Essenes, sich auszudrücken nicht in der Lage zu finden im alten jüdischen Schriften jeder vertrauenswürdige Verweis auf die Sekte.

In einem Punkt zumindest unsere Untersuchung in Bezug auf die drei "Parteien" verlassen kann kein Zweifel.

Die Essenes konnte nie gezogen wurden entweder auf die Person oder die Predigt von John the Baptist.

Auch die Sadduzäer würde, nachdem sie wusste, dass seine wahren Charakter und Ziel, wiederum verächtlich von einer Bewegung, die würde kein Verständnis wecken in ihnen, und könnte nur dann von Interesse sein, wenn sie bedroht zu gefährden, ihre Klasse durch populäre Begeisterung wecken und so die mitreißende Verdacht der Römer.

Um die Pharisäer gab es Fragen der dogmatischen, Ritual und sogar nationaler Bedeutung handelt, die die absolute Möglichkeit dessen, was John kündigte eine Frage von höchster Moment.

Und obwohl wir beurteilen, dass der Bericht, den die frühesten pharisäische Hörer von John [a St. Matt.

III.

7.] Nach Jerusalem gebracht, kein Zweifel, detailliert und präzise, und das führte zu der Absendung der Delegation, wäre völlig prädisponieren sie gegen den Täufer, doch behooved ihnen, als Führer der öffentlichen Meinung, dass solche Kenntnis davon, als würde nicht nur endlich bestimmen ihre eigene Beziehung zu der Bewegung, aber damit diese wirksam zu direkten, dass der andere auch.

Von: Buchen Sie 3, Kapitel 2, Life and Times of Jesus der Messias


von: Alfred Edersheim

Autor Edersheim bezieht sich auf viele Bezugsquellen in seinen Werken.

Als Bibliographie Ressource, haben wir eine separate Edersheim Referenzen Liste.

Alle seine Bezüge in Klammern geben die Seitenzahlen in den Werken verwiesen.

Pharisäer

Jüdische Sicht Informationen

Partei als Vertreter der religiösen Ansichten, Praktiken und Hoffnungen der Kernel des jüdischen Volkes in der Zeit des Zweiten Tempels und im Gegensatz zu den priesterlichen Sadduzäer.

Sie waren entsprechend gewissenhafte Beobachter des Gesetzes in der Auslegung durch die Soferim oder Scribes, in Übereinstimmung mit Tradition.

Nr. wahre Schätzung der Charakter der Pharisäer, können aus dem Neuen Testament Schriften, die sich um eine polemische Haltung gegenüber (siehe Neues Testament), noch von Josephus,,, Schreiben für Roman und die Leser im Hinblick auf die messianischen Erwartungen der Pharisäer, stellt letztere als eine philosophische Sekte.

"Perisha" (Singular von "Perishaya") steht für "ein, trennt sich selbst", oder bleibt weg von Personen oder Sachen unreine, um zu erreichen, den Grad der Heiligkeit und Gerechtigkeit erforderlich, würde die Gemeinde mit Gott (comp., für "Perishut" und "Perisha," Tan., Wayeẓe, hrsg. Buber, S. 21; abot iii. 13; Soṭah ix. 15; Midr.. xv. 1; Anz. R. x. 23; Targ. Gen XLIX. 26).

Die Pharisäer bildeten eine Liga oder der Bruderschaft ihre eigene ( "ḥaburah"), die Zulassung nur diejenigen, in Anwesenheit von drei Mitgliedern, verpfändet sich auf die strikte Einhaltung der Reinheit Levitical, dass die Vermeidung einer engeren Zusammenarbeit mit der 'Am ha - Areẓ (die Unwissenden und sorglosen boor), auf die gewissenhafte Zahlung der Zehnt-und andere imposts aufgrund der Priester, der Levit, und die Armen, und zu einer gewissenhaften Beachtung Gelübde und für andere Menschen Eigentum (Dem. ii. 3; Tosef ., DEM. Ii. 1).

Sie forderten ihre Mitglieder "ḥaberim" (Brüder), während sie unter dem Namen "Perishaya" oder "Perushim."

Obwohl ursprünglich identisch mit der Ḥasidim, reserviert sie den Titel "ḥasid" für ehemalige Generationen ( "ḥasidim ha-rishonim"; siehe Essenes), behalten jedoch den Namen "Perishut" (= "Αμιξία =" Trennung ", im Gegensatz 'Επιμιξία = "Vermischung") als ihre Uhr Wort aus der Zeit der Maccabean-Wettbewerb (siehe II Macc. xiv. 37; comp. Vers 3).

Doch während die strenger sind zog sich aus dem politischen Leben nach dem Tod von Judas Maccabeus, weigerten sich zu erkennen, die Hasmonean Hohenpriestern und Königen als legitime Herrscher des Tempels und des Staates, und, wie Essenes, bildeten eine Bruderschaft von ihrer eigenen, die Mehrheit hat eine weniger antagonistischen Haltung gegenüber der Dynastie Maccabean,,, wie Phinehas, ihren "Vater", hatte ihren Titel von Eifer für Gott (I Macc. ii. 54); und sie schließlich gelungen, Infusion ihre eigenen Ansichten und Prinzipien in das politische und religiöse Leben der Menschen.

Grundsatz der Demokratie.

Es war jedoch erst nach einer langen und langwierigen Kampf mit den Sadduzäern, die sie gewann ihren dauerhaften Erfolg in der Auslegung und Ausführung des Gesetzes.

Die Sadduzäer, eifersüchtig bewacht die Privilegien und Vorrechte seit den Tagen von Solomon, wenn Zadok, ihren Vorfahren, das Amt des Priesters, bestand darauf, auf die wörtliche Einhaltung des Rechts, der Pharisäer, auf der anderen Seite, behauptete prophetische oder Mosaic Behörde für ihre Auslegung (BER. 48b; SHAB. 14b; Yoma 80a; Yeb. 16a; Nazir 53a; Ḥul. 137b; et al.), gleichzeitig die Bejahung des religiösen Grundsätze der Demokratie und Fortschritt.

Mit Verweis auf Ex.

XIX.

6, sie behauptet, dass "Gott gab allen die Menschen das Erbe, das Königreich, das Priestertum und die Heiligkeit" (II Macc. Ii. 17, Griechisch).

In der Tat, die Idee des priesterlichen Heiligkeit des ganzen Volkes Israels in viele Richtungen fand ihren Ausdruck in der Mosaic Gesetz, wie zum Beispiel, wenn die Vorschriften über die unreinen Fleisch, das ursprünglich für die Priester nur (Ezek. XLIV. 31; comp. Vers 14 und Richter xiii. 4), wurden auf den gesamten Menschen (Lev. xi.; Deut. xiv. 3-21); oder wenn das Verbot des Schneidens das Fleisch in Trauer für die Toten war auf alle Menschen als "eine heilige Nation" (Mose xiv. 1-2; Lev. xix. 28; comp. Lev. XXI. 5), oder wenn das Gesetz selbst wurde von der Sphäre des Priestertums zu jedem Mann in Israel (Ex xix. 29-24; Deut. vi. 7, XI. 19; comp. XXXI. 9; Jer. ii. 8, XVIII. 18).

Die sehr Institution der Synagoge für gemeinsame Anbetung und Unterweisung war eine pharisäische Erklärung des Grundsatzes, dass die Thora ist "das Erbe der Gemeinde Jakobs" (Mose XXXIII. 3, hebr..).

Bei der Festsetzung von Schulen und Synagogen enjoining überall und jeder Vater zu sehen, dass sein Sohn wurde beauftragt, im Gesetz (Yer. ket. Vii. 32c; Ḳid. 29a; Sifre, Deut. 46), die Pharisäer aus der Thora eine Macht für die Bildung des jüdischen Volkes in aller Welt, eine Macht, deren Einfluss in der Tat war der Auffassung, auch außerhalb der jüdischen Rasse (siehe R. Meïr in Sifra, Aḥare Mot, 13; Matt. xxiii. 15; comp. Gen. R. XXVIII.; Jellinek, "BH" VI., S. XLVI.).

Das gleiche Heiligkeit, den Priestern im Tempel behauptet, für ihre Mahlzeiten, in der sie sich mit der Rezitation von benedictions (I Sam. Ix. 13) und nach Waschungen (siehe Ablution), der Pharisäer, die für ihre Mahlzeiten, die von partaken in der Heiligen Baugruppen nach purifications und inmitten benedictions (Geiger, "Urschrift", pp. 121-124).

Vor allem waren den Sabbat und heiligen Tage aus den Mitteln der Heiligung (siehe Ḳiddush), und, wie auf die Opfer, Wein verwendet wurde zu Ehren des Tages.

Ein wahrer Pharisäer beobachteten das gleiche Maß an Reinheit in seiner täglichen Mahlzeiten wie auch die Priester im Tempel (Tosef., DEM. Ii. 2; so hat Abraham, nach BM 87a), weshalb es notwendig sei, daß er Vermeiden Sie den Kontakt mit die 'bin ha-areẓ (Ḥag. ii. 7).

Vom Tempel praktiziert wurden die Art der Schlachtung (Sifre, Deut. 75; Ḥul. 28a) und die Regeln bezüglich der "ta'arubot" (die Vermischung der verschiedenen Arten von Lebensmitteln; comp. Hag. Ii. 12; zeb. Viii. ; Ḥul. Viii. 1) und die "shi'urim" (die Mengen, die ein Verbot des Gesetzes; Yoma 80a).

Obwohl aus Deut.

VI.

7 (comp. Josephus, "Ant". Iv. 8, § 3), die täglich Erwägungsgrund der "Schema", "ebenso wie die anderen Teile der Gottesdienst, ist eine pharisäische Institution, die Pharisäer, die ihre ḥaburah , Oder eine Liga, in jeder Stadt zur Durchführung der Dienstleistung (BER. iv. 7; comp. "Ant". Xviii. 2, § 3; Geiger, "Urschrift", S. 379).

Die Tefillin, oder Phylacteries, als symbolische Weihe der Kopf und Arm, offenbar eine Gegenleistung der Hohepriester's Diadem und Brustpanzer, so dass mit der Mesusa als symbolische Weihe der Wohnung, wenn beide wurden aus der Schrift (Mose vi . 8-9, XI. 18-19; Sanh. X. [xi]. 3), der ursprüngliche Charakter talismanic wurde vergessen (comp. Ex. Xii. 13; Isa. LVII. 8).

In der Tempel-Service.

Im Tempel selbst die Pharisäer halten, erhalten ein zu einem frühen Zeitpunkt, zu dem sie eingeführt, die regelmäßige tägliche Gebete neben dem Opfer (Tamid v. 1) und dem Träger des "Ma'amadot" (die Vertreter des Volkes während der Opfer) .

Darüber hinaus erklärten sie, dass die Priester wurden, sondern Stellvertreter des Volkes.

Auf den großen Tag der Sühne der Hohepriester wurde gesagt, von den Ältesten, er war aber ein Gesandter des Sanhedrin und Amtsausübung müssen daher im Einklang mit ihrer (der Pharisäer ') Urteile (Yoma i. 5; comp. Josephus " Ant. "Xviii. 1, § 4).

Während die Sadducean Priestertum betrachten den Tempel als ihre Domäne und nahm es als Privileg der Hohepriester zu bieten täglich verbrannt bietet aus seinem eigenen Schatzkammer, die Pharisäer gefordert, dass sie erbracht werden aus dem Treasury-Tempel, in dem sich die Beiträge der Menschen (Sifra, Ẓaw, 17; Emor, 18).

Auch die Pharisäer bestand darauf, dass die Mahlzeit-Angebot der Begleitung der Fleisch-Angebotes gebracht werden sollte, um den Altar, während die Sadduzäer behauptet, es für sich selbst (Meg. Ta'an. Viii.).

Trivial, da diese Unterschiede scheinen, sind sie Survivals der großen Fragen.

Damit die hohen Priester,,, wie kann man aus den Worten von Simon the Just (Lev. R. XXI., In der Nähe; comp. Ber. 7a; Yoma v. 1, 19b), behauptet, um eine Erscheinung des Shekinah bei der Eingabe der Heiligen der Holies, angezündet der Weihrauch in ihrer censers außen und somit waren behüllten in der Wolke bei der Eingabe in Ordnung, dass Gott auch scheinen mag in der Wolke auf die Gnade-Sitz (Lev. xvi. 2).

Die Pharisäer, discountenancing solche Ansprüche, betonte, dass der Weihrauch angezündet werden muss durch die hohen Priester in der Heiligen der Holies (Sifra, Aḥare Mot, 3; Tosef., Yoma i. 8; Yoma 19b; Yer. Yoma i. 39a).

Auf der anderen Seite die Pharisäer eingeführt Riten im Tempel, die ihren Ursprung in populären Brauch und waren ohne Grundlage im Gesetz.

Dies war der Wasser-Prozession des Volkes, in der Nacht vom Sukkot, aus dem Siloah, endend mit der Trankopfer von Wasser in die Morgen-und der abschließenden Schläge von der Weide-Bäume auf dem Altar in der Nähe des Festes.

Der Ritus war ein symbolischer Gebet für das Jahr's Rain (comp. Zach. Xiv. 16-18; Isa. Xiii. 3, xxx. 29; Tosef., Suk. Iii. 18); und während der Ḥasidim hat eine herausragende Rolle in die Ausbrüche des populären Freude, auf die sie führte, die Sadducean Priestertum war umso Abneigung gegen ihn (Suk. iv. 9-v. 4; 43b, 48b; Tosef., Suk. iii.).

In all diesen Praktiken der Pharisäer, erhalten die ascendency über die Sadduzäer, zu behaupten, im Besitz der Tradition der Väter ( "Ant". Xiii. 10, § 6, 16, § 2; xviii. 1, § § 3-4 ; Yoma 19b).

Eine Partei des Fortschritts.

Doch die Pharisäer repräsentiert auch das Prinzip des Fortschritts, sie waren weniger starr in der Ausführung von Rechts ( "Ant". Xiii. 10, § 6), und der Tag, an dem der stern Sadducean Code wurde abgeschafft wurde ein Festival (Meg. Ta 'ein. iv.).

Während die Sadduzäer bei der Einhaltung der Buchstaben des Gesetzes erforderlich "Auge um Auge und Zahn um Zahn", der Pharisäer, mit Ausnahme von Eliezer b.

Hyrcanus, die Shammaite, interpretiert diese Maxime bedeuten, dass aufgrund Entschädigung mit Geld (Mek., Mishpaṭim, 8; B. Ḳ. 84b; comp. Matt. V. 38).

Das Prinzip der Vergeltung, jedoch wurde konsequent von der Sadduzäer in Bezug auf falsche Zeugen in den Fällen, in denen die Todesstrafe, aber die Pharisäer waren weniger fair.

Die ehemalige nach dem Gesetz "Du sollst nicht zu ihm, als er beabsichtigt hatte zu seinem Bruder" (Mose xix. 19, hebr..) Nur zu einem Fall, in dem einerseits fälschlicherweise beschuldigt worden war tatsächlich ausgeführt, während die Pharisäer gewünschte dem Tod verschuldeten Strafe auf die falsche Zeuge für die Absicht zur Sicherung der Tod des Beschuldigten durch falsche Zeugenaussage (Sifre, Deut. 190; Mark i. 6; Tosef., Sanh. vi. 6; gegen die absurde Theorie, in Mak. 5b, dass im Falle der Angeklagten ausgeführt wurde der falsche Zeugen sind befreit von der Todesstrafe, siehe Geiger, lcp 140).

Aber im Allgemeinen die Pharisäer umgeben der strafrechtlichen Rechtsvorschriften, insbesondere der Todesstrafe, mit so vielen Qualifikationen, sie seien nur selten ausgeführt (siehe Sanh. Iv. 1, VI. 1; Mak. I. 10; siehe Todesstrafe; Hatra'ah) .

Die Gesetze über die Jungfräulichkeit und die levirate (Mose xxii. 17, XXV. 9) interpretiert wurden auch durch die Pharisäer in Übereinstimmung mit dem Diktat des Anstands und der gesunde Menschenverstand, während die Sadduzäer eingehalten strikt an das Schreiben (Sifre, Deut. 237, 291; Yeb. 106b; anstelle von "Eliezer b. Jacob" [als Anschlussgleis mit der Sadduzäer] wahrscheinlich "Eliezer Ben Hyrcanus" sollte es heißen).

Der Unterschied in Bezug auf das Recht der Vererbung von der Tochter gegenüber dem Sohn die Tochter, die die Sadduzäer gewährt wird, und die Pharisäer verweigert (Yad. iv. 7; Meg. Ta'an. V.; Tosef., Yad. Ii. 20; Yer . BB vii. 16a), scheint sich auf unterschiedliche Praktiken zwischen den verschiedenen Klassen von Menschen; das Gleiche gilt in Bezug auf die Differenz als dem Kapitän die Verantwortung für Schäden durch ein Sklave oder ein Tier (Yad. iv. 7; B. Ḳ. Viii. 4; aber sehen Geiger, LC pp. 143-144).

Sabbaths und Festivals.

Von entscheidender Einfluss, jedoch waren die großen Veränderungen durch die Pharisäer in den Sabbat und heiligen Tag, da sie es gelungen, Kreditvergabe an diesen Tagen eine Notiz von Fröhlichkeit und Freude Inland, während die Sadduzäer angezeigt haben mehr oder weniger als Tempel Festivals, und zur Einführung eines Tons von Sparmaßnahmen auf die gemeine Volk und die Heimat.

So beginnt mit dem Tag der Buße, die Pharisäer entrissen die Macht der atoning für die Sünden der Menschen aus der Hohepriester (vgl. Lev. Xvi. 30) und übertragen es auf den Tag selbst, so dass Sühne erfolgte auch ohne Opfer und Priester, vorausgesetzt, es gab echte Reue (Yoma viii. 9; Sifra, Aḥare Mot, 8).

Also, auch der Neumond des siebten Monats wurde von ihnen von einem Tag-Trompete bläst in eine New-Year's Day widmet sich den großen Ideen der göttlichen Regierung und Urteil (siehe New-Year) an.

Am Vorabend des Passah die Lehren aus der Geschichte Exodus, rezitiert über den Wein und die maẓẓah, sind auffälliger als die österlichen Lamm (Pes. X.; Siehe Haggadah [Shel Pesaḥ]).

Die biblische Befehl enjoining eine Wallfahrt zum Tempel in der Festival-Saison ist erfüllt, indem Sie grüßen die Lehrer und hören auf seine Anweisung auf einem Festal Tag, wie in früheren Tage Leute gingen, um zu sehen, der Prophet (Suk. 27b, nachdem II Kings iv . 23; Beẓah 15; SHAB. 152a; Sifra zu Lev. Xxiii. 44).

Aber die wichtigste Änderung war, dass das Fest der Wochen wurde in seiner Transformation von einem Fest der ERSTLINGE in ein Fest der Erteilung der Rechtswissenschaften (Mek., Yitro, Baḥodesh, 3; Ex. R. XXXI.; Siehe Jubiläen, Book of).

Die Boethusians, als die Erben der Sadduzäer, noch beibehalten eine Spur der landwirtschaftlich geprägten Charakter des Festes bei der Einhaltung der Buchstaben des Gesetzes, das Angebot der "Omer (Garbe der Welle-Offering) in der morgen nach der Sabbat und der Shabu'ot Fest in der morgen nach dem siebten Sabbat folgende (Lev. xxiii. 15-16); der Erwägung, dass die Pharisäer, um eine Verbindung der Shabu'ot Passah-Fest mit und ihm eine unabhängige historischen Charakter, mutig interpretiert, die Worte "der morgen nach der Sabbat", wie das anzeigt, "der Tag nach dem ersten Passah Tag," so dass Shabu'ot fällt immer auf den Abschluss der ersten Woche der Siwan (Meg. Ta'an. I.; Männer. 65a, b; SHAB. 88a).

Besonders bedeutend sind die pharisäische Innovationen im Zusammenhang mit dem Sabbat.

Einer von ihnen ist die besondere Pflicht auferlegt, auf die Herrin des Hauses auf das Licht angezündet, bevor Sabbat (Shab. ii. 7), in der Erwägung, dass die Samariter und Karäer,, waren in vielerlei Hinsicht Anhänger Sadducean Lehren, sahen in dem Verbot gegen Anzünden Feuer am Sabbat (Ex XXXV. 3) ein Verbot auch gegen Licht in die Heimat am Sabbat Vorabend.

Die Samariter und Karäer ebenfalls beobachtet buchstäblich gegen das Verbot der Ausfahrt aus einer am Sabbat (Ex xvi. 29), während die Pharisäer gehörten die gesamte Breite des Lagers Israelitish-das heißt, 2000 ELLS oder einem Radius von ein-Meile in der Begriff "Ort", und machte neben der Zulage für die Dinge (was sonst verboten; siehe Jer. xvii. 21-24) und für die Verlängerung der Sabbat Grenze durch eine künstliche Verbindung von Bereichen der Siedlung (siehe "Erub; Sabbath) .

Ihr Objekt wurde um den Sabbat "eine Freude" (Jesaja LVIII. 13), ein Tag der sozialen und spirituellen Freude und Höhe eher als ein Tag der Finsternis.

Die alte Ḥasidim, wahrscheinlich, lebte gemeinsam in großen Siedlungen, könnte leicht behandeln diese als ein großes Haus (siehe Geiger, "Jüd. Zeit." Ii. 24-27).

Doch während sie ausgeschlossen sind die Frauen aus ihrer Festal Versammlungen, der Pharisäer, ihr Nachfolger, verwandelte den Sabbat und Festivals in der heimischen Jahreszeiten Freude, indem sie immer mehr die Erkenntnis der Bedeutung und der Würde der Frau als der Erbauer und Hüterin der Heimat (comp. Niddah 38a, b; und Buch der Jubiläen, I. 8, mit Ezra's einstweilige Verfügung; B. Ḳ. 82a).

In Bezug auf die Gesetze der Reinheit Levitical, die gemeinsam mit primitiven Brauch, Frau regelmäßig ausgeschlossen, und für Wochen und Monate nach der Geburt Kind, aus dem Haushalt (Lev. xii. 4-7, XV. 19-24), dass die Gesetze der alten Ḥasidim streng eingehalten mit Strenge (Shab. 64b; Horowitz, "Uralte Toseftas," iv.-v.; "Pitḥe Niddah", pp. 54-56; Geiger, LC ii. 27-28), die Pharisäer war der gemeinsame Sinn-Kurs zur Förderung der Frau, trotz den Buchstaben des Gesetzes, um ihre gewohnten Platz in der Heim-und erscheinen in ihrer Würde wonted vor ihrem Mann und ihren Kindern (Ket. 61a; SHAB. 64b).

Also, auch er wurde mit der pharisäische Führer Simeon b.

Shetaḥ,,, in der Regierungszeit der Königin Salome Alexandra, erläutert den Ehe-Dokument (Ketubah), um zum Schutz der Frau gegen die Willkür des Mannes, und während die Shammaites würde nicht zulassen, dass die Ehefrau zu trennen, es sei denn, sie gaben Anlass zur Vermutung von Ehebruch (Sifre, 269; Giṭ. ix. 10, 90b; comp. Matt. v. 32), die Hillelites, und vor allem Akiba, in mehr nachsichtig im Bereich der Scheidung, hatte in Anbetracht des Wohlergehens und des Friedens zu Hause , Der sollte sich auf Zuneigung (siehe Friedmann, "Pseudo-Seder Eliyahu Zuṭa," xv. 3).

Viele Maßnahmen wurden von der Pharisäer zu verhindern, dass willkürliche Handlungen seitens der Ehemann (Giṭ. iv. 2-3 et al.).

Möglicherweise, um akzentuieren die rechtliche Charakter der Scheidung sie darauf bestanden, gegen Sadducean Brauch, auf das Einfügen in das Dokument die Worte "nach dem Gesetz des Mose und Israel" (Yad. iv. 8, aber comp. Meg. Ta ' ein. vii.).

Es war auf Grund einer solchen Gegenleistung für das Wohl der Heimat stand, dass sie in hoher Gunst mit der jüdischen Frauen ( "Ant". Xvii. 2, § 4).

Sie discountenanced auch der Brauch, Sadducean besondere purifications für den amtierenden Priester (Parah iii. 7; Tosef. Ii. 1), und legte mehr Stress bei der Reinigung des Tempels auf Schiffe und der Heiligkeit des Buches blättert, die nach zu ihnen, übertragen ihre Heiligkeit in die Hände der berührte sie so, dass sie "defile" (dh, make "Tabu") das, was von ihnen berührt (Yad. iv. 6; Tosef. ii. 20; Tosef., Ḥag. Iii. 35, siehe Geiger, "Urschrift", pp. 134-136).

Aristokratie des Gelernten.

Die meisten dieser Kontroversen, aufgenommen von thetime vor der Zerstörung des Tempels, sind aber schwacher Anklänge an die größeren Probleme zwischen den pharisäische und Sadducean Parteien, die letztere vertreten die Interessen der Tempel, während die ehemaligen waren besorgt, dass die spirituelle Leben die Menschen sollten zentriert in der Thora und die Synagoge.

Während die Sadducean Priestertum prided, sich auf ihre Aristokratie von Blut (Sanh. iv. 2; MID. V. 4; ket. 25a; Josephus, "Contra Ap." I., § 7), die Pharisäer eine Aristokratie des Lernens statt , Erklärt ein Bastard, ein Student der Rechtswissenschaften der Regel höher im Rang als ein unwissendes Hohepriester (hor. 13a), und glorying in der Tatsache, dass ihre prominentesten Führer waren Nachkommen von proselytes (Yoma 71b; Sanh. 96b).

Für die Entscheidung über ihre Scribes, oder "Soferim" (Josephus, σοπισταί; NT, γραμματεἴς), die ursprünglich von Aaroniten, Leviten, und gemeinsame Israeliten, behaupteten sie, die gleiche Behörde, wie sie für die biblischen Recht, selbst im Falle eines Fehlers (Sifre , Deut. 153-154), sie stiftete sie mit der Befugnis zur Aufhebung des Gesetzes zu Zeiten (siehe Aufhebung von Gesetzen), und sie ging sogar so weit, zu sagen, dass er überschritten, ihre Worte verdient Tod (BER. 4a).

Dank dieser Behörde, beansprucht werden göttliche (RH 25a), sie umschließen den kompletten calendric System auf eine neue Grundlage, unabhängig von der Priesterschaft.

Sie nahmen viele Belastungen aus dem Volk mit der Behauptung für die Salbei oder Scribe, die Macht der Auflösung Gelübde (Ḥag. i. 8; Tosef., I.).

Auf der ganzen, wobei sie jedoch neue Einschränkungen des biblischen Gesetzes, um die Menschen in eine sichere Entfernung vom Boden verboten, wie sie es bezeichnet, "sie einen Zaun um das Gesetz" (Ab. i. 1; Ab. . I.-xi. RN), Auslegung der Worte "Ihr werdet sehen meine Uhr" (Lev. xviii. 30, hebr..) Bedeutet "Ihr werdet eine Wache rund um meine Guard" (Yeb. 21a).

So verbot sie die Menschen Wein zu trinken oder essen mit den Heiden, um zu verhindern, Verbände, die sich entweder zu intermarriage oder Götzendienst (Shab. 17b).

Um die verbotene Ehen der Mosaic Gesetz über Inzest (Lev. xviii.-xx.) Hinzugefügt sie eine Reihe von anderen (Yeb. ii. 4).

Nachdem sie hätten bestimmt die Art der Arbeit verboten, auf den Sabbat sie verbot die Verwendung von vielen Dingen auf den Sabbat auf dem Boden, dass ihr Einsatz könnte dazu führen, dass einige Arbeit verboten (siehe Sabbat).

Es war hier, dass das Fundament gelegt wurde dieses System der rabbinischen Recht der stapelten Satzung auf Satzung, bis oft der eigentliche Zweck des Gesetzes wurde den Augen verloren (siehe Nomism).

Aber solche Beschränkungen nicht nur auf rituelle Gesetze.

Auch in Bezug auf die moralischen Gesetze gibt es solche zusätzlichen Verbote, wie zum Beispiel das Verbot gegen das, was heißt "den Staub der verleumderischen Rede" (Yer. Peah i. 16a) oder "den Staub von Wucher" (BM 61b), oder gegen unlauteren Geschäften, wie zum Beispiel Glücksspiel, oder Haltung von Tieren, die Futtermittel in das Eigentum der Nachbarn (Tosef., B. Ḳ. vii. 8; Tosef., Sanh. v. 2, 5; Sanh. 25b, 26b).

Doktrinen der Pharisäer.

Das Ziel und Gegenstand des Gesetzes, nach pharisäische Grundsätze, ist die Ausbildung von Menschen zu einer vollen Verwirklichung seiner Verantwortung vor Gott und an die Weihe des Lebens von der Erfüllung ihrer vielfältigen Aufgaben: Einerseits heißt " 'ol malkut shamayim "(Das Joch von Gottes Königtum) und die anderen" 'ol hamiẓwot "(das Joch der seine Gebote).

Jeden Morgen und Abend der Jude nimmt beide auf sich, wenn Rezitation des "Schema" (BER. ii. 2).

"Die Thora predigt: Nehmen Sie auf dem Joch von Gottes Königreich; lassen Sie die Angst vor Gott Ihr Richter und Schiedsrichter, und befassen sich mit einander nach dem Diktat der Liebe" (Sifre, Deut. 323).

Also Josephus sagt: "Für die jüdische Gesetzgeber alle Tugenden sind Teile der Religion" ( "Contra Ap." Ii., § § 17, 19; comp. Philo, "De Opificio Mundi", § § 52, 55).

Kain und der Generation der Flut gesündigt, als sie bestritten, dass es ein Urteil und eine Richterin und eine Zukunft der Vergeltung (Targ. Yer. Gen zu iv. 8; Gen. R. XXVI.).

Die Annahme von Gottes Königtum bedeutet Akzeptanz der Seine Gebote auch, wie beide sind durch Vernunft und das menschliche Gewissen, und so sind spezielle Dekrete von Gott als Herrscher (Sifra, Aḥare Mot, 13).

Es bedeutet eine perfekte Herz Befürchtungen, dass der bloße Gedanke der Sünde (Sifra, Ḳedoshim, 2); die Vermeidung der Sünde aus Liebe zu Gott (ib. 11); die Erfüllung seiner Gebote ohne Erwartung einer Belohnung ( 'AB. Zarah 19a) ; Die Vermeidung jeglicher unreinen Gedanken oder einer Handlung, die möglicherweise dazu führen, dass sin (ib. 20b, mit Verweis auf Deut. Xxiii. 10).

Die Annahme von Gottes Königtum bedeutet auch Anerkennung seiner nur den Umgang mit Menschen, und eine Haltung dankbar, auch im Unglück (Sifre, Deut. 32, 53; Sifra, Shemini, 1; Mek., Yitro, 10; Ber. Ix. 5 , 60b).

Gottes Königtum, zunächst proklamiert von Abraham (Sifre, Deut. 313) und von Israel (Mek., Yitro, Baḥodesh, 2-3), wird allgemein anerkannt, in die Zukunft.

Die Zukunft Leben.

Dies ist die messianische Hoffnung der Pharisäer, geäußert in allen Teilen der synagogal Liturgie, aber es bedeutete auch das Ende des Königreichs der weltlichen Macht identifiziert mit Götzendienst und Ungerechtigkeit (Mek., 'Amalek).

In der Tat, für die alten Ḥasidim, Gottes Königtum ausgeschlossen, dass von jedem anderen ( "Ant". Xviii. 1, § 6).

Die Pharisäer, ergab, dass die vorübergehende Befugnisse und auferlegt den Menschen zu beten für die Regierung (abot iii. 2), wartete jedoch, dass das Reich Gottes, consoling sich in der Zwischenzeit mit der spirituellen Freiheit gewährt durch das Studium der Rechtswissenschaften ( Abot vi. 2).

"Er nimmt auf, sich dem Joch der Thora, das Joch der weltlichen Reich und der weltlichen Versorgung, werden entfernt von ihm" (abot iii. 5).

Josephus ( "BJ" ii. 8, § 14; "Ant". Xiii. 5, § 9; xviii. 1, § 3) vermeidet tunlichst die Nennung der wichtigsten Lehre der Pharisäer, die messianische Hoffnung, die die Sadduzäer nicht Aktien mit ihnen, während für die Essenes Zeit und Bedingungen vorhergesagt wurden in ihren apokalyptischen Schriften.

Stattdessen wird lediglich Josephus sagt, dass "sie alles zu zuschreiben Schicksal, ohne Mann seiner Handlungsfreiheit."

Diese Idee wird durch Akiba: "Alles ist vorgesehen, [das heißt, prädestiniert]; aber gleichzeitig die Freiheit gegeben ist '(abot iii. 15).

Akiba, jedoch erklärt, "Die Welt beurteilt wird durch die Gnade [nicht von blinden Schicksal noch von der Pauline Gesetz], und alles wird bestimmt durch den Menschen-Aktionen [nicht von blinden Annahme gewisser Glaubensbekenntnisse]."

Ähnlich wie bei Josephus' Bemerkung ist der rabbinischen sagen: "Alles ist verordnet von Gott außer Angst vor Gott" (BER. 33b).

"Der Mensch handeln kann, entweder tugendhaft oder viciously, und seine Belohnungen oder punishmentsin der Zukunft wird entsprechend" ( "Ant". Xviii. 1, § 3).

Dies korrespondiert mit den "zwei Möglichkeiten der jüdischen Lehre" (RN Ab. XXV., Vgl. Didache).

Aber es war nicht die Unsterblichkeit der Seele, die die Pharisäer glaubten an, wie Josephus drückt es so aus, aber die Auferstehung der Toten, wie sie in der Liturgie (siehe Auferstehung), und dies war Teil ihrer messianische Hoffnung (siehe Eschatology).

Im Gegensatz zu den Sadduzäern,, waren zufrieden mit dem politischen Leben zu ihrer eigenen Macht als der herrschenden Dynastie, die Pharisäer vertreten die Ansichten und Hoffnungen der Menschen.

Dasselbe war der Fall im Hinblick auf den Glauben an Engel und Dämonen.

Als Prediger und Ecclesiasticus geben, die oberen Klassen eingehalten seit langem auf die biblische Sicht über die Seele und das Jenseits, Fürsorge für die kleinen und Angelology Dämonologie der Pharisäer.

Diese nutzten sie, mit Hilfe der Ma'aseh Bereshit und Ma'aseh Merkabah, und zwar nicht nur zur Ergänzung der biblischen Konto, sondern zu entfernen aus der Bibel anthropomorphisms und ähnlich obnoxious Wortschwall über die Gottheit, indem er sie an angelic und Vermittler Befugnisse ( zum Beispiel Gen i. 26), und damit allmählich zu sublimieren und spiritualize der Konzeption von Gott.

Ethik.

Die Pharisäer sind darüber hinaus beschrieben von Josephus als äußerst tugendhaft und nüchtern, und als despising Luxusartikel; ab.

RN v. bekräftigt, dass sie führte ein Leben der Entbehrungen.

Die Ethik der Pharisäer basiert auf dem Prinzip "Sei heilig, wie der Herr, euer Gott ist heilig" (Lev. xix. 2, hebr..), Das heißt, streben zu imitieren Gott (Sifra und Tan., Ḳedoshim, 1; Mek., Shirah, 3; Sifre, Deut. 49; comp. Matt. V. 48: "Sei ihr daher perfekt, selbst als Ihr Vater, der im Himmel ist der vollkommene").

Also "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" erklärt wird von ihnen werden die wichtigsten Gesetz (Shab. 30a; Ab.. RN, Text B, XXVI. [Ed. Schechter, S. 53]; Sifra, Ḳedoshim, 4) und in Um zu demonstrieren, ihre Universalität, auf den Vers zur Vereinbarkeit Mann zu machen nach dem Bild Gottes (Gen. v. 1).

"Wie er macht die Sonne scheinen gleichermaßen auf das Gute und das Böse", so tut er verlängern Seine väterliche Liebe zu allen (Shir ha-Shirim Zuṭa, I.; Sifre, Anz. 134, Deut. 31, 40).

Heidentums ist gehasst wegen der moralischen Verderbtheit, auf die sie führt (Sifre, Anz. 157), aber die Götzendiener, wird ein Beobachter des Gesetzes Reihen mit der Hohepriester (Sifra, Aḥare Mot, 13).

Es handelt sich um einen verleumderischen falsche Darstellung der Pharisäer zu erklären, dass sie "geschieden Moral und Religion," wenn überall Tugend, Redlichkeit und Wohlwollen sind die von ihnen zu werden, das Wesen des Gesetzes (Mak. 23b-24a; Tosef., Peah, iv. 19; et al., vgl. Ethik).

Der Vorwurf der Heuchelei.

Nichts hätte mehr auf die abscheulichen echten Pharisäer als Heuchelei.

"Was immer ein guter Mensch tut er es tun sollten für die Herrlichkeit Gottes" (Ab. ii. 13; Ber. 17a).

Nikodemus ist die Schuld dafür, dass angesichts seines Reichtums den Armen in einer Art und Weise ostentative (Ket. 66b).

Eine böse Aktion gerechtfertigt werden kann, wo das Motiv ist ein guter (BER. 63a).

Still, die sehr Luft rund um die Unantastbarkeit des Lebens von der Pharisäer oft dazu geführt, dass Missbräuche.

Alexander Jannæus warnte seine Frau nicht gegen die Pharisäer, seine erklärten Feinde, sondern gegen "die Chamäleon-oder Hyäne-[" ẓebo'im "-] wie Heuchler, wie Simri und behaupten, die Belohnung von Phinehas:" (Soṭah 22b).

Eine alte baraita zählt sieben Klassen der Pharisäer, von denen fünf aus exzentrischen entweder dumm oder Heuchler: (1) "die Schulter Pharisäer", trägt, wie sie waren, seine guten Aktionen.

demonstrativ auf seine Schulter, (2) "Wait-A-wenig Pharisäer", immer sagt: "Warten Sie ein wenig, bis ich haben das gute Handlung erwartet mich", (3), "die Pharisäer gequetscht", auf Um zu vermeiden sucht eine Frau läuft gegen die Wand, um sich selbst und Bluterguss bluten, (4) "Pistill Pharisäer", Wanderungen mit dem Kopf nach unten wie das Pistill im Mörser, (5) "die ständig Rechenschaft Pharisäer, ", Sagt:" Lassen Sie es mich wissen, was gut ich kann, um meine Vernachlässigung ", (6)" die Gottesfürchtigen Pharisäer ", nach der Art der Arbeit (7)" der Gott liebende Pharisäer ", nach der Art und Weise Abrahams (Yer. Ber. ix. 14b; Soṭah 22b; Ab.. RN, Text A, XXXVII.; Text B, XLV. [Ed. Schechter, pp. 55, 62]; die Erklärungen in beiden Talmuds sehr unterschiedlich sein, siehe Chwolson, "Das letzte Passahmahl-", S. 116).

R. Joshua B.

Hananiah, die zu Beginn des zweiten Jahrhunderts, fordert exzentrischen Pharisäer "Zerstörer der Welt" (Soṭah iii. 4), und der Begriff "pharisäische Plagen" wird häufig von den Führern der Zeit (Yer. Soṭah iii. 19a) .

Es ist diese Art der Pharisäer, daß Jesus hatte angesichts Hurling, wenn seine vernichtende Worte der Verurteilung gegen die Pharisäer, die er denunziert als "Heuchler", ruft sie die "Nachkommen von Vipern" ( "Hyänen", siehe Ẓebu'im); "whited sepulchers die äußerlich schön erscheinen, aber innerlich sind voll von Dead Men's Bones "," Blinde Führer "," die Belastung aus der Mücke und schlucken das Kamel "(Mt vi. 2-5, 16; xii. 34, xv. 14 ; Xxiii. 24, 27, Griechisch).

Er selbst erzählt seine Jünger zu tun als die Schriftgelehrten und Pharisäer, sitzen auf Moses' Sitz [siehe Almemar] Gebot sie tun ", aber er wirft sie nicht für die im rechten Geist, für das Tragen großer phylacteries und ẓiẓit, und für pretentiousness in vielen anderen Dingen (ib. xxiii. 2-7).

Genau so sind Heuchler Mißtrauen im Midrasch (Pes. R. xxii. [Ed. Friedmann, S. 111]); Tragen Tefillin und ẓiẓit, nehmen sie in Hafennähe bösen Absichten auf ihre Brüste.

Ansonsten sind die Pharisäer erscheinen als Freunde von Jesus (Lukas vii. 37, XIII. 31) und der frühen Christen (Apg v. 38, XXIII. 9; "Ant". Xx. 9, § 1).

Nur in Bezug auf Geschlechtsverkehr mit dem unreinen und "ungewaschenen" Multitude, die mit 'bin ha-areẓ, der Wirt, und der Sünder, Jesus unterscheiden sich stark von der Pharisäer (Mark II. 16; Lukas v. 30, vii. 39 , XI. 38, XV. 2, XIX. 7).

In Bezug auf die Haupt-Doktrin er voll und ganz einig mit ihnen, da die alte Version (Mark xii. 28-34) noch hat es.

Aufgrund jedoch, dass die feindselige Haltung gegenüber der pharisäische Schule von Pauline Christianity, vor allem in der Zeit des Kaisers Hadrian, "Pharisäer" eingefügt wurde in den Evangelien, wo die hohen Priester und Sadduzäer oder Herodians erwähnt wurden ursprünglich als die Verfolger von Jesus (siehe Neues Testament), und ein falscher Eindruck, der nach wie vor herrscht in der christlichen Kreisen und unter allen christlichen Schriftsteller, wurde in Bezug auf die Pharisäer.

Geschichte der Pharisäer.

Es ist schwierig, zu welchem Zeitpunkt die Pharisäer, als Partei, entstanden ist.

Josephus ersten Erwähnungen ihnen inconnection mit Jonathan, der Nachfolger von Judas Maccabeus ( "Ant". Xiii. 5, § 9).

Unter John Hyrcanus (135-105) erscheinen sie als leistungsfähige Partei gegen die Sadducean Neigungen des Königs, hatte früher ein Schüler von ihr, auch wenn die Geschichte erzählt von Josephus ist unhistorische ( "Ant". Xiii. 10, § 5; comp. Jubiläen, Buch und Testament der Zwölf Patriarchen).

Die Hasmonean Dynastie, mit seiner weltlichen Ambitionen und Erwartungen, traf sich mit wenig Unterstützung seitens der Pharisäer, deren Ziel war die Erhaltung einer religiösen Geist in Einklang mit ihrer Interpretation des Gesetzes (siehe Psalmen Salomos).

Unter Alexander Jannæus (104-78) den Konflikt zwischen den Menschen, Anschlussgleis mit den Pharisäern, und der König war bitter und endete im grausamen Blutbad ( "Ant". Xiii. 13, § 5; xiv. 1, § 2).

Unter seiner Witwe, Salome Alexandra (78-69), der Pharisäer, angeführt von Simeon ben Shetaḥ, an die Macht kam, sie erhalten Sitze in der Sanhedrin, und diese Zeit war danach als das goldene Zeitalter, voll mit dem Segen des Himmels ( Sifra, Beḥuḳḳotai, I.; Ta'an. 23a).

Aber der blutige Rache nahmen sie auf der Sadduzäer führte zu einem schrecklichen Reaktion, und unter Aristobulos (69-63) die Sadduzäer wieder ihre Macht ( "Ant". Xiii. 16, § 2-xiv. 1, § 2).

Inmitten des erbitterten Kampfes, die darauf folgte, die Pharisäer vor Pompey fragt ihn zu stören und die Wiederherstellung der alten Priester, während die Abschaffung der Lizenzgebühren von der Hasmoneans insgesamt ( "Ant". Xiv. 3, § 2).

Die defilement des Tempels von Pompey galt durch die Pharisäer als göttliche Strafe Sadducean Misswirtschaft (Psalmen Salomons, I., II.., Viii. 12-19).

Nach der nationalen Unabhängigkeit verloren hatte, gewann die Pharisäer in Einfluss, während der Star der Sadduzäer verloren.

Herodes fand seinen Chef Gegner unter den letzteren, und so stellte er die Führer der Sanhedrin zum Tod, während bestrebt durch eine mildere Behandlung um die Gunst der Anführer der Pharisäer,,, obwohl sie weigerten sich, die Fahneneid, wurden sonst freundlich zu ihm ( "Ant". xiv. 9, § 4; xv. 1, § 1; 10, § 4, 11, § § 5-6).

Nur wenn er provoziert ihre Empörung von seinem heidnischen Neigungen hat die Pharisäer zu seiner Feinde und Opfer fallen (4 v. Chr.) zu seinem bloodthirstiness ( "Ant". Xvii. 2, § 4, 6, § § 2-4).

Aber die Familie von Boethos von Kalchedon, die Herodes hatte, bis zu den High-Priestertum, belebt den Geist der Sadduzäer, und seither die Pharisäer wieder hatte sie als Antagonisten, aber sie nicht mehr im Besitz ihrer ehemaligen Macht, wie die Menschen immer auf die Seite der Pharisäer ( "Ant". Xviii. 1, § 4).

In König Agrippa (41-44) die Pharisäer hatte ein Anhänger und Freund, und mit der Zerstörung des Tempels der Sadduzäer ganz verschwunden, so dass die Regulierung der alle jüdischen Angelegenheiten in den Händen der Pharisäer.

Fortan war das jüdische Leben durch die Lehren der Pharisäer, die ganze Geschichte des Judentums wurde von der pharisäische Sicht und ein neuer Aspekt wurde der Sanhedrin der Vergangenheit an.

Eine neue Kette der Tradition verdrängte die älteren, priesterlichen Tradition (abot I. 1).

Pharisaism geformt den Charakter des Judentums und das Leben und Denken der Jude für alle Zukunft.

Es stimmt, es gab die jüdische Religion ein legalistische Tendenz und "Separatismus" ihr wichtigstes Merkmal, doch nur so waren die reinen monotheistischen Glauben, die ethischen Ideal, und die geistigen und spirituellen Charakter der Juden, die in der Mitte der Untergang des alte Welt und die Flut der Barbarei der fegte über die mittelalterliche Welt.

Kaufmann Kohler


Jüdische Enzyklopädie, erschienen zwischen 1901-1906.

Bibliographie:


J. Elbogen, Die Religionsanschauung der Pharisäer, Berlin, 1904; Geiger, Urschrift, Breslau, 1857; idem.

Sadducäer und Pharisäer, in Jüd.

Zeit. 1863; Schürer, Gesch.

3d ed.. Ii.

380-419 (wo Liste der gesamten Literatur ist angegeben); Wellhausen, Die Pharisäer und Sadducäer, Göttingen, 1874.K.

Sadduzäer

Jüdische Sicht Informationen

Name von Hohepriester Zadok.

Bezeichnung für die Partei vertreten, Meinungen und Praktiken des Gesetzes und Interessen der Tempel und Priesterschaft direkt gegenüber denen der Pharisäer.

Die einzigartige Form ", Ẓadduḳi" (Griechisch, Σαδδουκαῖος), ist ein Adjektiv bezeichnet "ein Anhänger der Bene Ẓadoḳ," die Nachkommen von Zadok, der Hohepriester,, Rückverfolgung ihrer Abstammung zurück zur Zadok, der Chef des Priestertums in der Tage von David und Salomo (I Könige i. 34, ii. 35, ich chron. XXIX. 22), bildete die Tempel Hierarchie allem durch die Zeit des Ersten und Zweiten Tempel bis in die Tage von Ben Sira (II chron. xxxi . 10; Hesekiel. XL. 46, XLIV. 15, XLVIII. 11; Ecclus. [Sirach] li. 12 [9], hebr..), Aber entartete, unter dem Einfluss des Hellenismus, vor allem während der Herrschaft der Seleucidæ, wenn sich als Anhänger der priesterlichen Aristokratie war gleichbedeutend mit einer weltlichen gesinnten Genießer.

Der Name, wahrscheinlich geprägt durch die Ḥasidim als Gegner der Hellenisten, wurde im Laufe der Zeit eine Partei Namen auf alle aristokratischen Kreisen im Zusammenhang mit den Hohenpriestern von Ehe und anderen sozialen Beziehungen, da nur die höchsten patrizischen Familien intermarried mit den amtierenden Priestern im Tempel in Jerusalem (Ḳid. iv. 5; Sanh. iv. 2; comp. Josephus, "BJ" ii. 8, § 14).

"Hochmütige Männer diese Priester sind, sagt die Frau ist fit zu werden, verheiratet von uns, denn unser Vater ist Hohepriester, unser Onkel Fürsten und Regenten, und wir vorsitzenden Offiziere an der Temple"-diese Worte in den Mund von Nadab und Abihu (Tan., Aḥare Mot, hrsg. Buber, 7; Pesiḳ. 172b; Midr.. Zu PS. LXXVIII. 18), spiegeln genau die vorherrschende Meinung unter den Pharisäern über die Sadducean Priestertum (comp. eine ähnliche Bemerkung über die "hochmütig" Aristokratie von Jerusalem im SHAB. 62b).

Die Sadduzäer, sagt Josephus, die keine haben, sondern die Reichen auf ihrer Seite ( "Ant". Xiii. 10, § 6).

Die Partei Name wurde beibehalten lange nach dem Zadokite Hohenpriestern gemacht hatte Weg für die Hasmonean Haus und der sehr Ursprung des Namens war in Vergessenheit geraten.

Auch ist alles andere konkrete Kenntnisse über die politischen und religiösen Anschauungen der Sadduzäer, außer, was wird von ihren Gegnern in den Werken von Josephus, in der talmudischen Literatur, und im Neuen Testament Schriften.

Legendäre Herkunft.

Josephus bezieht sich nichts über die Herkunft von dem, was er wählt, um die Sekte oder philosophische Schule der Sadduzäer, er weiß nur, dass die drei "Sekten"-die Pharisäer, Essenes, und Sadduzäer-datiert zurück bis "sehr alten Zeiten" (ib. xviii. 1, § 2), die Worte, geschrieben aus der Sicht von König Herodes den Tag, unbedingt auf eine Zeit vor John Hyrcanus (ib. xiii. 8, § 6) Orthe Maccabean Krieg (ib. xiii. 5 , § 9).

Unter den Rabbiner der folgenden Legende in Umlauf gebracht: Antigonos der Soko, Nachfolger von Simon the Just, der letzte der "Männer der Großen Synagoge," leben und folglich zum Zeitpunkt der Zustrom von hellenistischen Ideen, lehrte die Maxime: "Sei nicht wie Diener, dienen ihre Meister im Interesse der Löhne [lit. "Bissen"], sondern eher wie die dazu dienen, ohne Gedanken an Lohn erhalten "(Ab. i. 3); woraufhin zwei seiner Jünger, Zadok und Boethos von Kalchedon , Die Gefahr der hohen ethischen Anspruch der Maxime, zu dem Schluss gekommen, dass es keine Zukunft Vergeltung, und sagte: "Was Diener würden den ganzen Tag arbeiten, ohne den Erhalt wegen seiner Belohnung am Abend?"

Sofort brach sie weg von dem Gesetz und lebten in großer Luxus, mit vielen Silber-und Gold-Schiffe auf ihren Bankette und gründeten sie die Schulen erklärt den Genuß dieses Lebens zu dem Ziel des Menschen, gleichzeitig pitying die Pharisäer für ihre bitteren Entbehrungen in dieser Welt ohne Hoffnung auf eine andere Welt zu kompensieren.

Diese beiden Schulen wurden aufgerufen, nach ihrem Gründer, Sadduzäer und Boethusians (Ab. RN v.).

Die unhistorische Charakter dieser Legende ist, zeigt die einfache Tatsache, lernte von Josephus, dass die Boethusians vertreten die Familie der Hohepriester, die durch König Herodes nach seiner Heirat mit der Tochter von Simon, der Sohn des Boethos von Kalchedon ( "Ant". Xv. 9, § 3; xix. 6, § 2, siehe Boethusians).

Offensichtlich weder den Charakter der Sadduzäer noch, dass der Boethusians war nicht mehr bekannt, die zum Zeitpunkt der erzählten Geschichte war in den rabbinischen Schulen.

Auch der Versuch, eine Verbindung der Name "Sadduzäer" mit dem Begriff "ẓedeḳ" oder "ẓedaḳah" (= "Gerechtigkeit"; Epiphanius, "Panarium", i. 14; Derenbourg, "Histoire de la Palestine", S. 454) verdienen mehr Beachtung als die Schaffung von Grätz ( "Gesch." 3d ed.. iii. 88, 697) und andere, für die Zwecke der Rechnungslegung für den Namen, mit einem Ketzer Anführer namens Zadok.

Geiger's geniale Erklärung ( "Urschrift", pp. 20 ff..), Wie oben, indorsed von gut-Hausen ( "Die Pharisäer und die Sadducäer", S. 45), ist sehr allgemein genehmigt-Tag (siehe Schürer, "Gesch." 3d ed.. Ii. 408), und sie erhalten hat auffallende Bestätigung der besonderen Segen für "die Söhne von Zadok denen Gott hat sich für das Priestertum" in der hebräischen Ben Sira entdeckt, durch die Schechter (siehe Schechter und Taylor , "Wisdom of Ben Sira", 1899, S.35).

Im Neuen Testament die hohen Priester und ihrer Partei sind mit der Sadduzäer (Apg 17 v.; comp. Ib. Xxiii. 6 mit Ib. Xxii. 30, und John vii. 30, XI. 47, XVIII. 3 mit dem Synoptische Evangelien; siehe auch "Ant". Xx. 9, § 1).

Die Ansichten und Grundsätze der Sadduzäer lassen sich wie folgt zusammenfassen:

(1) Als Vertreter des Adels, Macht und Reichtum ( "Ant". Xviii. 1, § 4), zentriert sie hatte ihre Interessen im politischen Leben, von denen sie waren die Herrscher-Chef.

Statt der Aufteilung der "messianischen Hoffnungen der Pharisäer, verpflichtet, die Zukunft in die Hand Gottes, nahmen sie die Menschen das Schicksal in die eigenen Hände, kämpfen oder verhandeln mit der heidnischen Nationen wie sie dachten, am besten, wobei als Ziel ihrer eigene Wohlergehen und die vorübergehende weltlichen Erfolg.

Dies ist der Sinn dessen, was Josephus wählt zu ihren Unglauben Begriff in das Schicksal und Vorsehung ( "BJ" ii. 8, § 14; "Ant". Xiii. 5 § 9).

(2) Als logische Folge der vorhergehenden Ansicht, sie würden nicht akzeptieren, die pharisäische Lehre von der Auferstehung (Sanh. 90b; Mark xii. 12; Ber. Ix. 5, "Mindes"), das war eine eher nationale als ein individuelle Hoffnung.

Was die Unsterblichkeit der Seele, sie zu haben scheinen verweigert dies als gut (siehe Hippolyt, "Refutatio," IX. 29; "Ant". X. 11, § 7).

(3) Nach Josephus (ib. xiii. 10, § 6), sie betrachtet nur die observances als obligatorisch, die in dem geschriebenen Wort haben und es nicht erkennen, die nicht in das Gesetz des Mose und erklärte, von den Pharisäern zu sich aus den Traditionen der Väter.

Anstelle der Autorität der Lehrer, sie hielt es für eine Tugend zu bestreiten, indem sie Argumente.

(4) Laut Apg xxiii.

8, verweigert sie auch die Existenz der Engel und Dämonen.

Dies bedeutet wahrscheinlich, dass sie glaubten nicht daran, dass in der Praxis von Essene Beschwörung Beschwörung und im Falle von Krankheit, und waren daher nicht mit der Angelology und Dämonologie aus Babylonien und Persien.

Ihre Ansichten und Prinzipien.

(5) Im Hinblick auf die Strafgerichtsbarkeit sie waren so rigoros, dass der Tag, an dem ihr Code wurde durch die pharisäische Sanhedrin unter Simeon b.

Shetaḥ Führung, während der Herrschaft von Salome Alexandra, wurde gefeiert wie ein Festival (Meg. Ta'an. Iv.; Comp. Ket. 105a).

Sie bestanden darauf, auf die wörtliche Umsetzung des Gesetzes der Vergeltung: "Auge um Auge, Zahn um Zahn" (Ex XXI. 24; Meg. Ta'an. Iv. B. Ḳ. 84a; comp. Matt. V. 38 ).

Andererseits würden sie nicht zufügen die Todesstrafe auf falschen Zeugen in einem Fall, in dem die Todesstrafe wurde zu Unrecht durchgeführt werden, es sei denn, die beschuldigt worden waren ausgeführt allein in Folge der Zeugenaussage eines solchen Zeugen (Mak. i. 8; Tosef ., Sanh. Vi. 6, wobei "Bocthusians" steht für "Sadduzäer").

(6) Sie im Besitz der Eigentümer eines Slave voll verantwortlich wie für die Schäden durch die letztere als zu tun, dass der Eigentümer des Ochsen oder Esel, während die Pharisäer diskriminiert zwischen angemessenen und unangemessenen Wesen (Yad. iv. 7).

(7) Sie auch darauf, nach Meg.

Ta'an. iv., auf eine wörtliche Auslegung der Deut.

XXII.

17 (comp. Sifre, Deut. 237; ket. 46, siehe auch die Beschreibung der benutzerdefinierten noch auf den Erhalt Hochzeiten unter den Juden von Thessaloniki, in Braun-Wiesbaden "Türkische Eine Reise", 1876, S. 235), während die meisten der pharisäische Lehrer nahm die Worte figurativ.

Das Gleiche gilt in Bezug auf Deut.

XXV.

9: "Dann muss seinem Bruder die Frau... Spieß in seinem [ihrem verstorbenen Gatten Bruders] Gesicht", das erklärt die Pharisäer als "vor ihm" (Yeb. xii. 6, siehe Weiss, "Dor", i. 117, beachten).

(8) Sie folgten einem traditionellen Praxis ihrer eigenen bei der Gewährung der Tochter das gleiche Recht der Vererbung als Sohn Tochter für den Fall, der Sohn sei tot (Meg. Ta'an. V.; Tos. Yad. Ii. 20; BB viii . 1, 115b).

(9) Sie behauptete, dass die sieben Wochen nach dem ersten Gerste-Garbe-Angebot ( "Omer") zu Pfingsten sollte nach Auffassung Lev.

XXIII.

15-16, countedfrom "am Tag nach Sabbat", und folglich, dass Pfingsten sollte immer feierten am ersten Tag der Woche (Meg. Ta'an. I.; Männer. 65a).

In dieser sie offensichtlich nach dem alten biblischen Sicht der Bezug auf das Fest der ERSTLINGE, dass keinerlei Verbindung mit dem Fest Passah, in der Erwägung, dass die Pharisäer, verbindet das Fest des Exodus mit dem Fest der Angabe des Gesetzes, interpretiert die "morgen nach dem Sabbat "bedeuten, dass der zweite Tag des Passah (siehe Jubiläen, Buch).

Die Ansichten über Tempel Practises.

(10) Vor allem in Bezug auf die Tempel der Praxis haben sie halten älteren Ansichten, die auf Forderungen von mehr Heiligkeit für das Priestertum und von seiner alleinigen Herrschaft über das Heiligtum.

Damit sie darauf bestanden, dass die täglichen Opfergaben verbrannt wurden, mit Verweis auf die Einzahl verwendet Anz.

XXVIII.

4, angeboten werden, indem der Hohepriester auf eigene Kosten, während die Pharisäer geltend, sie seien zu erbracht werden als nationale Opfer auf Kosten des Tempels in der Schatzkammer der "weibliche ḳalim", das aus der ganzen Volkes wurden bezahlt (Meg. Ta'an. I. 1; Männer. 65b; Sheḳ. Iii. 1, 3; Grätz, LCP 694).

(11) Sie machten geltend, dass die Mahlzeit anbieten gehörte zu den Priester-Teil, in der Erwägung, dass die Pharisäer behauptet, es für den Altar (Meg. Ta'an. Viii.; Männer. Vi. 2).

(12) Sie bestanden darauf, auf ein besonders hohes Maß an Reinheit, in denen das Amt bei der Vorbereitung der Asche des Roten Färse.

Die Pharisäer, im Gegenteil, demonstrativ gegen solche Strenge (Parah iii. 7; Tos. Parah iii. 1-8).

(13) erklärten sie, dass das Anzünden der Weihrauch in das Schiff, mit dem der Hohepriester in das Heilige von Holies am Tage der Buße wurde nach außerhalb stattfinden, so dass er möglicherweise in Rauch eingehüllt, während der Sitzung Shekinah in der, nach zu Lev.

XVI.

2; der Erwägung, dass die Pharisäer, Leugnung der Hohepriester die Behauptung eines solchen Super-natürlichen Vision, bestand darauf, dass der Weihrauch angezündet werden innerhalb von (Sifra, Aḥare Mot, 3; Yoma 19b, 53a, b; Yer. Yoma i. 39a, b; comp. Lev. R. XXI. 11).

(14) Sie verlängert die Macht der Kontamination der indirekten sowie direkten Kontakt (Yad. iv. 7).

(15) Sie gegen die populäre Fest des Wassers und Trankopfer die Prozession vor der gleichen Nacht auf jedem der Sukkot Fest, ebenso wie die Schliessung Feier, in der die Pharisäer, die viel Stress, der das Schlagen der Weide-Bäume ( Suk. 43b, 48b; Tos. Suk. Iii. 16; comp. "Ant". Xiii. 13, § 5).

(16) Sie gegen die pharisäische Behauptung, dass die Schriftrollen von der Heiligen Schrift haben, wie jede heilige Gefäß, die Macht zu machen "unrein" (tabu) den Händen berühren, dass sie (Yad. iv. 6).

(17) Sie gegen die pharisäische Idee des "Erub, die Zusammenlegung von mehreren privaten precincts in einem in gestehen, um der Durchführung von Lebensmitteln und Schiffe von einem Haus zum anderen auf den Sabbat ( 'ER. Vi. 2).

(18) In allen aus Zivil-Dokumenten verwendet sie die Formulierung "nach dem Hohepriester des Höchsten," und sie gegen die Formel eingeführt, durch die Pharisäer in Scheidungs-Dokumente, "Nach dem Gesetz des Mose und Israel" (Meg. Ta 'ein. vii.; Yad. iv. 8; siehe Geiger, lcp 34).

Rückgang der Sadduceeism.

Ob die Sadduzäer waren weniger streng im Hinblick auf den Zustand der Unreinheit der Frau in ihren Zeiten (Niddah iv. 2), und dem, was sie hatten Objekt in der gegnerischen Bestimmung durch die Pharisäer mit dem äußeren Erscheinungsbild der Neumond (RH ii. 1, 22b; Tos. RH i. 15), sind nicht klar.

Bestimmte es ist, dass in der Zeit der Tannaim die eigentlichen Probleme zwischen ihnen und der Pharisäer waren vergessen, nur scholastischer Kontroversen zu verzeichnen.

In diesen hat die Sadduzäer ersetzt durch den späten Boethusians,, hatte nur im Interesse der Opposition, instand zu halten Sadducean bestimmte Traditionen, ohne ein angemessenes Verständnis der historischen Prinzipien, auf denen sie beruhten.

In der Tat, wie Josephus ( "Ant". Xviii. 1, § 3) heißt es Gemeinsamkeiten mit den Talmudical Quellen (Yoma 19b; Niddah 33b), der Regierungspartei Mitglieder des Priestertums der Tag später gezwungen wurden von der öffentlichen Meinung auf die Rendite zu Pharisäische Ärzte des Gesetzes stand, so viel höher in der Volksrepublik Wertschätzung.

Im Laufe der Zeit die Sadduzäer selbst wird ohne Widerspruch pharisäische praktiziert; es heißt, (Shab. 108a), dass sie tat dies im Hinblick auf die Tefillin, und viele andere observances offenbar wurden von ihnen (hor. 4a; Sanh. 33b).

Mit der Zerstörung des Tempels und der Zustand der Sadduzäer als Partei nicht mehr hatte ein Objekt, für das zu leben.

Sie verschwinden aus der Geschichte, auch wenn ihre Ansichten sind teilweise beibehalten und auch von den Samaritern, mit denen sie sich häufig festgestellt (siehe Hippolyt, "Refutatio Hæresium," IX. 29; Epiphanius, LC xiv. Und andere Kirchenväter, zu zuschreiben, die Sadduzäer die Ablehnung des Propheten und die Hagiographa; comp. auch Sanh. 90b, wobei "Ẓadduḳim" steht für "Kutim" [Samariter]; Sifre, Anz. 112; Geiger, LC pp. 128-129), und durch die Karäer (siehe Maimonides, Kommentare zu AB. I. 3; Geiger, "Gesammelte Schriften", iii. 283-321; auch Anan ben David; Karäer).

In der Literatur.

Das Buch der Prediger in seiner ursprünglichen Form, also vor seiner Genießer Geist war getönten nach Interpolationen, wurde wahrscheinlich von einem Sadduzäer im Antagonismus zum Ḥasidim (Prediger vii. 16, IX. 2, siehe S. Haupt, "Koheleth", 1905; Grätz, "Koheleth", 1871, S. 30).

The Wisdom of Ben Sira, die wie Prediger und älteren biblischen Schriften, hat keine Bezugnahme auf den Glauben an die Auferstehung und Unsterblichkeit, ist laut Geiger, ein Produkt der Sadducean Kreise ( "ZDMG" xii. 536).

Diese Ansicht wird teilweise bestätigt durch die oben zitierte Segen der "Söhne von Zadok" (Hebräisch Ben Sira, li. 129; siehe auch C. Taylor, "Sprüche der Väter", 1897, S. 115).

Auch das erste Buch der Makkabäer ist nach Geiger (LC pp. 217 ff..), Das Werk eines Sadduzäer.

Anspielung auf die Sadduzäer als "Sünder" liegt in der Psalmen Salomons (i. 1, iv. 1-10); sie sind "streng im Urteil" (comp. "Ant". Xiii. 10, § 6; xx. 9, § 1), "selbst noch voller Sünde, der Lust und Heuchelei", "Männer pleasers", "noch voller Wünsche des Bösen" (ib. viii. 8; siehe ER Ryle und MR James, "der Psalmen Pharisäer gemeinhin als "Psalmen Salomos", "1891, xlvi.-XLVIII. Und anderswo; Kautzsch," Apokryphen ", pp. 128 ff.)..

Noch mehr deutlich sind die Sadduzäer beschrieben in dem Buch von Enoch (xciv. 5-9, xcvii.-XCVIII., XCIX. 2, civ. 10) als: "Die Männer von Ungerechtigkeit, Vertrauen in ihre Reichtümer"; "Sünder, übertreten und pervertieren das ewige Gesetz. "

Sadduzäer, wenn nicht im Namen, die zumindest in ihren Ansichten Genießer im Gegensatz zu den Heiligen, dargestellt sind auch im Buch der Weisheit (i. 16-ii. 22), wo der hellenistischen Adels, der hohen besetzten Positionen ebenfalls in Alexandria, gerichtet ist.

Im Neuen Testament der Sadduzäer sind in Matt.

III.

7 und XVI.

1, 6, 11, wo sie sind identisch mit den Herodians (Mark xii. 13), das heißt, die Boethusians (Mt xxii. 23, 34; Mark xii. 18; Apostelgeschichte iv. 1, v. 17, XXIII. 6-8).

In John's Gospel sie einfach Zahl als "die Hohenpriester" (VII. 23, 45; xi. 47, 57; xviii. 3).

In der rabbinischen Literatur vorsichtig Diskriminierung muss unterschieden werden zwischen der tannaitic Zeitraum und der Amoraim.

Die Mishnah und Baraita in der oben zitierten Passagen zeigen, mindestens einen fairen Wissen über den Charakter und Doktrinen der Sadduzäer (siehe zum Beispiel, R. Akiba in Yoma 40b), obwohl die Namen "Boethusians" und "Sadduzäer" auftreten promiscuously (siehe Grätz, "Gesch." iii. 693, und Boethusians).

Im Zeitraum amoraic dem Namen "Ẓadduḳi" bedeutet einfach "Ketzer", genau wie der Begriff "min" = "Gnostic", in der Tat, manchmal Abschreiber ersetzt, ist es möglicherweise absichtlich das Wort "min" durch "Ẓadduḳi," vor allem wenn Christian gnostics wurden genannt.

Doch in vielen Fällen, in denen "Ẓadduḳim" steht für "Bund" in den späteren Talmud-Editionen der Änderung wurde aufgrund Zensur Gesetze, wie sich aus der Tatsache, dass die Handschriften und ältere Ausgaben tatsächlich das Wort "Bund".

So der unruhigen Ẓadduḳi, R. Joshua b.

Levi mit biblischen Argumente (BER. 7a; Sanh. 105B), die ein, argumentierten mit R. Abbahu und Beruriah, (BER. 10a), die ein Mühe, R. Ismael mit seiner Träume (ib. 56b), und die ein , argumentiert mit R. Ḥanina über das Heilige Land in der messianischen Zeit (Giṭ. 57a; ket. 112a) und über Jesus ( "Bileam", Sanh. 106b), Christian gnostics waren, so waren auch die beiden Ẓadduḳim in der Gesellschaft R. Abbahu (Suk. 48b).

Aber die Ẓadduḳim, argumentieren zu Gunsten des Dualismus (Sanh. 37a [der ursprünglichen Version des Mishnah hatte "apikoresin" oder "Bund"], 38b-39a; Ḥul. 87 a) in gnostics oder jüdischen Ketzer, da sind auch die gesprochenen der als "eine üble Menschen" (Yeb. 63b).

"Birkat ha-minim," die Segnung gegen Christian Informanten und gnostics, nennt man auch "Birkat ha-Ẓadduḳim" (BER. 28b, 29a).

"Die Schriften des Ẓadduḳim" (Shab. 116a) sind Gnostic Schriften, ebenso wie "Sefarim Ḥiẓonim" (Sanh. x. 1; "Sifre Mindes-ha," Tos. SHAB. Xiii. 5).

Es ist also von Adam sagte, er sei ein Ẓadduḳi, das heißt, eine Gnostic, glaubte nicht an Gott als den Geber des Gesetzes (Sanh. 38b).

"Die Ẓadduḳim und Informanten" (Derek Ereẓ Rabba ii.; Derek Ereẓ Zuṭa i.) sind Christian gnostics.

In Hor.

11a ein Ẓadduḳi deklariert sich als Übertreter des Ernährungs-und andere Gesetze Mosaic, nein, ein Götzendiener.

Auf der anderen Seite, die Ẓadduḳim, conversed mit Rab Sheshet (BER. 58a), mit Raba (Shab. 88a), und mit R. Juda (Ned. 49b) Offenbar wurden Manicheans.

Siehe Pharisäer.

Kaufmann Kohler


Jüdische Enzyklopädie, erschienen zwischen 1901-1906.

Bibliographie:


Sehen, dass unter Pharisäer.


Essenes

Jüdische Sicht Informationen

Ein Zweig der Pharisäer, konform zu den starren Regeln der Reinheit Levitical wollen, während der höchste Grad der Heiligkeit.

Sie lebten ausschließlich von der Arbeit ihrer Hände und in einem Zustand des Kommunismus, widmete ihre Zeit zu studieren und Hingabe und die Ausübung der Wohltätigkeit, und verzichtet so weit wie möglich aus ehelichen Geschlechtsverkehr und sinnliche Genüsse, um die Wege geleitet werden in der höchsten Geheimnisse des Himmels und dazu führen, dass die erwarteten messianischen Zeit zu kommen ( 'AB. Zarah ix. 15; Luke ii. 25, 38; xxiii. 51).

Die seltsamsten Berichte wurden Ausbreitung zu diesem geheimnisvollen Klasse von Juden.

Plinius (LC), Sprechen der Essene Gemeinde in der Nähe des Toten Meeres, nennt es die Wunder der Welt, und charakterisiert ihn als ein Rennen setzt ihre Existenz für Tausende von Jahrhunderte ohne entweder Ehefrauen und Kinder, oder Geld für die Unterstützung, und nur mit den Palmen zu Begleitern in seinem Rückzug aus den Stürmen der Welt.

Philo, Anrufe, die Essenes "Die heilige diejenigen," nach dem griechischen ὅσιοι, sagt an einer Stelle (wie zitiert von Eusebius, "Præparatio Evangelica", viii. 11), dass zehn tausend von ihnen ins Leben gerufen wurde von Moses in die Geheimnisse der der Sekte, die, bestehend aus Männern fortgeschrittener Jahr haben weder Frauen, noch Kinder, praktiziert die Tugenden der Liebe und der Heiligkeit und bewohnt vielen Städten und Dörfern von Judäa, leben in den Kommunismus als Bestockungstrieb des Bodens oder als Mechaniker nach gemeinsamen Regeln der Einfachheit und Abstinenz.

In einem weiteren Durchgang ( "Und Omnis Probus Liber", 12 ff..) Spricht er von nur vier tausend Essenes, lebte, als Bauern und Handwerker abgesehen von den Städten und in einem perfekten Zustand des Kommunismus, und verurteilt, Sklaverei, Opfer vermieden werden, Vereidigung von der Stimme enthalten, strebte nach Heiligkeit, und waren besonders im Hinblick auf die gewissenhafte Sabbat, der Tag war für die Lese-und allegorischen Auslegung des Gesetzes.

Josephus ( "Ant". Xv. 10, § 4; xviii. 1, § 5, "BJ" ii. 8, § § 2-13) beschreibt sie teilweise als eine philosophische Schule wie die Pythagoräer, und mystifies den Leser durch Vertreter sie als eine Art Religiöser Orden mit semi-heidnische Riten.

Dementsprechend wird die seltsamsten Theorien wurden von fortgeschrittenen nicht-jüdische Schriftsteller, Männer wie Zeller, Hilgenfeld, und Schürer, gefunden, in Essenism eine Mischung aus jüdischen und heidnischen Vorstellungen und Bräuche, die es für selbstverständlich, dass eine Klasse von Juden dieser Art könnten gibt es bereits seit Jahrhunderten, ohne eine Spur in der rabbinischen Literatur, und außerdem, ignoriert die Tatsache, dass Josephus beschreibt den Pharisäern und Sadduzäern auch als philosophische Schulen nach der griechischen Modelle.

Die Essenes in der Geschichte.

Die Essenes, wie sie sich in der Geschichte, waren weit davon entfernt, entweder Philosophen oder recluses.

Sie waren, sagt Josephus ( "Ant". Xv. 10, § § 4-5), die von König Herodes als dotiert mit höheren Mächten und ihren Grundsatz der Vermeidung der Einnahme ein Eid wurde nicht verletzt werden.

Herodes der Gunst war aufgrund der Tatsache, dass Menahem, einen ihrer Zahl,, hervorragende in tugendhaften Verhalten und Verkündigung der Gerechtigkeit, Frömmigkeit und Liebe für die Menschheit, besaß die göttliche Gabe der Prophezeiung, vorhergesagt hatte Herodes Aufstieg auf Lizenzgebühren.

Ob Sameas und Pollio, der Führer der Akademie (abot i. 11), auch, weigerte sich, einen Eid ( "Ant". Xv. 10, § 4), gehörte zu den Essenes, ist nicht klar.

Menahem ist bekannt in rabbinischen Literatur als Vorläufer des Schammai (Ḥag. ii. 2).

Judas von der Essene Josephus bezieht ( "Ant". Xiii. 11, § 2, "BJ" I. 3, § 5), dass er einmal saß in den Tempel, umgeben von seinen Jüngern, die er initiiert in die (apokalyptische) Kunst foretelling die Zukunft, wenn Antigonos passed by.

Judas prophezeit eine plötzliche Tod für ihn, und nach einer Weile kam seine Vorhersage wahr, wie er ein everyother gemacht.

Eine ähnliche Prophezeiung ist zugeschrieben Simon the Essene ( "Ant". Xvii. 13, § 3, "BJ" ii. 7, § 4), ist möglicherweise identisch mit dem in Lukas Simon ii.

25. Fügen Sie diese Johannes der Essene, ein allgemeines in der Zeit des römischen Krieg ( "BJ" ii. 20, § 4, iii. 2, § 1), und es wird deutlich, dass die Essenes, oder zumindest viele von ihnen, Männer waren von intensiven patriotischen Gefühle; es wahrscheinlich ist, dass aus ihren Reihen ging ein großer Teil der apokalyptischen Literatur.

Nur von einem, durch den Namen Banus (wahrscheinlich eines der Banna'im, siehe unten), macht Josephus ( "Vita", § 2) beziehen, er führte das Leben eines Eremiten und asketischen, Instandhaltung durch häufige Waschungen ein hohes Stand der Heiligkeit; er wahrscheinlich, jedoch hatte andere Nachahmer neben Josephus.

Herkunft des Essenes.

Um zu einem besseren Verständnis der Essenes, der Beginn, muss aus dem Ḥasidim der Pre-Maccabean Zeit (I Macc. Ii. 42, vii. 13; II Macc. Xiv. 6), von denen sowohl die Pharisäer und die Essenes, sind Ableger (Wellhausen, "Israelitische und Jüdische Geschichte", 1894, S. 261).

Solche "overrighteous diejenigen,", noch nicht erschöpft freiwillige Opfer noch einen Eid, sind angespielt in Eccl.

vii. 16, IX.

2, während die Vermeidung der Ehe durch die frommen scheint zu sein, spielte in Weisheit iii.

13-IV.

1 (comp. II Macc. Xiv. 6, 25).

Die Vermeidung der Vereidigung wurde auch bis zu einem gewissen Grad ein pharisäische Regel auf der Grundlage von Ex.

xx: 7 (siehe Targ.; Ned. 8b; Yer, Ned. iii. 38a; Soṭah 9b; Ber. 33a) und die Regel (Mt v. 37, RV) "Lassen Sie Ihre Rede sein, ja, ja; Nein, nein, "ist auch talmudischen (BM 49a).

In der Tat, die Linie der Unterscheidung zwischen Pharisäer ( "Perushim") und Essenes war nie ganz klar gezogen (siehe "Perishut" in abot iii. 13; Soṭah iii. 4, XI. 15; Tosef., Soṭah, XV . 11; Ṭoh. Iv. 12; BB 60b).

Damit die mehr als sechstausend Pharisäer behauptet, als "hoch favorisierte von Gott" zu besitzen und durch "göttliche Eingebung Voraussicht der Dinge zu kommen," und weigerte sich, einen Eid von fealty zu Herodes, der Vorhersage seines Untergangs, während Kinder zu viel versprechenden Bagoas, der Eunuch (Josephus, "Ant". Xvii. 2, § 4), wurden kaum unterscheiden sich von denen anderer Stelle genannte "Essenes" ( "Ant". Xv. 10, § 4).

"The Ancient Ḥasidim."

Über die Organisation der antiken Ḥasidim ist nur wenig bekannt, aber jeder Pharisäer mussten zugelassen werden durch bestimmte Riten zur Mitgliedschaft im Verein ( "ḥeber" oder "ḥaburah"), erhalten den Namen "ḥaber" daraus (Dem. ii. 3; Tosef., DEM. Ii. 2; bek. 30b); diese Burschenschaften montiert nicht nur für Gottesdienste, sondern auch für Mahlzeiten (siehe Geiger, "Urschrift", pp. 122 ff.)..

Die pharisäische und Essene System der Organisation war anscheinend von Anfang an die gleichen, was bedeutet, einen gemeinsamen Ursprung.

Ein Rest dieses Ḥasidean Brüderlichkeit zu haben scheint seit der "Neḳiyye ha-Da'at" (die reine gesinnten) von Jerusalem, würde, weder am Tisch sitzen oder vor Gericht, noch ein Dokument unterzeichnen, mit Personen, die nicht ihrer eigenen Kreis (Giṭ. ix. 8; Sanh. 23a).

Zahlten sie besondere Ehrfurcht auf die Bildlaufleiste des Gesetzes in der Synagoge (Masseket Soferim, XIV. 14).

Aber Tradition bewahrt hat bestimmte Besonderheiten dieser "alten Ḥasidim" (Ḥasidim ha-rishonim) die Besetzung etwas Licht in ihren Modus des Lebens.

(1) Um die ihr Gebet eine echte Gemeinschaft mit Gott als ihren Vater im Himmel, sie verbrachten eine Stunde in stiller Meditation vor, ihre Morgen Gebet (comp. Didascalia in Jude. Encyc. Iv. 593), und weder die Pflicht der König begrüßte die noch bevorstehende Gefahr, wie zum Beispiel von einer Schlange der Nähe zu ihren Fersen, könnte dazu führen, dass sie zu unterbrechen ihre Gebet (BER. v. 1; Tosef., Ber. iii. 20; Ber. 32b).

(2) Sie waren so in Bezug auf die gewissenhafte Einhaltung des Sabbats, dass sie darauf verzichtet, Geschlechtsverkehr an allen Tagen der Woche außer Mittwoch, damit nicht im Einklang mit ihren einzigartigen Berechnung der Zeit der Schwangerschaft der Geburt eines Kindes erfolgen könnte auf einer Sabbat und somit dazu führen, dass die Verletzung des heiligen Tag (Niddah 38a, b).

Gefahr des Lebens nicht induzieren könnte sie sogar eine Lohn-Krieg der Verteidigung auf den Sabbat (I Macc. Ii. 38; II Macc. V. 25, XV. 4).

(3) Sie bewacht gegen die sehr Möglichkeit, die indirekte Ursache der Verletzung ihrer Mitmenschen durch Unvorsichtigkeit (Tosef., B. Ḳ. Ii. 6; B. Ḳ. 30a, 50b; comp. Giṭ. 7a: "Keine Verletzungen ist immer verursacht durch den Gerechten ").

(4) Die scrupulousness über "ẓiẓit" (Men. 40b) ist wahrscheinlich nur eine Instanz von ihrer strikten Einhaltung aller Gebote.

(5) Durch ihre Fürsorge zu vermeiden sin (woher auch ihr Name "Yire'e Ḥeṭ" = "fearers der Sünde": Sheḳ. Vi. 6; Soṭah ix. 15) hatten sie keinen Anlass für die Sin-Angebote, weshalb, nach R. Juda, sie Nasriden Gelübde es ihnen zu ermöglichen, bringen Opfergaben ihrer eigenen, nach R. Simeon, wobei sie jedoch davon Abstand genommen, um solche Angebote, wie sie sich von ihnen verstanden zu werden "ein atoning Opfer für die Sünden gegen die Seele "(Num vi. 11, hebr..).

Diese Abneigung gegen die Nasriden Gelübde zu haben scheint die vorherrschende Einstellung, wie es war geteilt durch die Just Simeon (Sifre, Anz. 22; Ned. 10a).

(6) Vor allem wurden sie rigoros in Bezug auf Reinheit Levitical ( 'Eduy. Viii. 4; Tosef., Oh. Iv. 6, 13, wobei "zeḳenim ha-rishonim" [der antiken Ältesten] ist nur ein anderer Name für "Ḥasidim ha-rishonim "; siehe Weiss," Dor ", i. 110); sie seien besonders aufpassen, dass Frauen in den Menstruationszyklus Stand halten sollte abgesehen von den Bereichen Haushalt, Haushalt führen keine Aufgaben aus, um zu vermeiden Attraktivität im Aussehen (Sifra, Meẓora ', end; SHAB. 64b; Ab.. RN ii. "Baraita di Masseket Niddah," Horowitz "Uralte Tosefta", 1890, H. 5, S. 16, iii. 2-3, pp. 24-27; "Pitḥe Niddah ", pp. 54 ff.)..

(7) Hierbei handelt es sich jedoch, bildet nur einen Teil der allgemeinen Regel Ḥasidean, der war zu beobachten, den gleichen Grad an Reinheit Levitical ebenso wie der Priester, nahm teil des heiligen Dinge des Tempels ( "okel ḥullin-ṭohorat ḳodesh"); und es gab drei oder vier Grad der Heiligkeit, von denen die Pharisäer, oder "ḥaberim", stellte nur die erste, der Ḥasidim der höheren (Ḥag. ii. 6-7; Tosef., DEM. ii. 2).

Der Grund für die Einhaltung der ein so hohes Maß an Heiligkeit beantragt werden muss in der Tatsache, dass die Leviten, aß "ma'aser" und Priester, aß "terumah" und Teile der verschiedenen Opfer hatten ihre Mahlzeiten gemeinsam mit dem Rest der Menschen und mussten bewacht gegen defilement.

Die "Zenu'im" oder Chaste Ones.

Auf die Einhaltung der höchste Stand der Reinheit und Heiligkeit hing auch die Gewährung der das Privileg, ausschließlich auf die Elite des Priestertums, der Einleitung in die Geheimnisse des HolyName und anderen geheimen lore.

"Die Namen der zwölf Briefe [Gott sehen, die Namen von] wurde, nach der hellenistischen Apostasie, anvertraut nur auf die" Ẓenu'im '[die keusch sind] unter der Priesterschaft. Der Name des zweiundvierzig Briefe wurde nur auf die "Ẓanua''und''Anaw '[die keusche und die bescheidenen], nachdem sie vorbei war der Höhepunkt des Lebens und hatte Ausdruck Erhaltung es [der Name] in perfekter Reinheit" (Ḳid. 71a; Eccl. R. iii. 11; Yer. Yoma 39d, 40a).

Es war eine doppelte Grundsatz der Notwendigkeit der vollkommenen Keuschheit.

Wenn Gott offenbart sich Moses und dem Volk von Israel auferlegt wurden sie von der Stimme zu enthalten Geschlechtsverkehr, Israel zur Zeit, Moses für alle Zeit (Shab. 87a; Pes. 87b; Ab.. RN ii., Basierend auf Ex. xix. 15; Deut. v. 27).

Diejenigen, die in Hoffnung auf eine göttliche Offenbarung deshalb darauf verzichtet, Geschlechtsverkehr sowie andere Verunreinigungen (comp. Rev. xiv. 4; Enoch, LXXXIII. 2).

Aber es war ein weiterer Test für die Keuschheit zu haben scheint seit der Chef Grund für den Namen "Ẓenu'im" (Essenes): das Gesetz (Mose xxiii. 10-15; comp. Targ. Yer. Ad loc.; Sifra , 258; Ber. 62a) enjoins Bescheidenheit in Bezug auf die Abdeckung des Körpers, damit die Shekinah werden verjagt von unbescheiden Exposition.

Das Gebet wurde verboten, in Anwesenheit des nackt (BER. 24b), und nach dem Buch der Jubiläen (III. 30 ff.., Vii. 20) war es ein Recht auf Adam und Noah "nicht zu entdecken, wie die Heiden tun . "

Die Keuschheit ( "ẓeni'ut") gezeigt, in dieser Hinsicht von König Saul und seine Tochter (I Sam. Xxiv. 4; II Sam. Vi. 16) gab ihm und seiner Familie einen Platz im rabbinischen Tradition als typische Essenes, würde, auch beobachten, das Gesetz der Heiligkeit in Bezug auf Ernährung und verteilen ihren Reichtum unter den (armen) Menschen (Pesiḳ. R. 15; Midr.. vii.; Anz. R. xi.; Meg. 13b; Yer. Suk. v. 55c ).

Jeder Anhänger des Gesetzes wurde davon ausgegangen, dass ein "ẓanua '" (abot vi. 1; Niddah 12a; Derek Ereẓ Zuṭa vii.), Wie zum Beispiel waren Rachel und Esther (Meg. 13b), Hanan ha-Neḥba, der Enkel von Onias der Heilige (Ta'an. 23b), R. Akiba (Ket. 62b) und Juda ha-Nasi (Yer. Meg. I. 72b).

Die "Hashsha'im", oder geheim.

Der Name "Ẓenu'im", die ersetzt oder erklären "Kesherim" (die unschuldig sind), ein anderer Name für "Ḥasidim" (Dem. Yer.. Vi. 25d; Yer. Yoma iii. 40d; comp. Tosef., Dem.. Vi. 6; Ned. I. 1; Ab.. RN, Text B, iv., Hrsg. Schechter, S. 14, und comp. Vermerk auf S. 15), ist ebenfalls angewandt, wie der Begriff "Ḥashsha" im "(siehe unten), mit denen zurückhaltend sind, denen ein Geheimnis anvertraut werden kann, zB geheime Schriftrollen über die Service-Tempel waren, die ihnen (Tosef., Yoma, ii. 7; Yer. Yoma iii. 41a).

Es ist nicht immer klar ist allerdings, ob der Name bezeichnet die Essenes oder einfach nur die bescheidenen Einsen im eine Klasse (siehe Dem.. Vi. 6; Ma'as. SH. V. 1; Tosef., Soṭah, XIII. 6).

R. Simeon der Ẓanua ',,, während Unterschreitung der Tempel der Praxis zeigt eine gewisse Verachtung für die hohen Priester (Tosef., Kelim i. Ü / F 6), erscheint auf alle Konten wurden ein Essene Priester.

In einem alten armenischen Version von Philo's Dictionary of hebräischen Namen "Essene" erklärt sich als "in der Stille" (Philo, "De Vita Contempla TIVA", hrsg. Conybeare, S. 247).

Der Vorschlag gemacht werden kann, dass die Ḥashsha'im, "die Beobachter der Geheimhaltung", benannt auch "die Sünde-befürchten,", "hatte eine Kammer als" lishkat ḥashsha'im "in den Tempel, wo sie hinterlegt ihre Gaben der Nächstenliebe im Geheimen und wo die respektable Armen zog ihre Unterstützung bei der Geheimhaltung ", waren die gleichen Essenes, von denen" das Tor des Essenes "in Jerusalem (Josephus," BJ "v. 42) stammt sein Name.

Nach Tosef., Sheḳ.

ii. 16, hatte diese Ḥashsha'im in jeder Stadt eine besondere Kammer für ihre Wohltätigkeit-Box, so dass Geld könnte hinterlegt und im Geheimen getroffen, dass ein Ding kann nur auf der Vermutung, dass das Geld gehörte zu allen gleichermaßen, und da Jede Stadt hatte ihre Verwaltungs-Gremium, bestehend aus seinen besten Männern, die Leitung der Sammlung und Verteilung von Almosen (Tosef., Peah, iv. 6, 16; Tosef., Sheb. vii. 9), ist es wahrscheinlich, dass diese Essene - wie Asketen ( "Ẓenu'im": Tosef., Peah, ii. 18) gefolgt, ihre eigenen Traditionen, auch wenn sie wahrscheinlich auch unter die allgemeine Verwaltung.

Die Erklärung der Εσσάιοι von Suidas (= θεωρήτικοι = "Männer der Kontemplation", oder "Mystiker") deutet darauf hin, dass der Name "Ḥashsha'im," wie "Ẓenu'im", bezeichnet Männer, die mit der geheimen lore in einem Flüstern "(Ḥag. 13a, 14a; Gen. R. iii.).

"Watikim" und "Holy Ones."

Ein anderer Name bezeichnet eine Klasse von pietistic Extremisten zeigen Punkte des Kontaktes mit der Essenes ist "Watiḳim" (Männer über feste Grundsätze: Sifre, Anz. 92; Sifre, Deut. 13; Müller, "Masseket Soferim", 1878, S. 257 ,, Identifiziert sie mit dem Essenes).

"Die Watiḳim so einzurichten, deren Morgen Gebet als bis zum Ende der Schema" genau zu dem Zeitpunkt, als die Sonne kam heraus in Strahldichte "(BER. 9b; comp. Wisdom xvi. 28; II Macc. X. 28); die Watiḳim schließt die Gebete "Malkiyyot, Shofarot" und "Zikronot" mit Versen Pentateuch (RH 32b).

Als Inhaber von alten Traditionen, die sie in der Lage, ihre eigenen benutzerdefinierten über dem allgemein akzeptierten halakah (Masseket Soferim, XIV. 18).

Noch ein anderer Name der besondere Beachtung verdient, ist "ḳadosh" (SAINT).

"Das ist er, heiligt sich selbst, wie die" Nazir, "durch Verzicht auf sonst zulässigen Freuden" (Ta'an. 11a, b; Yeb. 20a; comp. Niddah 12a, in denen das Wort "Ẓanu'a" verwendet wird statt).

Menahem bar Simai heißt "Sohn des Heiligen", denn er würde nicht einmal Blick auf eine Münze der Bohrung das Bild des Kaisers oder unter dem Schatten eines Idols (Pes. 104a; Yer, 'AB. Zarah iii. 42c, 43b, wo er heißt "Nahum, die meisten heiligen eins").

In Jerusalem gab es bis zum zweiten Jahrhundert eine Gemeinde mit dem Namen "Der Heilige Kongregation" ( 'Edah Ḳedoshah oder Ḳehala Ḳaddisha), bestand auf der jedes Mitglied praktizierenden ein Handels-und widmet einen dritten Teil des Tages auf die Untersuchung von die Thora, zwischen einem Drittel und der Hingabe, und zwischen einem Drittel und der Arbeit: wahrscheinlich ein Überleben eines Essene Gemeinschaft (Prediger R. ix. 9; Ber. 9b; Tamid 27b).

In diesem Zusammenhang erwähnt werden sollte auch der "Banna'im" (Erbauer: Miḳ. Ix. 6; SHAB. 114a), den Frankel ( "Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums", 1846, S. 455) mit großem Plausibilität identifiziert sich mit der Essenes.

Ursprünglich auf eine vergolden der Erbauer der Zugehörigkeit zu Essenes (siehe "Polistes" unten; comp. Ḳolon Abba "der Baumeister", Cant. I. R. 6; Abba Joseph der Baumeister, Ex. R. xiii.; " Bannai "[Builder] in der companyof R. Gamaliel, war, zu verbergen in den Wänden der Targum zu Job, Tosef., SHAB. Xiii. 2), ihr Name war angesichts der Bedeutung der Erbauer einer höheren Welt und danach auf der Rabbiner im Allgemeinen (BER. 64a; Yer. Yoma iii. 40; Yer. Giṭ. vii. 48d; Ex. R. xxiii.; comp. οἰκοδομεῖν in der "Didascalia" und die Pauline Schriften).

Jeder Einsiedler baute sein Haus selbst, daher auch der Name "Banus" und "Bannaia", die von Männern, deren Typ war der legendäre Benaiah Ben Jehoiada (BER. 4a; 18a, b).

Survivals der Hasidim.

Der Name des Ḥasidim von alten Zeiten ist gekoppelt mit dem von der "Anshe Ma'aseh" (Männer über wundersame Taten: Suk. V. 4), eine Tatsache, die zeigt, dass beide gehörten zu der gleichen Klasse.

Ḥanina B.

DOSA heißt die letzte der "Wunder-Arbeiter" (Soṭah ix. 15).

Aber die Ḥasidim blieb Wunder-Arbeiter in talmudischen Zeiten (BER. 18b; Lev. R. xxii., Wobei "ish hama'aseh" ist in " 'asḳan bi-debarim").

In der Tat gab es Bücher mit wundersamen Geschichten von der Ḥasidim, eine beträchtliche Zahl von denen wurden von Talmud und Midrasch (siehe Eccl. R. ix. 10), ebenso gab es geheime Schriftrollen ( "Megillot Seṭarim") und ethischen Regeln der Ḥasidim ( "Mishnat" oder "Megillat Ḥasidim") auf die Anspielung wird hier und da im Talmud (Yer. Ter. viii. 46b; Yer. Ber. ix. 14d), und deren Inhalt gefunden haben, ihre Weg in die pseudepigraphic und frühen nicht-talmudischen, Literatur (vgl. Horowitz, LC).

Die Ḥasidim erwähnt in alten baraitas wie Temurah (15b) und Soṭah (IX. 15), und in abot de-Rabbi Natan (VIII.), verbrachte ihre Zeit in Werken der Nächstenliebe, sind aber nichts anderes Survivals der antiken Ḥasidim.

Die Ḥasidean Traditionen kann daher rückverfolgt von Jose ben Joezer, die Märtyrer und Heiligen-Ḥasidean Anführer der Maccabean Zeit (II Macc. Xiv. 37, wo "Razis" ist eine Korruption des Namens; Gen. R. LXV. ; Frankel, in "Monatsschrift," LII. 406 [1851], bis hin zu Phinehas b. Jair, war, sowohl in Theorie und Praxis ein Schüler des Ḥasidim (vgl. Bacher, "AG. Tan." Ii. 594 ff. .); Der Tat, es gibt wenig in das Leben der Essene nicht finden ihre Erklärung in rabbinischen Quellen.

Zu sehen vor dem Hintergrund dieser Fakten, die Beschreibung der Essenes von Philo und Josephus wird besser verstanden und geschätzt.

Philo beschreibt sie in seinen früheren Arbeiten, "Und Omnis Probus Liber", § 12, wie Philo's Account of the Essenes. (Comp. Ex. R. xii.: "Moses sollte nicht beten, dass Gott in eine Stadt voller Götzen") .

"eine Reihe von Männern leben in Syrien und Palästina, über 4000 nach meinem Urteil, genannt" Essæi "(ὂσιοι) aus ihrer Heiligkeit (wenn auch nicht exakt nach der Bedeutung der griechischen Sprache), wobei sie eminent Diener Gottes (θεραπευταί Θεον )-nicht in dem Sinne, dass sie Opfer lebenden Tieren (wie den Priestern im Tempel), sondern dass sie bestrebt sind, ihre Köpfe in einem priesterlichen Stand der Heiligkeit. Sie lieber leben in Dörfern und Städten zu vermeiden wegen der gewöhnlichen Bosheit, von denen sie leben, zu wissen, wie sie es tun, ebenso wie das Foul Luft Rassen Krankheit, so besteht die Gefahr der Auftragsvergabe eine unheilbare Krankheit der Seele von solchen Vereinigungen schlecht "

Diese Angst der Kontamination ist eine andere Bedeutung von Philo ( "De Vita Contemplativa", hrsg. Conybeare, pp. 53, 206).

Apropos ihren Berufen, sagt er: (comp. Ḳid. Iv. 11; Tosef., Ḳid. V. 15; Masseket Soferim, XV. 10, alle diese Passagen werden Hinweise von der gleichen Geiste durchdringend die pharisäische Schulen).

"Einige pflegen den Boden, andere verfolgen friedliche Kunst, werktätigen nur für die Bereitstellung ihrer notwendigen will.... Unter allen Männern sind sie allein, ohne Geld und ohne Besitz, aber trotzdem sind sie die reichsten von allen, weil zu wenige haben will frugally leben und sie als Reichtum [comp. abot iv. 1: "Wer ist reich?

Wer ist zufrieden mit seinem Los?

denn es ist gesagt: "Wenn du ißt die Arbeit deiner Hände glücklich bist du, und es wird gut mit dir" (Psalm CXXVIII. 2, hebr..)]. Unter ihnen gibt es keinen Hersteller von jeder Waffe des Krieges [ comp. SHAB. vi. 4], und auch keine Händler, unabhängig davon, ob huckster oder Händler in großen Waren auf dem Land-oder Seeweg, noch haben sie befolgen Sie die Besatzung das führt zu Unrecht oder zu Begehrlichkeit "" Es gibt nicht einen einzigen Slave unter ihnen, aber sie sind alle kostenlos und dient einander, sie verurteile Meister, und zwar nicht nur als Vertreterin eines Prinzips der Ungerechtigkeit in der Opposition zu, dass der Gleichheit, sondern als Personifikationen der Bosheit, als sie gegen das Gesetz der Natur, die uns alle Brüder, die gleichermaßen. "

[Dies bedeutet, dass bisher von Sklaven zu halten, die Essenes, oder Ḥasidim, machte es ihrer besonderen Einwände gegen Lösegeld Captives (siehe Ab.. RN viii.; Ta'an. 22a; Ḥul. 7a); sie emanzipierte Sklaven und lehrte sie das Gesetz, das sagt: "Sie sind meine Knechte (Lev. XXV. 42), aber sollte nicht Bediensteten der Bediensteten, und sollte nicht tragen das Joch aus Fleisch und Blut" (Targ. Yer. zu Deut. xxiii. 16 -- 17; Tosef., BK vii. 5; Ḳid. 22b.; Comp. 38b; abot i. 10: "Hate Meisterschaft!" Abot vi. 2. In Bezug auf ihre Praxis der gegenseitigen Service comp. Ḳid. 32b; Luke xxii . 27; John xiii. 1 ff.)..]

Studium der Rechtswissenschaften. (Comp. dem Namen "doreshe Reshumot," allegorists, B. Ḳ. 82a).

"Der natürlichen Philosophie... Sie Studie nur, dass die bezieht sich auf die Existenz Gottes und der Anfang aller Dinge [" ma'ase merkabah "und" ma'aseh Bereshit "], da sie sonst alle widmen ihre Aufmerksamkeit auf die Ethik, mit als Ausbilder die Gesetze ihrer Väter, die, ohne die Ausgießung des göttlichen Geistes [ "ruaḥ ha-ḳodesh"], der menschliche Geist nicht haben. Dabei handelt es sich vor allem gelehrt, am siebten Tag, wann, Enthaltung von allen anderen Arbeiten , Sie versammeln in ihren heiligen Stätten, Synagogen genannt, sitzen in Reihen nach ihrem Alter, die jüngeren Hören mit immer Aufmerksamkeit auf die Füße des älteren. Einer greift die heilige Buch und liest laut, ein weiteres aus dem Kreis der meisten gelernt, kommt nach vorn und erklärt, was uns noch nicht so verstanden wurde-für Anschluss an ihre alten Traditionen, sie erhalten ihre Philosophie durch allegorische Interpretation "" So sind sie gelehrt, Frömmigkeit, Heiligkeit, Gerechtigkeit, die Art der für private und soziale Angelegenheiten, und das Wissen von dem, was ist förderlich oder schädlich oder indifferent, Wahrheit, so dass sie möglicherweise die größte Auswahl und meiden die anderen, deren wichtigste Regel und Maxime ist eine dreifache eins: die Liebe Gottes, der Liebe von Männlichkeit (Selbst-Kontrolle), und die Liebe des Menschen. der Liebe Gottes sie myriads Ausstellung von Beispielen, da sie sich für eine kontinuierliche, unterbrechungsfreie Leben der Reinheit und Heiligkeit, sie zu vermeiden Vereidigung und Lüge, und sie erklären, dass Gott Ursachen nur gut und böse keine wie auch immer [comp. "kol-de abed Raḥmana le-ṭab" abed "," Was macht der Barmherzige ist für die gute, "Ber. 60b]. Ihre Liebe zur Tugend ist bewiesen durch ihre Freiheit von der Liebe des Geldes, mit hoher Station, und der Lust Aufgrund ihrer Mäßigkeit und Ausdauer, durch ihre mit wenigen will, durch ihre Einfachheit und leichte Temperament, von ihren Mangel an Stolz, von ihrem Gehorsam gegenüber dem Gesetz, durch ihre Gleichmut, und dergleichen. Ihrer Liebe für den Menschen geben sie den Nachweis von ihren guten Willen und angenehme Verhalten gegenüber allen gleichermaßen [comp. abot i. 15, iii. 12: "Erhalten Sie jeden Mann mit einem angenehmen Angesicht!"], und durch ihre Stipendien, die ist schön Beyond Description.

Ihre Kommunismus. (Comp. BM ii. 11).

"Niemand besitzt ein Haus absolut seiner eigenen, einer, der nicht gleichzeitig auf alle gehören, denn zusätzlich zu leben zusammen in Unternehmen [" ḥaburot "], ihre Häuser sind offen auch für ihre Anhänger aus anderen Vierteln [comp. Aboti. 5]. Sie haben ein Lagerhaus für alle, und die gleiche Ernährung; ihre Kleidungsstücke gehören allen gemeinsam, und ihre Mahlzeiten werden gemeinsam getroffen.... Was auch immer sie erhalten für ihre Löhne, nachdem sie arbeiteten den ganzen Tag sie tun nicht Schritt halten, da ihre eigenen, sondern bringen in das gemeinsame Schatzkammer für den Einsatz aller, noch haben sie vernachlässigen die krank sind, nicht in der Lage, ihren Teil dazu beitragen, da sie in ihrer Schatzkammer ausreichend Mittel zur Linderung Angebot für Bedürftige. [Eine der beiden Ḥasidean und rabbinischen Bedingungen für den Verzicht auf alle Ansprüche auf das Eigentum, um sie über die gemeinsame Nutzung ist "hefker" (Erklärung der Vereinbarkeit eines Sache ownerless; comp. Sanh. 49a); Joab, wie der Typ eines Essene, machte sein Haus wie der Wildnis-das heißt, ownerless und frei von der Möglichkeit einer sehr verlockend Männer zu Diebstahl und der sexuellen Sünde-und er unterstützte die Armen der Stadt mit den meisten heiklen Lebensmitteln.

In ähnlicher Weise erklärte König Saul sein ganzes Eigentum frei für den Einsatz in der Kriegsführung (Yalḳ., Sam. I. 138).

Die andere Bezeichnung ist "heḳdesh nekasim" (consecrating seine Waren; comp. "Ar. Vi.; Pes. 57:" Die Besitzer des Maulbeerbaums-Bäume geweihte sie zu Gott "; Ta'an. 24a:" Eliezer von Beeroth geweihte für wohltätige Zwecke das Geld für seine Tochter die Mitgift, und sagte zu seiner Tochter: "Du sollst nicht mehr behaupten, die ihm als einem der Armen in Israel." Jose ben Joezer, denn er hatte einen Sohn unwürdig, geweihte seine Waren zu Gott (BB 133b). Ehemals Männer verwendet, um alle hatten sie und geben sie an den Armen (Luke xviii. 22); Usha in der Rabbiner verfügte, dass niemand sollte sich mehr als der fünfte Teil seines Eigentums ( "Ar. 28a ; Tosef., 'Ar. Iv. 23; ket. 50a).] Sie zahlen Respekt und Ehre zu geben und Pflege auf, ihre Ältesten, die zu ihnen als Kinder handeln gegenüber ihren Eltern, und sie zu unterstützen unermüdlich durch ihre Handarbeit und auf andere Weise "

Nicht einmal die meisten grausamen Tyrannen, weiterhin Philo, eventuell mit Verweis auf König Herodes, die jemals in der Lage gewesen, um jede Ladung gegen diese heilige Essenes, aber alle wurden gezwungen zu betrachten sie als wahrhaft freie Männer.

In Philo's größere Arbeiten an den Juden, von denen nur Fragmente erhalten geblieben in Eusebius' "Præparatio Evangelica" (VIII.), die folgende Beschreibung des Essenes ist (ch. xi.):

Die erweiterte Essenes in Jahren.

"Unsere Gesetzgeber, Moses, hat Tausende von ausgebildeten, Jünger, die aufgrund ihrer Heiligkeit, glaube ich, sind geehrt mit dem Namen Essæi. Sie bewohnen viele Städte und Dörfer, sowie großen und bevölkerungsreichen Viertel von Judäa. Ihrer Institution basiert nicht Familie auf Verbindungen, die Fragen sind nicht der freien Entscheidung, sondern auf Eifer für die Tugend und Philanthropie. Es gibt keine neuen Kinder-geboren, und nicht nur die Jugend der Aufnahme Männlichkeit, in der Essene Gemeinschaft, da die Bestimmungen eines solchen Jugend instabil sind in die aufgrund ihrer Unreife, aber alle sind hoch gewachsenen Männer, die bereits auf sinkenden Alter [vergleichen im Sinne von "zeḳenim"], wie sie nicht mehr weg von der Heftigkeit, mit der das Fleisch noch unter dem Einfluss von ihren Leidenschaften, aber sind in der Wahrnehmung der echte und wahre Freiheit. "

[Dies ist der wesentlichste Merkmal von Essenism (comp. Plinius, LC), und wurde fast vollständig ignoriert.

Die göttlichen Befehl zu heiraten und die Erhaltung der Rasse soll eingehalten wurden von jeder junge Mann vor dem Ende seiner ein Zwanzig Jahre (Ḳid. 29b), und er hat sich nicht erledigt seine Pflicht, bis er war der Vater von mindestens zwei Kindern , Zwei Söhne nach der Shammaites, nach dem Hillelites einen Sohn und eine Tochter (Yeb. vi. 6).

Es war daher nur in einem fortgeschrittenen Alter, dass er galt als ein Akt der extremen Frömmigkeit "zu verlassen, Kinder, Ehefrau, Freunden und hinter um führen ein Leben der Kontemplation in der Einsamkeit" (Philo, "De Vita Contemplativa", hrsg. Conybeare , S. 49).]

Philo sagt hier auch, dass die Essenes haben keine Eigentum ihrer eigenen, nicht Haus-oder Slave-Betrieb oder, noch Herden und Herden, sondern halten gemeinsam alles, was sie haben oder erhalten, dass sie entweder verfolgen Landwirtschaft, oder neigen dazu, ihre Schafe und Rinder, oder Bienenstöcke, oder üben einige Handwerk.

Ihr Ergebnis, fährt er fort, sind verantwortlich für ein gewähltes Steward,, auf einmal kauft die Lebensmittel für ihre Mahlzeiten und was auch immer notwendig ist für das Leben.

Jeden Tag haben sie ihre Mahlzeiten zusammen, sie sind zufrieden mit dem gleichen Lebensmittel, weil sie die Liebe Sparsamkeit und verachte Extravaganz als Krankheit von Körper und Seele.

Sie haben auch ihre Kleidung gemeinsam, einen dicken Mantel im Winter und einem leichten Mantel im Sommer, ein jeder die Möglichkeit zu nehmen, welche er wählt.

Wenn einer krank werden, ist er geheilt von medcines aus dem Common Stock, Eingang der Pflege aller.

Alte Männer, wenn sie passieren zu kinderlos, das Ende ihres Lebens, als wären sie gesegnet mit vielen und gut ausgebildete Kinder, und in den meisten glücklich Staat, der Behandlung mit Respekt gegenüber der Federn aus spontanen Anlage anstatt von Verwandtschaft.

Vor allem haben sie ablehnen würde, dass die Auflösung ihres Stipendiums, nämlich Ehe, während sie Enthaltsamkeit üben in einem bedeutenden Maße auch für niemand der Essæi nimmt eine Frau.

(Was folgt im Hinblick auf den Charakter der Frauen wahrscheinlich frauenfeindlichen spiegelt die Meinung des Schriftstellers, nicht der Essenes.) Philo schließt mit einer Wiederholung der Bemerkung, dass die mächtigen Könige haben bewundert und verehrt diese Männer und übertragen Auszeichnung auf sie.

Josephus "-Konto.

In seiner "Altertümer" (XIII. 5, § 9), Josephus spricht von der Essenes als die Sekte hatte, bestand in der Zeit der Makkabäer, zeitgleich mit den Pharisäern und Sadduzäern, und die lehrt, dass alle Dinge werden durch das Schicksal ( εἱμαρμένη), und dass nichts widerfährt der Männer wurde nicht foreordained; der Erwägung, dass die Pharisäer sich für freien Willen, und die Sadduzäer leugnen Schicksal ganz.

Dies bezieht sich nicht so sehr auf die mehr oder weniger absoluten Glauben an die Vorsehung (comp. die sagen: "Ha-hi-kol yede shamayim" = "All das ist in den Händen Gottes": ket. 30a; Ber. 33b; und R . Akiba's Worten: "Alles ist vorgesehen, wobei der freie Wille ist da," abot iii. 15), der die Sadduzäer kaum bestritten, als dass die Voraussicht der Zukunft (politische) Ereignisse, die die behauptete Essenes (comp. Josephus, "Ant . "Xv. 10, § 5, et al.); Die Pharisäer waren mehr diskret, und die Sadduzäer behandelt solche Prophezeiungen mit Verachtung.

In "Ant".

XVIII.

1, § § 2-6, Josephus wohnt in etwas größere Länge auf, was er davon ausgegangen, dass sich die drei jüdischen philosophischen Schulen.

Von den Essenes er sagt, dass sie zuschreiben alle Dinge zu Gott, dass sie lehren die Unsterblichkeit der Seele, und dass der Lohn der Gerechtigkeit muss erkämpft (durch Martyrium). (Comp. Strabo, vii. 33).

"Als sie schicken Geschenke zum Tempel sie bieten keine Opfer wegen der unterschiedlichen Graden der Reinheit und Heiligkeit sie behaupten, deshalb halten sie sich weg von der gemeinsamen Hof des Tempels und bringen Opfergaben [pflanzliche Opfer] Eigenleben. [Dieser Sicherheit bedeutet nicht, dass sie gegen tierische Opfer grundsätzlich, sondern dass sie brachten keinen freien Willen Angebote aus Gründen der eigenen, siehe oben.] Sie Excel Alle Männer im Verhalten, und widmen sich ganz auf die Landwirtschaft. Besonders bewundernswert ist ihre Praxis der Rechtschaffenheit, der, wie während der Mai gibt es unter den Griechen oder Barbaren für eine kleine Weile, gehalten wurde von ihnen aus dem alten Tage [ἐκ παλαιον]; für sie, wie die Spartaner von alten und andere, haben noch alle Dinge in gemeinsam, und ein reicher Mann hat nicht mehr Freude an seinem Eigentum, als er, nie etwas besessen. Es gibt etwa 4000 Männer, leben in solchen Art und Weise. Sie sind weder heiraten, noch haben sie den Wunsch Sklaven zu halten, da sie denken, das letztere der Praxis führt zu Unrecht [comp. abot ii. 7: "Viele Männer Knechte, viel Diebstahl"], und die ehemalige führt zu Streitereien, aber, für sich selbst leben, sie dienen einander. Sie wählen gute Männer [ "ṭobim"; Siehe Charity] zu erhalten, die Löhne ihrer Arbeit und den Erzeugnissen des Bodens, und Priester für die Vorbereitung [Weihe?] ihres Brot und Fleisch. Sie alle leben gleichermaßen, und die meisten ähneln die [heiligen unverheiratete] City-Builder [Pioniere] des Dacæ "

Der Chief Information über die Essenes ist in "De Bello Judaico" (II. 8, § § 2-13).

Aber dieses Konto zu haben scheint stammen aus einer anderen Quelle und arbeitete über, wie die Beschreibung erhalten Hippolyt "Refutatio Omnium Hæresium" (IX. 18-28) stellt eine Version, unbeobachtet von den meisten Schriftstellern, unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht aus, dass von Josephus, dass weit mehr wirklich jüdisch, und zeigt eine größere Genauigkeit im Detail und keiner der eigentümliche Färbung zu Josephus (siehe Duncker's hrsg., Göttingen, 1859, S. 472, Anmerkung).

Der folgende Text ist Hippolyt "-Version, die Variationen in Josephus' wird durch Klammern mit dem Buchstaben J:

Hippolyt 'Beschreibung Verglichen mit Josephus'. (Comp. Eccl. Ix. 8) "Es gibt drei Divisionen [Sekten, αἱρετίσται =" philosophische Divisionen "] unter ihnen [der Juden]: die Pharisäer und die Sadduzäer und Essenes. Diese [Letztes ] Ausübung eines holier Leben [J: "Juden von Geburt"] in ihrer Darstellung von Liebe zu einander und der Enthaltsamkeit [comp. Ẓenu'im, oben]; sie enthalten, von jedem Akt der Begehrlichkeit [J: "Freude, als das Böse Urkunde "] und sogar vermeiden zu hören Gespräch über solche Dinge. Sie verzichten Ehe, aber sie nehmen Kinder von Fremden [J:" wenn sie noch leicht beauftragt ", aber comp. Abraham in Gen R. XXXIX. und Targ. Yer . Zu Deut. Xxiii. 17], und behandeln sie als ihre eigenen, Ausbildung sie in ihre eigenen Bräuche, aber sie nicht verbieten, sie zu heiraten. Frauen jedoch, wenn sie auch sein mögen geneigt, sich dem gleichen Modus des Lebens, sie nicht zugeben, da sie keineswegs den gleichen Vertrauen in die Frauen. "

[Dieser referssimply zu Fragen der Levitical Heiligkeit und die Geheimnisse anvertraut der Ẓenu'im.

Josephus hat diesen Satz Twisted in die folgenden rohe und ungerechte Aussage: "Sie tun nicht verbieten Ehe und die Zeugung von Kindern, aber sie sich gegen die lasciviousness von Frauen und davon überzeugt sind, dass keiner bewahrt Treue zu einem Menschen."] Hippolyt fährt fort: " Sie verachten Reichtum, und nicht verzichten-Sharing, was sie mit Menschen in Not, in der Tat, keiner unter ihnen ist reicher als die anderen, für die das Gesetz bei ihnen ist, dass wer beitritt, um ihre muss seine Besitztümer verkaufen und den Erlös Hand über zu den gemeinsamen Bestand [Josephus fügt hier Bemerkungen über seine eigene]; und der Kopf [Archon] verteilt sie an alle nach ihrem Bedarf. Der Aufseher, für die gemeinsame will sich von ihnen gewählt wird. Sie nicht verwenden Öl, wie sie Was Salbung als defilement, der wahrscheinlich aus Angst, dass das Öl wurde nicht gehalten perfekt rein. Sie immer in weißen Kleid Kleider ".

Essenes Reisen ständig.

"Sie haben keine besonderen Stadt ihre eigenen, sondern leben in großer Zahl in verschiedenen Städten, und wenn eines ihrer Anhänger stammt aus einer fremden Stadt alles, was sie haben, ist als Angehörige gleichermaßen für die Newcomer, diejenigen, wurden nie bekannt, bevor empfangen werden als Gleichgesinnte und Freunde. "

"Sie Traverse ihrer Heimat [als" sheluḥe miẓwah, "hat für karitative und für politisch-religiöse Zwecke (comp. Apostel)], und wann immer sie gehen auf eine Reise führt sie nichts außer Waffen. Sie finden in jeder Stadt ein Administrator der kollektiven Fonds, beschafft, Kleidung und Nahrung für sie.

Gebete und Mahlzeiten.

"Ihre Art und Weise der Ankleideraum und ihre allgemeine Aussehen sind decorous, aber sie besitzen zwei weder Mäntel noch zwei Paar Schuhe [comp. Matt. X. 10, und Parallelen]. Am frühen Morgen steigen sie für Hingabe und Gebet, und sprechen nicht ein Wort miteinander, bis sie loben Gott in Hymnen. [Josephus hat hier: "Sie sprechen kein Wort über profane Dinge, bevor die steigende der Sonne, aber sie bieten die Gebete sie erhalten haben, von ihren Vätern, denen die Sonne, als ob Beten für seine Rising "; comp. Watiḳim die oben.] So gehen sie weiter, jeder auf seine Arbeit bis zur fünften Stunde, wenn, nachdem auf Leinen Schürzen, ihre Teile eingeweiht [comp. Ber. 24b], sie baden in kaltem Wasser und dann gehen Sie zu Frühstück, keine ihm gestattet wird, um das Haus, teilt nicht die Auffassung, oder ein Modus der Heiligkeit [siehe Ḥag. iii. 2]. Dann, nach ihren Plätzen, um inmitten der Stille, jeder nimmt ein ausreichendes Teil des Brotes und einige zusätzliche Nahrung, aber keiner isst, bevor der Segnung wurde durch die Priester, rezitiert, auch die Gnade nach der Mahlzeit, beide am Anfang und am Ende sie Lob Gottes in Hymnen [comp. Ber. 21a, 35a, in Bezug auf den Spruch der Gnade, siehe, M. Ḳ. 28b; Meg. 28a]. Nach dieser sie legen ihre heilige Leinen Kleidungsstücke bei ihrer Mahlzeit, die auf ihrem Arbeits-Bekleidung links in die Vorhalle und betake selbst auf ihre Arbeit bis zum Abend, wenn sie das Abendessen.

Das Gesetz und die Propheten. [Comp.

Weisheit vii.

20]

"Es gibt keine laute Geräusche gehört und vociferation [at ihrer Versammlung]; sie sprechen sanft und damit den Diskurs zu fließen mit Anmut und Würde, so dass die Stille innerhalb beeindruckt Außenseiter mit einem Gefühl des Geheimnisvollen. Sie beobachten Nüchternheit und Mäßigung beim Essen und Trinken. Alle gebührende Aufmerksamkeit zu dem Präsidenten, und was er Aufträge sie gehorchen als Recht. Especial Eifer sie manifestieren sich in Sympathie und bietet succor denen, die in Seenot. [Josephus hier fügt einen Satz von seiner eigenen.] Vor allem verzichten sie aus allen Formen der Leidenschaft und Wut, wie was zu Unfrieden [siehe Anger]. Niemand unter ihnen schwört, ein Wort gilt als verbindlicher als ein Eid, und in einem weiteren, schwört verachtet wird, da man nicht verdient Vertrauen. Sie sind sehr solicitous in bezug zum Vorlesen des Gesetzes und der Propheten [J: "Die Schriften der antiken Einsen"], und jeder [apokalyptischen?] blättern Sie haben sie von den Gläubigen Ones [comp. Tan., Wa'era, hrsg. Buber , 4; und Eschatology, J: "und wählen Sie sie wie sie für das Heil der Seele und Körper"]. Insbesondere haben sie die magische Kräfte von Pflanzen und Steinen.

esen Wunsch zu werden Jünger sie nicht ihren Traditionen [παραδόσεις; comp. Cabala], bis sie getestet haben. Dementsprechend sie vor der Aspirant die gleiche Art von Nahrung, außerhalb der Haupthalle, wo er nach wie vor für ein ganzes Jahr nach Erhalt ein mattock, Leinen Schürze und ein weißes Gewand [als Symbole der Ẓeni'ut (Essene, Bescheidenheit und Reinheit)]. Nach eingehender Nachweis der Selbst-Kontrolle in diesem Zeitraum, so ist er erweiterte und seine Waschungen sind von ein höheres Maß an Reinheit, aber er ist nicht berechtigt zur Teilnahme an der gemeinsamen Mahlzeit erst nach einer Probezeit von zwei Jahren mehr, er hat sich als würdig zu werden, in die Mitgliedschaft. Dann Eide eines schrecklichen Charakter verwaltet werden zu ihm: Er schwört zur Behandlung mit Ehrfurcht, was im Zusammenhang mit der Divinity [vergleichen Blasphemie und Gott, die Namen von]; dass er beobachten, Gerechtigkeit gegenüber Männern und Ungerechtigkeit zu tun none; dass er nicht des Hasses, ein jeder hat ihm Unrecht getan, sondern beten für seine Feinde [comp. Matt. v. 45]; dass er immer auf der Seite der Gerechten in ihren Wettbewerben [dies, wenn überhaupt, dass die Essenes waren Kämpfer und nicht als bloße quietists]; das wird er zeigen, Treue zu allen und insbesondere mit denen in Behörde, für, sagen sie, ohne Gottes Dekret niemand ist da, um Macht [diese bezieht sich nicht auf politische Herrscher, wie schon behauptet, mit Verweis auf die "Ameisen". xv. 10, § 5, sondern auf den Kopf des Auftrags, dessen Wahl ist nicht ohne die Führung des Heiligen Geistes (Sifre, Anz. 92: Ber. 58a, "min ha-shamayim"; comp. Didascalia, Jude. Encyc. iv. 590A)]; dass Wenn selbst ernannte Herrscher zu sein, wird er nicht missbraucht seine Autorität, noch ablehnen, legt die Regeln, Schmuck selbst noch über das hinaus, was ist üblich, dass er jemals Liebe die Wahrheit und reprove ihm schuldig ist, der Lüge, dass er weder stehlen noch verseucht sein Gewissen zum Wohle der Verstärkung; dass er weder etwas verheimlichen von den Mitgliedern der Bestellung noch etwas offen zu Außenseitern, obwohl zu Tode gefoltert. Er schwört außer, dass er nicht kommunizieren anders die Lehren aus der Art und Weise , in dem er sie sich. [Hier Josephus hat zwei Bedingungen verzichtet auf Hippolyt: "Das wird er von Raub der Stimme enthalten (die in diesem Zusammenhang wahrscheinlich bezieht sich auf die Lehren, die möglicherweise veruntreut und für sich selbst beansprucht; der rabbinischen Regel, die hat, daher ein Essene Färbung, nämlich: "Er, sagt ein Sprichwort auf den Namen des Autors bringt die Erlösung," abot vi. 6, basierend auf Esth. ii. 22), und "dass er mit der gleichen Sorgfalt hüten die Bücher über die Ordnung und die Namen der Engel. " Diese Eide geben einen besseren Einblick in den Charakter und Zweck der Essene Brüderlichkeit als jede andere Beschreibung, wie es später gezeigt.]

Disziplin der Essene Order.

"Wenn einer von ihnen verurteilt werden für jede Übertretung, er ist aus der Ordnung, und in solchen Zeiten eine stirbt ein schrecklicher Tod [siehe Anathema und Didascalia], da er sich an die Vereidigung und durch die Riten angenommen , Ist er nicht mehr in Freiheit zur Teilnahme des Lebensmittels in Nutzung unter anderen. [Hier Josephus: "und wird gezwungen, zu essen, Kräuter, er hungert seinen Körper, bis er perishes."] Zeitweise schade, sie zu denjenigen, die Auflösung [ "shammata" ], Erwägt Strafe bis in den Tod ausreichend. In ihrer gerichtlichen Entscheidungen sind sie am genauesten und nur, sie tun nicht passieren, es sei denn, Satz in Unternehmen mit hundert Personen [Dies ist möglicherweise eine Kombination aus Obergericht des zweiundsiebzig ( "Sanhedrin gedolah" ) Und die kleineren Hof von dreiundzwanzig ( "Sanhedrin ḳeṭannah")], und dem, was beschlossen wurde, von ihnen ist unveränderbar. Nachdem Gott sie zahlen den höchsten Hommage an den Gesetzgeber (das heißt, dass das Gesetz des Mose), und falls jemand schuldig der Blasphemie gegen ihn (das heißt, gegen das Gesetz) ist er bestraft [J: "mit dem Tod"]. Sie sind gelehrt, zu gehorchen der Herrscher und Ältesten [J: "Die meisten"].

Sabbat Beachtung.

"Wenn zehn [die Zahl, die für die Bildung einer heiligen Gemeinde; Siehe Minjan] sitzen gemeinsam berät, niemand spricht, ohne die Erlaubnis der Rest [der rabbinischen Begriff" reshut ", siehe die talmudischen Wörterbücher, sv]. Sie vermeiden, Spucken in der mitten unter ihnen [Ḥag. 5a; Ber. 62b] oder auf der rechten Seite [der rechten Hand wird für die Vereidigung, siehe Brand, "Mandäische Religion", 1889, pp. 110 ff.].. "Im Hinblick auf Sabbath Rest sie sind gewissenhafte mehr als andere Juden, für die sie nicht nur, ihre Mahlzeiten ein Tag vorher so nicht zu berühren Feuer, aber sie gar nicht entfernen Sie alle Utensil [rabbinischen Begriff "muḳẓah"]; siehe Sabbat]; noch tun sie sich beiseite zu erleichtern Natur.

Einige gar nicht steigen aus ihrer Couch [comp.

Targ. dem früheren.

XVI.

27; Mek., Beshallaḥ, 5], während an anderen Tagen beobachten sie das Gesetz in Deut.

XXIII.

13. Nach der Erleichterung waschen sie sich, unter Berücksichtigung der Exkremente als defiling [comp.

Yoma III.

3]. Sie gliedern sich nach dem Grad ihrer heiligen Übungen, in vier Klassen. "

Der folgende Absatz, weggelassen von Josephus, wird angedeutet, in seinem "Ant".

XVIII.

1, § 6, wie "die Philosophie eines vierten Sekte gegründet von Judas der Galiläer."

Eiferer auch Essenes.

"Für einige dieser beobachten eine noch starr in der Praxis nicht Handhabung oder schaut auf einen der Münze ist ein Bild, noch werden sie sogar in einer Stadt vor den Toren der Statuen aufgestellt werden [comp. Yer. 'AB. Zarah iii. 42b, 43b]. Wieder andere zu bedrohen, tötet jede Gentile die Teilnahme an einem Diskurs über Gott und Seinem Gesetz, wenn er sich weigert zu beschnittene [comp. Sanh. 59a, Ex.R. XXXIII.]. Aus diesem wurden sie als "Zealots '[Ḳanna'im] von einigen, "Sikarier" durch andere. Wieder andere rufen niemand außer Herr Gott, obwohl sie werden gefoltert oder getötet.

"Diejenigen von einem niedrigeren Maß an Disziplin [Heiligkeit] sind so geringer ist als diejenige der höheren Grades, dass letztere auf einmal unterziehen Gebetswaschung berührt, wenn von der ehemaligen, als ob berührt durch eine Gentile. [Es handelt sich um die vier Grad der Heiligkeit, die in Ḥag. Ii. 7: "ma'aser", "terumah", "ṭohorot" und "ḥaṭṭat" oder "die meisten heilig." Ein weiterer Geschäftsbereich ist: κοινόβια = = "gemeinsame Mahlzeit" und "ṭohorot" = "priesterlichen Mahlzeit Tosef., DEM.

ii. 11.] Die meisten von ihnen genießen Langlebigkeit, viele erreichen ein Alter von mehr als hundert Jahren.

Sie erklären, dass dies aufgrund ihrer extremen Frömmigkeit [comp.

die häufige Frage: "Ba-meh ha'arakta yamim" (von Verdienst, was hast du erreichen ein Alter? Meg. 27b, 28)] und zu ihren ständigen Ausübung von Selbstkontrolle.

[Josephus statt rationalisiert.] Sie verachten den Tod, Freude, wenn sie ihre Oberfläche kann natürlich mit einem guten Gewissen, sie bereitwillig unterziehen Strafe oder Tod anstatt sprechen schlecht über das Gesetz oder essen, was angeboten wurde zu einem Idol. "(Hier fügt Josephus etwas von seiner eigenen Erfahrung in der römischen Krieg.)

Dies führt Hippolyt, genau wie in der "Didascalia," dass der Essene Hinblick auf die künftige Leben, eine Ansicht, in dem, im Gegensatz zu dem romantischen Bild von Josephus, den Glauben an die Auferstehung ist akzentuiert:

Essene Ansicht der Auferstehung.

"Besonders Unternehmen ihre Doktrin der Auferstehung, sie glauben, dass das Fleisch wird wieder ansteigen lassen und dann unsterblich wie die Seele, was sie sagen, wenn getrennt vom Körper, in einen Ort der duftenden Luft und strahlenden Licht, es zu genießen Rest - ein Ort, die von den Griechen, gehört [dieser Doktrin] die "Inseln des Blest".

Aber ", setzt die Schriftstellerin, in einem Durchgang typisch weggelassen von Josephus," gibt es neben anderen Lehren, die viele Griechen angeeignet haben und da hin, wie ihre eigenen Meinungen. Für ihre disziplinarischen Leben [ἄσκησις] in Verbindung mit dem göttlichen Dingen ist der Antike größer als die jeder anderen Nation, so dass es kann nachgewiesen werden, dass alle diese Behauptungen gemacht, über Gott und die Schöpfung abgeleitet ihre Grundsätze aus keiner anderen Quelle als der jüdischen Gesetzgebung. [Dieser bezieht sich auf die Ḥasidean "ma'aseh'merkabah" und "ma'aseh Bereshit."] Unter denen, entlehnt aus dem Essenes waren vor allem Pythagoras und der Stoiker, deren Schüler während der Rückkehr aus Ägypten hat ebenfalls [Dies wirft neues Licht auf Josephus' Identifizierung des Essenes mit der Pythagoräer: "Ant. "Xv. 10, § 4]; denn sie bekräftigen, dass es zu einem Urteil Tag und eine brennende der Welt, und dass die Gottlosen wird ewig bestraft. (Comp. Horwitz," Baraita di Nidda, "I. 2 ).

"Auch die Prophezeiung und foretelling künftiger Ereignisse werden von ihnen praktiziert. [Josephus hat zusätzlich:" Zu diesem Zweck sind sie im Einsatz von heiligen Schriften, in verschiedenen Riten der Reinigung und in prophetische (apokalyptische?) Äußerungen und sie selten Fehler machen in ihren Prognosen. "] Dann gibt es einen Abschnitt, der Essenes, während die Vereinbarung in ihrem Modus des Lebens, unterscheiden sich in Bezug auf die Ehe, er erklärt, dass diejenigen, verzichten heiraten verpflichten ein schreckliches Verbrechen, denn sie führt zu das Aussterben der menschlichen Rasse. Aber sie nehmen nur Frauen, nachdem sie während drei Jahren Beobachtung ihrer Laufe des Lebens, war davon überzeugt, ihre Macht im gebärfähigen, und vermeiden Geschlechtsverkehr während der Schwangerschaft, da sie heiraten nur wegen der Nachkommen. Die Frauen, wenn in der Waschungen sind arrayed in Leinen Kleidungsstücke wie die Männer, um nicht zu entblößen ihre Körper, um das Licht der Welt erblicken "

Zweck der Essene Bruderschaft.

Eine sorgfältige Erhebung aller Fakten präsentiert hier zeigt die Essenes zu haben einfach die rigorists unter den Pharisäern, deren ständige Angst, sich entweder durch soziale oder Geschlechtsverkehr führte sie zu einem asketischen Leben, aber deren Beharren auf der Beibehaltung der höchstmöglichen Standard der Reinheit und Heiligkeit hatte für sein Objekt, um sie würdig werden die Teilnehmer des "Heiligen Geistes" oder Empfänger der göttlichen Offenbarungen, und der Einleitung in die Geheimnisse Gottes und die Zukunft.

"Wo auf der Ehefrauen dieser Männer!"

rief Zipporah, die Ehefrau von Moses, als sie hörten, dass Eldad und Medad Propheten geworden war, bedeutete für diese Einstellung der ehelichen Geschlechtsverkehr (Sifre, Anz. 99).

Abstinenz von was auch bedeuten, den Einsatz von unrighteous Mammon war eine weitere Voraussetzung für die Einleitung in das Geheimnis des Heiligen Name (Yer. Yoma iii. 40d; comp. Ḥul. 7b; Phinehas b. Jair; Midr.. Xxiv. 4, CXXVIII . 2; Ḥul. 44b, mit Verweis auf Prov. Xv. 27).

Der Zweck ihres Waschungen vor jeder Mahlzeit sowie vor dem Morgen Gebete, die der Praxis gab ihnen den Namen "Ṭobele Shaḥarit" (= Morgen Baptisten, Ἡμεροβαπτισταῖ), wurde zu versichern, die Aussprache des Namens und der Verzehr von heiligen Dinge in einer Zustand der Reinheit (Tosef., Yad. ii. 20; Ber. 2b, 22a).

Die Existenz einer großen Zahl von Leviten (Yeb. xv. 7) und Aaroniten, die ursprüngliche Lehrer des Gesetzes, dessen heilige Lebensmittel mussten gegessen werden in Heiligkeit, war Vorreiter bei der Schaffung eines Staates des Kommunismus wie zum Beispiel das Gesetz schreibt vor, für jedes siebte Jahr (Peah vi. 1).

Fear of defilement führte Judas Maccabeus als Ḥasidean Führer zu leben nur auf Kräuter (II Macc. V. 27).

Ein Blick auf die Essene Eid über die Einleitung des Verfahrens bestätigt die Mitteilung der Philo, dass die Liebe Gottes, oder Ehrfurcht vor seinem Namen, die Liebe des Menschen, oder die Ausübung der Gerechtigkeit und Wohltätigkeit, und die Liebe der Tugend, oder Demut und Keuschheit, waren die Ziele der Chef Essene der Brüderlichkeit begegnen.

Nachfolgemodelle für die alten Ḥasidim, leitete die Liturgie (Midr. Die. Xvii. 4: "ḥasidim ha-rishonim"), legte sie alle möglichen Stress in Gebet und Hingabe, gegen die Priester im Tempel von Misstrauen hinsichtlich ihrer Stand der Heiligkeit und Reinheit, anstatt aus Abneigung zu opfern (Tosef., Ned. i. 1; ker. 25a).

Sie behaupteten, zu besitzen, durch Tradition von den Gründern der Synagoge ( "anshe keneset ha-gedolah") die richtige Aussprache und der Zauber des Heiligen Name (Midr. Die. XXXVI. 8, XCI. 8), und mit ihr sie erreicht Wunder wie die Männer der alten (Midr. Die. LXXVIII. 12, XCI. 2).

Sie lehrte Juden und Heiden gleichermaßen zu reinigen, sich in Lebens-Streams aus ihrer Unreinheit der Sünde, und die Rückkehr zu Gott in Buße und Gebet (Sibyllines, iv. 164; Luke iii. 3; comp. Tan., Hrsg. Buber, Einführung, 153 ).

Immer wachsam und unruhig, während in der Hoffnung, der messianischen Zeit, sie bildeten eine starke politische Organisation verstreut über das Heilige Land, und in ständigem Kontakt zueinander, sie reiste weit und breit zu organisieren jüdischen Gemeinden und ihnen mit den drei Elementen Judentum: Unterricht, Gottesdienst und Nächstenliebe (abot i. 2), und sie waren besonders eifrige bei der Verfolgung von wohlwollenden Arbeit (Ab. RN iii., Viii.).

Jede Gemeinde hatte ihre sieben gute Männer, genannt "der Gute Brotherhood of the Town" (Ḥeber "DV-Ṭobaḥ:" Ant ". Iv. 8, § 14; Meg. 27a; Tosef., Peah, iv. 16; Sheb . Vii. 9).

Arten von Essenes.

Ständige unter der Leitung des "mishmar" oder "ma'amad" (der Kreis Behörde: Tosef., Peah, iv. 7), der behauptete, Essenes, als direkte Nachfolger der Ḥasidim, Mosaic Ursprungs für ihre Bruderschaft (siehe Philo und Josephus, LC, in Anspielung auf Ex. xviii. 21; comp. Targ. Yer.; BM 30b; Mek., Yitro, 2).

Unabhängig von ihrer echten Zusammenhang mit der Rechabites (Jer. XXXV.) War, sah sie in Jonadab, der Gründer der Sekte der "Wasser-Drinkers", sowie in JaBeZ (I chron. Ii. 55, iv. 10; siehe Targ.) und in der Jethro Kenite, Prototypen, und möglicherweise Gründer der Kolonie Jericho (Mek., Yitro, 2; Sifre, Anz. 78; Sheḳ. v. 48c; Nilus, "De Monastica Exercitatione," iii. ; "JQR" v. 418); ebenfalls in Jesse, der Vater von David, als sinless und deathless in ihrer Tradition (Shab. 55b; Derek Ereẓ Zuṭa i.); und in Obed, Boas, und sein Vater Salma (Tan ., Wayeḥi, hrsg. Buber, 4; Targ. I chron. Ii. 54 ff.., Iv. 22 ff.)..

Auf diese Weise Ahijah und Ahithophel wurde Arten von Essenes (Midr. Die. V. 8), sowie König Saul, wie bereits erwähnt, aber vor allem die Patriarchen und Protoplasten.

Andere Arten wurden Essenic Abraham, genannt "Watiḳ," der Prototyp des Anawim und Ḥasidim, weil "er stieg früh" für das Gebet (BER. 6b, nach Gen xix. 27; SHAB. 105a; Gen. R. LIII.); Shem-Melchisedek als Lehrer von Wohlwollen und wahre Diener Gottes (Midr. Die. XXXVII. 1, LXXVI. 3); Job als Menschenfreund und als Lehrer des mystischen Lore (BB 15a, b; siehe Kohler, "Testament der Job" in Kohut Memorial Band, pp. 265 ff.).; Enoch (siehe Enoch, der Bücher) und Adam ( "ER. 78b; Pirḳe R. El. xx.).

Eine Passage in der Tanḥuma lautet: "Nur, wenn Abraham getrennt von Lot und Jakob von Laban hat Gott mit ihnen kommunizieren als perushim" (Wayeẓe, hrsg. Buber, 21).

Die Behauptung der Antike für Essene Tradition ist folglich nicht die Erfindung des Plinius oder Philo, ist es unerlässlich, dass die traditionellen Essene lore.

In Wahrheit, Abraham, als " 'Anaw" (= "die ein bescheidenes"), und alle Macher von Werken der Wohltätigkeit, lernte er von Gott ", ihrem Vater im Himmel" (siehe Yalḳ. Mekiri zu PS. Xviii. 36; Yalḳ. Bis II Sam. Xxii. 36; comp. Sifre, Deut. 49).

Sie sind "die Liebhaber von Gott" (BB 8b; Yoma 28a).

Gott vereint mit der Bruderschaften des bescheidenen ( "ḥaburot ha-nemukin": Tan., Wa'era, hrsg. Buber, 3).

Er sieht jeden Tag die Nahrung für sie als er, sofern die Manna für Israel (Mek., Beshalalḥ, 2, hrsg. Weiss, pp. 56 [Anm.] ff.; Sifre, Deut. 42; Ḳid. 82b; Matt. Vi. 25).

"Wenn Menschen nicht mehr zu hassen Männer Geschenke [der Essene] lange nicht mehr" (Soṭah 47b, basierend auf Prov. Xv. 27).

In bezug auf die Einhaltung der Sabbat rabbinischen Tradition zurückverfolgt desto starrer Gesetze, die auch die Beseitigung von Geräten, zu Nehemiah ist an der Zeit, das heißt, dass die alten Ḥasidim (Shab. 123b), und das Buch der Jubiläen (1. 8-12) bestätigt der Antike der Essene.

Da das beste Merkmal der Essene Ansicht der Spruch von Phinehas ben Jair, der letzte der Essene beachten Sie, dürfen zitiert: "Die Thora führt zu Gewissenhaftigkeit, dass es sich hierbei um Wachsamkeit [" zerizut "] für die heilige Arbeit; dass es sich hierbei um blamelessness [" neḳiyyut "]; Dass es sich hierbei um" perishut '[pharisäische Trennung von gemeinsamen Dinge]; dass es sich hierbei um Reinheit, dass es sich hierbei um "ḥasidut' [Essene Frömmigkeit?]; Dass es sich hierbei um Demut, dass es sich hierbei um Angst vor der Sünde, das zur Heiligkeit, oder dass der Besitz" des Heiligen Geistes, und diese schließlich in die Zeit der Auferstehung, aber ḥasidut ist die höchste Note "( 'AB. Zarah 20b).

Spuren von Essenism und Anti-Essenism.

Essenism sowie Ḥasidism repräsentiert das Stadium der Religion mit dem Namen "otherworldliness."

Er hatte keine Rücksicht auf den Komfort von zu Hause Leben; Frau versinnbildlichte nur die feebleness und Unreinheit des Menschen.

In ihren Bemühungen um die heimische und sozialen Leben komfortabler und fröhlich, die Pharisäer der Essene charakterisiert als "ein Narr, zerstört die Welt" (Soṭah iii. 4), und ihre Ethik davon ausgegangen, ein Anti-Essene Charakter (vgl. Ethik).

In Ausnahmefällen, einige tannaim, wie R. Eliezer b.

Hyrcanus (Shab. 153a; Ned. 20b) und Jose ben Ḥalafta (Shab. 118b), favorisierte der asketischen Ansicht in Bezug auf die ehelichen Leben, während einige amoraim und tannaim gab Hinweise auf Essene praktizieren oder spezielle Kenntnisse Essene (siehe Frankel in der "Monatsschrift , "Ii. 72 ff.)..

Spuren von Essenism oder Tendenzen mit ihr identisch sind, in der gesamten apokryph und vor allem die apokalyptische Literatur (siehe Kohler, "Pre-talmudischen Haggada," in "JQR" v. 403 ff..; Jellinek, "BH" ii. Einleitung vii., XVIII., Et al.), Sondern sind besonders spürbar in der Tanna muss Eliyahu, vor allem in der Targum Yerushalmi, wo die Essenic Kolonien von Jericho und der City of Palms werden als bewohnt von den Jüngern von Elijah und Elisha (Mose XXXIV. 3), die Söhne von Levi sind herausgehoben als Bruderschaften für den Dienst Gottes (Gen. XXIX. 34); Joseph, Kohath, Amram, und Aaron, als auch die Patriarchen, werden als "Ḥasidim" (Targ. Yer. Gen auf XXIX. 13, XLIX. 22; Ex. vi. 18, 20; Anz. XXI. 1); Priester-und angelic Heiligkeit ist auferlegt, auf Israel (Ex xxii . 30; Lev. Xx. 7; Anz. Xvi. 40); Angels sind ausgeschlossen vom Himmel, weil offengelegt göttlichen Geheimnisse (Gen. XXVII. 12); der Heilige Name und der Heilige Geist spielen überall eine wichtige Rolle; und Gottes eigene Zeit, wie etwa die von der Essenes, erscheint als zwischen Studium der Rechtswissenschaften, sitzen Urteil, und für die Welt und die Unterstützung für die Aufrechterhaltung der Rasse (Mose XXXII. 4).

Die Essenes zu haben scheinen ursprünglich bestand, einerseits, der strenge Zealots, wie das Buch der Jubiläen aussieht, und wie wurden unter der Führung von Männern wie Abba Taḥna Ḥasida und Abba Sicara (Prediger R. ix. 7 ), Und auf der anderen Seite, von mild-tempered Anhänger des Gesetzes, wie waren die Essenes in En Gedi (Yer. Soṭah ix. 24c; Plinius, LC) und der Therapeutæ von Ägypten.

Rabbinischen Tradition weiß nur, dass im Rahmen der Verfolgung von Rom (Edom) die Essenes wanderte in den Süden (Darom: Gen. R. LXXVI.; Comp. Pes. 70b; Yeb. 62b; Midr.. Xix. 2), und gelegentlich darauf hingewiesen wird, daß "die Brüder" ( "ḥabbarayya"), mit Verweis auf die Essene Bruderschaft (Lam. R. iv. 1; siehe auch Levy, "Neuhebr. Wörterb." SV,; Geigers "Jüd. Zeit." vi . 279; Brüll "Jahrb.." I. 25, 44).

Es ist, als wohltätige Bruderschaften, dass die Organisation Essenic überlebt die Zerstörung der Nation.

Verbunden von Essenism zum Christentum.

John the Baptist zu haben scheint gehörte zu den Essenes, sondern in ansprechender zu Sünder zu regenerieren durch Taufe, er eröffnet eine neue Bewegung, was dazu führte, dass der Aufstieg des Christentums.

Das Schweigen des Neuen Testaments über die Essenes ist vielleicht der beste Beweis, dass sie die neue eingerichtete Sekte mit ihren wichtigsten Elemente sowohl in bezug auf die Personal-und Meinungsaustausch.

Die Ähnlichkeit in vielerlei Hinsicht zwischen Christentum und Essenism ist auffällig: Es waren die gleichen Kommunismus (Apg iv. 34-35); der gleichen Glauben an die Taufe oder Baden, und in der Macht der Prophezeiung, die gleiche Abneigung gegen die Ehe, durch festere Glauben an die messianische Advent; das gleiche System der Organisation, und die gleichen Regeln für die Reisen zu brethrendelegated Charity-Arbeit (siehe Apostel und Apostolats), und vor allen Dingen die gleiche Liebe-Feste oder brüderlichen Mahlzeiten (comp. Agape; Didascalia ).

Auch zwischen den ethischen und die apokalyptischen Lehren der Evangelien und die Briefe und die Lehren der Essenes der Zeit, wie sie in Philo, Hippolyt, und in der Ethiopic und slawische Bücher von Enoch, als auch in der rabbinischen Literatur Die Ähnlichkeit ist so groß, dass der Einfluss der letzteren auf den ehemaligen kann kaum geleugnet werden.

Dennoch ist die Haltung von Jesus und seine Jünger ist insgesamt Anti-Essene, eine Kündigung und Verleugnung der Essene Strenge und Askese, sondern einzeln genug, während die römischen Krieg appellierte an Männer, wie die Zealots, Männer von einer friedlicheren und visionären Charakter, hatte zuvor, werden Essenes, wurden mehr und mehr angezogen durch das Christentum, und damit hat die Kirche ihre otherworldly Charakter, während das Judentum hat eine praktische und weltlichen Sicht der Dinge, und erlaubt Essenism zu leben nur in der Tradition und der geheime Lore ( siehe Clementina; Ebionites; Gnosticism).

Kaufmann Kohler


Jüdische Enzyklopädie, erschienen zwischen 1901-1906.

Bibliographie:


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368, 388, 509 ff.; CD Ginsburg, The Essenes, ihre Geschichte und ihre Doctrines, London, 1864 (mit Zusammenfassung der bisherigen Literatur); idem, in Kitto's Dict.

der Bibel, und in Smith-Wace, Dictionary of Christian Antiquities; Geiger, Jüd.

Zeit, 1871, pp.

30-56; M. Friedländer, Zur Entstehungsgesch.

des Christenthums, 1894, pp.

98-142; Kohler, The Essene Bruderschaft, in die Reform Advocate, Jubiläum, 1894, pp.

15-19; JD Lightfoot, St. Paul's Epistles auf die Colassians, 1876, pp.

349-419; Wellhausen, IJG 1895, pp.

292-296; Lucius, Der Essenismus in seinem Verhältniss zum Judenthum; Schürer, Gesch.

ii. 556-584; Hilgenfeld, Ketzergesch.

des Urchristenthums, 1884, pp.

87-149; FC Conybeare, in Hastings, Dict.

Bibel; Philo, De Vita Contemplativa, hrsg.

Conybeare, Oxford, 1895.K.


Auch hierzu finden Sie unter:


Pharisäer


Essenes


Sadduzäer

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