Rosch Haschana

Allgemeine Informationen

Rosch Haschana (hebräisch für "Kopf des Jahres") ist das jüdische Neujahr, im Gedenken an die Schöpfung der Welt.

Es wird gefeiert im frühen Herbst, Tishri 1 durch den jüdischen Kalender.

Rosh Hashanah ist ein feierlicher Anlass, dem Tag der Auferstehung, ushering in der Saison penitential gipfelt, dass zehn Tage später, am Jom Kippur.

Die Besonderheit der Synagoge Service ist die Sprengung eines ram's Horn (Schofar).

Die Liturgie des Tages unterstreicht die Souveränität Gottes und die Hoffnung, dass alle Menschen endlich erkennen ihn als Vater und König.

Das Fest gefeiert wird für zwei Tage von der traditionell aufmerksamen, in der Erwägung, dass die Reform Juden halten es für einen Tag, im Einklang mit biblischen Recht.

Am Nachmittag des ersten Tages ist es üblich, um sich an einem Fluss oder Teich und rezitieren tashlich, Giralgeld Verse auf Reue und Vergebung der Sünde.

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Bernard J Bamberger

Bibliographie:


H Schauss, jüdische Feste (1969).

Rosh Hashanah

Allgemeine Informationen

Rosh Hashanah (Hebräisch, "Anfang des Jahres") ist das jüdische Neujahr, feierte in der ersten und zweiten Tag des jüdischen Monats Tishri (fallende im September oder Oktober) von orthodoxen und konservativen Juden und am ersten Tag allein durch Die Reform Juden.

Es beginnt die Einhaltung der Zehn Penitential Tage, dh über einen Zeitraum endet mit Jom-Kippur-das ist die feierlichste des jüdischen Kalenders.

Rosch Haschana und Jom Kippur sind bekannt als die Hohe heiligen Tage.

In der Bibel, Rosh Hashanah erwähnt wird nur als Tag des Gedenkens und der Resonanzboden des ram's Horn.

Diese beiden Eigenschaften des Tages, verflochten mit dem Thema der Verkündigung von Gottes Königtum, wurde zum wichtigsten Komponenten der New Year's Einhaltung in späteren Judentum.

Sie sind betonte in der Liturgie durch die Wiederholung von "Zeichen der Erinnerung", "Verse, in denen der ram's Horn" und "Souveränität Verse."

Die erste davon ist wichtig, weil sie das Gefühl der anhaltenden Gründung und Entwicklung der Welt, das Judentum betont in diesem Jahrestag der Schöpfung.

Weil das Gute und das Böse Maßnahmen einen großen Einfluss auf die Zukunft, es wird darauf hingewiesen, dass Gott ", erinnert sich," und darauf hingewiesen wird, daß die verdienstvollen Handlungen der hebräischen Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob zu drängen Emulation ihrer Heiligkeit, wie der Weg zur Erlösung.

Tatsächlich ist die prominenteste Giralgeld Passage in der Rosh Hashanah Liturgie ist, dass der Bindung von Isaac (vgl. Genesis 22), die Formen der Anteil aus der Thora, die für das Lesen an diesem Tag.

Diese Passage führt in das Thema des ram's Horn in den Dienst in der Synagoge der Schofar, ein Blasinstrument aus ram's Horn zu vertreten das Horn des Tieres geopfert Isaac's Stead, geblasen wird.

Frühe Völker oft Lärm in das Neue Jahr zu fahren weg Dämonen, die Juden verwandelte diese Praxis zu einer Sprengung des Horns zu prefigure dem Moment, wo Gott vernichten würde das Übel in der Welt, "Schlag die ram's Horn, und kommen mit der Wirbelstürme . "

In diesem Moment ist es in der "Souveränität Versen," Gott wird König über alle Länder der Erde, wie er ist jetzt König über diejenigen, akzeptieren ihn in eine Verlängerung des Engagements in Rosh Hashanah.

Rosh ha-Shanah Jüdische Sicht Informationen

Achte Abhandlung des Auftrages Mo'ed; es enthält (1) die wichtigsten Regeln für das Kalenderjahr zusammen mit einer Beschreibung der Einweihung der Monate von der nasi-und AB-Wette din, (2) Gesetze über die Form und die Verwendung von das Schofar und in den Dienst während des Rosh ha-Shanah Fest.

Zum Inhalt.

Die alte numerische Mishnah beginnt mit einem Konto der vier Anfänge der religiösen und der Zivil-Jahr (i. 1); er spricht von den vier Urteils-Tag der Pilger Festivals und Rosh ha-Shanah (i. 2); der sechs Monate, in denen die Boten des Sanhedrin verkünden im Monat (i. 3), der zwei Monate von den Anfängen der Zeugen zu verkünden, der Sanhedrin, auch auf den Sabbat (i. 4), und selbst wenn der Mond sichtbar ist, zu jedem ein (i. 5); Gamaliel auch am Sabbat die vierzig Paare von Zeugen aus der Ferne (i. 6); wenn Vater und Sohn (wie Verwandten, darf nicht Zeuge zusammen) behold der Neumond müssen sie auf den Weg nach die Wette DIN (i. 7), da sie nicht absolut gehören zu denjenigen, die rechtlich ungeeignet für diesen Zweck (i. 8).

Die schwach und krank zu tragen sind auf Würfe, und sind gegen die Angriffe der Sadduzäer, sie müssen mit Lebensmitteln, für Zeugen sind verpflichtet, Reise sogar auf den Sabbat (i. 9).

Andere gingen zusammen zur Identifizierung der unbekannten (II. 1).

In alten Zeiten Feuer-Signalen über den Bergen angekündigt, dass alle so weit wie Babylon, dass die Monate geheiligt worden war.

Der Brauch, mit Zeugen und Boten wurde eingeführt, nachdem die Sadduzäer versucht habe zu praktizieren Täuschung (II. 2, 3, 4).

Die große Gericht namens "Bet Ya'azeḳ" war die Montage-Ort für die Zeugen (II. 5); reichhaltigen Mahlzeiten erwartete sie, und Ausnahmen von dem Gesetz erhielten die ihnen (II. 6); das erste Paar von Zeugen war Frage gesondert über das Aussehen des Mondes und anderer Zeugen cursorily (II. 7).

Dann ab die Wette din rief zu einer großen Versammlung, "geheiligt!"

alle Leute, schreit laut nach ihm (II. 8).

Gamaliel II.

hatte Darstellungen des Mondes, die er zeigte, dass die Zeugen.

Dort entstand ein Streit zwischen ihm und Joshua über die Tishri Mond; letztere, im Gehorsam gegenüber der nasi, kam zu Fuß zu Jamnia an dem Tag, er hatte so berechnet, dass der Tag der Sühne, und die beiden Wissenschaftler aus den Frieden (iii .).

Es gab verschiedene Hindernisse für die Heiligung der Monate, als wenn die Zeit fehlte für die Zeremonie, oder wenn es gab keine Zeugen präsentieren, bevor die Wette DIN.

Im ersten Fall am folgenden Tag wurde der neue Mond ", im zweiten Fall die Wette din allein durchgeführt, sind die Heiligung.

Das Schofar.

Die Mishnah behandelt auch der Schofar (III. 2); am Horn von der Kuh nicht verwendet werden dürfen (III. 3), die Form der Trompete zu Rosh ha-Shanah, die schnell-Tag, und ist entschlossen Yobel (iii . 5); Verletzungen des Schofar und Abhilfemaßnahmen sind angegeben (III. 6), in Zeiten der Gefahr, dass die Menschen beten montieren in Gruben und Höhlen (III. 7); sie das Haus der Anbetung nur auf der Außenseite, während die Trompeten-Ton (III. 8), sie sind ermahnt werden Unternehmen durch die daran erinnert, von Moses' uplifted Hände in den Krieg mit dem Amalekites.

In solchen Zeiten der Taubstumme, irre, und Kinder sind rechtlich untauglich für die Trompeten blasen.

Auch wenn das Fest fiel auf den Sabbat, Johanan ben Zakkai hatte die Trompeten geblasen zu Jamnia, während zur gleichen Zeit war dies geschieht nur in die Tempel und die umliegenden Orte (IV. 1); er auch die feste lulab außerhalb des Tempels zu sieben Tage, und verbot das Essen von neuen Korn am zweiten Tag des Passah (IV. 2); er verlängert die Zeit für die Prüfung von Zeugen bis zum Abend, und ließ sie kommen zu Jamnia sogar in Abwesenheit des Wette ab DIN (iv . 3).

Die Mishnah dann behandelt der Reihenfolge der Gebete (IV. 4), der die Nachfolge des Malkuyot, Zikronot und Shoferot, der Bibel Sätze, die auf das Reich Gottes, Providence, und die Trompete-Aufruf der Zukunft (iv . 5), und des Führers im Gebet und sein Verhältnis zu den teki'ah (IV. 6); Beschreibung des Festivals sind in Bezug auf das Schofar (IV. 7), dann folgt die Reihenfolge der traditionellen Trompete - Sounds (IV. 8); und die Erläuterungen über die Aufgaben des Führers im Gebet und der Gemeinde nahe der Abhandlung (IV. 9).

Die Tosefta.

Neugierig wie die Reihenfolge der Themen folgte in diesem Traktat, in dem mehrere mishnaic Quellen wurden kombiniert, die Tosefta folgt er und fügte hinzu, dass die Kommentare bilden die Grundlage der Gemara in beiden Talmuds.

Der Inhalt der Mishnah mit den entsprechenden Abschnitten des Tosefta sind wie folgt: Allgemeine Kalender für das Jahr, I.

1-4 = Tosef.

i. 1-13. Verordnungen über die Monate "Zeugen, I.

5-II.

1 (Verbindung mit I. 4) = Tosef.

i. 15-II.

1 (abgekürzt).

Historische Fragen des Brand-Signalen und Botenstoffen und ihre Rezeption in den Sabbat, ii.

2-6 = Tosef.

ii. 2 (abgekürzt).

Die Fortsetzung der Rechtsvorschriften der ii.

1 in Bezug auf Zeugen (II. 7, 8), und die Vernehmung von Zeugen, und die Heiligung der Monate sind völlig fehlt in der Tosefta.

Historische Daten über Gamaliel und die disputewith Joshua, ii.

8-9 = Tosef.

ii. 3 (nur letzter Satz).

Fortsetzung der Rechtsvorschriften der ii.

7 über Zeugen, iii.

1 = Tosef.

III.

1, 2.

Regelungen in Bezug auf das Schofar und ihre Verwendung, iii.

2-5 = Tosef.

III.

3-6a. Haggadic Satz über die Hingabe = Tosef.

III.

6b. Abschließende Bemerkungen in der Schofar und auf ihre Pflichten, iii.

6-end = Tosef.

iv. 1 werden.

Verordnungen über Johanan ben Zakkai über Rosh ha-Shanah und den Sabbat und andere Fragen = Tosef.

iv. 2 werden.

Bestell-Kultstätten, iv.

5-end = Tosef.

iv. 4-Ende.

Mishnah ii.

7 scheint umgesetzt wurden nach Tosef.

iv. 3, aber es gehört dort nach deren Inhalt zu überprüfen.

In zitieren viele Gamaliel's Verordnungen der Mishnah betont die Autorität der patriarchalischen Haus durch Aufzählung der Streit zwischen dem Patriarchen und seines Stellvertreters Joshua und zeigt, wie die letzteren war gezwungen,.

Die Tosefta unterlässt die Verordnungen von Gamaliel und Johanan ben Zakhai, und den Streit der beiden Führer der Schule-Haus, auch nicht alles erwähnen, der die Macht über alle tannaitic Würdenträger, der Tosefta ist hier ein Produkt der Zeit der Amoraim.

Die Würde des nasi ist nicht betont, weil Scharfsinn und durchgesetzt Stipendium in der Schule, und es gab keine Lust zu lassen alten precedences (siehe "Eduyot) treten in den Vordergrund.

Selbst die Mishnah enthält einige Ergänzungen aus der Zeit der Amoraim (siehe zum Beispiel, iv. 2, wo eine Lücke gefüllt werden muss aus der Tosefta).

Wilhelm Bacher, Ludwig A. Rosenthal


Jüdische Enzyklopädie, erschienen zwischen 1901-1906.

Bibliographie:


Literatur: M. Rawiez, Rosh Hashana (Übers.), Frankfurt-on-the-Main, 1886; JH Gummin, Rosh Hashana (Theologische Studien), pp.

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26-28, 70-71; Scheinin, Die Schule in Jamnia, Leipsic, 1879.

Jüdische Sicht Informationen

- Biblische Daten:

In den frühesten Zeiten der Hebräischen Jahr begann im Herbst mit der Eröffnung der wirtschaftlichen Jahr.

Es folgten in regelmäßigen Abfolge der Jahreszeiten von Saatgut-Aussaat, Wachstum und Reifung des Mais unter dem Einfluss der ersteren und letzteren regnet, und ingathering Ernte der Früchte.

In Harmonie mit diesem wurde die Reihenfolge der großen landwirtschaftlichen Festivals, nach den ältesten Rechtsvorschriften, nämlich das Fest der ungesäuerten Brote zu Beginn der Gerste der Ernte, im Monat Abib; das Fest der Ernte, sieben Wochen später, und das Fest der ingathering auf die Going Out oder Jahreswechsel (siehe Ex. xxiii. 14-17; XXXIV. 18, 22-23; Deut. xvi. 1-16).

Dieses System der Datierung der New-Jahr ist, dass die wurde von der Allgemeinen Semiten, während andere Völker, wie die Griechen und Perser, begann das Jahr im Frühling, beide Methoden der Abrechnung werden in erster Linie landwirtschaftlich und auf der Grundlage der Jahreszeiten von Saatgut-Zeit und Ernte.

Die Regnal Jahr.

Die regnal Jahr war offensichtlich, gerechnet auf die gleiche Weise so spät wie am Ende des siebten Jahrhunderts v. Chr. Dies ergibt sich aus der Rechnung des achtzehnten Jahr des Königs Josiah, in denen nur durch eine solche Anrechnung kann genügend Zeit sein für die Ereignisse des in diesem Jahr die vor der Feier des Passah, vorausgesetzt natürlich, dass das Passah gefeiert wurde zur gewohnten Zeit im Frühjahr (II Könige xxii. 3, XXIII. 21-23).

Nur auf die gleiche Weise kann das vierte Jahr der Jehoiakim werden zur Synchronisierung mit dem einundzwanzigsten Jahr von Nabopolassar, in der die Schlacht von Karkemisch wurde gekämpft, und auch mit dem ersten Jahr der Nebuchadrezzar, der babylonischen Jahr wurden, gerechnet ab dem Frühjahr (Jer. XXV. 1, XLVI. 2).

Die zweite Hälfte von der Hebräischen Jahre entsprechen würde somit auf die erste Hälfte des babylonischen Jahr.

In Hesekiel.

XL.

1 der Prophet hat seine Vision zu Beginn des Jahres, scheinbar im Monat Tishri.

Das Gesetz Levitical Plätze Beginn des Sabbatjahr im Herbst, am zehnten Tag des siebten Monats nach Angaben der späteren Abrechnung (Lev. XXV. 9).

Es wurde darauf hingewiesen, dass auch die Geschichte von der Sintflut Orte Beginn der Flut am siebzehnten Tag des zweiten Monats, das würde auf einer im Herbst rechnen, mit dem Beginn der Regenzeit (Gen. vii. 11; Josephus, "Ant". I. 3, § 3).

Möglicherweise zwei Modi der Abrechnung.

Es ist viel Unterschied Auffassungen darüber, ob es in preexilic mal eine zweite Art der Abrechnung aus der vernal Tagundnachtgleiche.

Diese Inferenz wurde aus solchen Passagen wie Sam II.

XI.

1, I Könige xx.

22, 26, und II chron.

XXXVI.

10 werden.

Die hier verwendete Ausdruck, "in die Rückkehr des Jahres", ist jedoch ausreichend erklärt als "die Zeit, als Könige go out", das heißt, zur gewohnten Zeit für die Eröffnung einer militärischen Kampagne.

Natürlich, wenn das Recht des Passah (Ex xii. 1; Lev. Xxiii. 5; Anz. Ix. 1-5, XXVIII. 16-17) ist pre-exilic, stellt sich die Frage, räumt der keine weiteren Argument.

Es scheint jedoch, dass sich jetzt sehr allgemein anerkannt, dass dieses Gesetz in seiner jetzigen Form nicht früher als das sechste Jahrhundert und dass es sich um post-exilic praktizieren.

Nach diesen Rechtsvorschriften, die künftig vorherrschte, den Monat Abib, oder Nisan (März-April), wurde die erste des Jahres.

Es ist möglich, dass diese Veränderung zurückzuführen war, zum Teil zumindest, dass der Einfluss der babylonischen heiligen Jahr, die ebenfalls begann mit dem Monat Nisan.

Es scheint jedoch, dass das Festival der Neuen-Jahr weiter beobachtet werden im Herbst, vielleicht ursprünglich in der zehnten und später am ersten Tag des siebten Monats, Tishri.

Josephus behauptet (LCI 3, § 3), während Moses ernannt Nisan zu den ersten Monat nach der heiligen Festivals und anderen solemnities, er bewahrt die ursprüngliche Reihenfolge der Monate für den Kauf und Verkauf sowie für die Übernahme anderer Unternehmen.

Die Seleucidan Kalender, von 312 v. Chr., das Anfang des Jahres im Herbst, aber es scheint, dass die palästinensischen Juden noch, gerechnet ab dem Frühjahr und datiert Seleucidan der Ära nach, dass die Abrechnung (siehe Schürer, "das jüdische Volk in der Zeit von Jesus Christus ", 2d ed.., Eng. transl., I. 36-46, über die Termine in den Büchern der Makkabäer; comp. Esth. iii. 7).

Wie gefeiert.

Es ist insgesamt wahrscheinlich, dass der Anfang des Jahres gefeiert wurde aus alten Zeiten in einigen besondere Art und Weise, wie die New Moon Festival.

Die früheste Fundstelle jedoch, dass ein solcher Brauch ist, wahrscheinlich auf dem Konto der Vision des Ezechiel (Ezek. XL. 1), die, wie bereits erwähnt, fand am Anfang des Jahres, am zehnten Tag des Monat (Tishri?).

Am selben Tag, an dem der Anfang des Jahres Jubiläum sei von der Sprengung der Trompeten (Lev. XXV. 9).

Nach Angaben der Septuaginta-Rendering von Hesekiel.

XLV.

20, besondere Opfer wurden angeboten werden am ersten Tag des siebten Monats sowie am ersten Tag des ersten Monats.

Dieser erste Tag des siebten Monats ernannt wurde durch das Gesetz als "ein Tag der Sprengung von Trompeten" ().

Es wurde zu einer heiligen Einberufung; keine servile Arbeit war zu tun; und spezielle Opfer wurden angeboten werden (Lev. xxiii. 23-25; Anz. XXIX. 1-6; comp. Ib. X. 1-10) Werden.

Dieser Tag war nicht ausdrücklich genannt New-Year's Day, aber es war offensichtlich so von den Juden in einem sehr frühen Zeit (siehe RH i. 1).

Bibliographie: Hastings, Dict.

Bibl. sv Time; Cheyne und Schwarz, Encyc.

Bibl. sv Jahr und Neujahr; Benzinger, Arch..; Dillmann, Monatsberichte, Societas Regia Scientiarum, Berlin, 1881.SJF MCL.

- In Rabbiner Literatur:

Der Rabbiner erkennen vier Anfänge des Jahres aus unterschiedlichen Standpunkte: (1) 1. Nisan für regnal aus, sondern stützte sich auf den Exodus (comp. I Könige vi. 1), (2) 1. Tishri, as, land - Neue Jahr-der Beginn der Ernte (Ex xxiii. 16, XXXIV. 22), (3) 1. Elul für die Abrechnung der Zehnt-Rinder (R. Eleazer, jedoch würden damit rechnen, diese ab dem 1. Tishri), und (4) die 1., oder, nach Bet Hillel, der 15. Shebaṭ, die Neue-Jahr für Bäume.

Nach den Talmud, Bediensteten wurden offiziell freigegeben am 1. Tishri, sondern durften bleiben in der homesteads ihrer ehemaligen Meister und zu genießen, sich für zehn Tage, bis Jom Kippur, wenn die Trompete geblasen wurde (Lev. XXV. 9 ) Als Signal für ihre Ausreise, und für die Wiederherstellung der Felder auf die ursprünglichen Eigentümer (RH 8b).

Dies ist zu erklären, zitiert die Passage in Hesekiel.

XL.

1; "Anfang des Jahres, in dem zehnten Tag des Monats", das bezieht sich auf das Jubiläumsjahr, die sich auf den fünfundzwanzigsten Jahrestag der Exil ( 'Ar. 12a).

Rosh ha-Shanah.

Die Einhaltung der 1. Tishri wie Rosh ha-Shanah, die feierlichste nächsten Tag zu Jom Kippur, basiert im Wesentlichen auf die traditionelle Recht zu dem der Hinweis auf "Zikkaron" (= "Gedenktag"; Lev. Xxiii. 24) und dem Referenzwert von Ezra auf den Tag, als eine "heilige dem Herrn" (Neh. viii. 9) scheinen zu zeigen.

Die Passage in Psalmen (lxxxi. 5) bezieht sich auf die feierliche Fest, das am New Moon Day, wenn der Schofar ist klang, als Tag der "mishpaṭ" (Urteil) von "der Gott Jakobs" wird genommen, um anzuzeigen, die Charakter Rosh ha-Shanah.

Rosh ha-Shanah ist die wichtigste Entscheidung-Tag, an dem alle Bewohner der World Pass für ein Urteil vor dem Schöpfer, wie Schafe Pass für die Prüfung vor der Schäfer (RH i. 2; Siehe Tag der Auferstehung).

Drei Bücher sind von Konto eröffnet am Rosh ha-Shanah daß das Schicksal der Bösen, den Rechtschaffenen, und denen eines mittleren Klasse (nicht völlig böse) sind aufzuzeichnen.

Die Namen der Gerechten sind sofort eingeschrieben, und sie sind versiegelt "zu leben."

Die Mittelschicht wird eine Nachfrist von zehn Tagen bis zu Jom Kippur, zu bereuen und sich Gerechten (RH 16b), die böse sind "bekleckert aus dem Buch des Lebens" (Ps LXIX. 28).

Das Sternzeichen des Restbetrags für Tishri in Anspruch genommen wird, um anzuzeigen, die Skalen des Urteils, ein Gleichgewicht zwischen den verdienstvollen gegen die bösen Taten der Person beurteilt.

Die Entnahme einer jährlichen Bestandsaufnahme der Konten in Rosh ha-Shanah, obliegt durch R. Naḥman b.

Isaac aus der Passage in Deut.

XI.

12, der besagt, dass die Betreuung von Gott richtet Von "Anfang des Jahres noch zu Ende des Jahres" (RH 8a).

Der 1. Tishri wurde die Auffassung vertreten, von den besten Behörden als den Beginn der Schöpfung; zB, vertreten durch R. Eliezer, gegen die Meinung von R. Joshua jedoch gehalten, dem 1. Nisan ist der erste Tag der Schöpfung (RH 11a; Targ . Jonathan auf Gen vii. 11, zählt der zweite Monat als Marḥeshwan).

Am Rosh ha-Shanah die Mittel der Unterhalt eines jeden Menschen sind und ihn für das kommende Jahr (BB 10a); so auch die dazu bestimmt sind seine Verluste.

Die Angaben des Wetters prognostications, nach R. Zebid, kann auch festgestellt werden in Rosh ha-Shanah: Wenn der Tag zu warm, es gibt ein warmes Jahr, wenn kalt, es voraus generell ein kaltes Jahr (ib. 147a).

Omens of Good Luck.

Als Zeichen des guten Glück für das neue Jahr, sagte Abaye sollte man essen in Rosh ha-Shanah Kürbisse, fenugreeks, Lauch, Rüben und Termine (hor. 12a), weil sie alle wachsen schnell und da ist es erklärt, ihre Namen in Aramäisch bedeuten, "reichlich" oder "Vergebung".

Esra sagte dem Menschen in Rosh ha-Shanah (die erste des siebten Monats) bis "das Fett essen, trinken und das süße" (Neh. viii. 10).

Die herrschenden Brauch war die Teilnahme einiger besonders schmackhaft Mahlzeit in New-Year's Eve.

"In Frankreich im zwölften Jahrhundert wurde der Brauch, um den Tisch mit roter Äpfel, in der Provence, mit Trauben, Feigen, und ein Kalb den Kopf, oder etwas Neues, leicht verdaulich und schmackhaft, wie ein gutes Omen für Glück an alle Israel "(Maḥzor Vitry, S. 362).

R. Jacob Mölln (14. Jhdt.) In seinem "Maharil" nennt der Brauch des Verzehrs Äpfel mit Honig und ein Reh den Kopf in Erinnerung an die "Aḳedah Vorfall.

Ein weiterer Grund für das Essen eines Tieres Kopf ist zu Presage, dass der Verbraucher wird "Ahead" und nicht rückwärts in seinem Unternehmen während der darauf folgenden Jahr.

Aber man kann nicht essen, Nüsse in Rosh ha-Shanah, wie der Zahlenwert der Buchstaben in der hebräischen Begriff für Mutter,, entspricht das der Buchstaben = "sin" ( "ḥet, abzüglich der Vokal = 17) und auch für die mehr plausiblen Grund dafür, dass Nüsse Speichel stimulieren und somit ablenken eigenen Geist von seinem Gebet in der feierlichen Tag.

In modernen Zeiten ist der Tisch serviert mit Trauben, anderen Früchten und Honig.

Nach der Segnung der "Ha-Moẓeh" das Brot ist eingetaucht in die Honig, wenn die folgenden Segnung wird rezitiert: "Möge es bitte der Herr, unser Gott und Gott unserer Väter zu erneuern, für uns ein gutes und süßes Jahr."

Das ist Schlemmen in Erwartung, dass die Gebete annehmbar sein wird, und in Abhängigkeit von der Güte Gottes.

In alten Zeiten die Juden in Rosh ha-Shanah waren in Weiß gekleidet.

"Im Gegensatz zu den Beschuldigten, ist in schwarz gekleidet vor dem Gericht, die Juden sind in Weiß gekleidet am Tage der Auferstehung" (RH Yer. i. 3).

Die Idee, ein gutes Omen wahrscheinlich erläutert den Brauch im Mittelalter Gruß von einander in New-Year's Eve mit "Le shanah ṭobah tikkateb" = "Mayest du eingetragen werden für ein gutes Jahr", mit Verweis auf das Buch des Lebens von der Rechtschaffenen einer sein.

Der zweite Tag.

Nur der 1. Tishri gefeiert wurde als New-Year's Day in Palästina vor dem Zeitpunkt der R. Johanan b.

Zakkai, aber immer da, Palästina, wie andere Länder, stellt fest, Rosch ha-Shanah für zwei Tage (siehe Palästina, Rechtsvorschriften über).

Die Zohar enthält Stress auf die universelle Einhaltung der zwei Tage, und behauptet, dass die beiden Passagen im Job (6 i. und ii. 1), "wenn die Söhne Gottes kamen, um sich vor dem Herrn," beziehen sich auf das erste und zweiten Tag des Rosch ha-Shanah, beobachtet von der himmlischen Gericht, der Allmächtige (Zohar, Pineḥas, S. 231a).

Für die Dienstleistungen in Rosh ha-Shanah, siehe Gebet, für die Zeremonie und die Bedeutung der Schofar-Aufrufen finden Sie Schofar und für den Festakt "tashlik" am ersten Tag von Rosch ha-Shanah, siehe Tashlik; vgl. auch , Tag der Auferstehung; Gruß, Formen; Monat; Seliḥot.

Isidore Singer, JF McLaughlin, Wilhelm Bacher, Juda David Eisenstein


Jüdische Enzyklopädie, erschienen zwischen 1901-1906.

Bibliographie:


Shulḥan "Aruk, Oraḥ Ḥayyim, 581-603; Carl Rehfuss, Predigt zu Rosch ha-Shanah, 1839, in Kayserling, Bibliothek Jüdischer Kanzelredner, pp.

359-368, Adressen zu kleinen Kindern, XXII.

202-212, London, 1858; Schwab, Beitrag zur Geschichte der Reform der jüdischen Ritual, I., St. Joseph, Mo., 1904; idem, in jüdischen Messenger, Oct 3, 10, 1902; Einige Neujahr Karten, Jude.

Chron. September 18, 1903.

Dieses Thema Präsentation in der ursprünglichen englischen Sprache


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