Talmud

Allgemeine Informationen

Der Talmud (hebräisch für "Lehre" oder "Studie"), ein umfangreiches Kompendium der jüdischen Gesetze und Überlieferungen, ist ein einzigartiges Dokument literarischen - eine Fortsetzung der Hebräischen Bibel - und die Grundlage der jüdischen religiösen Lebens.

Es besteht aus dem Mishnah und langwierig, Wander-Kommentar genannt Gemara (Aramäisch für "Lernen" oder "Tradition").

Es gibt zwei Gemaras - das palästinensische Gemara, ein Produkt der 3d und 4. Jahrhundert n. Chr., und die babylonische Gemara, ergänzt um 499, später mit einigen Ergänzungen.

Daher gibt es zwei Talmuds: Der Talmud Yerushalmi und der Talmud Babli.

Letzterer, der babylonischen Talmud, bleibt für traditionelle Juden die Behörde endgültig über das Gesetz.

Die Mishnah ist überwiegend in Hebräisch, die Gemaras weitgehend auf Aramäisch.

Zusätzlich zu umfassenden und subtilen Diskussionen über Zivil-, Straf-, Haushalts-, Ritual und Recht, die Materialien enthalten Talmuds genannt Haggadah ( "Erzählung") - Aussagen über Glauben und Moral, Erklärungen zur Bibel Verse, Gleichnisse, und historischen und legendären Erzählungen.

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Trotz Schwierigkeiten bei der Sprache und Inhalt, der Talmud war über Jahrhunderte das wichtigste Thema der jüdischen Studie.

Er wurde mit zahlreichen Kommentaren und Anmerkungen, die wichtigste davon war durch das 11. Jahrhundert Gelehrten Raschi.

Ferner wurde das Objekt von gewalttätigen Angriffen von Personen, hatte keine Kenntnis von deren Inhalt, von der mittelalterlichen Fanatiker - 24 cartloads der Talmud Manuskripte verbrannt wurden in Paris 1242 - Nazi-Propagandisten in den 1930er Jahren.

Moderne Wissenschaftler haben sich zunehmend zu erkennen, ihre Bedeutung als Kulturdenkmal.

Neue Testament Gelehrten insbesondere verwendet haben Material aus dem Talmud und der damit verbundenen Literatur von Midrasch für das Verständnis der christlichen Ursprünge.

Bernard J Bamberger

Bibliographie:


Ich Epstein, hrsg., Die babylonischen Talmud (1961); Ein Feinnsilver, hrsg., The Talmud Heute (1980), M Mielziner, Introduction to the Talmud (1969); CG Montefiore und H Loeww, A Rabbinische Anthology (1938); J Neusner, The Talmud des Landes Israel: An Introduction (1990); Ein Steinsaltz, The Essential Talmud (1977) und The Talmud: A Reference Guide (1989); HL Strack, Introduction to the Talmud und Midrasch (1969); Ich Unterman, The Talmud: An Analytical Guide (1985).


Talmud

Allgemeine Informationen

Der Talmud ist der Körper der jüdischen religiösen und bürgerlichen Rechts, einschließlich Kommentaren in der Thora, oder Pentateuch.

Der Talmud besteht aus einer Kodifizierung der Rechtsvorschriften, die so genannte Mishnah, und ein Kommentar auf die Mishnah, genannt der Gemara.

Das Material im Talmud, dass Entscheidungen von Wissenschaftlern in strittigen rechtlichen Fragen ist bekannt als die Halakah; die Legenden, Anekdoten und Sprüche in den Talmud, die zur Veranschaulichung der traditionellen Gesetz sind bekannt als Haggada.

Zwei Zusammenstellungen des Talmud gibt es: den palästinensischen Talmud, manchmal auch der Talmud Jerusalem, und der babylonischen Talmud.

Beide Zusammenstellungen enthalten die gleiche Mishnah, aber jeder hat seine eigene Gemara.

Der Inhalt des palästinensischen Talmud wurden von palästinensischen Wissenschaftlern zwischen dem 3. Jahrhundert n. Chr. und dem Beginn des 5. Jahrhunderts, die der babylonischen Talmud, von Gelehrten, schrieb zwischen dem 3. Jahrhundert und Anfang des 6. Jahrhunderts.

Der babylonische Talmud wurde, weil die maßgeblichen rabbinischen Akademien der Babylonia überlebte die in Palästina von vielen Jahrhunderten.

Der Talmud selbst, die Werke der talmudischen Stipendium, und die Kommentare über sie bilden die größten Beiträge zur rabbinischen Literatur in der Geschichte des Judentums.

Eines der wichtigsten Werke des Stipendiums ist von der Mishneh Torah (Wiederholung der Thora, c. 1180) von der spanischen Rabbiner, Philosoph und Arzt Maimonides, es ist eine Zusammenfassung aller rechtlichen rabbinischen Literatur in Existenz zu seiner Zeit Werden.

Die bekanntesten sind die Kommentare auf dem babylonischen Talmud durch den französischen Rabbi Raschi und von einigen Gelehrten bekannt als tosaphists,, lebte in Frankreich und Deutschland zwischen dem 12. und 14. Jahrhundert und einige von Raschi's Enkel.

Der babylonische Talmud und der Palästinensischen Talmud wurden zum ersten Mal gedruckt in 1520-22 und in 1523 in Venedig durch den Drucker Daniel Bomberg.

Die gesamte babylonischen Talmud gibt es in einer englischen Übersetzung (1935/52), herausgegeben von der britischen Rabbi und Gelehrter Isidore Epstein.

Die meisten der palästinensischen Talmud steht in einem 19. Jahrhundert französische Übersetzung, aber die Rendering ist defekt und ungenau.

Zwanzig tractates des palästinensischen Talmud finden sich in eine lateinische Übersetzung, in der Thesaurus Antiquitatum Sacrarum (1744-69) von Blasio Ugolino, ein aus dem 18. Jahrhundert italienischen Historiker und antiquarisch.

Saul Lieberman

Jüdische Sicht Informationen

Name von zwei Werken, die Nachwelt zu erhalten, wie das Produkt der palästinensischen und babylonischen Schulen während der amoraic Zeitraum, der sich vom dritten auf den fünften Jahrhundert CE Einer dieser Zusammenstellungen trägt den Titel "Talmud Yerushalmi" (Jerusalem Talmud) und die anderen "Talmud Babli" (Babylonischer Talmud).

Allein das Wort "Talmud" bezeichnet im Allgemeinen "Talmud Babli," aber es dient häufig als generische Bezeichnung für eine ganze Körper der Literatur, seit dem Talmud markiert den Höhepunkt der Schriften der jüdischen Tradition, von denen es ist, von einem Historisch gesehen ist die wichtigste Produktion.

Der Name.

"Talmud" ist ein altes schulischen Begriff der Tannaim, und ist ein Substantiv aus dem Verb "limmed" = "zu lehren."

Daher bedeutet vor allem die "Lehre" bezeichnet, obwohl es auch "Lernen", er beschäftigt ist, in diesem letzteren Sinne mit besonderem Verweis auf die Thora, die Begriffe "Talmud" und "Thora" wird in der Regel kombiniert, um anzuzeigen, das Studium der Rechtswissenschaften sowohl für deren Verbreitung und in seiner engeren Sinn, wie in Pe'ah i.

1, wo der Begriff "Talmud Torah" angewendet wird, zu untersuchen, wie eine religiöse Pflicht.

Auf der anderen Seite, die das Lernen erworben durch Studium wird auch als "Talmud", so dass die Schüler Akiba Juda ben Ilai könnte sagen: "Er, von denen ein leitet den größten Teil seines Wissens [" talmudo "] sind als die Lehrer "(Tosef., BM ii. End; Yer. BM 8d; BM 33a hat" ḥokmah "anstelle von" Talmud ").

Zur Bezeichnung der Studie der Religion, das Wort "Talmud" wird im Gegensatz zu "ma'aseh", konnotiert die Ausübung der Religion.

Akiba ist der Ansicht, dass auf dieses Konto die "Talmud" Platz oberhalb des "ma'aseh" wurde als einer Auflösung von einem berühmten Konferenz in Lydda während der Verfolgung Hadrianic (siehe Sifre, Deut. 41; Ḳid. 40b; Yer. Pes. 30b ; Cant. R. ii. 14).

Die beiden Begriffe sind im Gegensatz anders, aber in der tannaitic sagen (BB 130b), "Die Halakah [der Leitgrundsätze für Entscheidungen in religiösen Gesetz] darf nicht aus einer Lehre der Meister [" Talmud "], noch stützt sich auf ein Handlung seines [ "ma'aseh"], es sei denn, der Kapitän ausdrücklich darauf hin, dass die Lehr-oder eine Handlung handelt es sich einerseits das gilt für die Praxis. "

An zweiter Stelle das Wort "Talmud"-Regel in der Phrase "Talmud lomar"-wird häufig in tannaitic Terminologie, um zu bezeichnen Anweisung durch den Text der Bibel und der exegetic Abzüge davon.

In den dritten Platz, das Substantiv "Talmud" hat die gleiche Bedeutung, die allein kann genetisch verbunden mit dem Namen "Talmud", in tannaitic Phraseologie das Verb "limmed" bezeichnet die exegetic Abzug eines halakic Grundsatz aus dem biblischen Text (Beispiele siehe RH ii. 9; Sifre, Anz. 118) und in Harmonie mit diesem Sinne des Wortes "Talmud" bedeutet, dass Exposition eines halakic sagen die exegetic erhält eine Bestätigung des biblischen Textes.

Der Begriffe, also der Kennzeichnung der drei Zweige, in die das Studium der traditionellen Exegese der Bibel ist von frühesten Zeiten geteilt durch die Tannaim (siehe Jude. Encyc. Iii. 163, sv biblischen Exegese), "Midrasch", war das ein inhaltlich identisch mit "Talmud" in seiner ursprünglichen Sinn, es sei denn, dass der Midrasch, die auch jede Art von biblischen Hermeneutik, vor allem aber die halakic, befasst sich mit der biblischen Text selbst, während der Talmud basiert auf dem Halakah.

Der Midrasch befasst sich mit biblischen Exposition, wobei das Ergebnis der Halakah (comp. die Phrase "MI-kan ameru" [= "beginnt hier die Weisen gesagt haben"], die häufig in der tannaitic Midrasch und dient der Einführung halakic Abzüge Von der Exegese).

Im Talmud, auf der anderen Seite ist die halakic Passage ist Gegenstand einer Exegese auf der Grundlage der biblischen Textes.

Verbunden zu Midrasch.

In Folge der ursprünglichen Identität von "Talmud" und "Midrasch," bereits erwähnt, der ehemalige Begriff wird manchmal statt der letzteren in tannaitic Sätzen aufzählen, die die drei Zweige der traditionellen Wissenschaft, Midrasch, Halakah und Haggadah (siehe Ber. 22a [comp. M. Ḳ. 15a und Yer. Ber. 6c, 39]; Ḳid. 30a; Suk. 28a; BB 134a; Ab.. RN xiv. [Comp. Masseket Soferim, XVI. 8]; Yer. B. Ḳ. 4b, 31 [comp. Sifre, Deut. 33]; Tosef., Soṭah, vii. 20 [comp. Yer. Soṭah 44a]), wobei manchmal auch "Talmud" und "Midrasch" verwendet werden (M. Ḳ. 21a; Ta'an. 30a), sie muss jedoch darauf hingewiesen, dass in den Ausgaben des Babli "Gemara" ist in der Regel ersetzt "Talmud", auch in der hier zitierten Passagen.

Das Wort "Talmud" in allen diesen Orten nicht bezeichnen die Studie verfolgte anschließend von der Amoraim, wurde aber anstelle des Wortes "Midrasch", obwohl dies nicht aus, daß die spätere Einführung des Begriffs "Talmud" in tannaitic Sprüche, bei denen sie entweder ganz Vertriebenen "Midrasch" genutzt wurden oder Seite an Seite mit ihm.

Nachdem der Begriff "Talmud" gekommen war, um die exegetic Bestätigung der Halakah, es wurde auch auf die Erklärung und die Ausstellung von halakic Passagen im Allgemeinen.

Bereits zum Ende des tannaitic Zeitraum, wenn die halakot wurden schließlich redactedby der Patriarch Juda I. und wurden als "Mishnah", ein Begriff ursprünglich für das gesamte System der traditionellen Lernen, der Talmud wurde entwickelt, als eine neue Teilung dieser Wissenschaft, und es war bestimmt zu absorbieren alle anderen.

In einer baraita aus, nach dem Amora Johanan, aus den Tagen von Juda I. (BM 33a; comp. Yer. SHAB. 15c, 22 ff..), Die Mishnah und der Talmud sind definiert als Subjekte der Studie nebeneinander mit dem "Miḳra" (Bibel), die Studie des Talmud wird zuerst genannt.

Zu diesem baraita es ist eine Ergänzung, aber auf die Wirkung, dass mehr Aufmerksamkeit gewidmet werden sollte, um die Mishnah als den Talmud.

Johanan erklärt, diese Passage durch die Tatsache, dass die Mitglieder von Juda-Akademie, in ihrem Eifer zu untersuchen, der Talmud, der Mishnah vernachlässigt, daher auch der Patriarch des Stress auf die Pflicht zur Untersuchung der Mishnah in erster Linie.

In diesen Passagen das Wort "Talmud" wird nicht in seiner engeren Sinn der Schaffung von halakot biblische Exegese, sondern in seiner breiteren Bedeutung, die er benennt Studie zum Zweck der Aufklärung der Mishnah im Allgemeinen, wie sie nach Juda's Tod in den Akademien von Palästina und Babylon.

Diese baraita Darüber hinaus ist ein authentisches Dokument über den Ursprung des Talmud.

Drei Klassen von Mitgliedern der Akademie sind in Anekdote ein Verweis auf Juda I. (BB 8a): (1) diejenigen, widmeten sich vor allem auf die Bibel ( "ba'ale Miḳra"), (2) diejenigen, deren Haupttätigkeit Studie wurde die Mishnah ( "ba'ale Mishnah") und (3), deren Hauptinteresse lag im Talmud ( "ba'ale Talmud").

Dies ist die ursprüngliche Lesung der Passage, obwohl die Ausgaben erwähnen auch die "ba'ale Halakah" und die "ba'ale Haggadah" (siehe unten).

Diese drei Zweige des Wissens sind daher die gleichen wie diejenigen, aufgeführt im BM 33a.

Tanḥum B.

Ḥanilai, einen palästinensischen Amora des dritten Jahrhunderts, erklärte, mit Verweis auf diese dreifache Untersuchung ( 'AB. Zarah 19b): "Lassen Sie sich von Zeit zu Studie gliedert sich in drei Teile: ein Drittel für die Bibel, ein Drittel für die Mishnah, und ein Drittel für den Talmud. "

In Ḳid.

33a ist in dieser Redensart zitiert, die im Namen der Tanna Joshua b.

Hananiah, obwohl dies wahrscheinlich eine Korruption des Namens Jose b.

Ḥanina (Amora).

Yudan, einen palästinensischen Amora aus dem vierten Jahrhundert gefunden in Eccl.

XI.

9 eine Anspielung auf das Vergnügen genommen, die drei Zweige der Studie, Miḳra, Mishnah, Talmud.

Die drei Themen des Studiums.

Die alte Trichotomy der traditionellen Literatur wurde jedoch geändert, so dass durch die Akzeptanz der Mishnah von Juda I., und durch die neue Studie des Talmud zu interpretieren.

Die Aufteilung der so genannte "Halakot" (Singular, "Halakah") in der alten Klassifizierung wurde dann als "Mishnah", obwohl in Palästina die Mishnah fortgesetzt werden, die als "Halakot."

Der Midrasch wurde zu einem Bestandteil des Talmud, und ein beträchtlicher Teil der halakic Bibel hermeneuties der Tannaim, die worden, die in verschiedene spezielle Werke, wurde in der babylonischen Talmud.

Die Haggadah (Plural von "Haggadot") verlor ihre Bedeutung als einzelne Zweig der Studie in den Akademien, obwohl es natürlich nach wie vor ein Thema der Untersuchung, und ein Teil davon war auch in den Talmud.

Zeitweise die Haggadah ist auch als eine besondere Zweig, hinzukommen als vierte Division zu den drei bereits erwähnt.

Ḥanina ben Pappa, ein Amora der frühen Teil des vierten Jahrhunderts, auf die Charakterisierung dieser vier Filialen, sagt: "Das Antlitz sollte ernsthafte und ernst in der Lehre der Heiligen Schrift, mild und Ruhe für die Mishnah, hell und lebhaft für den Talmud, und Merry und lächeln für die Haggadah "(Pesiḳ. 110a; Pes. R. 101b; Tan., Yitro, hrsg. Buber, S. 17; Massek. Soferim, XVI. 2).

Bereits im dritten Jahrhundert Joshua ben Levi interpretiert Deut.

IX.

10 zu bedeuten, dass das gesamte Rechts, einschließlich Miḳra, Mishnah, Talmud, und Haggadah, hatte ergeben, dass Moses auf dem Berg Sinai (Yer. Pes. 17a, Zeile 59; Meg. 74d, 25), während in Gen. R. LXVI.

3 die Segnungen gemacht im Gen XXVII.

28 erläutert werden als "Miḳra, Mishnah, Talmud, und Haggadah."

Die palästinensische haggadist Isaac gliedert sich diese vier Niederlassungen in zwei Gruppen unterteilt: (1) die Miḳra und die Haggadah, die sich mit Themen von allgemeinem Interesse, und (2) die Mishnah und den Talmud, "die sich nicht halten Sie die Aufmerksamkeit derer, hören sie "(Pesiḳ. 101b, siehe Bacher," AG. Pal. Amor. "Ii. 211).

Laut einer Kenntnis von Tanḥuma ben Abba (von der zweiten Hälfte des 4. Jhdt.) In Cant.

v. 14 (Cant. R. ad loc.), ein Student muss mit allen vier Zweige des Wissens, Miḳra, Mishnah, Halakah (die letzten Namen verwendete Begriff hier anstelle von "Tatmud"), und Haggadah, während Samuel b.

Juda b.

Fülle, einen palästinensischen Amora des gleichen Jahrhunderts, interpretiert Prov.

XXVIII.

11 als Anspielung auf die halakist ( "Man of the Talmud") und auf der haggadist ( "Man of the Haggadah"; Yer. Hor. 48c; siehe auch Pesiḳ. 176a; Lev. R. XXI., Talmud und Haggadah) Werden.

Hier kann erwähnt auch den abschließenden Durchgang der mishnaic Abhandlung abot (V., Ende): "Im Alter von fünf bis der Bibel; im Alter von zehn bis die Mishnah; im Alter von fünfzehn bis der Talmud."

Dies ist zurückzuführen auf viele von den alten Tanna Samuel ha-Ḳaṭon (vgl. Bacher, "AG. Tan." I. 378), obwohl die Reihenfolge der Studie, die sie erwähnt, ist offensichtlich, dass das war üblich während der amoraic Zeitraum (comp. auch das Sprichwort von Abaye in ket. 50a).

Die folgenden Passagen aus dem babylonischen Talmud kann auch dazu dienen, veranschaulichen die besondere Nutzung der endlich das Wort "Talmud" aktuell wie den Namen des Werkes.

Samuel, einem der frühesten babylonischen amoraim, interpretiert die Worte von Zech.

viii. 10, "weder war es Frieden auf ihn, dass erlosch oder kamen in", wie es für die Unruhe eines verwandelt, aus dem Talmud und beschränkt sich auf die Studie des Mishnah (Ḥag. 10a).

Johanan, der jüngere palästinensische Zeitgenosse Samuel, erstreckt sich die Anspielung auf "ihn auch, dreht sich von einem Talmud zu studieren eine andere," verweist hier auf Babli und Yerushalmi.

Es ist sehr gut möglich, dass er festgestellt, dass im Fall der babylonischen seinen zahlreichen Schülern den Übergang von der mishnaic Exegese, die sie erworben hatte zu Hause mit, dass der palästinensischen Schulen wurde nicht gemacht, ohne störende ihren Seelenfrieden.

Anspielungen auf die "Talmud von Babylon" von zwei prominente Babylonier, ließen sich in Palästina (Ze'era und Jeremia) haben ebenfalls vorher serviert (BM 85c; Sanh. 24a), und sie bestätigen, Johanan der Konzeption des Sinnes des Wortes.

Die Gemara.

In Babylonia der aramäischen Substantiv "Gemar" (emphatischen Staat, "Gemara") entstand aus dem Verb (die nicht auftreten, in der palästinensischen Texte), wobei die Bedeutung von "lernen".

Diese materiellen entsprechend bezeichnet das, was gelernt worden ist, und das Lernen an Wissenschaftler aus Tradition, auch wenn es benutzt wird auch in einem engeren Sinn zu connote die traditionelle Ausstellung des Mishnah; und es deshalb gewonnen Währung als Bezeichnung des Talmud.

In der modernen Ausgaben des babylonischen Talmud den Begriff "Gemara" tritt sehr häufig in diesem Sinne, aber in fast allen Fällen war es ersetzt zu einem späteren Zeitpunkt für die anstößigen Wort "Talmud", wurde interdicted durch die Zensur.

Die einzige Passage, in der "Gemara" tritt mit der Bedeutung von "Talmud" im strengen Sinne des Wortes und von denen sie nicht entfernt wurde von der Zensur ist "ER.

32b, wo er von Naḥman bar Jacob, ein babylonischen Amora der zweiten Hälfte des dritten Jahrhunderts.

Für weitere Details siehe Bacher, "Gemara", in "Hebräisch Union College Annual", pp.

26-36, Cincinnati, 1904, in denen das Wort gezeigt, verwendet wurden für "Talmud" aus dem geonic Zeitraum (siehe auch idem "," Die Terminologie der Amoräer ", pp. 31 ff.., Leipsic, 1905).

Die späteren Ausgaben des Talmud häufig Ersatz für das Wort "Gemara" die Abkürzung (Aramäisch, = "Die sechs Bestellungen der Mishnah"), die gekommen sein, mit der Aussprache "Schas", eine populäre Bezeichnung für den babylonischen Talmud Werden.

Hier können die erwähnten Begriff "Shem'ata" (), der wurde in Babylonia, die halakic Teil des Talmud und war damit der Kontrast mit "Haggadah" (siehe Ḥag. 26a; Soṭah 20a; Sanh. 38b; comp. M. auch Ḳ. 23a, wo "Shemu'ah," die hebräische Form, tritt in einem baraita).

Im zehnten Jahrhundert wurde dieses Wort in Mohammedan Kreisen zu benennen jüdischen Tradition ebenso wie seine Hauptquelle, der Talmud, so dass Mas'udi bezieht sich auf Saadia Gaon als "ashma'ti" (dh eines Gläubigen in der Tradition) , Wobei dieser Begriff im Gegensatz zu "Karaite" (siehe Pinsker, "Liḳḳuṭe Ḳadmoniyyot," I. 5).

Ein "Kitab al-Ashma'ah" (dh, "Talmud") ist ebenfalls erwähnt ( "ZDMG" LVIII. 659).

Der Satz, dass der Talmud wurde die neueste Entwicklung der traditionellen Wissenschaft gezeigt wurde, von dieser Diskussion über die Bedeutung und die Verwendung des Wortes.

Der Talmud entsprechend stammt aus der Zeit nach der endgültigen Redaktion des Mishnah; und es war unterrichtete an der Akademie von Juda I. als Kommentar zu den tannaitic Halakah.

Die redaktionelle Tätigkeit, die, aus der Masse von Material, das halakic hatte seit Akiba's Mishnah, kristallisiert der Talmud im Einklang mit der systematischen Ordnung eingeführt durch das Lehrer, die implizite Interpretation und kritische Prüfung der Halakah, und wurde daher analog zu talmudischen Methodik.

Es gab auch viele Elemente der tannaitic Tradition, vor allem die midrashic Exegese der Bibel, sowie zahlreiche halakic Interpretationen, lexikographische und Material, die bereit waren für die Aufnahme in den Talmud in seiner engeren Sinne der Auslegung der Mishnah von Juda I. Wenn dieses Mishnah wurde der Standard halakic Arbeit, sowohl als Quelle für Entscheidungen über Fragen des religiösen Rechts, und, was noch vor allem als Gegenstand der Studie in den Akademien, den Talmud Auslegung der mishnaic Text, sowohl in der Theorie und in der Praxis natürlich wurde zum wichtigsten Zweig der Studie, und auch die anderen Zweige der traditionellen Wissenschaft, die sich aus der Halakah und der Midrasch (halakic Exegese), und auch haggadic Material, wenn auch in geringem Umfang.

Der Talmud, war jedoch nicht eine unabhängige Arbeit, und es wurde dieses Merkmal, welches das wichtigste Unterschied zwischen ihm und dem früheren Themen der Studie des tannaitic Zeitraum.

Es hatte keine Form seines eigenen, da diente es als einen laufenden Kommentar zum Text mishnaic; und diese Tatsache bestimmt den Charakter der Arbeit der letztlich angenommen.

Verbunden zu Mishnah.

Der Talmud ist praktisch eine bloße Verstärkung der Mishnah durch vielfältige Kommentare und Ergänzungen, so dass auch diejenigen Teile der Mishnah, die keine Talmud sind als Komponente Teile davon und sind dementsprechend in den Editionen von Babli.

Die Geschichte des Ursprungs des Talmud ist die gleiche wie die des Mishnah-eine Tradition, mündlich über Jahrhunderte, wurde schließlich in die endgültige Besetzung literarische Form, auch wenn aus dem Moment, in dem der Talmud wurde zum Chief Betreff Studienaufenthalt in den Akademien er hatte eine doppelte Existenz, und war dementsprechend in seiner Endphase, redacted in zwei verschiedenen Formen.

Die Mishnah von Juda I. wurde gleichzeitig in Babylon und Palästina als halakic Sammlung par excellence, und gleichzeitig die Entwicklung des Talmud wurde begonnen, sowohl in Sepphoris, wo die Mishnah war redacted, und in Nehardea und Sura, wo Juda's Schüler Samuel und Rab sich in ihrer epochalen Arbeit.

Die Akademien von Babylon und Palästina gleichermaßen betrachtet die Studie der Mishnah und seine Auslegung als ihre Hauptaufgabe.

Die Amoraim, da die Direktoren und Mitglieder dieser Akademien wurden genannt (siehe Amora), wurde der Urheber des Talmud und seiner endgültigen Redaktion markiert das Ende des amoraic mal in der gleichen Weise, dass die Frist von der Tannaim wurde von der Zusammenstellung der Mishnah von Juda I. Wie die Mishnah, Talmud war nicht das Werk eines Autors oder mehrerer Autoren, sondern war das Ergebnis der kollektiven Arbeit von vielen aufeinander folgenden Generationen, deren harte Arbeit führte schließlich in einem Buch in seiner Art einmalig in seiner Modus der Entwicklung.

Die palästinensische Talmud.

Vor dem Eintritt in eine Diskussion über den Ursprung und die eigenartige Form des Talmud, die beiden Rezensionen der Arbeit selbst kann kurz beschrieben.

Die allgemeine Bezeichnung des palästinensischen Talmud als "Talmud Yerushalmi", oder einfach nur als "Yerushalmi," ist genau das analog zu der palästinensischen Targum.

Der Begriff stammt aus der geonic Zeitraum, wann, aber die Arbeit erhielt auch die präzisere Bezeichnung für die "Talmud of Palestine", "Talmud des Landes Israel", "Talmud des Westens" und "Talmud des westlichen Grundstücke . "

Yerushalmi wurde nicht in ihrer Gesamtheit; große Teile davon wurden vollständig verloren zu einem frühen Zeitpunkt, während andere Teile existieren nur in Fragmenten.

Die editio princeps (Hrsg. Bomberg, Venedig, 1523 ff..), In dem alle späteren Ausgaben basieren, bricht mit der folgenden Bemerkung: "So weit wir gefunden haben, was in diesem Talmud, und wir sind bestrebt vergeblich auf erhalten die fehlenden Teile. "

Von den vier Handschriften verwendet für diese erste Ausgabe (comp. die Notiz auf den Abschluss des SHAB. Xx. 17d und der gerade zitierten Passage), nur eine ist jetzt in Existenz, es ist in der Bibliothek der Universität von Leyden (siehe unten).

Von den sechs Bestellungen der Mishnah, die fünfte, Ḳodashim, fehlt vollständig aus den palästinensischen Talmud, während des sechsten, Ṭohorot, es enthält nur die ersten drei Kapiteln der Abhandlung Niddah (IV. 48d-51b).

Die Abhandlungen über die Bestellungen der Mishnah sind in der folgenden Reihenfolge in diesem Talmud, die Paginierung ist auch hier gegeben, in Klammern, um die Länge der einzelnen Abhandlungen:

I. Zera 'IM:

Berakot (2a-14d); Pe'ah (15a-21b); Demai (21c-26c); Ki'layim (26d-32d); Shebi'it (33a-39d); Terumot (40a-48b); Ma ' aserot (48c-52a); Ma'aser Sheni (52b-58d); Ḥallah (57a-60b); "Orlah (60C-63b); Bikkurim (63c-65d).

II. Mo'ed:

Shabbat (2a-18a); "Erubin (18a-26d); Pesaḥim (27a-37d); Yoma (38a-45c); Sheḳalim (45c-51b); Sukkah (51C-55d); Rosh ha-Shanah (56a - 59d); Beẓah (59d-63b), Ta'anit (63c-69c); Megilla (69d-75d); Ḥagigah (75d-79d); Mo'ed Ḳaṭan (80a-83d).

III. Nashim:

Yebamot (2a-15a); Soṭah (15a-24c); Ketubot (24c-36b); Nedarim (36c-42d); Giṭṭin (43a-50d); Nazir (51a-58a); Ḳiddushin (58a-66d).

IV. Neziḳin:

Baba Ḳamma (2a-7c); Baba Meẓi'a (7c-12c); Baba Batra (12d-17d); Sanhedrin (17d-30c); Makkot (30d-32b); Shebu'ot (32c-38d); " Abodah Zarah (39a-45b); Horayot (45c-48c).

VI. Ṭohorot:

Niddah (48d-51b).

Um ii.

die letzten vier Kapitel des Schabbat fehlen im palästinensischen Talmud, Traktat Sheḳalim wurde in den Ausgaben des babylonischen Talmud Yerushalmi aus, und findet sich auch in München ein Manuskript von Babli.

Um iv.

Abhandlungen der abot und "Eduyot fehlen in beiden Talmudim, und die abschließenden Kapitel der Makkot ist in Yerushalmi wollen.

Um VI.

Traktat Niddah endet abrupt, nachdem die ersten Zeilen ch.

iv.

Maimonides heißt es ausdrücklich in der Einführung zu seinem Kommentar auf die Mishnah, dass in seiner Zeit war Yerushalmi erhaltenen für den gesamten ersten fünf Aufträge (comp. Abraham ibn Daud, hrsg. Neubauer, "MJC" I. 57); daher muss er gesehen haben die Yerushalmi der Bestellung Ḳodashim, obwohl er selbst nicht zitieren ihn in seinem Kommentar in dieser Reihenfolge (siehe Frankel, "MeBo", S. 45b).

Mit Ausnahme der Abhandlung Niddah, auf der anderen Seite gab es, nach Maimonides (LC), keine Yerushalmi zum sechsten Ordnung.

Eine Süd-arabischen Arbeit des fünfzehnten Jahrhunderts, zitiert die Gemara "auf" Uḳẓin in der Gemara der Menschen in Jerusalem ", das heißt, dass eine Passage über die Tierkreiszeichen (siehe Steinschneider," Katalog der Hebräischen Handschriften der Königlichen Bibliothek zu Berlin ", S. 65, Berlin, 1878).

Der Autor dieses Angebot, daher wusste Yerushalmi für die letzte Abhandlung des sechsten Ordnung, obwohl es möglich ist, dass die zitierte Passage Mai wurden in den verlorenen Teil der Abhandlung Niddah, und dass der Name " 'Uḳẓin" Mai wurden verwendet anstelle von "Ṭohorot."

Für weitere Einzelheiten über die fehlenden Abschnitte der Yerushalmi siehe Frankel, LC pp.

45a ff..; Weiss, "Dor," iii.

232; Buber, im Berliner "Magazin", v. 100-105; und Strack, "Einleitung in den Talmud", pp.

63-65. Die mishnaic Text, über den der palästinensischen Talmud basiert wurde in seiner Gesamtheit in einem Manuskript aus der Bibliothek der Universität Cambridge, und wurde herausgegeben von WH Lowe ( "The Mishnah, auf denen die palästinensischen Talmud Pausen," Cambridge, 1883).

Die palästinensische Talmud ist so angeordnet, dass die Ausgaben jedes Kapitel geht die gesamte mishnaic Text mit den Ziffern nummeriert, und dies, gefolgt von dem Talmud auf die mehrere Absätze.

In den ersten sieben Kapiteln Berakot die Absätze sind als "First Mishnah" (), "Second Mishnah", usw., während in der remainingchapters und all die anderen Abhandlungen der Absätze werden unter dem Begriff "halakot" ().

In den frühen Kapiteln der mishnaic Text eines jeden Absatzes ist wiederholt in der gesamten Talmud zu Beginn des Absatzes, aber später nur die ersten Worte sind nach Präfix der talmudischen Text.

Selbst in den Fällen, in denen es keine Talmud die Bezeichnung des Absatzes und der Beginn der mishnaic Text angegeben werden.

Die editio princeps zu haben scheint ausgeliehen dieser Vereinbarung aus der Manuskripte, obwohl das System ist viel einfacher in der Fragment Yerushalmi herausgegeben von Paul von Kokowzoff in der "Mémoires de la Société Archéologique de St. Petersburg" (XI. 195-205) , Der enthält einige Absätze des sechsten und achten Kapitel des Baba Ḳamma.

Das Fragment beginnt mit der abschließenden Zeilen der talmudischen Text von ch.

V.; aber zwischen ihnen und dem Beginn der ch.

VI.

die Mishnah fehlt, so dass die Überschrift ", Kapitel VI.", unmittelbar gefolgt von der talmudischen Text.

Es gibt keinen Verweis auf den Anfang des Absatzes, und zwar entweder im ersten oder in den folgenden Absätzen, noch gibt es eine Erklärung der Tatsache, dass die Absätze 4 und 7 des ch.

viii. haben keine Talmud.

Es ist klar, dass das Manuskript auf der dieses Fragment gehörte enthielt nur die talmudischen Text, damit presupposing die Verwendung eines speziellen Kopie des Mishnah.

Es ist ebenfalls bemerkenswert, dass in den ersten beiden Kapiteln Berakot Sektionen der talmudischen Text auf einige der Ziffern sind in den Editionen durch das Wort "pisḳa" (Abschnitt), ein Begriff gefunden gelegentlich auch in anderen Teile des Textes von Yerushalmi.

Der Stil der Yerushalmi.

Der Stil von Yerushalmi kann durch eine kurze Analyse von ein paar Abschnitte, wie Ber.

i. 1; RH I.

1, 2; Giṭ.

ii. 1; und BB I.

6. Ber. i. 1: Der Text dieses Absatzes, der beginnt die Mishnah, lautet wie folgt: "In welcher Zeit am Abend ist die Lesung des" Schema''begonnen? Aus der Zeit, als der Priester gehen auf zu essen, ihre Sauerteig [vgl. Lev . Xxii. 7] bis zum Ende der ersten Wache der Nacht, so dass die Worte von R. Eliezer. Die Weisen jedoch sagen, bis Mitternacht, wenn R. Gamaliel sagt, bis die Ankunft der Morgendämmerung. "

Beispiele.

Der Talmud in diesem Absatz (2a, Zeile 34-3a, Zeile 3) enthält drei Abschnitte, die sich auf die drei Stellungnahmen und deren Inhalt sind wie folgt: (1)

Ein Zitat aus einem baraita, eines anderen tannaitic Verordnung zur Festlegung der Mishnah, die die Lesung des "Schema" am Abend, zwei Sprüche von Jose (eines palästinensischen Amora des 4. Jhdt.), Dienen zur Aufklärung der baraita (2a , 34-45).

Erläuterungen über die Position ein, ist im Zweifel, ob er gelesen hat, das "Schema", "mit analogen Fällen, nach Jeremia, deren Ansichten wurden von Ze'era II.

(4. Jhdt.), Dem ersten Fall wird entschieden, nach dem bereits erwähnten baraita (2a, 45-2b, 4).

Ein weiteres Zitat aus dem baraita, die Bestimmung der Auftritt der Stars als Hinweis auf die Zeit in Frage; Erklärung dieses baraita von Abba Bar Pappai (Sender, Phinehas; beide der 4. Jhdt.); Andere Passagen in das Erscheinungsbild der Sterne wie Auswirkungen auf das Ritual, zusammen mit einer Erklärung Dialektik von Jose b.

ABIN (zweite Hälfte des 4. Jhdt.) Und ein Sprichwort von Juda b.

Pazzi (2b, 5-31).

Ein baraita über die Aufteilung zwischen Tag und Nacht, und andere Passagen mit zum gleichen Thema (ib. Zeilen 31-41).

Die Bedeutung von "ha-ben shemashot" (Dämmerung), und eine Antwort von Tanḥuma b.

Abba (letzte Teil des 4. Jhdt.), Zusammen mit einer anderen Lösung, die von einem baraita (ib. Zeilen 41-46).

Diskussion über dieses baraita von Aḥa und Jose (4. Jhdt.); Verweis von Mani auf eine Frage die sich mit diesem Thema, die er an der Hezekiah Cæsarea (4. Jhdt.) Aus Mishnah Zab.

i. 6, und die Antwort der letzteren (2b, 46-2c, 9).

Amoraic Sprüchen und einem baraita am Anfang des Tages (ib. Zeilen 9-20).

Ein Satz von tannaitic Herkunft in keiner Weise im Zusammenhang mit den vorhergehenden Fragen: "Man betet, stand halten muss seinen Füßen gerade," und die Kontroversen zu diesem Thema zwischen Levi und Simon (3d Cent.), Der einen Zusatz, "wie die Engel ", Und der andere," wie der Priester "; Kommentare zu diesen beiden Vergleiche (2c, 20-31).

Weitere Diskussion über den Beginn des Tages, eingeführt durch ein Sprichwort der Ḥanina's (3d Cent.); Haggadic Aussagen über die Morgendämmerung, ein Gespräch zwischen Ḥiyya der Ältere und Simeon b.

Ḥalafta (letzte Teil der tannaitic Zeitraum); kosmologischen Bemerkungen: Dimensionen der Firmament, und die kosmischen Entfernungen, ausgedrückt in Einheiten von 50 und 500 Jahren, zusammen mit ähnlichen haggadic Material, vor allem tannaitic Ursprungs; Haggadic Sprüche auf Gen i.

6, eingeführt durch ein Sprichwort der ABIN (4. Jhdt.), Und auch Sprüche von Rab, Juda b.

Pazzi, und Ḥanina; Haggadic Material auf Isa.

XL.

22, eingeführt durch eine Kontroverse zwischen Johanan und Simeon b.

Laḳish (3d Cent.), Und auf Gen ii.

4 (2c, 31-2d, 11).

Auf den zweiten Teil des ersten Satzes mishnaic; die Ansichten von Juda I. und Nathan über die Zahl der Nacht-Uhren, und eine Diskussion exegetic von ihnen, mit einer Anspielung auf Ps.

CXIX.

62 ( "at Midnight"), sowie haggadic Material über David und seine Harfe, mit besonderer Bezugnahme auf Ps.

LVII.

9 (2d, 11-44).

(2)

Assi im Namen des Johanan: "Die Entscheidung des Weisen [" bis Mitternacht "] ist die gültige ist, und bildet die Grundlage für die Beratung von Jose [4. Cent.] An die Mitglieder der Akademie" (ib. Linien 45-48).

Baraita in der Lesung des "Schema" in der Synagoge; eine Frage Einfluss auf diese Angelegenheit, und Huna's Antwort auf den Namen des babylonischen Amora Joseph (ib. Zeilen 48-52), eine Illustration werden in einer Anekdote über Samuel b.

Naḥman, zusammen mit einem haggadic sagen von ihm (ib. Zeilen 52-58).

Eine widersprüchliche Ansicht von Joshua b.

Levi, zusammen mit entsprechenden haggadic Sprüche auf den Effekt, dass die "Shemoneh 'Esreh" folgen muss sofort nach der-Segnung des "Schema" (ib. Zeilen 59-73).

(3)

Gamaliel R. 's Sicht verglichen mit einem analogen Stellungnahme des Simeon b.

Yoḥai, zusammen mit einer Frage, die unbeantwortet bleibt (2D, 74-3a, 3).

RH I.

1, 2: Diese beiden Absätze, die zu einem zusammengefügt in Babli, sich mit dem Beginn der vier Jahreszeiten (neu Jahre): Nisan 1, Elul 1, Tishri 1, und Shebaṭ 1 (oder 15).

Der Talmud über par.

1 findet sich in 56a, 44-56d, 52, und das auf par.

2 in 56d, 52-57a, 30.

Talmud auf par.

1:

(a)

Die "neuen Jahr der Könige."

Exegetic Abzüge und Erläuterungen, beginningwith die Auslegung von Ex.

XII.

1; Johanan erläutern, welche II chron.

III.

2; eine Kontroverse zwischen Hananiah und Mani im Hinblick auf die gleichen Vers; eine Erklärung von der Ex Aḥa.

XII.

1; ein baraita von Samuel auf dem gleichen Vers und ähnlichem Material (56a, 56b-44, 10).

Ḥanina's sagen, dass selbst die Jahre Gentile Könige wurden aus dem Nisan, und die Bestätigung durch biblische Passagen aus Haggai und Sacharja, zusammen mit den widersprüchlichen Angesichts der babylonischen Amora "Efa oder Ḥefa; Bemerkungen und Einwände von Jonas und Isaac (56b, 10-29).

Jonas über die praktische Bedeutung des neuen Jahres zur Datierung Geschäftsdokumente (ib. Zeilen 29-33).

Auf das neue Jahr in der Chronologie der Könige von Israel und Juda, zusammen mit einer Interpretation von I Kings ii.

11, und mehrere Passagen haggadic Bezugnahme auf David (ib. Zeilen 33-52).

(b)

Die "neuen Jahr der Feste."

Erklärung, dass nach Simeon b.

Yoḥai Nisan 1 markiert den Beginn des Jahres, für die Reihenfolge der Feste, ein tannaitic Midrasch von beträchtlicher Länge in Lev.

XXIII.

38, und eine Antwort von Ela (4. Jhdt.) Auf eine Frage mit auf diesem Gebiet; zusätzliche Bemerkungen und Einwände von amoraim des vierten Jahrhunderts, zusammen mit der Nennung von ein Sprichwort von den Gelehrten "von diesem Ort" (dh, Babylonia, 56b, 52-56c, 15); verschiedenen Diskussionen in verwandten Fächern, insbesondere diejenigen, deren Inhalt an halakic Exegese (56c, 15-56d, 14).

(c)

Die "neue Jahr für Zehnt der Rinder", erklärte von Meïr zu Elul 1.

Beweis von der babylonischen Amora Huna, abgeleitet, eine gegenläufige Ansicht von PS.

LXV.

14; das Verhältnis zwischen Ben 'Azzai, erwähnt wird, in einem baraita Zugehörigkeit zu dieser Passage, und Akiba (ib. Zeilen 14-33); Auslegung des Mishnah bek.

vii. 7 als analoge Inhalte; ein Zitat von Mani eines halakic Exegese von seinem Vater, Jonah (ib. Zeilen 33-52).

Talmud auf par.

2: (a) Tishri 1, die "neuen Jahres für die Zählung der Jahre."

Abzüge aus der biblischen Passagen; Diskussion zu diesem Thema zwischen Jona und die Mitglieder des Kollegiums; Jonah's Zitat von Ḥanina's sagen, auf die Namen der Monate und ein Sprichwort von Simeon b.

Laḳish auf die Namen der Engel (56d, 52-77).

(b) Die "neuen Jahres für das Sabbatical Jahre und den Jahren des Jubiläums."

Biblische Inferenz (56d, 77-57a, 2).

(c) Die "neue Jahr für die Anpflanzung von Bäumen."

Erläuterung und exegetischen Abzug (ib. Zeilen 3-14).

(d) Die "neue Jahr für Gemüse."

Aufklärung und Diskussion (ib. Zeilen 14-23).

(e) Die "neue Jahr für die Bäume," dieses Abschnitts wird ergänzt durch ein Beispiel aus einer tannaitic Rechnung Akiba's praktizieren, mit Erläuterungen (ib. Zeilen 23-30).

Weitere Beispiele.

Giṭ. ii. 1: Unzureichende Bescheinigung über die Ausarbeitung eines Gesetzes über die Scheidung.

Der Talmud in der Passage (44a, 34-71); ein Sonderfall in der Mishnah gezeigt, dass die Stellungnahme von Juda b.

Ilai (ib. Zeilen 34-40), zwei kasuistischen Fragen von Jose und der babylonischen Amora Ḥisda, und die Antworten durch die Mishnah (ib. Zeilen 40-50), eine ausführlichere Diskussion über eine weitere Frage mit ähnlichem Inhalt, mit Verweis zu einer Kontroverse zwischen Johanan und Simeon b.

Laḳish, zusammen mit Notizen zu dieser Frage von Ammi und Ze'era, und eine Diskussion mit einer abschließenden Kommentar von Mani (ib. Zeilen 50-71).

BB I.

6: (a) Eine kurze exegetic Nachweis von Ela, basierend auf Prov.

XVIII.

11 (12d, 71 ff.)..

(b) Ein baraita Umgang mit analog Materie, zusammen mit einer Bemerkung von Jose b.

ABIN (ib. Zeilen 72-75).

Obwohl diese Analyse des Inhalts der vier Teile von Yerushalmi gibt keine hinreichenden Vorstellung von der Struktur der gesamten Arbeit, es wird dazu dienen, zeigen den Unterschied zwischen seinen verschiedenen Teilen sowohl in Bezug auf ihre Länge und ihre Erweiterungen des einfachen Erklärungen der Mishnah.

Ein Vergleich der Teile des palästinensischen Talmud hier zusammengefasst mit den entsprechenden Abschnitten Babli, wie sie unten, ist besonders aufschlussreich.

Passagen wiederholen.

Yerushalmi, wenn als ein Werk der Literatur, ist bemerkenswert für eine textuelle die Besonderheit ist charakteristisch für ihn, wenn gefunden auch in Babli, nämlich die große Zahl der wörtlichen Wiederholungen.

Das ganze Passagen, manchmal ganze Spalten, des Talmud gibt es in zwei, manchmal in drei, trennen Abhandlungen, in denen sie unterscheiden sich von einander durch bloße Varianten, die meisten von ihnen aufgrund corruptions des Textes.

Diese Wiederholungen werfen etwas Licht in die Redaktion der talmudischen Text, da sie beweisen, dass vor der Bearbeitung der Abhandlungen wurde eine einheitliche Masse von Material wurde bereits in Hand in einer überarbeiteten Form definitiv; sie ebenfalls zeigen, dass bei der Zusammenstellung des Talmud ein Teil wurde erklärt, von einem anderen, ebenso wie natürliche im Hinblick auf den Charakter der Inhalte.

Die Gelegenheit wurde gern beschlagnahmt, darüber hinaus zu wiederholen didaktisches Material in Passagen, wo es nicht unbedingt angehören.

Diese Wiederholungen sind natürlich von großem Wert in der Textkritik des Talmud.

Da genügend Aufmerksamkeit gewidmet hat noch nie gezahlt worden, um dieses Phänomen der Yerushalmi, eine Liste ist hier angesichts dieser Passagen der ersten Ordnung, Zera'im, die wiederholt in anderen Bestellungen.

Es muss jedoch darauf hingewiesen, dass diese Liste enthält weder Zitate auf der Grundlage von Passagen eines anderen Abhandlung noch parallel Passagen, bestehend aus einem einzigen Satz.

(a)

Passagen aus der Ordnung I.

wiederholt in der Reihenfolge ii.: Ber.

3b, Zeilen 10-55 = SHAB.

3a, 69-3b, 20.

Ber. 4a, 30-56 = Sheḳ.

47a, 13-59 = M. Ḳ.

83C, 40-83d, 8.

Ber. 5a, 33-62 = M. Ḳ.

82b, 14-47.

Ber. 5d, 14-20 = SHAB.

3a, 55-61.

Ber. 5d, 65-6a, 9 = M. Ḳ.

83a, 5-27.

Ber. 6c, 4-17 = Yoma 44D, 58-68.

Ber. 6d, 60-67 = Meg.

73d, 15-22.

Ber. 7b, 70-7d, 25 = Ta'an.

67c, 12-67d, 47.

Ber. 7d, 75-8A, 59 = Ta'an.

65C, 2-69.

Ber. 8c, 60-69 = RH 59d, 16-25.

Ber. 9a, 70-9b, 47 = Ta'an.

63c, 66-63d, 44.

Ber. 9c, 20-31 = Meg.

75c, 8-19.

Ber. 9c, 49-54 = Meg.

75b, 31-36.

Ber. 10a, 32-43 = Pes.

29c, 16-27.

Ber. 11c, 14-21 = Pes.

37c, 54-71.

Ber. 12c, 16-25 = 'ER.

22b, 29-37.

Ber. 12c, 44-62 = Suk.

24a, 6-21 = Meg.

72a, 15-31.

Ber. 13d, 72-14a, 30 = Ta'an.

64a, 75-64b, 35.

Pe'ah 15a, 67-15b, 21 = Ḥag.

76b, 24-53.

Pe'ah 17a, 39-72 = Ḥag.

76b, 13-47.

Pe'ah 18d, 16-33 = Sheḳ.

46a, 48-67.

Pe'ah 18d, 66-19a, 5 = Sheḳ.

48c, 75-48d, 13.

Pe'ah 21a, 25-29 = Sheḳ.

48d, 55-58.

Dem..

22a, 31-40 = Sheḳ.

48d, 40-49.

Kil. 29b, 27-61 = 'ER.

19c, 15-49 = Suk.

52a, 40-73.

Kil. 29b, 62-76 = Suk.

52a, 73-52b, 11.

Sheb. 34c, 27-49 = M. Ḳ.

80b, 26-52.

Sheb. 38a, 50-60 = SHAB.

3c, 55-65.

Ter. 44a, 32-38 = SHAB.

44D, 4-10.

Ter. 45d, 42-51 = SHAB.

3d, 2-15 (comp. 'AB. Zarah 41d, 13-28).

Ter. 46a, 46b-41, 35 = Pes.

28a, 34-28b, 37.

Ma'as. 49a, 22-28 = Suk.

53d, 43-53.

Ma'as. 49b, 14-32 = SHAB.

6b, 17-36.

Ma'as. 49b, 39-48 = Beẓah 62b, 72-62c, 6.

Ma'as. Sh. 53b, 6-44 = Yoma 45c, 2-36 (comp. Shebu. 32b. 56-34c, 3).

Ma'as. Sh. 54b, 48-58 = Sheḳ.

51b, 15-25.

Ma'as. Sh. 55a, 23-55 = 'ER.

24c, 33-66.

Ma'as. Sh. 55d, 62-67 = M. Ḳ.

80b, 72-80c, 10.

Ḥal. 57c, 16-20 = RH 57b, 60-63.

(b)

Passagen aus der Ordnung I.

wiederholt in der Reihenfolge iii.: Ber.

6a, 35-6b, 17 = Naz.

56a, 12-68.

Ber. 6b, 51-56 = Ḳid.

61c, 11-17.

Ber. 9d, 3-19 = Giṭ.

47b, 49-63.

Ber. 11b, 42-68 = Naz.

54b, 2-27.

Ber. 14b, 45-70 = Soṭah 20c, 40-64.

Pe'ah 15b, 41-47 = ket.

32c, 10-16.

Pe'ah 15c, 7-16 = Ḳid.

61a, 75-61c, 10.

Dem..

25b, 60-45c, 7 = Ḳid.

63a, 75-63b, 21.

Kil. 32a, 64-32d, 7 = ket.

34d, 74-35b, 56.

Sheb. 36b, 25-68 = Ḳid.

61c, 56-61d, 17.

Ter. 40c, 42-40d, 6 = Yeb.

13c, 70-13d, 32.

Ter. 42b, 44-53 = Naz.

53d, 16-27.

Ter. 44c, 9-44D, 44 = ket.

27b, 5-27c, 39.

Ma'as. Sh. 55a, 55b-69, 13 = Giṭ.

47d, 55-70.

'Orlah 61b, 8-33 = Naz.

55c, 32-63.

Bik. 64a. 32-44 = Yeb.

9b, 71-9c, 8.

(c)

Passagen aus der Ordnung I.

wiederholt in der Reihenfolge iv.: Ber.

3a, 52-69 = Sanh.

30a, 65-30b, 8 = 'AB.

Zarah 41c, 46-63.

Ber. 6b, 20-41 = Sanh.

20a, 43-60.

Pe'ah 16b, 22-25, 43-60 = Sanh.

27c, 38-60.

Sheb. 35b, 26-40 = 'AB.

Zarah 44b, 27-41.

Sheb. 39b, 14-38 = Mak.

31a, 33-50.

Ter. 45c, 24-45d, 11 = 'AB.

Zarah 41a, 41b-18, 3.

Ter. 47c, 66-47d, 4 = 'AB.

Zarah 41c, 13-23.

Ma'as. Sh. 54d, 71-55a, 8 = Sanh.

19a, 63-76.

Ma'as. Sh. 56c, 9-18 = Sanh.

18d, 13-22.

'Orlah 62b, 49-62c, 10 =' AB.

Zarah 45a, 32-45b, 10.

Die folgenden parallelen Passagen aus der zweiten und vierten Bestellungen können auch erwähnt werden, die aufgrund ihrer Länge: SHAB.

9c, 62-9d, 59 = Sanh.

24c, 19-24d, 14; SHAB.

14d, 10-15a, 1 = 'AB.

Zarah 40d, 12-41a, 4.

Trotz dieser parallelen Passagen in den vier Bestellungen von Yerushalmi, das könnte als ein Beweis für die einheitliche Redaktion für die gesamte Arbeit, es ist der Beweis des Gegenteils, der zeigt, dass die ersten beiden Aufträge unterscheiden sich in Herkunft aus der dritten und vierten.

Während der erste und der zweite enthält eine große Anzahl von baraitot mit der einleitenden Formel "Samuel überträgt []," gibt es nicht einen einzigen baraita von Samuel im dritten und vierten Bestellungen.

Die beiden Letzteren zählen, auf der anderen Seite sind viele Kontroversen zwischen Mani und ABIN, zwei amoraim der zweiten Hälfte des vierten Jahrhunderts, während Zera'im und Mo'ed enthalten nur sehr wenige (vgl. Bacher, "AG. Pal. Amor. "Iii. 398).

Die Redaktion von Yerushalmi wird im Detail weiter unten.

Die Haggadot der Yerushalmi.

Die haggadic Teile Yerushalmi sind auch kennzeichnend für seinen Stil.

Wie in Babli, haben sie häufig nur mit einem leichten, manchmal gar nicht, zu den Themen der mishnaic Abschnitt und seine talmudischen Auslegung, die in die Passagen, in denen sie gefunden werden, entweder, weil sie erwähnt wurden in der Akademie auf Rechnung einige Themen in der Diskussion, oder weil im Prozeß der Redaktion der Abhandlung, dieses Material haggadic, der Wert war für einige besonderen Grund, schien sich in der talmudischen Text in der Passage in Frage.

Viele haggadic Teile Yerushalmi sind ebenfalls gefunden fast Wort für Wort in der früheren Werke von palästinensischen midrashic Literatur, vor allem in Genesis Rabba, Levitikus Rabba, Pesiḳta di-Rab Kahana, Ekah (Lamentations) Rabbati, und Midrasch Shemuel.

Diese parallele Passagen nicht immer beweisen tatsächlichen Kreditkosten, für die gleiche früheren Quelle Mai wurden in der Redaktion beide Yerushalmi und des midrashic funktioniert.

Die haggadot des palästinensischen Talmud wurden gesammelt und annotiert von Samuel ben Isaak Jaffe aschkenasischen in seinem "Yefeh Mar'eh" (Venedig, 1589), und sie wurden ins Deutsche übersetzt von WUENSCHE ( "Der Talmud Jerusalemische in Seinen Haggadischen Bestandtheilen", Zürich , 1880).

Sprachlich, die palästinensische Talmud ist Aramäisch, soweit die Rahmenbedingungen (wie die Erläuterungen der mishnaic Text von den Mitgliedern der Akademien und die amoraic Diskussionen mit ihnen verbunden) ist redacted in dieser Sprache, die größere Teil der Terminologie ist in Art und Weise wie Aramäisch.

Die gleichen Dialekt beschäftigt ist in der Regel für die Erzählung Sektionen, darunter die beiden haggadot und die Rechnung über das Leben der Weisen und ihre Schüler.

Die aramäischen Teil umfasst folglich alles, was populär in Herkunft oder Inhalt.

Das hebräische Abschnitte, auf der anderen Seite sind die Sprüche halakic der Tannaim, die Zitate aus den Sammlungen der baraitot, und viele der amoraic Diskussionen auf der Grundlage der tannaitic Tradition, zusammen mit anderen Sprüchen des Amoraim.

Dieser Sprachgebrauch ist darauf zurückzuführen, dass sowohl in Palästina und in Babylon die Halakah wurde zum größten Teil aufgeklärt und erweitert durch die Amoraim selbst in der Sprache, in der er war über die Tannaim.

In der Akademie der Hebräischen der Mishnah hielt seinen Platz an der Seite der aramäischen und somit auf die letztere eine bestimmte Färbung, insbesondere von einer lexikographische point of view.

Hebräisch wurde beibehalten in großer Maßnahme auch in der amoraic Haggadah.

Die Aramäisch, die davon ausgehen, eine feste literarische Form, in Yerushalmi, ist fast die gleichen wie die des früheren palästinensischen midrashic Werke, anders als bei ihnen nur in ein paar Besonderheiten, meist orthographische.

Das Idiom, das zusammen mit der palästinensischen Targum in der Pentateuch, wurde analysiert Dalman G. 's "Grammatik des jüdisch-Palästinischen Aramäisch" (Leipsic, 1894; 2 hrsg. 1905).

Editionen der Babli.

Die erste vollständige Ausgabe des babylonischen Talmud () wurde in Venedig gedruckt, 1520-23, von Daniel Bomberg, und hat die Grundlage, bis zum heutigen Tag, mit einer sehr großen Zahl von Editionen, einschließlich der von Basel, 1578 -- 81, die mit den Veränderungen und Lücken, die der Zensor, übten einen starken Einfluss auf späteren Texten, bis die Ausgabe von Frankfort-on-the-Main, 1720-22, mit seinen Ergänzungen, wurde zum Vorbild aller späteren Ausgaben des Talmud (siehe unten).

Die äußere Form der Babli war bestimmt durch die editio princeps.

Während die erste Ausgabe von Yerushalmi, in seinen beiden Spalten auf jeder Seite folio, enthält nur den Text, die editio princeps von Babli fügt den Kommentar von Raschi auf einer Marge und die Tosafot auf der anderen Seite, zusammen mit Verwandten.

Besonders bemerkenswert ist die Tatsache, dass die erste Ausgabe von Babli hat eine Paginierung der einbehalten wurde in allen nachfolgenden Ausgaben, wodurch es möglich zitieren Passagen mit Exaktheit, und bei der Suche nach Zitaten leicht.

Die mishnaic Abhandlungen, die keine babylonischen Talmud sind in den Ausgaben des Talmud, zusammen mit Kommentaren, und eben diese tractates sind ebenfalls in die einzige vollständige Handschrift des Babli (dh bei München), wo sie bilden eine Anlage, obwohl sie vor der Post-talmudischen Abhandlungen, die sich ebenfalls in den Editionen.

Es wurde bereits erwähnt, dass die Ausgaben von Babli enthalten die Yerushalmi für die treatiseSheḳalim; und dies ist auch der Fall in der Münchner Manuskript.

Die folgende Liste enthält die Namen der Abhandlungen über die Babli erhalten geblieben, zusammen mit der Sequenz der Regel folgten die Ausgaben, und die Zahl der Blätter in jedem tractate, die Paginierung immer beginnend mit fol.

2 werden.

Von den 570 Blätter des Codex München, mit über achtzig Zeilen zu einer Seite, 490 gehören zu Babli betragen, was eine ungefähre Vorstellung von der Größe dieses Talmud.

Die Höhe der Text auf jeder Seite der Ausgaben, allerdings variiert erheblich aufgrund der unterschiedlichen Länge des Kommentars von Raschi und die Tosafot die sie begleiten, aber die Zahl der Blätter zeigt die vergleichende Längen der einzelnen Abhandlungen.

I. Zera "im: Berakot (64).

II. Mo'ed: Schabbat (157); "Erubin (105); Pesaḥim (121); Beẓah (40); Ḥagigah (27); Mo'ed Ḳaṭan (29); Rosh ha-Shanah (35); Yoma (88) ; Sukkah (56); Ta'anit (31); Megilla (32).

III. Nashim: Yebamot (122); Ketubot (112); Ḳiddushin (82); Giṭṭin (90); Nedarim (91); Nazir (66); Soṭah (49).

IV. Neziḳin: Baba Ḳamma (119); Baba Meẓi'a (119); Baba Batra (176); "Abodah Zarah (76); Sanhedrin (113); Shebu'ot (49); Makkot (24); Horayot (14) Werden.

V. Ḳodashim: Zebaḥim (120); Menaḥot (110); Bekorot (161); Ḥullin (142); "Arakin (34); Temurah (34); Keritot (28); Me'ilah (22); Tamid (9 ).

VI. Ṭohorot: Niddah (73).

Fehlende Gemaras.

Babli so enthält, sondern ein Traktat jedem der ersten und der sechsten Aufträge; der zweite, Sheḳalim (siehe oben) fehlt; und es gibt keinen Talmud auf 'Eduyot oder abot entweder in Babli oder Yerushalmi.

Die fünfte Ordnung der Babli enthält weder Middot noch Ḳinnim, noch den dritten, fünften, sechsten und siebten Kapitel des Tamid.

Es ist falsch, aber zu schweigen von fehlenden Teile des babylonischen Talmud, denn aller Wahrscheinlichkeit nach die Abschnitte der darin nicht völlig außer Acht gelassen wurden in der endgültigen Redaktion der Arbeit, und wurden somit nie verpflichtet, schriftlich (für eine abweichende Stellungnahme siehe Weiss "Dor," iii. 271).

Es wird gezeigt, dass weiter auf die mishnaic Abhandlungen fehlt in Babli waren Themen der Studie in der babylonischen Akademien.

Frühester Manuskript des Babli.

In den Ausgaben der babylonischen Talmud ist so arrangiert, dass jeder Absatz der Mishnah ist, gefolgt von dem Teil des Talmud, welche Formen der Kommentar auf sie, die Portionen sind häufig in Abschnitte unterteilt, rubricked durch die aufeinander folgenden Sätze des Absatzes mishnaic, auf denen sie stützen, obwohl ein ganzer Absatz gelegentlich dient als einzigen Text zusammengefasst werden.

So Babli in ket.

ii. 1 (16a-18b) gliedert sich in sechs Abschnitte, aber es gibt keine Aufteilung in einzelne Abschnitte zu ii.

2 (18b-20b), ii.

3 (20b-22a), ii.

5 (23b), und ii.

9 (27b-28a).

Es gibt drei Abschnitte für ii.

4 (23a), zwei für ii.

6 (23b-26a), ii.

7 (26b-27a), und ii.

8 (27a, b); und acht für ii.

10 (28a, b).

In der Münchner Codex, der basiert auf einem Manuskript der Mitte des neunten Jahrhunderts (siehe Lewy in "Breslauer Jahresbericht", 1905, S. 28), wird der Text des gesamten Kapitels des Mishnah ist in großen Buchstaben auf dem inneren Teil der Seite, getrennt von der talmudischen Text, der in einem anderen Skript.

In der Fragmente in der Bodleian Library, Oxford, geschrieben in 1123 und die einen Teil der Abhandlung Keritot (siehe "JQR" IX. 145), jedes Kapitel wird von der gesamten mishnaic Text, auf denen sie beruht.

Dann folgen die Abschnitte des Talmud, die jeweils beginnend mit dem Wort und der erste Teil des mishnaic Absatz in Frage, obwohl einige Abschnitte sind gekennzeichnet durch die Überschrift (=).

Die Überschrift, die in den Editionen markiert den Beginn des Talmud in jedem Absatz der Mishnah, befindet sich weder in der Münchener Kodex noch in der Bodleian Fragmente.

Der größte Teil der Handschriften, die einen oder mehrere Abhandlungen über Babli, und beschrieben von RN Rabbinovicz in den Einführungen zu vols.

I., iv., viii., IX., und XI.

seiner "Diḳduḳe Soferim," sind so angeordnet sein, dass die gesamte mishnaic Text ist am Anfang des Kapitels, und das ist auch gelegentlich der Fall in die Editionen, wie im ersten Kapitel des Traktat Sanhedrin.

In St. Petersburg Manuskript sagte auf dem neuesten Stand von 1112 die Absätze sind wiederholt in ihrem richtigen Plätze (ib. viii. 3).

Eine Reihe von Handschriften in der Vatikanischen Bibliothek sind zum Teil in die eine Richtung und zum Teil in den anderen (XI. 13, 15, 17, 18), während das System wird in der gedruckten Texten tritt auch in Manuskripten (siehe Ib. Iv. 6, 8; xi. 20).

Es kann erwähnt werden, als ein neugieriger Umstand, dass in einem Manuskript der Vatikan (ib. xi. 19), mit der Abhandlung Pesaḥim, viele Passagen sind vocalized und Akzente, wie dies auch der Fall in einem Fragment der Bodleian Yerushalmi in Berakot ( " JQR "IX. 150).

Ein Fragment von beträchtlicher Länge in Cambridge die Bibliothek, und möglicherweise die früheste erhaltene Manuskript Babli, enthält auch die Abhandlung Pesaḥim, es wurde herausgegeben von Lowe ( "Das Fragment des Talmud Babli der neunten oder zehnten Jahrhundert," Cambridge, 1879) Und in seinen vier Blätter enthält den Text von fols.

7a, unten-9a-, mittel-, und 13a, unten-16A vor, der die Editionen.

Die Seiten sind in zwei Spalten, und der gesamte Text mishnaic vor dem Kapitel, die mehrere Abschnitte, selbst in denjenigen, die beginnend mit einem neuen Absatz der Mishnah, haben nur eine Einführung in die Falle der ersten Wort des mishnaic Passage in Frage, mit dem Wort als Überschrift.

Der Charakter der Babli und ihre Unterschiede von Yerushalmi lässt sich am Besten durch ein Zitat von seinen Kommentar zu den gleichen Passagen des Mishnah wie diejenigen, die in die Einzelpläne des palästinensischen Talmud bereits analysiert.

(a)

Die erste Frage des Mishnah und seine Grundlage, zwei divergierende Antworten, zusammen mit einem Einspruch und ihre Widerlegung (2a; alle anonymen).

Die ursprüngliche Mitteilung der Mishnah, und eine Auslegung des Lew.

XXII.

7 basiert auf einem baraita in diesem Vers und den Abschluss mit einer Note von Rabba b.

Shela (2b), und die Methode des Unterrichts diese Auslegung in Palästina.

Die Widersprüche zwischen der Erklärung des Mishnah und drei baraitot, die nacheinander erklärt und dialektisch widerlegt (alle anonym).

Eine Diskussion des dritten baraita (3a).

Die Stellungnahme von R. Eliezer ( "bis zum Ende der ersten Wache der Nacht"), und das Problem, ob drei oder vier Nacht-Uhren wurden stillschweigend, ein haggadic baraita mit ein Sprichwort von R. Eliezer auf den drei Uhren der Nacht, zusammen mit einer Diskussion über sie.

Ein Exkurs haggadic einiger Länge, beginnend mit der Rab sagen, in Bezug auf die drei Uhren der Nacht, und die einen baraita (ein Gedicht von Jose b. Ḥalafta) und eine Abhandlung über ihn (3b).

Weitere Einzelheiten über die Nacht-Uhren, beginnend mit einer Kontroverse zwischen Juda I. und Nathan (in einem baraita); haggadic ein Sprichwort von Joshua b.

Levi übermittelt durch Zeriḳa und Ammi, diesen Abschnitt mit einer abschließenden Worten von ASHI.

Ein weiteres Sprichwort von Joshua B.

Levi, übertragen in gleicher Weise, zusammen mit zwei Versionen eines Kommentar von Abba b.

Kahana. Diskussion der ersten sagen, Josua b.

Levi, beginnend mit dem steigenden von David "um Mitternacht" (Psalm CXIX. 62), gewidmet und in der Hauptsache auf die Konnotation des Wortes "neshef" (ib. CXIX. 147), zusammen mit Sprüchen von babylonischen amoraim.

Die Art und Weise, in der David wusste, wenn Mitternacht gekommen, und im Zusammenhang mit seiner Harfe, (4a).

Weitere Einzelheiten in Bezug auf David, ps.

LVII.

9, und Ex.

XI.

4, mit einer Exegese von ASHI, der dem Schluss, die ganze Diskussion.

Zusätzliche haggadic Material über David, und eine Kontroverse zwischen der palästinensischen haggadists Levi und Isaac in Ps.

LXXXVI.

2 mit Verweis auf Ps.

CXIX.

62, zusammen mit Kommentaren und Zitaten einer verwandten Natur.

Beispiele aus der Babli.

(b)

Dialektik Exposition des Verhältnisses der Ansicht der Wissenschaftler zu den Meinungen von R. Eliezer und R. Gamaliel, zusammen mit dem Zitat eines baraita (4b).

Eine Kontroverse zwischen Johanan und Joshua b.

Levi auf die Reihenfolge der "Schema" und das Gebet, basierend auf einem Satz in diesem baraita ( "das" Schema''wird es heißen: Gebet angeboten wird "), zusammen mit einer Diskussion gewidmet hauptsächlich auf exegetic Inferenzen.

Ein Einwand von angeblichen März b.

Rabina und basiert auf einer Passage im Mishnah und eine haggadic sagen von Eleazar b.

Abina auf den Effekt, dass er, rezitiert Ps.

cxlv. dreimal täglich ist sicher ein Sohn der Welt zu kommen, die Nennung wird an dieser Stelle auf Grund eines Aphorismus mit ähnlichem Inhalt von Johanan im Laufe der gleichen Debatte.

Eine Diskussion über diese Fragen, und ein Sprichwort von Johanan in Ps.

cxlv., zusammen mit einem anderen haggadic Aphorismus von Eleazar b.

Abina auf die Engel Michael und Raphael und seiner Aufklärung.

Der Blick von Joshua B.

Levi am Abend "Schema", "der sollte rezitiert im Bett (5a) und amoraic Sprüche zum selben Thema, zusammen mit einer Bestätigung aufgefordert werden, durch ein Zitat von ps.

iv. 6, der herrschenden Josua b.

Levi, ein haggadic sagen von Simeon b.

Laḳish übermittelt von Levi B.

Laḥma, sowie ein weiteres Aphorismus dieses Gelehrter, der von dem gleichen Behörde.

Ein Sprichwort haggadic von Isaac Lesung in der "Schema" im Bett, und ein Kommentar von ASHI, gefolgt von einem anderen haggadic Aphorismus von Isaac basiert auf Job v. 7; Auslegung dieser Vers als bezeichnet Leiden von Gott gesandt ( "yissurim") , Gegen die sich das Studium der Thora bietet Schutz; haggadic Sätze über das Recht.

Eine lange Reihe von haggadic Sprüchen von palästinensischen und babylonischen amoraim, und vor allem durch Johanan, über Gebrechen (5b), mit Anekdoten aus Palästina und Babylon.

Ein baraita mit ein Sprichwort von Abba Benjamin in Bezug auf das Gebet vor dem Ruhestand, und seine Aufklärung, zusammen mit drei anderen baraitot und haggadic Sprüchen von Abba Benjamin in Bezug auf das Gebet (6a), über Dämonen (mit verschiedenen Sprüchen des babylonischen Autoren) und betend in der Synagoge Werden.

Ein Sprichwort haggadic von Isaac in den letzten Thema über Rabin b.

Adda, zusammen mit ein Sprichwort der ASHI und zusätzliche Erläuterungen, gefolgt von einem anderen aphoriam über Rabin im Namen von Isaac in Bezug auf die "phylacteries Gottes", und eine Diskussion des Themas durch die babylonischen amoraim, den Blick auf ASHI Stehen reicht.

Eine dritte haggadic sagen, Isaaks, der ähnliche Übertragung über das Gebet in der Synagoge (6b), und eine Reihe von Aphorismen einer gleichartigen Charakter, wobei die erste von Johanan, und die zweite von Huna über Ḥelbo.

Diese, vermischt mit anderen Sprüchen, gefolgt von fünf weiteren Aphorismen über Ḥelbo im Namen der Huna und über Abkehr von der Synagoge, die Minḥah Gebet, Teilnahme an Festen Ehe, die Angst vor Gott, und die Verweigerung der Rückgabe eines Anrede.

Serie A (7a) von fünf haggadic Sprüchen über Johanan im Namen von Jose ben Ḥalafta: das Gebet von Gott, der Befriedung einen wütenden Nachbarn, Disziplin des eigenen Gewissens-, drei Anträge des Mose, und die Lehre, dass eine Bedrohung oder Versprechen von Gott ist nicht erinnerlich, auch wenn nur bedingt, und dass weder ist es daher, immer offen.

Nach einer Reihe von Sprüchen, teilweise tannaitic und zum Teil in amoraic Herkunft, kommen sechs haggadic Aphorismen (7b) übermittelt durch Johanan im Namen des Tanna Simeon ben Yoḥai, die zweite Behandlung des gleichen Themas wie der corrresponding eins in der früheren Serie.

Um diese Sprüche sind angehängt verschiedenen Aphorismen und Erläuterungen, gefolgt von einem Gespräch zwischen Naḥman b.

Jakob und Isaak, in denen die letzteren nennt ein Sechstel sagte, in Bezug auf das Gebet in der Synagoge, die von Johanan im Namen Simeon ben Yoḥai.

Zusätzliche haggadic Aphorismen (8a) zu diesem Thema sowie über die Bedeutung der Synagoge, gefolgt von drei Sprüchen von "Ulla übermittelt durch Ḥiyya b.

Ammi, und durch verschiedene Aphorismen über das Lesen der Thora in der Synagoge (8b) und anderen verwandten Themen.

Dieser Teil wird der Schluss gezogen, indem Sie die Anweisungen der Joshua b.

Levi gab seinen Söhnen, und von der analogen Anweisungen der Raba gab zu seinen Kindern, sowie durch Erläuterungen von Einzelheiten zu diesen Lehren und Sprüchen von einer ähnlichen Import.

(c)

Auf den Namen von Samuel, Juda erklärt, dass die Stellungnahme von R. Gamaliel ist verbindlich.

Ein baraita geben eine ähnliche Ansicht von Simeon ben Yoḥai, gefolgt von einer Interpretation davon mit einer endgültigen Entscheidung von Joshua ben Levi, und durch eine andere Version der Beziehung zu ihm die Entscheidung von Levi ben Joshua.

Der Abschnitt (9a) endet mit einer Stellungnahme zu diesem baraita von einem Gelehrten, gekommen aus Palästina nach Babylon.

Weitere Beispiele.

RH I.

1 (§ § 1-2 in Yerushalmi; der Talmud in diesen Abschnitten ist in 2a-15b):

(a)

Ḥisda Antwort auf die Frage nach der praktischen Bedeutung der "neuen Jahr der Könige", mit einem Zitat des mishnaic Passage (Sheb. x. 5) Was schon vor postdated und Solawechseln.

Ein baraita auf die Anrechung von regnal Jahren und seine Aufklärung (2b), zusammen mit hermeneutischen Abzüge aus der Bibel über Nisan als beginningof der regnal Jahr, eingeführt durch ein Inferenz Johanan basierend auf I Könige vi.

1 im Vergleich mit Anz.

XXXIII.

38, Deut.

i. 3, 4, Anz.

XXI.

1 (3a), und ähnliche Passagen, schließlich den Vorzug gegeben zu Eleazar's Abzug beruht auf II chron.

III.

2 werden.

Ein baraita Angabe der Abzug von Johanan.

Die Geltendmachung von Ḥisda dass die regnal Jahren nicht Israelitish Könige waren, gerechnet ab Tishri, zusammen mit biblischen Passagen Bestätigung dieser Ansicht, beginnend mit Nehemia.

i. 1 und ihre hermeneutischen Exposition (3b), den Abschluss bilden wird durch eine Vielzahl von Material haggadic am persischen Könige erwähnt in der Bibel (4a).

(b)

Ḥisda Antwort auf die Frage, warum Nisan 15, dem ersten Tag des Passah-Fest, war nicht der "neuen Jahr der Feste", während ein baraita zeigt, dass diese Ansicht wurde verkündet von Simeon ben Yoḥai sich.

Ein weiterer baraita (4b) auf, um das Ritual des Festivals, zusammen mit exegetic Abzüge von den darin enthaltenen Ansichten und weitere Diskussionen, den Abschluss mit einer Aufklärung (5a) von anderen halakic und exegetic Sprüche auf Festivals und Opfer.

Baraita (5b) in Deut.

XXIII.

22 ff.., Und eine ausführliche Diskussion, gefolgt von einem ähnlichen Abschnitt (6a, b) in Deut.

XXIII.

24. Baraita (7a) in Nisan 1 und seine vier Bedeutungen, wobei die erste aus den früheren.

XII.

2 und Deut.

XVI.

1, auch wenn ein Einwand verursacht Lev.

XXIII.

39 zu betrachten, indem Ḥisda als grundlegende Passage, während Zech.

i. 7 wurde zitiert, um eine Behauptung widerlegen, die von Rabina, zusätzliche biblische zitierten Passagen werden von der babylonischen amoraim "Ulla, Kahana, und ASHI; der Abschnitt wird der Schluss gezogen, durch die Einbehaltung von den drei anderen Bedeutungen von Nisan 1 (7b) in der baraita Werden.

(c)

Die Bedeutung von Elul 1 als den "neuen Jahr für Zehnt von Vieh", wie gelehrt durch R. Meïr.

Die verschiedenen Ursprünge der Sätze in RH i.

1, zusammen mit einem Sprichwort von Joseph, gefolgt von einer Reihe von Aphorismen einer späteren babylonischen amoraim, und eins nach dem ASHI (8a).

Johanan's Abzug, von PS.

LXV.

14, der doppelte Blick über das neue Jahr zu Zehnt von Rindern, und seine Dialektik Aufklärung.

Zweite Hälfte des mishnaic Absatz:

(a)

Die Frage in Bezug auf den praktischen Nutzen des neuen Jahres für die Zählung der Jahre, beantwortet von Pappa in genau der gleichen Weise wie Ḥisda gelöst hatte die Frage in Bezug auf das neue Jahr der Könige; Lösung für diese Diskrepanz und weitere Erläuterungen des Grundsatzes, dass Tishri 1 war das neue Jahr für die Zählung der Jahre.

Zwei baraitot in Ps.

LXXXI.

4 ff..

(8b).

(b)

Eine Inferenz im Hinblick auf das Jahr des Jubiläums, basierend auf Lev.

XXV.

4; und die Verhütung der Schwierigkeit, die von Lev.

XXV.

9 (mit Verweis auf das Sabbatjahr) durch eine baraita auf den folgenden Vers, zusammen mit zwei anderen baraitot zum gleichen Thema (9a) und eine Aufklärung von Tishri 10, die von einem baraita in Lev.

XXV.

11 und seine Auslegung (9b).

(c)

Biblische Abzug in Bezug auf die Pflanzung von Bäumen und einem baraita zu dieser Frage, mit einer Inferenz aus der Bibel von Johanan (10a), und eine Aufklärung eines anderen baraita Erklärung zitiert in der ersten, Johanan's Abzug von Gen viii.

13 im Hinblick auf die gegensätzlichen Auffassungen von R. Meïr und R. Eleazar (10b), ob ein Tag gerechnet werden kann wie ein Jahr, damit die Einführung einer baraita mit der Kontroverse zwischen R. Eliezer und R. Joshua auf den Monat der Schöpfung, die ehemaligen Argument für Tishri und die zweite für Nisan; exegetic haggadot von beträchtlicher Länge (11a-12a) in diesem Abschnitt.

(d)

Ein baraita die besagt, dass "Zehnt" und "Gelübde" sowie "Gemüse" gehören zu Tishri 1, zusammen mit Interpretationen von Hermeneutik und andere Methoden (12b) und mit Diskussionen über das Thema von der palästinensischen und babylonischen Schulen und halakic exegeses (13a-14a).

(e)

Ein Argument von Hoshaiah über Eleazar (14a), und eine baraita Aufzeichnung der Praxis von R. Akiba (14b-15b), sowie Erläuterungen über sie.

Ein weiterer baraita in Shebaṭ 15, mit einer Kontroverse zwischen Johanan und Simeon ben Laḳish, und eine Diskussion über ihn.

Giṭ. ii. 1 (der Talmud in diesem Abschnitt ist im 15a-17a):

(a)

Der Zweck des gesamten Absatzes, obwohl ihr Inhalt ist sofort ersichtlich aus der einleitende Satz der mishnaic Abhandlung.

(b)

Das Problem der Konnotation von "die Hälfte der Rechnung der Scheidung, und ASHI Antwort.

(c)

Das Gesetz über einen Fall, in dem nur "die Hälfte" der einen Gesetzentwurf über die Scheidung ist signiert von Zeugen in Anwesenheit des Inhabers; eine strengere Auslegung der ihm von Ḥisda und spätere Änderungen von Raba und (15b) ASHI, sowie eine Dialektik Diskussion über diese drei Worte.

Analog Fällen aus anderen Zweigen der Halakah und kasuistischen Fragen Einfluss auf sie (16a), Abschluss mit einem von der Pappa bleibt unbeantwortet.

(d)

Fall, in dem einer der Träger der einen Gesetzentwurf über die Scheidung Zeugen unwiderstehlich des Dokuments und der andere die Unterzeichnung; genaue Definition von Johanan und übermittelt durch Samuel B.

Juda (16b); die Antwort des letzteren auf die Einrede der Abaye, auch wenn eine andere Version des gesamten Affäre macht ASHI der Verfasser des Einspruches; Kontroversen zu diesem Thema zwischen Hoshaiah und "Ulla.

Anekdote über einen Besuch von Juda b.

Hesekiel zu Rabba bar bar Ḥana während einer Krankheit des letzteren, und ihr Gespräch über ein Problem im Zusammenhang mit Giṭ.

i. 1 werden.

(e)

Die Fälle, in denen das unwiderstehlich einer Gesetzesvorlage der Scheidung ist Zeuge von ein und der Unterzeichnung durch zwei Personen (17a), und die genaue Definition eines solchen Ereignisses, gehalten von Johanan und übermittelt durch Ammi, den Abschnitt zu dem Schluss, eine Diskussion zwischen Ammi und Assi.

Rechtlicher Beispiel.

BB I.

6 (der Talmud in diesem Abschnitt ist im 7b-11a):

(a) "Man, ist Teil Eigentümer eines Hof ist verpflichtet, einen Beitrag zu den Kosten des Gateway als auch der Tür selbst"-die Nennung von einer Legende über Elijah zu beweisen, dass ein Gateway ist nicht unbedingt ein Thema für Lob, die von einem kasuistischen Definition des Falles vorausgesetzt durch die Mishnah.

(B) nach R. Simeon b.

Gamaliel, "Jeder Hof ist nicht an ein Gateway"; ein baraita enthält die vollständige Fassung dieses Sprichwort.

(c) Nach R. Simeon b.

Gamaliel: "Einer, wohnt in einer Stadt ist verpflichtet, einen Beitrag zu dem Bau der Wände und Türen", usw.; ein baraita enthält die vollständige Fassung ofthis sagen.

Johanan Antwort auf die erweiterte Abfrage von Eleazar über die Methode der Erhebung von Beiträgen, gefolgt von einer zweiten Version des gleichen Kontos.

Der Patriarch II Juda.

und die Gelehrten trugen zum Bau der Mauer, obwohl die Rechtmäßigkeit dieser Aktion wurde von Simeon b.

Laḳish auf der Grundlage eines haggadic Abzug von PS.

CXXXIX.

18, während Johanan vorgeschlagen anderen Vers, Cant.

VIII, 10, der Hilfe bei der Lösung des Problems (8a); Rabba der Auslegung dieser Passage der Cantica.

Eine Instanz von Beiträgen seitens der Wissenschaftler von Babylonia, und der Beweis ihrer Rechtswidrigkeit durch die Exegese von drei biblischen Passagen, die jeweils von der Pentateuch, die Propheten und die Hagiographa.

Pappa's Beweis dafür, dass eine bestimmte Steuer wurde auferlegt Waisen, und eine Diskussion über ihn, gefolgt von einem tannaitic Konto (die Hälfte Aramäisch) von Juda I. von der Unterstützung von Wissenschaftlern während einer Zeit der Hungersnot.

(d) "Wie lange muss man wohnen in einer Stadt zu haben gleiche Rechte mit ihren Bürgern? Zwölf Monate", eine widersprüchliche baraita der spricht von dreißig Tagen; Rabba Lösung dieses Widerspruchs, während Johanan versöhnt die Diskrepanz zwischen den Zeitraum von zwölf Monaten und dass die in einem anderen baraita.

Das Sprichwort von Johanan in Bezug auf die Haftung von Wissenschaftlern der Besteuerung und verschiedene Aussagen in Bezug auf die Praxis des babylonischen Weisen.

Die Art und Weise, in der Joseph (4. Jhdt.) Ausgegeben eines Geldbetrags schickte ihn die Mutter des Königs Sapor zusammen (8b) mit einer Interpretation von Jer.

XV.

2 werden.

Baraita über die Art der Erhebung von Steuern für die Armen, und das Recht auf Beurteilung der kommunalen Steuern.

Die Herrschaft des Mishnah (Sheḳ. v. 2), dass die kleinste Zahl der Personen, kann auch mit Erhebung der Steuern ist zwei, und ihre biblische Grundlage nach Naḥman b.

Jacob, zusammen mit Sprüchen und Beispiele Einfluss auf diese Angelegenheit.

Eine Auslegung von Dan.

XII.

3 als Bezugnahme auf die Kollektoren und Treuhänder der Steuer für die Armen, gefolgt von zwei baraitot auf diesen Sammlern und Abaye Erklärungen in Bezug auf die Ausübung von Rabba b.

Naḥmani, sowie (9a) durch eine Notiz von ASHI und eine Stellungnahme von Rabba.

Baraita auf die Prüfung der Rechnungslegung von den Treuhändern der Steuer für die Armen, und der Erläuterungen.

Anmerkungen und Anekdoten illustrieren Mishnah Pe'ah viii.

7 (auf den Betrag an den Armen), gefolgt von haggadic Passagen über die Bedeutung der Almosen, unter diesen Aphorismen zu einem zitiert von Rabba als übermittelt Eleazar von einem gewissen "Ulla mit einem neugierigen Nachnamen, die Formen der Grundlage der Anekdote ein.

Weitere haggadic Passagen über die Nächstenliebe von Eleazar, Isaak und andere.

Ein baraita geben R. Meïr 's Antwort (10a) auf die Frage, warum Gott nicht nähren die Armen, gefolgt von einem Konto des Gesprächs zu diesem Thema zwischen R. Akiba und Tineius Rufus.

Predigt von Juda b.

Shalom (palästinensischen Amora des 4. Jhdt.) In Jer.

LVII.

17, und Anekdoten aus dem Leben von Johanan b.

Zakkai und Pappa.

Haggadic Sprüchen von tannaim und amoraim auf Almosen.

Die Vision von Joseph B.

Joshua B.

Levi (10b) des künftigen Lebens, zusammen mit baraitot über die Auslegung der Prov.

XIV.

34 von Johanan b.

Zakkai und seine Gelehrten sowie von Gamaliel II.

und die anderen Weisen von Jabneh.

Die Wohltätigkeitsorganisation der Mutter von Sapor, und zwei baraitot: ein (11a) die Geschichte von der Wohltätigkeit von Benjamin ha-Ẓaddiḳ, der andere ein Konto der Großzügigkeit des Königs Monobaz.

(e) "Wenn bekommt man eine Wohnung-Platz in der Stadt, er erhält sofort die Gleichberechtigung mit den Bürgern", eine gegensätzliche Ansicht von Simeon b.

Gamaliel übertragen in zwei Versionen.

Rahmenbeschluss des Kommentars.

Diese Analyse von vier verschiedenen Passagen des babylonischen Talmud zeigt, in erster Linie, dass die Rahmenbedingungen, wie in den palästinensischen Talmud, wird durch eine laufende Interpretation der Mishnah, trotz der Heterogenität des Materials, das mit ihm verknüpfte.

Der Talmud ist jedoch nicht eine bloße Kommentierung in der Mishnah, da zusätzlich zu ihrer haggadic Portionen, es enthält ein abwechslungsreiches halakic Masse von Material, nur lose verbunden, wenn überhaupt, mit dem Inhalt der mishnaic Absätze in Frage; und während der Talmud manchmal hält sich eng an den Wortlaut einer solchen Absatz, seine Kommentare zu einem einzigen Abschnitt der Mishnah erweitert wird oft in der Kompass eines kleinen Buches.

In dieser Hinsicht Babli ist viel mehr als kostenlose Yerushalmi, die mehr ist übersichtlich in Bezug auf andere als gut; die weiteren Interessen der ehemaligen und seiner größeren Vielfalt und Länge zurückzuführen sind zumindest in großen Teil auf die Tatsache, dass die babylonischen Akademien genossen einen längeren Existenz und damit seine Redaktion erstreckte sich über einen längeren Zeitraum.

Haggadah der Babli.

Die Tatsache, dass die Haggadah ist viel Prominenz in Babli, von dem sie nach Weiss ( "Dor," iii. 19), mehr als ein Drittel, während es in Deutschland nur ein Sechstel der Yerushalmi, war fällig, in ein Gefühl, dass der Verlauf der Entwicklung der Hebräischen Literatur.

Keine unabhängige Masse von haggadot in Babylon, wie es der Fall, in Palästina, und der haggadic Schriften gesammelt wurden dementsprechend im Talmud.

Die meisten Neugierigen Beispiel hierfür ist ein Midrasch zum Buch von Esther, am Ende des ersten Kapitels der Traktat Megilla (S. 10b-17a).

Abgesehen von der Tatsache, dass der Text dieses Abschnitts natürlich spielt auf das Buch von Esther, die Midrasch hat keinen Anschluss-Verbindung mit dem vorangegangenen Teil des Talmud.

Es ist ein wahres midrashic Zusammenstellung im Stil der palästinensischen midrashim, eingeführt durch sechzehn Einleitungen (meist von palästinensischen Autoren), gefolgt von exegeses und Kommentare zu den einzelnen Versen von Esther in der Reihenfolge des Textes, die jeweils durch ein Wort catch ( Für weitere Informationen zu diesem Midrasch siehe Bacher, "AG. Bab. Amor.", S. 119).

Ein Fragment von einer ähnlichen Erhebung in Lamentations, die Behandlung von ein paar Verse der ersten beiden Kapiteln, findet sich in den letzten Kapitel des Sanhedrin (104, 4 ff.)., Dieses Fragment eingefügt werden dort auf Grund der vorhergehenden Casual Anspielung auf der babylonischen Exil (ib. S. 120).

Die Abhandlung Giṭṭin (55a-58a) enthält eine Zusammenstellung haggadic auf die Zerstörung von Jerusalem, seine Elemente gefunden wird teilweise in den palästinensischen Literatur, zum Teil in Ekah Rabbati, und teilweise im Traktat Ta'anit der Jerusalem Talmud.

Diese Haggadah, der beginnt mit einem Sprichwort von Johanan, wird an der kurzen halakic Aufklärung der erste Satz des mishnaic Absatz über das Recht der Sikarier (Giṭ. v. 6), in denen diejenigen, fiel im Krieg gegen die Römer Werden.

In solchen Babli haggadic Interpolationen, oft von beträchtlicher Länge, sind sehr häufig, während die sehr Inhalt der mishnaic Absätzen oft bietet eine Grundlage für langwierige haggadic excursuses.

Damit die letzten (in Yerushalmi, neben dem letzten) Kapitel Sanhedrin wird der Grundstein für eine Masse von haggadic Kommentare, die meisten von ihnen nur lose verbunden durch eine Vereinigung von Ideen mit dem Wortlaut des Passagen des Mishnah, denen sie angehören, zugewiesen.

In diesem außergewöhnlich lange Kapitel Babli (S. 90a-113b) wird nur dieser Teil (111B-112b), bezieht sich auf das Gesetz in Deut.

XIII.

12 ff..

halakic ist in der Natur.

Die haggadic Abschluss des ersten Kapitels der Soṭah liefert die Grundlage für weitere talmudischen Kommentare im Stil der Haggadah (8b, 14a), so dass beispielsweise die Auslegung von Ex.

ii. 4, zitiert in der Mishnah (11a), gefolgt ist (11a-13b) durch eine unabhängige Abteilung, die einen Betrieb in Ex-Midrasch.

i. 8-II.

4. Weitere Beispiele finden sich in nahezu jeder Abhandlung des babylonischen Talmud.

Die haggadic Abschnitte dieses Talmud, die ein wichtiger Bestandteil der gesamten Arbeit, finden sich in der sehr populären " 'en Ya'aḳob" von Jacob ibn Ḥabib (1. Aufl.. 1516) sowie in der selteneren "Haggadot ha-Talmud "(Konstantinopel, 1511; comp. Rabbinovicz," Diḳduḳe Soferim ", viii. 131), und sie wurden ins Deutsche übersetzt von A. Wünsche (" Der Babylonische Talmud in Seinen Haggadischen Bestandtheilen, "3 vols., Leipsic , 1886-89).

Ein wichtiger Faktor in der Zusammensetzung des Talmud, und folglich ist es ein zu prüfen, in einer Diskussion über seine literarische Form, ist der häufige Nebeneinander von mehreren Sprüchen zugeschrieben ein und desselben Autors.

Diese Sprüche, die häufig miteinander verknüpft mit dem Namen ihrer gemeinsamen Sender sowie durch die ihrer Verfasser, waren offenbar lehrte in diesem Zusammenhang in Form der Akademien, so finden ihren Weg in die entsprechenden Passagen der talmudischen Text.

Solche Gruppen von Aphorismen sind sehr häufig in Babli; und mehrere von ihnen finden sich in der Passage aus Ber.

2a-9a der analysiert wurde oben (in Bezug auf Yerushalmi siehe Frankel, "MeBo", S. 39a).

Sonstige Umstände, die berücksichtigt werden müssen bei der Diskussion der Zusammensetzung des Textes des Talmud sind in der aufgrund seiner Herkunft und Redaktion angegeben.

Stil und Sprache.

Die Erläuterungen sind bereits über das Verhältnis der hebräischen und aramäischen der Elemente in das Vokabular der Yerushalmi gelten mit kleinen Änderungen Babli, obwohl der aramäischen der letzteren ist fast wie das Syrisch (der östlichen aramäischen Dialekt dann Strom in Babylonia) und ist noch in engem Zusammenhang mit Mandæan (vgl. Nöldeke, "Mandäische Grammatik", S. XXVI., Halle, 1875; am persischen Elemente in das Vokabular der Babli siehe Jude. Encyc. vii. 313b, sv Judæo-Persisch).

In Bezug auf die griechische und lateinische Begriffe Levy macht die unverständliche Erklärung ( "Neuhebr. Wörterb." Iv. 274a), dass "kein Griechisch oder Latein Worte finden sich in der babylonischen Talmud."

Dies ist jedoch falsch, denn eine große Anzahl von Wörtern aus dem Latein und Griechisch (siehe Krauss, "Lehnwörter," IP-xxiii.) Beschäftigt sind im Talmud, sowohl in der tannaitic Passagen gefunden in Babli, und in den Sprüchen von Palästinensischen als auch der babylonischen amoraim, wie Rab (vgl. Bacher, lcp 32).

Auf der exegetic Terminologie wie sie in der biblischen Hermeneutik und traditionellen, siehe Bacher, "Terminologie der Amoräer," Leipsic, 1905.

Eine interessante sprachliche Besonderheit Babli ist die Tatsache, dass tannaitic Traditionen, vor allem Geschichten, die gelegentlich gegebenen vollständig in Aramäisch, oder eine Anekdote, begonnen in Hebräisch, Aramäisch setzte sich (wie die Geschichte, die von als baraita über Joshua b . Peraḥyah und seine Schüler Jesus [Sanh. 107b]).

Die Halakah in Babli.

Der Inhalt der Talmud-dieser Begriff wird nur auf Babli, obwohl die viel auf ihn zutrifft gilt für Yerushalmi, wie gut lassen sich in den beiden wichtigsten Abteilungen der Halakah und Haggadah.

Obwohl, wie bereits erwähnt, die sich häufig Mishnah liefert die Grundlage für die Aufnahme von haggadic Elemente im Talmud, und obwohl die Themen auf der Halakah oft von sich selbst zu haggadic Behandlung, die Haggadah nimmt nur eine untergeordnete Stellung im Talmud, denn dies ist, sowohl in Herkunft und Zweck, ein halakic Arbeit, und war dazu dienen, einen Kommentar zu der Chef maßgeblichen Arbeit der tannaitic Halakah, die Mishnah von Juda I. Diese Portionen, also die Behandlung der Auslegung des die Mishnah sind die Substanz des Talmud.

Diese Auslegung war jedoch nicht nur theoretisch, sondern in erster Linie widmet sich eine Feststellung der Regelungen für die Ausübung der Zeremonialgesetz; auf der anderen Seite die Entwicklung der Halakah nicht aufgehört hatte in den Akademien der Amoraim, trotz die Akzeptanz des Mishnah, so dass die Meinungen und die Beschlüsse des Amoraim selbst, auch wenn sie es nicht waren die nur auf eine Auslegung des Mishnah und andere tannaitic halakot, wurde das Thema Tradition und kommentieren.

Zusätzlich zu den Mishnah darüber hinaus die Midrasch (halakic die Exegese der Bibel) und die Halakah im engeren Sinn wurde das Thema von der Tradition und der Studie und erhalten in verschiedenen Sammlungen als die anderen Ergebnisse der tannaitic Zeitraum Werden.

Auf diese Weise werden die Talmud, in seiner strengen Konnotation von der Auslegung der Mishnah, wurde um eine unerschöpfliche Masse des Materials, der die gebotene amoraic Akademien eine Grundlage sowohl für die Auslegung und für die Kritik an der Mishnah, denn seit dem Talmud behandelt mit der Kritik an der Mishnah, nicht nur in Text und Sinn, sondern auch in seinem Verhältnis zu den baraitot, diese baraitot selbst interpretiert wurden häufig in der gleichen Weise wie mishnaic Passagen (zB RH 10a, 12b, 29a), und waren mit ihrer Talmud.

Darüber hinaus ist der Talmud wurde weiter ergänzt durch die Aufnahme in ihr die Ansichten der die Gelehrten, ausgedrückt im Zuge des öffentlichen-, Justiz-, und andere Aktivitäten, wie auch von den Daten über ihre privaten Leben und ihre religiösen Praktiken, die diskutiert wurden und gespeichert in den Akademien.

Wenn diese kurze Skizze des Talmud im Hinblick auf ihr halakic contentsbe ergänzt durch die Aussage, dass die Sprüche der mehrere amoraim sowie die gegensätzlichen Auffassungen von ihren Zeitgenossen und den Mitgliedern der Akademien, ob Lehrer oder Schüler, die häufig in Verbindung mit den Bericht über die Diskussionen über die Akademien, eine umfassendere Sicht auf die Natur des Talmud und eine bessere Vorstellung von ihrer Form erworben werden können.

Der Rahmen anonym.

Der eigentliche Rahmen der Talmud jedoch, auf die sich die gesamte Struktur gebaut wurde, war, wie bereits erwähnt, die von den Fragen, Kommentare und Diskussionen, die sich auf einzelne Absätze des Mishnah, und die sind anonym, oder nicht zugeschrieben zu jedem Autor.

Anhang dieser Passagen unterbrochen und unter ihnen sind Sprüche, deren Autoren benannt sind, und diese Klasse sehr häufig preponderates.

Der anonyme Rahmen des Talmud kann als die Verwerfung, die aus der vereinten Tätigkeit der Mitglieder der Akademie, und auf denen die woof des Talmud wurde ineinander und entwickelte während drei Jahrhunderte, bis zu seiner endgültigen Redaktion gab es endgültige Form.

Der Talmud ist eigentlich die Arbeit des Körpers von Wissenschaftlern in den Akademien, widmeten sich, dass es von Generation zu Generation, und seine Traditionen am Leben zu erhalten.

Obwohl viele Mitglieder der Akademie-sthe große ebenso wie die kleinen, Lehrer sowie Schüler-erwähnt werden, da die Autoren der verschiedenen Sprüchen und Entscheidungen, und wie die Teilnahme an den Diskussionen und Kontroversen, von denen einige Gelehrte als würdig Rekord auf Konto eines einzigen Hinweis, aus dem Hintergrund des Talmud, oder vielmehr den Hintergrund für diese Elemente im Hinblick auf deren Urheberschaft Aussagen gemacht werden, wurde von den Vereinten Bemühungen derjenigen, arbeitete zu produzieren, dass die Arbeit.

Die vielfältigen Einwände und Widerlegungen eingeführt durch das Wort "metibi" (= "sie Objekt"), und die Fragen (in der Regel kasuistischen in der Natur) voraus, durch die Formel "ibba'ya lehu" (= "Sie haben gefragt") beziehen sich auf diese Gremium von Wissenschaftlern, unabhängig von dem Zeitpunkt, zu dem sie lebten.

Redaction.

Diese Anspielung auf die anonymen Rahmen des Talmud schlägt vor, das Problem seiner Redaktion, die teilweise beantwortet durch die Anspielung selbst, für die Arbeit begann mit der Gründung der Sammlung, und die ersten amoraim legte den Grundstein für die Aufgabe, die durchgeführt wurde von nachfolgenden Generationen, das Endergebnis wird der Talmud in seiner jetzigen Form.

Das System der mishnaic Hermeneutik, der war in gewisser Weise offiziellen und war auf alle Fälle sanktioniert durch die Vorträge in der Akademie, war bestimmt schon in der ersten Generation, und blieb seither gültig.

Es ist interessant zu bemerken, dass die nur bestimmte Auftreten des Wortes "Gemara" im Sinne von "Talmud" ( "ER. 32b) ist in Verbindung mit einem Konto der Würfe einer Flut von Licht auf die ersten Phasen der Redaktion von der Talmud.

Dieses Konto beginnt mit der Auslegung des Begriffes "ER.

III.

4, und ist wie folgt: "R. Ḥiyya b. Abba, R. Assi [palästinensischen amoraim in Babylon], und Rabba b. Nathan saß, und neben ihnen saß auch Rab Naḥman. Sie saß und sprach [hier folgt eine Diskussion Dialektik über die Natur des Ortes, des Baumes, die in dem Absatz der Mishnah]. Naḥman R. Dann sagte: "Es ist richtig, und auch Samuel zugelassen hat, über diese Erklärung."

Dann werden die ersten drei fragte: "Hast du die vorliegenden Erklärung in der Gemara?"

[Das bedeutet, "Hast du ihn als einen festen Bestandteil der Talmud?

an Antworten auf die positive, woraufhin ein Bestätigungsverfahren amoraic Tradition wird angefügt, und im Namen von Samuel, Rab Naḥman interpretiert die mishnaic Passage, die im Lichte dieser Exegese]. "Der Begriff" ḳaba ' "(" schaffen ") wurde in einem späteren Alter von Sherira Gaon zu benennen, die Einbeziehung von Teilen, verwendet wurden, um den Talmud in ihren Text (siehe Lewy, "Interpretation des Ersten Abschnitts des Palästinischen Talmud-Traktates Nesikin", S. 4; Bacher, "Hebrew Union College Annual", 1904, S. 34), während im Talmud selbst das Wort war bei der Redaktion von tannaitic Traditionen (siehe RH 32a, oben; Ḳid. 25a; Sanh. 21b; zeb. 114b). Konto, das stammt aus dem Anfang des amoraic Zeitraum, in der Akademie der Nehardea, ist neugierig genug ist, ein isoliertes Beispiel, denn unter den vielen Daten und die Konten der Talmud enthält in Bezug auf die Akademie und ihre Mitglieder, gibt es keine direkte Erklärung über die Redaktion des Textes, und zwar entweder in seiner früheren Stadien oder in ihrer Schlussfolgerung, obwohl bestimmte Aussagen zu divergierenden Traditionen der amoraic Sprüchen und Diskussionen leisten eine Vorstellung von der Art und Weise, wie die talmudischen Text entstand aus den verschiedenen Versionen von den Gelehrten und Schulen, übertragen. Diese Aussagen, die gesammelt wurden durch Lewy (LC pp. 4-14), benutzt das Verb "Tanni" ( "pa'el" aus) in Bezug auf Vorlesungen über die talmudischen Text sowie amoraic Sprüche oder Diskussionen über ihnen (Bacher, "Terminologie der Amoräer", S. 239). So heißt es (Shab. 48b; BB 86a), die in Sura eine bestimmte Auslegung erhielt im Namen des Ḥisda und in Pumbedita in der Kahana . Es gibt eine Reihe von anderen, ähnlichen Aussagen über die Traditionen, in Bezug auf die Unterschiede, als zwischen Sura und Pumbedita, und zwischen Sura und Nehardea, bei der Formulierung des amoraic Sprüchen und in ihrer Urheberschaft zugeschrieben (Giṭ. 35a). Besonders häufig ist der Hinweis auf amoraim des vierten und fünften Jahrhundert als Überträger von diesen divergierenden Aussagen, entweder zwei amoraim der Nennung als Behörden für zwei verschiedene Versionen, oder ein Amora wird zitiert als Ablehnung einer anderen Version zu einem anonymen Tradition. Als Beispiele des ehemaligen werden können erwähnt Rabba und Joseph (Zeb. 25b), Pappa und Zebid (Shab. 66b), Kahana und Tabyomi (Ned. 16b), ASHI und Mar Zuṭra (Shab. 119a), und Rabina und Aḥa (Ket. 31b), während viele anderen Fällen sind zitierte von Lewy (LC).

Fachbegriffe für Tradition.

Besonders interessant sind die Fälle, in denen eine divergente Konto ist vor ASHI, und somit vor dem projizierten ein, die endgültige Redaktion des Talmud, ASHI, die in all diesen Fällen als Vertreter der ersten Version gegeben.

Damit die Amora Mordecai ASHI sagte: "Du teachest damit, aber wir lernen anders" (Men. 42b; Ber. 5a).

Zusätzlich zu solchen Aussagen, die zurückzuführen sind die Mitglieder der babylonischen Akademien, und die zeigen Unterschiede in amoraic Tradition, die erhaltenen Text des Talmud enthält auch eine Reihe von othervariants, die enthalten sind, ohne diese Aussagen.

werden von solchen Formeln wie "Und wenn man so will sagen () unter Bezugnahme auf andere Behörden oder" Es sind diejenigen, sagen, "oder" Es sind diejenigen, lehren, "und ähnliche Ausdrücke. Der Ausdruck" eine andere Version "( ) Erscheint häufig in den Text als Überschrift zu einem abweichenden Konto (Naz. 9b; B. Ḳ. 59a; Ḥul. 119b; Tem. 5a, 6a, 9b, 11b, 30b [comp. Frankel in der "Monatsschrift", 1861, x. 262]; Niddah 29a, 38a). Alle diese Instanzen leisten eine Idee, obwohl, sondern eine unvollkommene ein, der die schrittweise Entwicklung der talmudischen Text. zu verstehen, warum praktisch nur eine einzige Talmud hergestellt wurde, trotz der verschiedenen Akademien, die große Zahl der maßgeblichen Sender der Masse des Materials, und die Zahl der Generationen, die zusammen über die Arbeit, es muss bedenken, dass es einen ständigen Austausch von Ideen zwischen den Akademien, und dass die zahlreichen Schüler der nachfolgenden Generationen gespeichert, der Talmud, und vielleicht engagiert zumindest ein Teil von ihr zu schreiben, zog aus einer Hand, nämlich die Vorträge ihrer Kapitäne und die Diskussionen in den Akademien; ferner, dass, da die Arbeit an der Talmud wurde fortgesetzt, ohne Unterbrechung entlang der Linien festgelegt durch die erste Generation der amoraim, alle nachfolgenden Generationen weitergegeben werden kann als ein Gremium von Wissenschaftlern, produziert ein Werk, das war, dass praktisch alle Zwecke, einheitlich. Diese Einheit findet ihren Ausdruck in der Phraseologie wird in der anonymen Rahmen des Talmud, die Bedingungen der Autoren "wir", genau so, wie ein Schriftsteller spricht von sich selbst als "ich" in einer einzelnen Arbeit. Beispiele hierfür Phraseologie auftreten, in den folgenden Formeln: ( "Wir haben dann die Frage", siehe SHAB. 6b, 71a, 99b; Yoma 74a, 79b; Suk. 33a; Meg. 22a; Yeb. 29b; Ḳid. 49a; Giṭ. 60b; Shebu. 22b; 'AB. Zarah 35a, 52b; Niddah 6b), ( "Wir haben gegen [eine andere Lehre zu der einen wurde der zitierten]"), ( "Wir haben gelernt," oder, mit anderen Worten, "erhalten haben, von Tradition"), die Formel der konventionellen führt mishnaic Passagen, und schließlich , ( "Whence haben wir es?"), Die regelmäßig Vorwort zu einer Untersuchung in Bezug auf die biblische Grundlage eines sagen. In all diesen Formeln das "wir" bezeichnet die Autoren der Talmud als kollektive Einheit, und als die Gesamtheit von die Mitglieder der Akademien, deren Arbeit, die drei Jahrhunderte der Zusammenarbeit, führte in den Talmud. Es war in der babylonischen Akademie der Sura, dass die endgültige Redaktion des Talmud stattgefunden hat, die Akademie sehr, dass die Führung in der ersten Jahrhundert der amoraic Zeitraum und die Einheitlichkeit des Talmud ist somit gewährleistet, selbst an den Ort seiner Herkunft.

Datum der Redaktion.

Die Aussagen bereits über die kontinuierliche Redaktion des babylonischen Talmud gelten mit der gleichen Kraft auf die Yerushalmi, diese Tatsache wird ausgedrückt durch die Lewy (LC pp. 14-15) in den folgenden Worten: "In Palästina, wie in Babylon, gibt es vielleicht haben wurden verschiedene Talmudim in den verschiedenen Schulen zu unterschiedlichen Zeiten.... Auch in den palästinensischen Talmud verschiedene Versionen von amoraic Sprüche sind in den Namen von verschiedenen Autoren, aus denen kann man schließen, dass diese Autoren gelernt und gelehrt verschiedenen Talmudim. "

Lewy spricht auch (LCP 20) von mehreren redactions, die als Vorläufer der endgültigen Casting des palästinensischen Talmud in seiner jetzigen Form.

Der aktuelle Zustand der Dinge kann kaum formuliert werden in dieser Hinsicht, jedoch, da die Unterschiede bestehen zum größten Teil, der bloße Varianten in einigen Sätzen, oder in der Tatsache, dass es verschiedene Autoren und Transmitter von ihnen, und obwohl viele von diese Abweichungen sind zitiert von R. Jonas und R. Jose,, lebte und lehrte zeitgleich in Tiberias, diese Tatsache kaum rechtfertigt die Annahme, dass es zwei verschiedene Talmudim, ein Schüler von Jonas und den anderen von Jose, es wird jedoch deutlich, aus dem oben zitierten Aussagen, dass der Talmud gab es in einigen konkreten Form der amoraic gesamten Zeitraum, und dass darüber hinaus seine endgültige Redaktion ging von anderen Revisionen.

Es kann auch davon ausgegangen werden, dass die Schulen zeitgleich von Tiberias, Sepphoris und Cæsarea in Palästina lehrte der Talmud in verschiedenen redactions im vierten Jahrhundert.

Lewy geht davon aus, wahrscheinlich mit Korrektheit, daß im Falle der Yerushalmi die Abhandlung Neziḳin (die drei Abhandlungen Ḳamma Baba, Baba Meẓi'a, und Baba Batra) wurde von einer Redaktion unterschiedlich von dem der anderen Abhandlungen.

(Allusion wurde bereits zu einer Differenz von Inhalten zwischen den beiden ersten und die letzten beiden Beschlüsse des Yerushalmi.) Im Hinblick auf Babli.

Frankel hat gezeigt ( "Monatsschrift," X. 194), dass das Traktat Tamid, in denen nur drei Kapiteln von sieben sind begleitet von einer Talmud, gehört zu einer anderen Redaktion von der der anderen Abhandlungen, und er ist bestrebt zu zeigen, gleicher Weise (ib. S. 259), die beide ", dass der Redakteur der Abhandlung Ḳiddushin ist nicht identisch mit dem von Baba Batra und Nedarim" und "dass der Redakteur der Abhandlung Giṭṭin ist nicht dasselbe wie das von Keritot und Baba Batra. "

Da jedoch diese Ausführungen beziehen sich auf die endgültige Redaktion des Talmud, das tun sie nicht auf die abstrakte Einheit der Arbeit, wie oben betont.

Es genügt, davon auszugehen, dass die endgültige Redaktion der mehrere Abhandlungen stützte sich auf die Versionen in den verschiedenen Akademien.

Es mag sein, postulierte, im Großen und Ganzen, dass die palästinensische Talmud erhielt seine heutige Form in Tiberias, und der babylonischen Talmud in Sura (comp. die Passagen, in dem Yerushalmi [= "hier"] bezieht sich auf Tiberias, und denen in Babli , die vom selben Wort bezeichnet Sura [Lewy, LCP 4]).

Der Leiter der Daten über die Akademien der Palästina und Babylon, deren Tätigkeit führte im Talmud, wurden an anderer Stelle dargelegt (siehe Jude. Encyc. I. 145-148, sv Akademien), so dass hier betonen, müssen gelegt werden nur auf diese Ereignisse in der Geschichte der beiden Schulen und ihrer Lehrer, die sich besonders bemerkenswert im Zusammenhang mit der Herkunft und die endgültige Redaktion der beiden Talmudim.

Es kann gesagt werden, im Wege der Vorrede, dass die Akademien der Palästina und Babylon waren in ständigem Austausch, ungeachtet ihrer geographischen Lage.

Viele prominente babylonische Gelehrte siedelten dauerhaft in Palästina, und viele namhafte Palästinenser sojourned in Babylon für eine gewisse Zeit, oder auch für einen erheblichen Teil ihres Lebens.

In der zweiten Hälfte des dritten Jahrhunderts babylonischen Studenten gesucht den palästinensischen Schulen mit besonderer Frequenz, während sich viele Schüler von Johanan ging im selben Zeitraum um Babylon und in der troublous Tag des vierten Jahrhunderts viele palästinensische Gelehrte Zuflucht in den ruhigen Regionen entlang des Euphrat.

Dieser ununterbrochene Vereinigung von Wissenschaftlern führte zu einem aktiven Austausch von Ideen zwischen den Schulen, zumal die Tätigkeit der beiden war in der Hauptsache auf die Studie des Mishnah.

The Jerusalem Talmud entsprechend enthält eine große Anzahl von Sprüchen von babylonischen Behörden und Babli Anführungszeichen eine noch größere Anzahl von Sprüchen von palästinensischen Wissenschaftler zusätzlich zu den Beratungen des palästinensischen Akademien, während es ebenfalls widmet einen sehr beträchtlichen Raum für die halakic und Lehren haggadic eines solchen palästinensischen Meister als Johanan, Simeon b.

Laḳish und Abbahu.

Anonym palästinensischen Sätze sind in Babli mit der Aussage, "Sie sagen, in den Westen" und ähnliche Maximen des babylonischen Ursprungs sind in Yerushalmi im Namen des "Gelehrten gibt."

Sowohl die Talmudim So erwarb mehr gemeinsame Merkmale auf, als sie früher besessen hatten trotz ihrer gemeinsamen Fundament, während aufgrund der Masse an Material, Babli von den Schulen der Heiligen Land es bestimmt war an einer Maßnahme an die Stelle der palästinensischen Talmud sogar in Palästina Werden.

Aktivität von Jonas und Jose.

Die Geschichte des Ursprungs der Yerushalmi erstreckt sich über einen Zeitraum von zwei Jahrhunderten.

Seine Projektor war Johanan, der große Lehrer von Tiberias,,, zusammen mit seinem Schüler und Zeitgenossen, von denen einige von großer Bedeutung, die Grundlagen für die Arbeit der wurde von nachfolgenden Generationen.

Die extreme Bedeutung der Johanan in der Genese des palästinensischen Talmud scheint, waren die Grundlage des Glaubens, der erste Ausdruck gefunden, im zwölften Jahrhundert, obwohl es sicherlich älteren Ursprungs, dass er der Autor von Yerushalmi (siehe Frankel, "MeBo", S. 47b).

In der Tat, jedoch fast ein Jahrhundert und eine Hälfte verstrichen nach dem Tod von Johanan (279) vor diesem Talmud erhielt seine heutige Form, aber es war angenähert dieses Formular, in Richtung zum Ende des vierten Jahrhunderts, und von Jonah Jose, den beiden Direktoren der Akademie der Tiberias.

Ihre gemeinsame halakic Sätze, Kontroversen, und die abweichenden Stellungnahmen zu den Äußerungen von ihren Vorgängern sind überall verstreut Yerushalmi, aber den Schluß zu, daß Jose redacted es zweimal, die ausgearbeitet wurde von einigen Aussagen in dieser Talmud, ist falsch (Frankel, LCP 101a; Weiss "Dor," iii. 113 ff.., 211; siehe Lewy, LC pp. 10, 17; Halevy, "Dorot ha-Rishonim," ii. 322).

Jonah's Sohn Mani, einer der Gelehrten am häufigsten auf den Namen Yerushalmi, scheint nach dem Studium in Cæsarea, wo bemerkenswerte Gelehrte lebten im vierten Jahrhundert, haben die Schule von Sepphoris zu seiner höchsten Ebene, und eine große Zahl von Sprüchen der "Gelehrten Cæsarea" wurde in Yerushalmi (siehe "Monatsschrift", 1901, pp. 298-3l0).

Die einzige andere halakist von Bedeutung bei der palästinensischen amoraim ist Jose b.

ABIN (oder Fülle).

Laut Frankel (LCP 102a), besetzte er ungefähr die gleiche Position in Bezug auf die Redaktion von Yerushalmi als fand von ASHI im Hinblick auf das von Babli (siehe auch Weiss, LC iii. 117).

Die endgültige Redaktion des Talmud war reserviert für die nachfolgende Generation, wahrscheinlich, weil die Tätigkeit der Akademie der Tiberias nicht mehr mit der Aufhebung des Patriarchats (ca. 425).

Dies war die Zeit, während der Tanḥuma b.

Abba (vgl. Bacher, "AG. Pal. Amor." Iii. 502) aus seiner Sammlung und eindeutige literarische Anordnung der haggadic Exegese des amoraic Zeitraum.

Die Anfänge des babylonischen Talmud verbunden sind beide mit Nehardea, wo das Studium der Tradition hatte blühte schon vor dem Abschluss des tannaitic Zeitraum und mit Sura, wo Rab gründete eine neue Akademie der bald übertroffen Nehardea an Bedeutung.

Rab und Samuel, jeweils den Vorsitz, mit der gleichen Unterscheidung der zwei Schulen, den Grundstein des babylonischen Talmud durch ihre Kommentare zu den Mishnah und ihre anderen Lehren.

Ihre Ansichten sind häufig kontrastiert in Form von Kontroversen, aber auf der anderen Seite sind sie häufig erwähnt wie die Autoren des gemeinsamen Sätze, die wahrscheinlich durch bestimmte Schüler hatte, hörte sie von beiden Meistern.

Einer dieser Schüler, Juda b.

Hesekiel, wenn Sie gebeten zu erklären, einige der eher obskure Teile der Mishnah, anschließend spielte plaintively auf die "hawayyot" Rab und Samuel, was bedeutet, dass damit die Fragen und Kommentare der beiden Meister in der gesamten Mishnah (BER. 20a und Parallelen) Werden.

In gleicher Weise, Gelehrten des vierten Jahrhunderts sprach von der hawayot von Abaye und Raba, die gebildet, sozusagen die Quintessenz des Talmud, und die, nach einer anachronistischen Neben einem alten baraita, wurden sogar gesagt worden in den Filialen von Wissen vertraut zu Johanan b.

Zakkai (Suk. 28a; BB 134a).

Die Aktivität der Raba.

Die Schüler von Rab und Samuel, dem führenden amoraim der zweiten Hälfte des dritten Jahrhunderts-Huna, Ḥisda, Naḥman b.

Jacob, Sheshet, Juda und die oben erwähnten, ist vor allem als prominente Sender der Sprüche seiner beiden Lehrer-added einer Masse von Material an den Talmud, und die letzten Namen gründete die Akademie der Pumbedita, wo, wie in Sura , Die Entwicklung des Talmud wurde fortgesetzt.

Pumbedita war ebenfalls der Geburtsort der kasuistischen und Haarspalterei Methode der Interpretation und Kritik halakic Passagen, welche Formen der Besonderheit des babylonischen Talmud, obwohl die Gelehrten dieser Akademie widmeten sich auch auf die Studie über die Sammlungen von tannaitic Traditionen; und zu Beginn des vierten Jahrhunderts die Vertreter der beiden Bewegungen, "Sinai" Joseph und Rabba, die "uprooter der Berge", gelang es ihr Master Judah und wurde zum Geschäftsführer der Schule.

Ihre Sprüche und Kontroversen, zusammen mit den noch viel wichtiger dicta und Debatten über ihre Schüler Abaye und Raba, bilden einen beträchtlichen Teil des Materials der Talmud, das war stark erhöht gleichzeitig durch die halakic und haggadic Sätze aus Palästina gebracht zu Babylon.

Alle sechs Bestellungen der Mishnah wurden dann untersucht, wie es statedby Raba (nicht Rabba, siehe Rabbinovicz, "Diḳduḳe Soferim" auf Ta'anit, S. 144), obwohl in Juda ist an der Zeit, die Vorträge wurden auf der vierten Ordnung Oder, nach der Ansicht von Weiss ( "Dor," iii. 187), der ist wahrscheinlich richtig, dass die ersten vier Aufträge (comp. Meg. 28b; Ta'an. 24a, b; Sanh. 106b; Raba's Schüler Pappa drückt eine ähnliche Ansicht in Ber. 20a).

Rab-Aktivität markiert den Höhepunkt der Arbeit in der Talmud.

Die Zeit sei jetzt gekommen, wenn die Erhaltung und Anordnung des Materials bereits gesammelt wurden wichtiger als weitere accretions.

Naḥman B.

Isaac, Schüler und Nachfolger von Raba (gest. 352), den er überlebte, aber vier Jahre, äußerte die Aufgabe der epigoni in den folgenden Worten (Pes. 105B): "Ich bin weder ein Zauberer noch ein Seher, noch einmal ein Gelehrter als Gegensatz zu der Mehrheit. Ich bin ein Sender [ "gamrana"] und ein Arrangeur [ "sadrana"]. "

Die Kombination der ehemaligen Begriff mit dem letzteren, die nur hier auftritt, sehr prägnant auf den Punkt fasst die Tätigkeit der Redakteur.

Es ist klar, dass Naḥman b.

Isaac tatsächlich mit dieser Aufgabe von der Tatsache, dass er sich wie erwähnt der babylonischen Amora, Mnemonics eingeführt ( "simanim"), zur Erleichterung der Abspeicherung und Gruppierung der talmudischen Passagen und die Namen der jeweiligen Autoren.

Die Mnemotechnik zugeschrieben, die ihm im Talmud (vgl. J. Brüll, "Die Mnemonotechnik des Talmuds", S. 21; Bacher, "AG. Bab. Amor.", S. 134), jedoch nur einen sehr kleinen Teil der simanim in den Text dieser Arbeit.

Diese Form wieder, sondern ein Überbleibsel der gesamten Masse von dem, was N. Brüll ( "Jahrb.." Ii. 60) die Begriffe "Gedächtniskunst Apparat", von denen nur ein Teil wurde in den gedruckten Text des Talmud, obwohl viele andere rückverfolgt werden sowohl in den Handschriften des Talmud und in der Antike Zitate (siehe N. Brüll, LC pp. 62 ff.., 118 ff.)..

Das Material, auf die sich die epigoni der zweiten Hälfte des vierten Jahrhunderts hatte hinzugefügt wenig, war nun bereit für seine letzte Redaktion, und es war definitiv bearbeitet von ASHI (gest. 427),, während seiner langen Dauer der Tätigkeit infundiert frisches Leben in der Akademie der Sura.

Angesichts seiner anerkannten Autorität, wenig übrig war für die beiden nachfolgenden Generationen weitergegeben, außer zu runden die Arbeit, da ein weiteres Redaktion war nicht mehr möglich.

Die Arbeit beginnt mit dem ASHI wurde von Rabina (Abina), dessen Tod im Jahr 499 Mark, nach einer alten Tradition, die Ende des amoraic Zeitraum und die Vollendung der Redaktion des Talmud.

Committed to Writing.

Das Datum, an dem der Talmud wurde schriftlich verpflichtet ist rein conjectural.

Die Arbeit selbst enthält weder Aussagen noch Anspielungen zu zeigen, dass jede vollständige oder teilweise Kopie des Werkes redacted und Abschluss der ASHI und Rabina erzielt wurden in ihrer Tage und das gleiche Mangel an Informationen charakterisiert beide Yerushalmi und die Mishnah (der Grundlage der beiden die Talmudim), ebenso wie die anderen Werke der tannaitic Zeitraum.

Es gibt jedoch Anspielungen, auch wenn sie nur sporadisch, die zeigen, dass die Halakah und die Haggadah wurden schriftlich verpflichtet, für Kopien wurden beschrieben als in den Besitz einzelner Wissenschaftler,, waren gelegentlich kritisiert, sie zu besitzen.

Dieses Mißtrauen stützte sich auf ein Verbot erteilt im dritten Jahrhundert, die alle ein verbot, um die Lehren der Tradition zu schreiben oder die Verwendung eines Manuskripts von einem solchen Zeichen in die Lehrtätigkeit (siehe Giṭ. 60a; Tem. 14b).

Als Antwort auf die Gelehrten von Kairwan, Sherira Gaon in seinem Schreiben (ed. Neubauer, "MJC" I. 26) spielt auf dieses Verbot sind wie folgt: "Als Antwort auf Ihre Frage bitten, wenn die Mishnah und den Talmud wurden jeweils schriftlich zu verpflichten, Es sollte gesagt werden, dass keiner von ihnen war so übertragen werden, aber beide wurden [redacted] mündlich, und die Gelehrten glaube, es ist ihre Pflicht zu rezitieren sie aus dem Gedächtnis, und nicht aus schriftlichen Ausfertigungen. "

Ab dem zweiten Teil dieser Aussage ist es offensichtlich, dass selbst in Sherira ist an der Zeit, die "Gelehrten", ein Begriff, hier eingeschränkt auf die Mitglieder des babylonischen Akademien, darauf verzichtet, mit schriftlichen Ausfertigung des Talmud in ihren Vorträgen, obwohl sie hinreichend vertraut mit es kann zu rezitieren sie aus dem Speicher.

Die Aussage, dass die exilarch Naṭronai (8. Jhdt.), Nach Spanien ausgewandert, schrieb eine Kopie des Talmud aus dem Speicher (siehe Brüll, "Jahrb.." Ii. 51), würden zeigen, dass die Gelehrten der geonic Zeitraum tatsächlich wusste, dass die Arbeit von Herzen.

Obwohl diese Aussage ist nicht ganz frei von Verdacht, es zumindest beweist, dass er glaubte, dass sich innerhalb der Befugnisse dieses exilarch, um eine Kopie des Talmud, ohne ein Original in der Hand.

Diese Passage wirft auch Licht auf den Zeitraum von der Entwicklung und redac des Talmud, in dessen Verlauf die Fähigkeit zum Abspeichern der Masse des Materials in den Schulen entwickelt wurde bis zu einem gewissen Grad die jetzt über Konzeption.

Auf der anderen Seite, Sherira Erklärung zeigt, dass seine Leugnung der Existenz des Talmud und der Mishnah in schriftlicher Form beschränkte sich auf einem amtlich anerkannten Redaktion, für Manuskripte der genannten Art von ihm wurden dann Strom, denn sie war in der geonic Zeit, trotz der Verbote, denn sie wurden zumindest als Hilfsmittel zu studieren, und ohne sie den Talmud könnte möglicherweise nicht gespeichert wurden.

In gleicher Weise, dieses Verbot in Anbetracht der Sherira Worte, schließt nicht aus, dass die Existenz von privaten Kopien von Teilen der traditionellen Literatur, auch in früheren Zeiten.

Die verdeckte Rollen ( "megillot setarim") mit halakic Bemerkungen, die Rab in das Haus seines Onkels Ḥiyya (Shab. 6b; BM 92a) sowie die Note-books (πίνακες) erwähnt am Anfang des Zeitraums und amoraic in denen solche Gelehrte wie Levi b.

Sisi, Joshua B.

Levi, Ze'iri und Ḥilfai oder Ilfa (Shab. 156a; Yer. Ma'as. 49d, 60b, Männer. 70a), Sätze eingegeben, einige von ihnen halakic Charakter, deuten darauf hin, dass derartige persönliche Exemplare wurden häufig genutzt werden, während die schriftliche Haggadah wird immer wieder erwähnt.

Es kann daher davon ausgegangen werden, dass die Mishnah und andere tannaitic traditionellen Werke wurden verpflichtet, schriftlich so früh wie zur Zeit der Amoraim.

In gleicher Weise kann es wurden Kopien der amoraic Kommentare zu den Mishnah, wie Beihilfen, die den Speicher und an private Studie.

In den ersten Teil des vierten Jahrhunderts Ze'era bestritten die Richtigkeit der halakic Tradition lehrte von der babylonischen Amora Sheshet, und als er seinen Verdacht stützt sich auf Sheshet's Blindheit, er offensichtlich der Meinung, dass es unmöglich war, für den babylonischen Gelehrten zu bestätigen und zu überprüfen seine Kenntnisse durch den Einsatz von geschriebenen Noten (vgl. Bacher, "AG. Pal. Amor." iii. 4).

Wenn ASHI verpflichtete die endgültige Redaktion des Talmud hatte er offenbar zu seiner Verfügung stellt fest, dieser Art, obwohl Brüll (LCP 18) ist wohl richtig ascribing an Rabina die erste vollständige schriftliche Ausfertigung des Talmud; Rabina hatte wie viele Mitarbeiter der Saboraim , Zu deren Gunsten eine alte Tradition und unumstößlichen weist zahlreiche Ergänzungen der talmudischen Text.

Keine formale Ratifizierung.

Wenn Rabina starb einen schriftlichen Text des Talmud wurde bereits bestehenden, das Material von den Saboraim wird lediglich Ergänzungen; obwohl dadurch der Text sie einfach fortgesetzt worden sei, was getan seit der ersten Redaktion des Talmud von ASHI.

Die Saboraim, jedoch beschränkt sich auf Einträge einer bestimmten Form, die keine Änderung vorgenommen, was im Text als die von ihnen unter der Leitung von Rabina (auf diese saboraic Ergänzungen sowie auf anderen accretions in Babli, siehe die Erklärungen Brüll, lc pp. 69-86).

Doch es ist keine Anspielung, was zu einem formellen Sanktion der schriftlichen Text des Talmud; auch nicht für eine solche Ratifizierung stattfinden, noch wurde eine formelle ein überhaupt notwendig ist.

Die babylonischen Akademien, die produziert den Text im Laufe von 300 Jahren, blieb seine Wächter, wenn sie schriftlich reduzierten zu, und es wurde autorisierenden kraft ihrer Annahme durch die Nachfolger des Amoraim, wie die Mishnah sanktioniert worden, indem die letzteren und wurde Chef der Gegenstand der Studie, also zu einer Grundlage für Entscheidungen halakic.

Die Traditionen, jedoch wurde keine weitere Entwicklung, für die "horayot" oder den unabhängigen Exegese des Mishnah und die halakic Entscheidungen auf der Grundlage dieser Exegese, nicht mehr mit ASHI und Rabina, und somit zur Vollendung des Talmud, wie es in den Kanon in den Talmud selbst (BM 86a).

Die Mishnah, die Arbeit der basalen halakic Tradition, seither geteilt seiner Behörde mit dem Talmud.

Unter den Juden, kam unter dem Einfluss der westlichen Kultur Arabisch der Überzeugung, dass der Talmud (und die Mishnah) war redacted mündlich wurde abgelöst durch die Auffassung, dass die anfängliche Redaktion selbst war der Schriftform.

Diese Theorie wurde zum ersten Mal zum Ausdruck gebracht durch R. Nissim von Kairwan ( "Mafteaḥ", S. 3b), obwohl schon vor seiner Zeit die Frage gerichtet, wie bereits erwähnt, dass Sherira Gaon von den Juden Kairwan hatte gezeigt, dass sie begünstigt diese Auffassung, gaon und die Antwort erhalten hatte, eine Interpolation postulieren die schriftliche Redaktion des Talmud.

Die endgültige Redaktion des babylonischen Talmud markiert den Beginn einer neuen Epoche in der Geschichte des jüdischen Volkes, in dem der Talmud selbst wird der wichtigste Faktor, der sowohl als Dreh-und Angelpunkt der Entwicklung und der Manifestation der Geist des Judentums, und als Arbeit der Literatur zutiefst beeinflusst durch das Schicksal derer, gehegter es als ihre Palladium.

Auf die interne Geschichte des Judentums der Talmud übten einen entscheidenden Einfluss als die anerkannte Quelle für die Kenntnis der Tradition und als maßgebliche Sammlung der traditionellen religiösen Lehren der Bibel ergänzt die, ja, diesen Einfluss und die Anstrengungen, die gemacht wurden zu entfliehen es , Zu beschränken oder es innerhalb bestimmter Grenzen, bilden die Substanz der inneren Geschichte des Judentums.

Die babylonischen Akademien, die sich allmählich die zentrale Behörde für die gesamte jüdische Diaspora, fand ihre Hauptaufgabe in der Lehre der Talmud, auf denen sie basieren die Antworten auf die Fragen an sie gerichtet.

So war sich eine neue Wissenschaft, die Auslegung des Talmud, der eine breite Literatur von Verzweigungen und deren Anfänge waren die Arbeiten der Gaon sich.

Einfluss des Talmud.

Der Talmud und seiner Untersuchungs-Ausbreitung von Babylon nach Ägypten, Nord-Afrika, Italien, Spanien, Frankreich und Deutschland, die Regionen bestimmt, sich die abodes der jüdischen Geist, und in all diesen Ländern an geistigem Interesse mittig im Talmud.

Die erste große Reaktion gegen seine Überlegenheit war Karaism, die sich in der sehr starken-halten der Gaon innerhalb von zwei Jahrhunderte nach der Vollendung des Talmud.

Die Bewegung initiiert und damit den Einfluss der arabischen Kultur waren die beiden Leiter der Faktoren, die weckte die schlafenden Kräfte des Judentums und gab die Inspiration zu den wissenschaftlichen Aktivitäten, zu denen der jüdischen Geist geschuldeten viele Jahrhunderte der herrlichen und fruchtbaren Tätigkeit.

Diese Tätigkeit, jedoch nicht gegen die in den am wenigsten auf die Autorität des Talmud, denn obwohl er in Kombination anderen Ideale und Ziele mit geistigen talmudischen Studie, die sie bereichert und perfektioniert, die Bedeutung dieser Studie wurde in keiner weise decried von diesen, widmeten sich auf andere Bereiche des Lernens.

Ebenso wenig hat die spekulative Behandlung der grundlegenden Lehren des Judentums niedriger die Position des Talmud, für Maimonides, der größte Philosoph der Religion seiner Zeit, war ebenfalls der größte Schüler des Talmud, in der Arbeit, die er bestrebt zu stützen, seine philosophischen Ansichten.

Ein gefährlicher inneren Feind des Talmud, jedoch stellen sich in der Cabala während des dreizehnten Jahrhunderts, aber es hatte auch den Austausch mit der Talmud die Vorherrschaft auf dem sie angestrebt.

Während der Rückgang des geistigen Lebens unter den Juden die begann im sechzehnten Jahrhundert, der Talmud galt fast als oberste Behörde mit der Mehrheit von ihnen, und im selben Jahrhundert Osteuropa, insbesondere Polen, wurde zum Sitz ihrer Studie.

Auch die Bibel wurde abgeschlagen auf einem sekundären Ort, und die jüdischen Schulen widmeten sich fast ausschließlich auf den Talmud, so dass die "Studie" wurde gleichbedeutend mit "Studie des Talmud."

Eine Reaktion gegen die Vorherrschaft des Talmud kam mit dem Erscheinen von Moses Mendelssohn und der geistigen Erneuerung des Judentums durch seinen Kontakt mit dem Gentile Kultur des achtzehnten Jahrhunderts, die Ergebnisse dieses Kampfes gegen eine engere Assimilation in die europäische Kultur, die Schaffung eines neue Wissenschaft des Judentums, und die Bewegungen der religiösen Reform.

Trotz der Karaite Neigungen der häufig erschien in diesen Bewegungen, die große Mehrheit der Anhänger des Judentums angeschmiegt an den Grundsatz, autorisierend verwaltet von der Talmud, dass die Tradition ergänzt die Bibel und der Talmud selbst behielt ten ihre Autorität als die Arbeit mit der Tradition der frühesten post-biblischen Zeit, als das Judentum war Formteile.

Die moderne Kultur hat jedoch allmählich entfremdet die Studie des Talmud eine Reihe von Juden in den Ländern des stufenweisen Zivilisation, und es ist jetzt von der die meisten von ihnen nur als einer der Zweige der jüdischen Theologie, an denen nur eine begrenzte viel Zeit gewidmet werden kann, obwohl es nimmt einen herausragenden Platz in den Lehrplänen der rabbinischen Seminare.

Auf der ganzen jüdischen Lernens geleistet hat, volle Gerechtigkeit zum Talmud, vielen Gelehrten des neunzehnten Jahrhunderts gemacht haben bemerkenswerte Beiträge zu ihrer Geschichte und Textkritik, und nachdem sie ihrer Zusammensetzung der Grundlage der historischen und archäologischen Forschungen.

Die Studie des Talmud hat sogar die Aufmerksamkeit von nicht-jüdischen Gelehrten, und es wurde in den Lehrplänen der Universitäten.

Edikt von Justinian.

Die externe Geschichte des Talmud spiegelt zum Teil die Geschichte des Judentums nach wie vor in einer Welt der Feindseligkeit und Verfolgung.

Fast in der Zeit sehr, dass die babylonischen saboraim legen letzte Hand an die Redaktion des Talmud, der Kaiser Justinian ausgestellt sein Edikt gegen die Abschaffung der griechischen Übersetzung der Bibel in den Dienst der Synagoge, und verbot auch die Verwendung des δευτέρωσις, oder traditionelle Ausstellung der Heiligen Schrift.

Dieses Edikt, diktiert von Christian Eifer und anti-jüdische Gefühl, war der Auftakt zu Angriffen auf den Talmud, konzipiert im gleichen Geiste, und ab dem dreizehnten Jahrhundert in Frankreich, wo talmudischen Studie wurde dann blüht.

Der Vorwurf gegen den Talmud, die von den Konvertiten Nikolaus Donin führte zu der ersten öffentlichen Disputation zwischen Juden und Christen und zu den ersten Brennen von Kopien des Werkes (Paris, 1244).

Der Talmud war ebenfalls Gegenstand einer Disputation in Barcelona in 1263 zwischen Moses ben Naḥman und Pablo Christiani.

In dieser Auseinandersetzung Naḥmanides behauptet, dass die haggadic Teile des Talmud waren nur "Sermones", und daher ohne bindende Kraft, so dass Beweise abgeleitet von ihnen zur Unterstützung der christlichen Dogmen waren ungültig, selbst wenn sie korrekt waren.

Angriffe auf den Talmud.

Dieselbe Pablo Christiani aus einen Angriff auf den Talmud, die zu einer päpstlichen Bulle gegen ihn und im ersten Zensur, der wurde in Barcelona durch eine Kommission der Dominikaner, bestellt, die Rücktrittsbestimmungen der verwerflich Passagen aus christlicher Sicht (1264 ).

In der Disputation von Tortosa in 1413, Geronimo de Santa Fé vorverlegt eine Reihe von Anschuldigungen, darunter die verhängnisvolle Behauptung, dass die Verurteilungen von Heiden und Abtrünnigen in den genannten Talmud in der Realität zu Christen.

Zwei Jahre später, Papst Martin V., einberufen hatte, diese Disputation, eine Bull (der bestimmt war, jedoch nach wie vor funktionsunfähig) das Verbot der Juden zu lesen, der Talmud, und Bestellung der Vernichtung aller Kopien davon.

Weit wichtiger waren die Entgelte in den frühen Teil der sechzehnten Jahrhundert von den Konvertiten Johann Pfefferkorn, der Vertreter der Dominikaner.

Das Ergebnis dieser Vorwürfe war ein Kampf, in dem der Kaiser und der Papst als Richter, der Anwalt der Juden gegen Johann Reuchlin, war dagegen, durch die Dunkelmänner und der Humanisten, und diese Kontroverse, die durchgeführt wurde, die für den größten Teil durch Flugblätter, wurde der Vorläufer der Reformation.

Ein unerwartetes Ergebnis dieser Affäre wurde die komplette gedruckte Ausgabe des babylonischen Talmud, die in 1520 von Daniel Bomberg in Venedig, unter dem Schutz eines päpstlichen Privileg.

Drei Jahre später, 1523, Bomberg veröffentlicht die erste Ausgabe des palästinensischen Talmud.

Nach dreißig Jahren ist der Vatikan, hatte die erste erlaubte es den Talmud zu erscheinen in gedruckter Form, unternahm eine Kampagne der Zerstörung dagegen.

Am New-Year's Day (9. September), 1553, die Kopien der Talmud die konfisziert worden waren in Übereinstimmung mit einem Dekret von der Inquisition verbrannt wurden in Rom; und ähnliche Verbrennungen fand in anderen italienischen Städten, wie in Cremona in 1559 Werden.

Die Zensur der Talmud und andere Werke Hebräisch wurde durch eine päpstliche Bulle ausgestellt in 1554, fünf Jahre später der Talmud wurde in den ersten Index Expurgatorius; und Pope Pius IV.

befahl, in 1565, dass der Talmud vorenthalten werden ihre Namen.

Die erste Ausgabe der gesäuberten Talmud, in der die meisten späteren Editionen beruhten, erschienen in Basel (1578-1581) mit der Unterlassung der gesamten Abhandlung über 'Abodah Zarah und Passagen als feindselig auf das Christentum, zusammen mit Änderungen bestimmter Sätze.

Ein neuer Angriff auf den Talmud verordnet wurde von Pope Gregory XIII.

(1575-85) und in 1593 Clemens VIII..

erneuerte die alte Verbot gegen die Lese-oder zu besitzen.

Die zunehmende Studie des Talmud in Polen dazu geführt, dass die Frage einer Gesamtausgabe (Krakau, 1602-5), mit einer Wiederherstellung des ursprünglichen Text, eine Ausgabe enthält, soweit bekannt, nur zwei Abhandlungen zuvor veröffentlichte in Lublin (1559-76).

In 1707 einige Exemplare des Talmud konfisziert wurden in der Provinz Brandenburg, wurden aber wieder zu ihren Besitzern durch Befehl von Friedrich, dem ersten König von Preußen.

Der letzte Angriff auf den Talmud fand in Polen 1757, als Bischof Dembowski, auf die Instanz des Frankists, einberufen eine öffentliche Disputation in Kamenetz-Podolsk, und ordnete alle Kopien des Werkes in seinem Bistum zu werden konfisziert und verbrannt durch der Henker.

. Die externe Geschichte des Talmud umfasst auch die literarischen Angriffe gemacht, die ihm nach den christlichen Theologen nach der Reformation, da diese onslaughts über das Judentum richteten sich in erster Linie gegen diese Arbeit, obwohl es wurde ein Thema der Studie durch die christlichen Theologen des siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert.

In 1830, während einer Debatte in der französischen Kammer der Peers in Bezug auf staatliche Anerkennung des jüdischen Glaubens, Admiral Verhuell erklärte sich nicht in der Lage zu verzeihen, die Juden, die er kennengelernt hatte während seiner Reisen in der ganzen Welt entweder für ihre Weigerung zu erkennen, die Jesus als Messias oder für ihren Besitz des Talmud.

Im gleichen Jahr wurde der Abbé Chiarini veröffentlichte in Paris ein voluminöses Werk mit dem Titel "Théorie du Judaïsme", in dem er angekündigt, eine Übersetzung des Talmud, Förderung der zum ersten Mal eine Version der sollte sich die Arbeit allgemein zugänglich, und somit für Angriffe über das Judentum.

In einem Geist wie moderne antisemitischen Agitatoren haben darauf gedrängt, dass eine Übersetzung gemacht werden, und diese Forderung wurde sogar vor gesetzgebenden Körperschaften, wie in Wien.

Der Talmud und die "Talmud Jude" wurde so zu Objekte antisemitischer Angriffe, auch wenn auf der anderen Seite, wurden sie verteidigt von vielen christlichen Studenten der Talmud.

In Folge der karierten Geschicke der Talmud, Manuskripte davon sind extrem selten, und die babylonischen Talmud gefunden ganze nur in einem Kodex München (Hebräisch MS. Nr. 95), Fertigstellung 1369, während ein Florentiner Manuskript, die mehrere Abhandlungen über die die vierte und die fünfte Aufträge stammt aus dem Jahr 1176.

Eine Reihe von talmudischen Codices, die einen oder mehrere erhaltene tractates sind in Rom, Oxford, Paris, Hamburg und New York, während das Traktat Sanhedrin, von Reuchlin-Bibliothek, ist in der Großherzoglichen Bibliothek in Carlsruhe.

In der Einführung zu vols.

I., iv., viii., IX., und XI.

seiner "Diḳduḳe Soferim, Variæ Lectiones in Mischnam et Babylonicum im Talmud", enthält eine kritische Masse an materiellen Einfluss auf den Text der Babli, N. Rabbinovicz beschrieben hat alle Manuskripte dieses Talmud bekannt zu ihm, und zusammengetragen hat die M Manuskript mit den gedruckten Ausgaben, neben den in seinem Betrieb stellt fest, eine große Anzahl von Lesungen gesammelt mit viel Geschick und das Lernen aus anderen Handschriften und verschiedenen antiken Quellen.

Dieser Arbeit, die unverzichtbar ist für das Studium des Talmud, Rabbinovicz selbst veröffentlicht fünfzehn Bände (München, 1868-86), mit den Abhandlungen der ersten, zweiten und vierten Bestellungen, sowie zwei Abhandlungen (Zebaḥim und Menaḥot) der fünften Ordnung.

Die sechzehnte Volumen (Ḥullin) posthum veröffentlicht wurde (ergänzt durch Ehrentreu, Przemysl, 1897).

Von den palästinensischen Talmud nur ein Kodex, jetzt in Leyden, ist erhalten geblieben, da dies einer der Manuskripte für die editio princeps.

Mit Ausnahme dieser Codex nur Fragmente, und die einzigen erhaltenen Abhandlungen sind.

In jüngster Zeit (1904) Luncz entdeckt einen Teil der Yerushalmi in der Vatikanischen Bibliothek, und Ratner hat wertvolle Beiträge zur Geschichte des Textes in seinem scholia in Yerushalmi ( "Sefer Ahabat Ẓiyyon wir-Yerushalayim"), von denen drei Bände sind bisher erschien, bestehend aus Berakot, Schabbat, Terumot, und Ḥallah (Wilna, 1901, 1902, 1904).

Frühe Ausgaben.

Die erste Ausgabe von Babli (1520) ging eine Reihe von Auflagen, einige von ihnen nicht mehr erhaltene, von einzelnen Abhandlungen veröffentlicht in Soncino und Pesaro durch die Soncinos.

Die erste zu erscheinen war Berakot (1488); dies war, gefolgt von der dreiundzwanzig anderen tractates, die nach Gershon Soncino, wurden regelmäßig studierte an der yeshibot.

Die erste Ausgabe von Bomberg folgten zwei weitere (1531, 1548), während ein anderer wurde veröffentlicht in Venedig von Giustiniani (1546-51), fügte hinzu, dass die Zulagen Bomberg (wie Raschi und die Tosafot, die später wurden ausnahmslos an die Text) andere nützliche marginalen Glossen, einschließlich der Hinweise auf biblische Zitate und parallel zu Passagen des Talmud sowie zu den rituellen Codices.

Auf Sabbionetta in 1553, Joshua Boas (gest. 1557), der Autor dieser Randbemerkungen, die nachträglich hinzugefügt wurden, um alle Ausgaben des Talmud, unternahm einen neuen und prächtigen Ausgabe des Talmud.

Nur ein paar Abhandlungen wurden fertig gestellt, jedoch, für die päpstliche Bulle gegen den Talmud im selben Jahr die Arbeit unterbrochen.

Als Ergebnis der Verbrennung von Tausenden von Kopien der Talmud in Italien, Joseph JaBeZ veröffentlichte eine große Anzahl von Abhandlungen in Saloniki (1563 ff.). Und Konstantinopel (1583 ff.)..

Die verstümmelten Ausgabe Basel (1578-81) und die beiden Editionen erschienen die ersten in Polen wurden bereits erwähnt.

Die erste Ausgabe Krakau (1602-5) wurde gefolgt von einer zweiten (1616-20), während die erste Ausgabe Lublin (1559 ff.)., Die unvollständig war, wurde gefolgt von einer Angabe des gesamten Textes (1617-39); Diese wurde für die Ausgabe Amsterdam (1644-48), die teilweise Grundlage der Ausgabe von Frankfort-on-the-Oder (1697-99).

Viele nützliche Ergänzungen wurden an der zweiten Ausgabe Amsterdam (1714-19), das war Gegenstand einer Klage interessant, und das wurde durch die Ausgabe von Frankfort-on-the-Main (1720-22).

Diesem Wortlaut diente als Grundlage fast aller späteren Editionen.

Davon sind die wichtigsten sind: Prag, 1728-39, Berlin und Frankfurt-on-the-Oder, 1734-39 (früher hrsg. 1715-22), Amsterdam, 1752-65; Sulzbach, 1755-63, 1766-70 ; Wien, 1791-1797, 1806-11, 1830-33, 1840-49, 1860-73; Dyhernfurth, 1800-4, 1816-21; Slawita, Russland, 1801-6, 1808-13, 1817-22; Prag , 1830-35, 1839-46; Wilna und Grodno, 1835-54; Czernowitz, 1840-49; Jitomir, 1858-64, Warschau, 1859-64, 1863-67 ff..; Wilna, 1859-66; Lemberg, 1860-65 ff.., Berlin, 1862-68; Stettin, 1862 ff..

(unvollständige).

Die Ausgabe der Witwe und Romm Brothers in Wilna (1886) ist der größte in Bezug auf alte und neue Kommentare, Glossen, andere Ergänzungen und Hilfsmitteln zu studieren.

Zwei weitere Ausgaben von Yerushalmi erschienen zusätzlich zu den editio princeps (Venedig, 1523 ff..), Die sie aufmerksam verfolgen columniation-in denen von Krakau, 1609, und Krotoschin, 1866.

Eine vollständige Ausgabe mit Kommentar erschien im Jitomir in 1860-67.

Die neueste Ausgabe ist, dass der Piotrkow (1898-1900).

Es gibt auch Editionen von einzelnen Aufträgen oder Abhandlungen und ihre Kommentare, vor allem bemerkenswert, dass Z. Frankel 's Edition von Berakot, Pe'ah und Demai (Breslau, 1874-75).

"Variæ Lectiones" und Übersetzungen.

Eine kritische Ausgabe von Babli vorgeschlagen wurde wiederholt, und eine Reihe von wertvollen Beiträge vorgenommen wurden, vor allem in den großen Sammlungen von Varianten von Rabbinovicz, aber bisher hat diese Arbeit nicht einmal begonnen worden, obwohl zu erwähnen ist der interessante Versuch von M. Friedmann, "Kritische Edition des Traktates Makkoth," in der "Verhandlungen des Siebenten Internationalen Orientalisten-Kongresse, Semitische Abschnitt", pp.

1-78 (Wien, 1888).

Hier die Struktur des Textes wird durch solche externen bedeutet, wie andere Art, Abschnitte und Satzzeichen.

Die Ausgabe von Yerushalmi der Bekanntgabe von Luncz in Jerusalem verspricht einen Text der kritischen Reinheit.

Die frühesten Anspielung auf eine Übersetzung des Talmud wird von Abraham ibn Daud in seinem historischen "Sefer ha-Ḳabbalah" (siehe Neubauer, "MJC" I. 69), unter Bezugnahme auf Joseph ibn Abitur (zweite Hälfte des 10. Jhdt. ), Sagt: "Er ist die einzige, translatedthe gesamte Talmud in Arabisch für die CALIF Al-Ḥakim."

Die Tradition wurde daher Strömung unter den Juden von Spanien im zwölften Jahrhundert, dass Ibn Abitur hatte schließlich der Talmud für diese Herrscher von Cordoba, war, vor allem bekannt für seine umfangreiche Bibliothek, diese Tradition wird analog zu der ein Strom in Alexandria in der Antike in bezug auf der ersten griechischen Übersetzung der Bibel.

Keine Spur jedoch nach wie vor von Joseph Abitur-Übersetzung; und aller Wahrscheinlichkeit er übersetzt nur freistehende Portionen für die CALIF, diese Arbeit geben Anlass zu der Legende von seiner kompletten Version.

Die Notwendigkeit einer Übersetzung, um den Inhalt des Talmud ganz allgemein zugängliche, begann zu spüren von christlichen Theologen nach dem sechzehnten Jahrhundert, und von jüdischen Kreisen im neunzehnten Jahrhundert.

Dies gab Anlass zu den Übersetzungen der Mishnah, die festgestellt worden, an anderer Stelle (siehe Jude. Encyc. Viii. 618, SV, Mishnah).

Neben der vollständigen Übersetzungen erwähnt, Einzel-Abhandlungen der Mishnah gerendert wurden in Latein und in modernen Sprachen, einer Umfrage wird von Bischoff in seinem "Kritische Geschichte der Thalmud-Uebersetzungen", pp.

28-56

(Frankfort-on-the-Main, 1899).

Zwanzig Abhandlungen über Yerushalmi wurden ins Lateinische übersetzt von Blasio Ugolino in seinem "Thesaurus Antiquitatum Sacrarum," xvii.

(1755), xxx.

(1765) und der gesamte Text dieses Talmud gerendert wurde ins Französische von Moïse Schwab ( "Le Talmud de Jérusalem", 11 vols., Paris, 1871-1889).

Die Übersetzung durch die Wünsche der haggadic Teile Yerushalmi bereits erwähnt wurde, und ein Konto der Übersetzungen einzelner Teile wird durch Bischoff (LC pp. 59 ff.)..

In 1896 L. Goldschmidt begann die Übersetzung von einer deutschen Version von Babli, zusammen mit dem Text von Bomberg die erste Ausgabe; und eine Reihe von Bände sind bereits erschienen (Berlin, 1898 ff.)..

Die Unzulänglichkeit dieser Arbeit offenbar entspricht der Geschwindigkeit, mit der sie ausgestellt wird.

Im selben Jahr unternahm ML Rodkinson eine verkürzte Übersetzung des babylonischen Talmud in Englisch, von denen sieben Bände erschienen, bevor die Übersetzer dem Tod (1904); Rodkinson's point of view war ganz ungelehrt.

Von Übersetzungen der einzelnen Abhandlungen sind die nachfolgend aufgeführten erwähnt (siehe Bischoff, LC pp. 68-76): frühere Latein-Übersetzungen: Ugolino, Zeḅaḥim, Menaḥot (in "Thesaurus Antiquitatum Sacrarum," xix.), Sanhedrin (ib. XXV.) ; GE Edzard, Berakot (Hamburg, 1713); FB Dachs, Sukkah (Utrecht, 1726).

Bemerkenswert unter den jüdischen Übersetzer der Talmud sind M. Rawicz (Megilla, 1863; Rosh ha-Shanah, 1886; Sanhedrin, 1892; Ketubot, 1897); EM Pinner (Berakot, 1842, als der erste Band einer Übersetzung der gesamte Talmud); DO Straschun (Ta'anit, 1883); und Sammter (Meẓi'a Baba, 1876).

Ihre Übersetzungen sind komplett in Deutsch.

Übersetzungen veröffentlicht von Christian Gelehrten im neunzehnten Jahrhundert: FC Ewald (ein Jude getauft), 'Abodah Zarah (Nürnberg, 1856); 1831 in der Abbé Chiarini, bereits erwähnt, veröffentlichte eine französische Übersetzung von Berakot; und in 1891 AW Streane bereit ein Englisch Übersetzung von Ḥagigah.

Eine französische Version mehrere Abhandlungen ist in JM Rabbinovicz's works "Législation Civile du Talmud" (5 vols., Paris, 1873-79) und "Législation Criminelle du Talmud" (ib. 1876), während die Wünsche der Übersetzung der haggadic Portionen Babli (1886-89) wurde bereits erwähnt.

Funktion im Judentum.

Um einen umfassenden Überblick über die Talmud ist zu prüfen, wie eine historische Faktor im Judentum sowie eine literarische Produktion.

Im letzteren Aspekt ist es einzigartig unter den großen Meisterwerken der Literaturen der Welt.

In Form eines Kommentars, wurde es ein Lexikon der jüdischen Glauben und Wissenschaft, aus welcher der größte Vertreter des Judentums in Palästina und in Babylon hatte als Objekte des Studiums und der Untersuchung und des Lehrens und Lernens, während die drei Jahrhunderte vergangen, die aus dem Abschluss der Mishnah für die Vollendung des Talmud.

Wenn die Mishnah, mit den vielen alten Traditionen, auf die sie hatten dazu geführt, da diese Jahrhunderte des Zweiten Tempels, wurde in der Talmud als Text-Buch, der Talmud wurde ein Bericht über die gesamte Epoche der war vertreten durch die jüdische Schulen in Palästina und Babylon, und die diente als Bühne des Übergangs von der biblischen Zeit später auf der Aspekt des Judentums.

Obwohl der Talmud ist ein akademisches Produkt und kann charakterisiert werden im Haupt-als Bericht (häufig mit der Genauigkeit von Minuten) von den Diskussionen über die Schulen, sie wirft auch eine Flut von Licht auf die Kultur der Menschen außerhalb der Akademien.

Die Wechselbeziehung zwischen den Schulen und das tägliche Leben, und die Tatsache, dass weder Lehrer noch Schüler stand unnahbar aus, dass das Leben, sondern beteiligten sich an ihn als Richter, Lehrer und expounders des Gesetzes, verursacht der Talmud zu vertreten, auch nicht-schulischen Angelegenheiten mit eine Fülle von Details, und machte sie eine wichtige Quelle für die Geschichte der Zivilisation.

Da darüber hinaus die religiöse Recht der Juden befasste sich mit aller Umstände des Lebens, des Talmud diskutiert die verschiedensten Zweige des menschlichen Wissens-Astronomie und Medizin, Mathematik und Rechtswissenschaften, Anatomie und Botanik-Ausstattung somit wertvolle Daten für die Geschichte der Wissenschaft auch.

Der Talmud, darüber hinaus ist einzigartig aus der Sicht der Literaturgeschichte als ein Produkt der Literatur auf der Grundlage von mündlichen Tradition und doch Zusammenfassung der Literatur einer ganzen Epoche.

Abgesehen davon, dass diejenigen, deren vereinte Anstrengungen kann es zugeschrieben verlassen haben, keine Spur des geistigen Aktivität.

Obwohl selbst anonym, der Talmud, wie andere Produkte von tannaitic und amoraic Literatur, nennt die Namen der Autoren von vielen Sprüchen, weil es sich um eine universelle Praxis zu merken den Namen des Autors zusammen mit dem Sprichwort.

Viele dieser Wissenschaftler sind gutgeschrieben mit nur ein paar Sätze oder aber auch mit ein, obwohl sie in anderen zugeschrieben werden viele Hunderte von Aphorismen, Lehren, Fragen und Antworten, und die Vertreter der jüdischen Tradition der Jahrhunderte, der Tannaim und der Amoraim, erhielt eine reichliche Entschädigung für ihren Verzicht auf den Ruhm der Urheberschaft Tradition erhalten, wenn ihre Namen gemeinsam mit ihren verschiedenen Ausstellungen, und damit gerettet sogar die wenigsten von ihnen aus Vergessenheit.

Die besondere Form des Talmud ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass es besteht fast ausschließlich aus individuellen Sprüchen und Diskussionen über ihnen, diesen Umstand als Ergebnis ihrer Herkunft: die Tatsache, dass es vor allem um die Erhaltung der oralen Tradition und die Transaktionen der Akademien erlaubt nur die Einführung der einheitlichen Sätzen der vertreten die Beiträge der Lehrer und Wissenschaftler in die Diskussion ein.

Die Erhaltung der Namen der Autoren dieser apothegms, und derjenigen, nahmen an den Diskussionen, Transaktionen, und Auseinadersetzung macht der Talmud das wichtigste, und in vielerlei Hinsicht die einzige Quelle für den Zeitraum von denen es ist das Produkt Werden.

Die Reihenfolge der Generationen, die den Rahmen der Geschichte der Tannaim und Amoraim kann bestimmt werden, aus der Anspielungen in den Talmud, die von Anekdoten und Geschichten der Akademien, und aus anderen literarisch wertvolle Material, das zeigen die historischen Bedingungen, Veranstaltungen Und Persönlichkeiten der Zeit, nicht mit Ausnahme von Fällen, in denen die Fakten wurden gekleidet in das Gewand der Sage oder Mythos.

Obwohl es wurde deutlich, ohne literarischen Zweck, es enthält, vor allem in seiner haggadic Portionen, die viele Passagen sind hervorzuheben ist Literatur, und die für viele Jahrhunderte waren die einzigen Repositories der jüdischen Poesie.

Seine Behörde.

Nach der Fertigstellung des Talmud als ein Werk der Literatur, sie ausgeübt einer doppelten Einfluss als historischen Faktor in der Geschichte des Judentums und seiner Anhänger, nicht nur im Hinblick auf die Beratung und Formulierung des religiösen Lebens und Denkens, aber auch im Hinblick auf das Erwachen und die Entwicklung der geistigen Aktivität.

Als Dokument der Religion der Talmud erworben, dass die Behörde war es aufgrund der schriftlichen als Verkörperung der antiken Tradition, und es erfüllt die Aufgabe, die die Männer der Großen Versammlung für die Vertreter der Tradition, als sie sagte: "Machen Sie eine Hedge für die Thora "(Ab. i. 2).

Diese erklärten, Judentum fühlte keinen Zweifel daran, dass der Talmud wurde gleich nach der Bibel als Quelle für Unterricht und Entscheidung in Probleme der Religion, und alle Anstrengungen unternehmen, um dargelegten religiösen Lehren und Pflichten stützte sich auf ihn, so dass selbst der große systematische Abhandlung über Maimonides, der war zu ersetzen die Talmud, nur dazu geführt, dass eine umfassende Studie über ihn.

In gleicher Weise, die Shulḥan "Aruk von Joseph Caro, die mehr erreicht als die praktischen Ergebnisse der Mishneh Torah, von Maimonides, verdankte ihre Autorität auf die Tatsache, dass es sich als ein Teil der Kodifizierung der Lehren des Talmud, während die Abhandlungen über die Philosophie der Religion der eiferte so früh wie zur Zeit der Saadia zur Harmonisierung der Wahrheiten des Judentums mit den Ergebnissen der unabhängigen Denkens in allen genannten Fällen möglich, dass die Autorität des Talmud, auf denen sie ziehen könnte leicht zu einer Bestätigung ihrer Thesen und Argumente.

Der Reichtum der moralischen Unterweisung in den Talmud ausgeübt beträchtlichen Einfluss auf die Ethik und Ideale des Judentums.

Trotz all dieser jedoch die Autorität genießen, von dem sie nicht mindern die Autorität der Bibel, die weiterhin ihren Einfluss ausüben als die ursprüngliche Quelle der religiösen und ethischen Unterweisung und Erbauung auch während des Talmud entschieden, über höchste religiöse Praxis, die Erhaltung und Förderung in der Diaspora, für viele Jahrhunderte und die meisten unter ungünstigen äußeren Bedingungen, den Geist der Religion und der tiefen strengen Moral.

Die Geschichte der jüdischen Literatur seit der Vollendung des Talmud wurde ein Zeuge auf seine Bedeutung im Aufbruch und auf die Förderung des geistigen Aktivität bei den Juden.

Der Talmud wurde der Betroffenen oder der Ausgangspunkt eines großen Teils dieses weit verzweigte Literatur, die seit dem Produkt aus der intellektuellen Tätigkeit, die durch ihre Studie, und die beiden Wissenschaftler im technischen Sinn des Wortes und auch eine große Zahl der jüdischen studious Laien beigetragen haben.

Das gleiche Fakultäten der ausgeübt wurde in der Zusammensetzung des Talmud waren erforderlichen auch für die Studie davon; der Talmud hatte deshalb ein überaus anregenden Einfluss auf die geistigen Kräfte des jüdischen Volkes, das waren dann richtet sich an andere Abteilungen des Wissens.

Es ist eine bemerkenswerte Tatsache, dass die Studie des Talmud wurde allmählich eine religiöse Pflicht, und so entwickelte sich eine geistige Tätigkeit ohne Hintergedanken Objekt in Aussicht.

Daher bildete er ein Modell der Studie aus Gründen der Studie.

Der Talmud ist noch nicht ganz verloren seiner doppelten Bedeutung als historischer Faktor innerhalb Judentum, trotz der Veränderungen, die stattgefunden haben während des letzten Jahrhunderts.

Für die Mehrheit der Juden ist es nach wie vor die höchste Instanz in der Religion, und, wie bereits erwähnt, obwohl sie nur selten ein Objekt der Studie über die Teil dieser assimiliert haben, moderne Kultur, es ist immer noch ein Untersuchungsgegenstand für jüdische Lernen, als Produkt des Judentums, die noch Einfluss zweiter Stelle nur auf die Bibel.

Die folgenden Werke der klassischen Literatur nicht der Talmud wurden in den Ausgaben von Babli: abot de-Rabbi Natan; Derek Ereẓ Rabba; Derek Ereẓ Zuṭa; Kallah; Semaḥot; Soferim.

Wilhelm Bacher


Jüdische Enzyklopädie, erschienen zwischen 1901-1906.

Bibliographie:


Die Handschriften, Ausgaben und Übersetzungen wurden diskutiert in dem Artikel.

Für eine Einführung in die Talmud die folgenden Arbeiten erwähnt werden können zusätzlich zu den allgemeinen jüdischen Geschichte in: Weiss, Dor, iii.; Halevy, Dorot ha-Rishonim, ii., Frankfort-on-the-Main, 1901; HL Strack, Einleitung in den Talmud, 2d ed.., Leipsic, 1894 (bezieht sich auf die Mishnah und enthält auch eine umfangreiche Bibliographie der Talmud);

M. Mielziner, Einführung in den Talmud, Cincinnati (gibt auch gute Bibliographie des Talmud, der zweite Teil dieser Arbeit enthält eine klare Diskussion über die Hermeneutik und die Methodik des Talmud).

Auf der palästinensischen Talmud: Z. Frankel, MeBo, Breslau, 1870; J. Wiener, Gib'at Yerushalayim, Wien, 1872 (Nachdruck aus Ha-Shaḥar), A. Geiger, Die Jerusalemische Gemara, in seiner Jüd.

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168-194, 205-212, 258-272;

N. Brüll, Die Entstehungsgeschichte des Babylonischen Talmuds als Schriftwerkes, in seiner Jahrb..

1876, ii.

1-123. Auf den früheren Werken Einleitung zum Talmud: JH Weiss, in Bet Talmud, I., II.., Wien, 1881, 1882; Samuel B.

Hophni, Madkhal ila al-Talmud (= "Introduction to the Talmud", das ist die früheste Arbeit trägt den Titel bekannt ist und nur durch ein Angebot im Lexikon von Ibn Janaḥ, sv); Samuel ha-Nagid, MeBo ha - Talmud (Formung einem Anhang zum ersten Band der modernen Ausgaben des Talmud); Joseph ibn 'Aḳnin, eine Einführung in die Talmud (Hebr. transl. Aus dem Arabischen), herausgegeben im Jubelschrift des Breslauer Seminare zum Siebzigen Geburtstage Frankels, 1871 Werden.

Für andere Werke zu dem Thema finden Sie Talmud Hermeneutik;

Eine Liste findet sich in Jellinek, Ḳonṭres ha-Kelalim, Wien, 1878.

Allgemeine Artikel über die Bewertungen in Talmud und Enzyklopädien: Emil Deutsch, in Quarterly Review, 1867, häufig abgedruckt und übersetzt; J. Derenbourg, in Lichtenberg's Encyclopédie des Sciences Religieuses, 1882, XII.

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(Actes et Konferenzen, pp. Ccclxxxi.-dcxlii.); S. Schechter, in Hastings, Dict.

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57-66;

E. Bischoff, Talmud-Katechismus, Leipsic, 1904.

Auf der Literatur des Talmud Talmud Kommentare siehe Kommentare.

Am grammatischen und lexikographische Beihilfen für die Studie des Talmud siehe Jude.

Encyc. vi.80, sv Grammatik, Hebräisch, und Ib.

iv. 580-585, sv Wörterbücher, Hebräisch.

Auf der Terminologie des Talmud sehen, zusätzlich zu den Arbeiten in talmudischen Methodik: A. Stein, Talmudische Terminologie, Alphabetisch Geordnet, Prag, 1869; W. Bacher, Die Exegetische Terminologie der Jüdischen Traditionslitteratur: Teil I, Die Terminologie der Bibelexegetische Tannaiten, Leipsic, 1899 (Original-Titel, Die Aelteste Terminologie der Jüdischen Schriftauslegung); Teil II., Die Bibel-und Traditionsexegetische Terminologie der Amoräer, Ib.

Talmud Commentaries Jüdische Sicht Informationen

Frühester Versuche.

Die Kommentare auf der Talmud stellen nur einen kleinen Teil der halakic Literatur im Vergleich zu den responsa Literatur und die Kommentare in der Codices.

Zu dem Zeitpunkt, als der Talmud wurde der Schluss gezogen, die traditionelle Literatur war immer noch so frisch im Gedächtnis der Wissenschaftler, dass es keine Notwendigkeit des Schreibens talmudischen Kommentaren, noch wurden solche Werke, die in der ersten Periode des gaonate.

Palṭoi Gaon (ca. 840) war der erste, in seinem responsa angeboten verbale und textuelle Kommentare zu den Talmud.

Ẓemaḥ B.

Palṭoi (ca. 872) paraphrasiert und erläutert die Passagen, die er zitiert, und er komponiert, als Hilfe für das Studium der Talmud, ein Lexikon der Abraham Zacuto konsultiert im fünfzehnten Jahrhundert.

Saadia Gaon habe komponiert Kommentare zum Talmud, abgesehen von seinem Arabisch Kommentare über die Mishnah (Benjacob, "Oẓar ha-Sefarim", S. 181, Nr. 430).

Nach Angaben der Karaite Solomon b.

Jeroham, ein Kommentar zu Yerushalmi von Ephraim b.

Jacob existierten bereits in der Zeit von Saadia, auch wenn dies höchst unwahrscheinlich ist (Pinsker, "Liḳḳuṭe Ḳadmoniyyot", Beilage, S. 4; Poznanski, in "Kaufmann Gedenkbuch", S. 182).

Raschi.

Die letzten drei großen Gaon, Sherira, Hai, und Samuel b.

Ḥofni, hat viel in diesem Bereich.

Die meisten Sherira Bemerkungen wurden Erklärungen von schwierigen Bedingungen.

Viele von ihnen sind zitierte von Abu al-Walid (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid Merwân ibn Gānāḥ," etc., S. 85).

Es hat den Anschein, aus der Notierungen in den " 'Aruk", Hai Gaon schrieb Kommentare in mindestens elf Abhandlungen (Kohut, "Aruch Completum", xiii. Ff.)..

Abu al-Walid Zitate Hai's Kommentar zu Schabbat (Bacher, lcp 87).

In der elften Jahrhundert Kommentare zum Talmud setzten sich nicht nur in Babylon, sondern auch in Afrika, Spanien und Deutschland.

In der ersten Hälfte dieses Jahrhunderts Nissim b.

Jacob, von Kairwan in Nord-Afrika, komponierte seine "Miftaḥ Maghaliḳ Kitab al-Talmud" (Hebr. Titel "Mafteaḥ Man'ule Sefer ha-Talmud" = "Schlüssel zu den Schleusen des Talmud"), ein Kommentar, in dem er erklärt schwierigen Passagen durch die Bezugnahme auf parallel Einsen und gelegentlich auch zu Yerushalmi.

Die Arbeit der Hananeel B.

Ḥushiel entspricht mehr zu einem Kommentar in der genauen Sinn des Wortes.

Er fasst die talmudischen Diskussionen, vielleicht, um zur Erleichterung der halakic Entscheidung, widmet seine Aufmerksamkeit hauptsächlich auf die Bestimmung des richtigen Text des Talmud.

Der erste Lehrer in Spanien, Enoch Moses ben Joseph ibn Abitur, Isaac ibn Ghayyat, und Isaac Albargeloni, sind ebenfalls bekannt ist, dass Sie unter Kommentare auf der Talmud (Weiss, "Dor," iv. 276 ff.)..

Naḥmani Zitate talmudischen Kommentare aus einer Arbeit von Samuel ha Nagid (Benjacob, LC Nr. 481).

Nach einer nicht ganz authentifiziert und Verlustrechnung (ib. Nr. 247), dem berühmten Exegeten Abraham ibn Esra komponierte ein Kommentar auf die Abhandlung Ḳiddushin.

In Deutschland, Gershom B.

Juda, die ähnliche Arbeit, auch wenn seine Kommentare sind gekommen, um Licht nur im letzten Jahrhundert: sie wurde der Chef von Quellen verwendet Raschi (1040-1105), die größte Kommentator des Talmud.

Obwohl Raschi hat auf alle seine Vorgänger, doch seine Originalität im Umgang mit dem Material von ihnen war schon immer bewundert.

Seine Kommentare, die wiederum wurde zur Grundlage der Arbeit seiner Schüler und Nachfolger, komponiert, eine große Anzahl von zusätzlichen Arbeiten, die zum Teil in emendation und teilweise in der Erklärung Raschi's, und sind bekannt unter dem Titel "Tosafot."

Diese Arbeiten wurden gemeinsam mit Raschi-Kommentare in den ersten Ausgaben der einzelnen Abhandlungen Talmud, und von dort in die kollektive Editionen.

Die Tosafot in den vorliegenden Ausgaben stammen aus verschiedenen Sammlungen.

Es gibt Tosafot von Sens, Tosafot von Evreux, Tosafot der Touques, usw. (Winter und Wünsche, "Die Jüdische Literatur," ii. 465).

Anstelle der einfachen, rein logische Methode der Exegese eine dialektische Methode mit großem Scharfsinn wird oft in der Tosafot.

Ursprung in der deutschen und französischen Schulen, und von dort durch die Spanisch und Arabisch, in den folgenden Jahrhunderten (13. bis 15.) brillanten Vertreter in Moses b.

Naḥman, Solomon ben Adret, und andere in Spanien, sowie in verschiedenen Gelehrten in der Türkei, obwohl die orientalischen Juden im Allgemeinen folgte die einfache Methode des Talmud studieren.

Die Kommentatoren werden als "rishonim" (Ältesten) bis zum sechzehnten Jahrhundert, und in der Folge "aḥaronim" (Junioren).

Methoden für Ḥilluḳim.

Im sechzehnten Jahrhundert die Haarspalterei Dialektik Studie des Talmud bekannt als der Pilpul kamen in den Vordergrund.

Die Methode namens "ḥilluḥ," mit Ursprung in Augsburg und Nürnberg, behauptete Chef Aufmerksamkeit, vor allem durch den Einfluss von Jacob Pollak Polen, das Land zu werden im Laufe des Jahrhunderts die wichtigste Zentrum der Studie des Talmud.

Besondere Regeln formuliert wurden für das Komponieren der ḥilluḳim (Jellinek, im Keller "Bikkurim," I. 3).

Es ist häufig mitgeteilt, in den Folgejahren pilpulistic arbeitet, dass der Autor sich selbst Bezug auf seine Ausstellungen als künstlich, wenn er glaubt, sie enthalten ein Körnchen Wahrheit.

Diese Methode nach wie vor dominiert bis zu einem gewissen Grad die Studie des Talmud in den östlichen Ländern Europas.

Aber jüdische Wissenschaft erfordert eine wissenschaftliche Behandlung der Talmud-eine Prüfung seiner Quellen und parallelen Passagen aus einer historischen, archäologischen und philologischen point of view, eine methodische Analyse des Textes, und eine vergleichende Studie über die ihm von der Seite der anderen Denkmälern der Antike.

Palästinensische Talmud.

Die palästinensische Talmud, wurde geprüft, viel weniger als der babylonischen, auch wenn gelegentliche Bemerkungen zu Yerushalmi befinden sich in Alfasi und anderen früheren Behörden, vor allem in dem Kommentar von Samson von Sens in der mishnaic um Zera'im.

Die ersten angeschlossenen Kommentar zu viele Abhandlungen über Yerushalmi wurde im siebzehnten Jahrhundert von R. Joshua Benveniste,, hatte in Hand Solomon R. Sirillo's Kommentar über bestimmte Abhandlungen.

ElijahFulda kommentierte 1710 in der Reihenfolge Zera'im und ein Teil des Auftrages Neziḳin.

Der größte Teil der Yerushalmi bearbeitet wurde über die Mitte des achtzehnten Jahrhunderts von Mendelssohn's Lehrer David Fränkel, und eine vollständige Kommentar wurde von Moses Margolin.

Bemerkenswert, wie Kommentatoren im neunzehnten Jahrhundert sind Nahum Trebitsch und Zacharias Frankel.

Die Kommentare in Babli lässt sich in: (1) "perushim," Running begleitenden Kommentaren der Text, (2) "Tosafot" (Ergänzungen), Glossen über Raschi-Kommentar, (3) "ḥiddushim" (novellæ), eindeutige Stellungnahmen zu bestimmte Passagen des Talmud Text und (4) "haggahot" oder marginale Glossen.

Wie sich aus den folgenden chronologischen Liste, die Abhandlungen Seder Mo'ed, Nashim, und Ḥullin, die sich insbesondere mit dem religiösen Leben und die gemacht wurden daher spezielle Themen Studium und Ausbildung, wurden am häufigsten kommentiert, während der Seder Ḳodashim weniger oft das Thema von Kommentar.

In der SUBJOINED Liste nur die bearbeitete Kommentaren aufgeführt sind, keine Notiz genommen wird von Abhandlungen über die es keine Kommentare.

Der Buchstabe "W" weist auf die Wilna (Widow & Brothers Romm) Talmud Ausgabe von 1886.

Chronologische Liste der Kommentatoren in beiden Talmudim.

Elften Jahrhundert.

Nissim B.

Jacob (gest. 1040), Sefer Mafteaḥ (siehe oben; Ber., SHAB. "ER.), Ed.

I. Goldenthal, Wien, 1847, in W. Gershom b.

Juda (gest. 1040), perush (BER., Ta'an., BB, ganze Seder Ḳodashim außer zeb.), In W. Hananeel b.

Ḥushiel (gest. 1050), perush (Seder Mo'ed, Seder Neziḳin außer BB), im Solomon W. b.

Isaak (Raschi), Kommentar zu dreißig Abhandlungen, in allen Editionen.

Zwölfte nach fünfzehnten Jahrhundert.

Samuel B.

Meïr, Kommentar zu Baba Batra von der dritten Abschnitt und in den letzten Abschnitt der Pesaḥim, in allen Editionen.

Isaac B.

Nathan, Kommentar zu Makkot, in allen Ausgaben, beginnend mit 19b.

Eliezer b.

Nathan, Kommentar zu Nazir, in W. Jacob Tam (gest. 1171),, in einunddreißig Abhandlungen, Wien, 1811.

Isaac B.

Samuel von Dampierre, Tosafot zu Ḳiddushin, in W. Joseph ibn Migash, ḥiddushim (Sheb., Thessaloniki, 1759; BB, Amsterdam, 1702).

Moses B.

Maimon, perush (RH), Paris, 1865.

Juda Sir Leon (gest. 1224), Tosafot (BER.,), Warschau, 1863.

Samson von Sens, Tosafot (Shab., 'ER., Männer., In allen Ausgaben; Soṭah in W.).

Perez, Tosafot (Beẓah, Ned., Naz., Sanh., Mek., Me'i., In allen Ausgaben; B. Ḳ., Livorno, 1819).

Moses von Evreux, Tosafot (BER.), in allen Editionen.

Samuel von Evreux, Tosafot zu Soṭah, Ib.

Samuel von Falaise, Tosafot zu 'Abodah Zarab, Ib.

Baruch, Tosafot zu Zebaḥim, Ib.

Meïr Abulafia (gest. 1244), (BB, Thessaloniki, 1803; Sanh. Ib. 1798).

Juda b.

Benjamin ha-Rofe, perush (Sheḳ.), in W. Peraḥyah b.

Nissim (c. 1250), ḥiddushim, in, Venedig, 1752.

Jesaja di Trani (c. 1250), Tosafot (I., B. Ḳ., BM, BB, 'AB. Zarah, Niddah, SHAB., Ḥag. Ii. "ER., RH, Yoma, Suk., Meg., M. Ḳ., Pes., Beẓah, Ned., Naz., Lemberg, 1862; ket., Giṭ., W.).

Jonah Gerondi (gest. 1263), ḥiddushim (Sanh. in), Livorno, 1801.

Moses B.

Naḥman (dc 1270), ḥiddushim (BER., 'ER., Pes., M. ḳ., Ḥag., RH, Suk., Ta'an., Meg., In, Thessaloniki, 1791; SHAB., In, Presburg, 1837; Yeb., Homburg, 1700; ket., Metz, 1765; Giṭ., Niddah, in, Sulzbach, 1762; BB, Venedig, 1723).

Todros ha-Levi (gest. 1283), (auf der haggadot), Novidvor, 1808; hiddushim (Meg., Yoma, in), Livorno, 1801.

Aaron ha-Levi (gest. 1293), ḥiddushim (Ket., Prag, 1742; Beẓah, in, Livorno, 1810).

Meïr von Rothenburg (gest. 1293), Tosafot zu Yoma, in allen Editionen.

Solomon B.

Adret (gest. 1310), ḥiddushim (Shab., RH, Meg., Yeb., Ned., B. Ḳ., Ḥul., Konstantinopel, 1720; Sheb., Thessaloniki, 1729; Niddah, Altona, 1737; Männer. , Warschau, 1861; "ER. Ib. 1895).

Jom-Ṭob B.

Abraham, ḥiddushim (Sheb., Thessaloniki, 1805; "ER., Ta'an., M. Ḳ., Ket., BM, Amsterdam, 1729; RH, Königsberg, 1858; Yoma, Konstantinopel, 1754; Meg., Warschau , 1880; Yeb., Livorno, 1787; Ḳid., Sabbionetta, 1553; Giṭ., Thessaloniki, 1758; 'AB. Zarah, in, ib. 1759; Sanh., In, Livorno, 1781; Sheb., In, ib . 1780; Mak., Sulzbach, 1762; Ḥul., Prag, 1735; Niddah, Wien, 1868).

Menahem Me'iri (c. 1300), (Shab., Livorno, 1794; Yoma, IB. 1760; Meg., Ḥag., Ta'an., Prag, 1810; Ned., Naz., Soṭah, Beẓah, Berlin , 1859; Yeb., Thessaloniki, 1794).

Asher B.

Jehiel (gest. 1327), perush (Ned., Naz.), W.; Tosafot (BER., in, Warschau, 1862; Suk., Jerusalem, 1903; RH, IB. 1871; Meg. Ib. 1884 ; 'AB. Zarah, IB. 1888; Giṭ., Konstantinopel, 1711; BM, Dyhernfurth, 1823; Sanh., Ḥul., In, Sulzbach, 1762; Sheb., Venedig, 1608; Niddah, unter dem Titel, Venedig, 1741); Aaron ha-Levi,, Ḳid., Husiatyn, 1902, (Pes.), Jerusalem, 1873.

Aboab Isaac (gest. 1493), ḥiddushim (in der responsa von Moses Galante), Venedig, 1608.

Sechzehnten Jahrhundert.

Jacob-Rab (d. 1546), ḥiddushim (Ket., Ḳid.), In seiner responsa, Venedig, 1663.

1549. Joshua Boas Baruch, der Indizes,, Venedig.

1552. Mattathias Delacrut, ḥiddushim ( 'ER.), Lublin.

1561. Joseph ibn Leb, ḥiddushim (Ket., B. Ḳ., Sheb., Konstantinopel, 1561; Giṭ. Ib. 1573).

Solomon Luria (gest. 1573), (Beẓah, Lublin, 1638; Yeb., Altona, 1740; Ḳid., Berlin, 1766; ket., Lemberg, 1862; Giṭ., Berlin, 1761; Ḥul., Krakau, 1615) ; Auf neunzehn Abhandlungen, Krakau, 1581.

1573. Juda b.

Moses,, Konstantinopel.

1577. Jacob (Beẓah), Jerusalem, 1865.

1587. Samuel Jaffe aschkenasischen, in der haggadot von Yerushalmi, Venedig, 1590.

Abraham Burjil, (Yeb., ket., B. Ḳ., Bik.), IB.

1605. 1591. Joseph ibn Esra, (Ḳid.), Thessaloniki.

Bezaleel aschkenasischen, (BER., Warschau, 1863; Beẓah, Konstantinopel, 1731; ket. Ib. 1738; Naz., Livorno, 1774; Soṭah, IB. 1800; B. Ḳ., Venedig, 1762; BM, Amsterdam, 1726; BB, Lemberg, 1809; Seder Ḳodashim, außer Ḥul., W.).

Siebzehnten Jahrhundert.

1602. Samuel B.

Eleazer, ḥiddushim (Ket., Giṭ.), Prossnitz.

1603. Jedidiah Galante, ḥiddushim (Beẓah, Yeb., Giṭ., B. Ḳ., 'AB. Zarah), Venedig.

1608. Abraham Ḥayyim Shor, ( 'ER., Pes., B. Ḳ., BM, BB Sanh., Sheb.,' AB. Zarah, Ḥul.), Lublin (Seder Ḳodashim), Wandsbeck, 1729.

Mordecai Jaffe (gest. 1611), (Glossen), in W. Moses b.

Jesaja, ḥiddushim (Zeb.), Berlin, 1701.

1612. Samuel Edels, ḥiddushim (auf allen Abhandlungen), Lublin.

1614. Issaschar Bär, (hor., ker., Soṭah, Ḥul.), Venedig.

1619. Meïr Lublin, (auf den meisten der Abhandlungen), Ib.

Isaac ha-Levi, ḥiddushim (Sheb., Beẓab, Yeb., Ḳid., Ket., 'AB. Zarah, Ḥul.), Neuwied, 1736.

Abraham di Boton (gest. 1625), ḥiddushim (B. Ḳ., In), Venedig, 1599.

Joseph di Trani (gest. 1639), ḥiddushim (Ḳid.), Ib.

1645. Joel Sirkes (gest. 1640), haggahot, in Joshua W. b.

Solomon (d. 1648), (Shab., Pes., Beẓah, Yeb., Ket., Ḳid., B. Ḳ., Ḥul.), Amsterdam, 1715.

Lipmann Heller (gest. 1654), (Noten), in W. 1652.

Ḥiyya Rofe, (in neunzehn Abhandlungen), Venedig.

1660. Mordecai Kremsier, (auf der haggadot der Ber.), Amsterdam.

1662. Joshua Benveniste, (Yer. Zera'im, Konstantinopel, 1662; Mo'ed, Nashim Neziḳin, Ib. 1754).

Meïr Schiff B.

Jacob, ḥiddushe halakot (I., II.., Sheb., Beẓah, ket., Giṭ., B. Ḳ., BM, BB, Sanh., Zeb., Ḥul.), Zolkiev, 1826, und in den Editionen.

Joshua Höschel (gest. 1663), ḥiddushim (B. Ḳ., BM, BB), Frankfort-on-the-Main, 1725.

1664. Solomon Algazi, ( 'AB. Zarah, Ber., Ḥul., Venedig, 1664;, Thessaloniki, 1655, und Konstantinopel, 1683; auf haggadot).

1669. Samuel Aaron Kaidanover, (Zeb., Männer. "ER., Ker. Tem., Me'i.), Amsterdam, 1669, (Pes., Beẓah, Yeb., Ket., Giṭ., B. Ḳ. , BM, Ḥul.), Frankfurt-on-the-Main, 1696.

1670. Jonah Teomim (gest. 1699), (Abhandlungen zu dreizehn), Amsterdam.

1671. Moses Benveniste von Segovia, (BER., Seder Mo'ed), Smyrna.

Ḥayyim ben Israel Benveniste (gest. 1673), (Sanh.), Livorno, 1802.

1682. Samuel B. Eliezer

Juda, ḥiddushe aggadot, Frankfort.

1686. Isaac Benjamin Wolf, ḥiddushim (BM), Ib.

Moses ibn Ḥabib (gest. 1696), (RH, Yoma, Suk.), Konstantinopel, 1727.

1693. Moses B.

Simeon, (BER., Seder Mo'ed), Prag.

1698. Juda b.

Nissan, (Yeb., ket., Ḳid., Giṭ., B. Ḳ., BM, BB, Ḥul.), Mit ḥiddushim von David Oppenheim, Dessau.

1698. Naphtali Cohen, (BER.), Frankfurt.

1699. Samuel Ẓarfati, (BER., 'ER., Beẓah, RH, B. Ḳ., Hor.), Amsterdam.

Meïr Schiff B.

Salomonen, (BER., Sheb., Beẓah, Pes., Männer.), Fürth, 1798.

Baruch Angel, ḥiddushim (Ket., Giṭ., B. Ḳ., BM, Sheb., 'AB. Zarah, Ḥul.), Thessaloniki, 1717.

Nehemiah B.

Abraham Feiwel Duschnitz, (in zwölf Abhandlungen), Amsterdam, 1694.

Juda Liva B.

Bezaleel (Shab., 'ER., Pes.), Lemberg, 1861.

Eighteenth Century.

1700. Joseph B.

Jacob, (auf der Haggadah), Amsterdam.

Elijah Spira (gest. 1712), (Ḳid., ket., Giṭ., B. Ḳ., BM, Ḥul.), Fürth, 1768.

Abraham Broda (gest. 1717), (Pes., Giṭ., BM, BB), Frankfort-on-the-Main, 1747, (Ḳid., ket.), Fürth, 1769; ḥiddushim (B. Ḳ., BM , Sanh.), Offenbach, 1723.

1710. Elijah B.

Juda, perush in Yer.

Zera'im und Sheḳ., Amsterdam, 1710; B. Ḳ., BM, BB, Frankfurt, 1742.

1710. Abraham Naphtali Spitz, (auf den meisten der Abhandlungen), Frankfort-on-the-Main.

1711. Samuel Shotten, (Seder Neziḳin, mit Ausnahme von Hor.), IB.

1714. Akiba B.

Juda Löb, (Ket.), Ib.

1715. Meïr Eisenstadt (gest. 1744), (Teil I., zeb., SHAB., Ḥul., Amsterdam, 1715; Teil II., Giṭ., Sulzbach, 1733; Teil III., Ḳid., Beẓah, IB. 1738; B. auch Ḳ., Sudilkov, 1832).

Joseph ha-Kohen Tanuji (gest. 1720), (B. Ḳ., BM, 'AB. Zarah), Livorno, 1793.

1720. Solomon Kohen, ḥiddushim (in elf Abhandlungen), Wilmersdorf.

1725. Samuel di Avila, (Naz.), Amsterdam.

Menahem Nahum B.

Jakob, (in vierzehn Abhandlungen), Dyhernfurth, 1726.

1728. Johanan Kremnitzer, (Naz.), Berlin.

1728. Elijah B.

Jakob, (Pes., Ḳid., Ket., Giṭ., B. Ḳ.), Wandsbeck.

Elijah ha-Kohen (gest. 1729), (Yer. Zera'im), Smyrna, 1755.

1729. Juda von Gross-Glogau, (auf den meisten der Abhandlungen), Amsterdam.

1729. Jacob B.

Joseph Reischer, (in haggadot), Wilmersdorf.

1730. Menahem Manuele, (auf den meisten der Abhandlungen), Wandsbeck.

1731. Isaac B.

David, (BER., Seder Mo'ed), Amsterdam.

Jacob B.

Joseph Kremer, (RH, Amsterdam, 1731; Meg., Altona, 1735).

Aryeh Löb b.

Asher, (Ta'an.), Wilna, 1862, (RH, Ḥag., Meg.), Metz, 1781.

1733. Selig B.

Phoebus, (in haggadot), Offenbach.

1733. Ephraim B.

Samuel, (auf den meisten der Abhandlungen), Altona.

1737. Ẓebi Hirsch B.

Joshua, (Yeb., ket., Ḳid., B. Ḳ., BM, Ḥul.), Prag.

1739. Jacob Joshua Falk (gest. 1756), (Ket., Giṭ., Ḳid., Amsterdam, 1739; Ber., SHAB., Pes., RH, Suk., Frankfort-on-the-Main, 1752; B. Ḳ ., BM, IB. 1756; Ḥul., Mak., Sheb., Fürth, 1780).

1740. Shabbethai B.

Moses, (auf den meisten der Abhandlungen), Fürth.

1741. Israel B.

Moses, (auf der mathematischen Passagen), Frankfort-on-the-Oder.

1743. David Fränkel, und (Yer. Seder Mo'ed, Dessau, 1743; Seder Nashim, Ib. 1757).

1750. Moses Margolin, (Yer. Nashim, Amsterdam, 1750; Neziḳin, Livorno, 1770).

1751. Jacob Samosc, (BER., Suk., Beẓah, Ḳid., B. Ḳ., BM, Sheb.), Rödelheim.

1755. Aaron B.

Nathan, (auf den meisten der Abhandlungen), Zolkiev.

1756. Ḥayyim Joseph David Azulai, (hor.), Livorno.

Akiba Eger (d. 1758), (BER., SHAB. "ER., Pes., Beẓah, Suk., Yeb., Ket., Ḳid., Giṭ., Seder Neziḳin, Seder Ḳodashim, Niddah), Fürth, 1781.

1757. Joseph B.

Meïr Teomim (gest. 1793), (Yeb., ket.).

Zolkiev, 1757, (Ḥul., Frankfort-on-the-Oder, 1794; Sheb., Meg., Lemberg, 1863).

1760. Isaiah Berlin, (Noten in allen Abhandlungen: ḥiddushim in Natz.), NP; haggahot in W. 1763.

Joseph Darmstadt, (BER., Beẓah, Meg.), Carlsruhe.

Jonathan Eybeschütz (gest. 1764), (auf den meisten der Abhandlungen), Piotrkow, 1897.

1766. Isaac aschkenasischen, (Giṭ., ket., B. Ḳ.), Thessaloniki.

1766. Isaac Nuñez-Vaez, (Yoma, Livorno, 1766; Ḥag. Ib. 1794).

Jacob Emden (gest. 1776), Glossen, in W. 1776.

Elijah Sidlov, (Zeb., Männer. Tem.), Fürth, 1776.

1776. Eleazar Kallir (gest. 1801), (Pes., Frankfort-on-the-Oder, 1776; Ḳid., Wien, 1799).

Juda Lissa, (Zeb.), Frankfort-on-the-Main, 1776, (Men.), Prag, 1788.

1777. Itzig B.

Samson, (Yoma, Beẓah, Sheb., Ḥul., 'Ar., Tem., Me'i., Ker.), Sulzbach.

1778. Saul B.

Aryeh (gest. 1790), (auf vierzehn Abhandlungen), Amsterdam.

1778. Raphael Peiser, (Pes., SHAB., Beẓah, ket., RH, Ḥul.), Dyhernfurth, 1778, (Ḳid., Giṭ.), IB.

1805. 1781. Eliezer de Avila, (I., BM, Hor. Ii., Ket., Ḳid., Livorno, 1781-85).

1784. Nathan Maas, (Sanh., Offenbach, 1784; 'AB. Zarah, Ib. 1796).

1784. Ezechiel Landau (Pes., Prag, 1784; Ber. Ib. 1791; Beẓah, IB. 1799; Sheb. "ER., Warschau, 1879; RH, Yoma, Suk., Ta'an., Hag., Meg . Ib. 1890; Ḥul., Zeb., Männer. Ib. 1891); Glossen, in Wilna Elijah W. († 1797), Glossen und Erläuterungen der beiden Talmudim in verschiedenen Editionen.

1785. Moses Katz, (Sheḳ.), Fürth.

1786. Phinehas Horwitz, (Teil I., ket., Offenbach, 1786; Teil II., Ḳid. Ib. 1801; Teil III., Ber., Munkacs, 1895).

1786. Meïr Barby, ḥiddushe halakot (I., Beẓah, Pes., Ḳid., Ket., Dyhernfurth, 1786, ii., Yoma, Suk., Giṭ., Ḥul., Sheb., Prag, 1793).

Uziel Meisels, (Sheb.), Lemberg, 1886.

1788. Wolf Lasch, (I., II.., Ket., Ḳid., Giṭ., Brẓnn, 1788, Wien, 1829).

1789. Joseph David Sinzheim, (BER., ganze Seder Mo'ed), Offenbach.

David Schiff (d. 1792), (auf den meisten der Abhandlungen), Ib.

1822. 1791. Levi Pollak, (B. Ḳ., BM, BB, Sheb., 'AB. Zarah), Prag.

1792. Isaac B.

Ẓebi, (Zeb.), Lemberg.

1792. Meïr Spitz, (RH, Yoma, Suk., Meg., Ta'an.), Wien.

1794. Juda Najar, (Sheb.), Livorno, 1794, (Ker.), Pisa, 1816.

1796. Baruch B.

Samuel Zanwil, (Ket.), Wien, 1796.

1796. Joseph B.

Moses, (B. Ḳ.), Lemberg.

1799. Elijah Ventura, (in einundzwanzig Abhandlungen), Thessaloniki.

Aryeh Juda Löb Teomim, (BER., SHAB., Pes., Beẓah, Ḥul., Ḳid., Sheb.), Zolkiev, 1802.

Ḥayyim Shabbethai Lago, (BER., Pes., Ḳid., Sanh., Ḥul.), Thessaloniki, 1801.

Abraham B.

Jacob gegenseitige, (Naz.), NP, 1821.

Ḥayyim Abraham.

b. Samuel, ḥiddushim (Shab., RH, Suk., Ḥul.), Thessaloniki, 1804.

Neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert.

1801. Ẓebi Hirsch Horwitz, (14 Abhandlungen), Offenbach.

1801. Eleazar Karpeles, (hor.), Prag, (Ḥul., 'Ar.), Ib.

1815. 1802. Bezaleel Ronsburg, (hor.), Prag;, Notizen, W. 1802.

Eleazar Löw, (BER., Pes., Beẓah), Prag.

1804. Abraham Aryeh Kahana, (auf den meisten der Abhandlungen), Ostrog.

1810. Meïr Schlesinger, (Shab., RH, Giṭ., BM), Prag.

1811. Jacob Simeon Shabbethai, (Meg., Ta'an.), Pisa, 1821, (Ker.), Ib.

1811. 1814. Jacob Günzburg, (BER., Shab.), Prag.

1815. Benedetto Frizzi, (in haggadot), Livorno.

1821. Nahum Trebitsch, (Yer. Seder Mo'ed), Wien.

1822. David Deutsch, (auf den meisten der Abhandlungen), Wien, 1822, 1825; Presburg, 1836; Ungvar, 1867.

Moses Sofer, (Beẓah, Piotrkow, 1898; BB, IB. 1896; SHAB., Wien, 1889; Ḥul., Giṭ. Ib. 1893; Pes., Jerusalem, 1894); haggahot in W. 1822.

Gabriel Cohen, (BB, Sheb.), Wien.

1823. Jacob Lissa, (Ket.), Hrubisov.

1824. Marcus Hirsch, (Seder Mo'ed außer SHAB. "ER., Ḥag.), Prag.

Shalom Ullmann († 1825), (auf den meisten der Abhandlungen), Wien, 1826.

Akiba Eger (d. 1837), (BER., Seder Mo'ed, Yeb., Ket.), Warschau, 1892, (BM, Giṭ.), Berlin, 1858; Noten in W. 1826.

Ẓebi Hirsch Leipnik, (BER., SHAB. "ER., Pes., Beẓah, ket., Ḳid., Giṭ., BM, ker., Zeb.), Ofen.

Isaac Ardit, ( 'ar.), Thessaloniki, 1828.

1829. Jakob Weiler, ( 'ER.), Zolkiev.

Aaron Kuttner (gest. 1829), (Nid.), Paks, 1901.

Cosman Wodianer (gest. 1831), (2 Teile, auf den meisten der Abhandlungen), Ed.

Bacher, Wien, 1890.

Ẓebi Hirsch Heller, (Giṭ.), Zolkiev, 1844.

1834. Solomon Kluger, (Niddah), Zolkiev 1834, (Beẓah), Lemberg, 1891.

Hesekiel Binet (gest. 1836), (Shab., Pes., Beẓah, Kid., Giṭ., Mek., Ḥul.), Paks, 1899.

Wolf Bär Schiff (d. 1842), ( 'ER.), Krakau, 1894.

Koppel Reich,, Presburg, 1837.

Benjamin Rapoport, (Mak.), Wien, 1839.

1840. Hirsch Chajes, haggahot, in W. Aryeh Juda b.

Akiba, (Ḥul.), Lemberg, 1861.

1850. Samuel Freund, (Seder Mo'ed), Prag.

1850. Jacob Ettlinger (gest. 1869), (Ker., Altona, 1850; Yeb. Ib. 1854; RH, Sanh., Warschau, 1873), (Suk.), Altona, 1858.

1851. David B.

Samuel, (Seder Ḳodashim), Livorno, 1851, (Naz.), Algier, 1853.

1851. Isaac Kamarun, (Sheḳ.), Lemberg.

1854. Nathan Coronel, (BER.), Wien.

1857. Issaschar Bär ben Sinai, (auf den meisten der Abhandlungen), Wien, 1857.

1859. Wiesner, scholia in Babli (Teil I., Ber., Prag, 1859; Teil II., SHAB. Ib. 1862; Teil III. "ER., Pes. Ib. 1867).

1860. Zeeb Ettinger und Joseph Nathansohn,, (Glossen usw., in Yer.), Jitomir.

1861. Hesekiel B.

Moses, (Ket., Ned.), Warschau.

Mordecai Müller, (Shab.), Wien.

1862. Weissman Chajes, Solomon Brann, Judel Slabatki, Hinweise auf Yer., Krotoschin.

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Talmud

Katholische Informationen

1 werden.

DEFINITION

Talmud war ein post-Biblical materiellen Bildung von Pi'el ( "zu lehren") und bedeutete ursprünglich "Lehre" oder "Studie".

In einem besonderen Sinn, aber es bedeutete die Begründung und Erläuterung des religiösen und rechtlichen Normen oder Halakhoth ( "Verhalten", das anzeigt, "das Gesetz im Einklang mit der das Verhalten des Lebens ist zu regeln").

Bei der im dritten Jahrhundert die Halakhoth Sammlung von Jehuda I oder die aufgezeichneten Mishna wurde zum Chef Objekt der Studie, den Begriff "Talmud" wurde vor allem auf die Diskussionen und Erklärungen der Mishna.

Schließlich wurde es der allgemeine Bezeichnung für die Mishna selbst und die Sammlung von Gesprächen mit Betroffenen.

Für die Letzteren führt die Bezeichnung Gemara, interpretiert als "Vollendung" aus dem hebräischen und aramäischen Worten Sinne "zu vervollständigen", später wurde der Begriff akzeptiert.

Die erste gefundene Wort Eingang in die Talmud-Editionen Christian durch Zensur, Manuskripte und der alten gedruckten Ausgaben verwende den Ausdruck Talmud.

Wir verstehen daher von Talmud eine Zusammenstellung, bestehend aus der Mishna, dh die Kodifizierung der jüdischen religiösen und rechtlichen Normen, und der Gemara, oder die Sammlung von Diskussionen und Erklärungen über die Mishna.

II. Ursprung des Talmud

Esdras Seit der Gründung des jüdischen religiösen Gemeinschaft war das Gesetz.

Alles war geregelt in Übereinstimmung mit festen Normen; es wäre nichts hinzugefügt oder geändert werden im Gesetz festgelegten im Pentateuch.

Doch der ständig wechselnden Bedingungen des Lebens gefordert, neue Verordnungen, und diese verordnet wurden in Übereinstimmung mit den Erfordernissen der Zeit und der besonderen Fällen ermittelt werden.

Es gab also eine traditionelle Recht und Tradition mündlich übermittelt.

Jeder Erlass dieser Art (halakha), wenn er existierte aus uralten Zeiten und nichts weiter gesagt werden, könnte in Bezug auf seine Herkunft, wurde ein Gesetz an Moses auf dem Berg Sinai.

Auch für orthodoxe Judentum von heute ist es ein Artikel des Glaubens, dass Moses, gleichzeitig, dass er die schriftliche Gesetz im Pentateuch, erhielt ebenfalls ausführliche Erläuterungen der verschiedenen Gesetze, die wurden durch mündliche Tradition als Recht.

Neben dieser die Schriftgelehrten zu einem frühen Zeit versucht, durch die Auslegung der Thora, um das anzuwendende Recht auf die veränderten Bedingungen des Lebens, auf Basis der neuen Regeln zumindest rückwirkend auf die Thora, und ziehen daraus weitere religiöse Gesetze.

Für diese Art des Lernens Schrifttraditionen hermeneutischen Regeln (Middoth) wurden zu einem späteren Zeitraum festgelegt, auf den ersten sieben, die waren dann in vierzehn, und schließlich stieg auf zweiunddreißig.

Alle älteren Ergänzungen der Thora als auch die ständig steigenden neues Material wurden für eine lange Zeit mündlich, und nach der herrschenden Meinung, es war verboten, um sie in schriftlicher Form.

Aber es ist auf jeden Fall falsch, davon auszugehen, dass es eine förmliche Verbot, zur Aufzeichnung Halakhoth schriftlich.

Das Verbot wahrscheinlich genannten schriftlichen Aufzeichnungen, die für öffentliche Nutzung, für eine feste Aufzeichnung des traditionellen Recht getan hätte als ein Hindernis für ihre weitere Entwicklung im Einklang mit den bestehenden Bedürfnissen des Tages.

Es ist keineswegs unwahrscheinlich, dass die endgültige Herabsetzung der Mishna ging vorherige schriftliche Aufzeichnungen, vor allem nach Rabbi Agiba, die zu Beginn des zweiten Jahrhunderts, veräußert hatte das Studium der Rechts seines früheren Midrasch Charakter und hatte sich verpflichtet, ordnen die Materialien systematisch.

Unter seinen Schülern war es wahrscheinlich Rabbi Me'ir, setzte diese systematische Arbeit.

Aber solche Sammlungen nur ein endlich erreicht kanonische Anerkennung, und deshalb nannte Mishna par excellence, nämlich.

Einerseits bearbeitet über das Ende des zweiten Jahrhunderts unserer Zeitrechnung von Rabbi Jehuda I, rief Ha-Nashi (der Prinz) oder Ha-gadosh (die Heilige) oder einfach der Rabbi.

Dies ist dann unsere Mishna, die Grundlage des Talmud.

Rabbi Jehuda angenommen hatte nur einen Teil der Lehren, die im Laufe der Zeit war, die in den verschiedenen Schulen.

Obwohl er ausgewählt wurde, was am wichtigsten ist, er manchmal weggelassen viel wichtiger schien, dass für andere, und auf der anderen Seite ist es der Auffassung war, dass sogar die unwichtig sollte nicht zugelassen werden, sinken in Vergessenheit.

In der Folge auch andere Sammlungen bald entstanden, die, wenn auch nicht kanonisch, waren jedoch sehr geschätzt.

Alle Halakhoth die nicht in der Mishna von Jehuda erhielt den Namen Baraithoth (Single Baraitha, "weggelassen Doktrin").

Die wichtigsten Baraitha Sammlung ist die Tosephta.

Die genaue Kürze der Meinungsäußerung und die schwangere, in welcher Form die Mishna hatte die kodifizierte Halakhoth aus einer Auslegung von ihnen notwendig, während der kasuistischen Merkmale der Arbeit waren ein Anreiz zur weiteren Entwicklung kasuistischen.

In der Studie tiefgreifende und Erläuterung seines Inhalts viel Gewicht wurde dabei auf die Haggada, dh die Doktrinen nicht in das Gesetz (Folklore, Legenden, historische Erinnerungen, Ethik und Didaktik usw.), von denen Jehuda, dem Ziel, zu erarbeiten ein Code der Rechtsvorschriften hatte wenig oder gar keine Rechnung.

Alles, was in der Tat, dass die Tradition angeboten wurde in dem Bereich, in der Diskussion.

Um eine geeignete Bezeichnung für die neue Tendenz in der Lehre des Gesetzes, Wissenschaftler, bis zum Zeitpunkt der endgültigen Transkription der Mishna, waren bekannt als Tanna'im (singen Tanna, "Lehrer"), die kamen, nach ihnen, Amora'im (Single Amora, "Lautsprecher").

Die Sammlung des Amora'im, als endgültig, hieß, wie bereits erwähnt, Talmud, später Gemara: dass der palästinensischen Schulen, die palästinensische Gemara, dass der babylonischen Schulen, die babylonische Gemara.

Die kombinierte Ausgabe der Mishna und Gemara, oder der Talmud in unserem Sinne des Wortes, unterscheidet daher zwischen Mishna und palästinensische Gemara, oder "der palästinensischen Talmud" und Mishna und babylonische Gemara oder "babylonischen Talmud".

Letzteres ist gemeint, wenn der Talmud ohne weitere Spezifikation ist auf die verwiesen wird.

III. DIE MISHNA

(Aus dem Hebräischen bedeutet "Wiederholung", übersetzt von der Väter der Kirche deuterosis).

Das Wort ist eine inhaltliche Gestaltung von der Hebräischen root Sinne "zu wiederholen".

Aus diesem Sinne entwickelt wurde, in der Sprache des späteren Schulen, die charakteristische Art der alle Lehren und Lernen, insbesondere von Doktrinen mündlich übermittelt, der wurde durch wiederholte Äußerung seitens der Lehrer und häufige Wiederholung der Schüler Werden.

Beide Ausdrücke somit zu einem Begriff für die Wissenschaft von der Tradition, dem ehemaligen anzeigt, die spezielle Studie über die mündlich übermittelten Recht, letztere aus dem Gesetz selbst im Gegensatz zu den ersten Sinne der schriftlichen Recht.

Aber der Begriff wird auch für jede der Doktrinen mündlich übermittelt, und unterscheidet sich von Halakha in diesem letzteren bedeutet das traditionelle Recht, soweit sie verbindlich ist, während die ehemaligen bezeichnet es als ein Objekt der Studie.

Des Weiteren wird das Wort Mishna wird auf die systematische Erhebung solcher Doktrinen und schließlich an, dass die Sammlung allein erreicht hat, kanonische Anerkennung, dh die Sammlung von Jehuda I. Diese Sammlung stellt jüdische Gesetz kodifiziert, dass die Entwicklung erhielt sie in den Schulen Palästina bis zum Ende des zweiten Jahrhunderts nach Christus.

Durch die sie mündlich übermittelt Recht gegründet wurde schließlich zusammen mit dem schriftlichen Gesetz oder die Thora.

Das Fundament dieser Sammlung besteht aus den Sammlungen der bereits vor Jehuda, vor allem, dass der Rabbi Me'ir.

Die Mishna erhebt keinen Anspruch auf eine Sammlung von Quellen der Halakha, sondern lediglich zu unterrichten.

Ob seine Fixierung in schriftlicher Form war das Werk von Jehuda selbst oder fand nach ihm ist ein Punkt diskutiert, aber das ehemalige ist die wahrscheinlichere Theorie.

Die einzige Frage ist dann, wie viel davon schrieb er in der erweiterten Form, die sie jetzt präsentiert sie konnte nicht geschrieben wurden von ihm allein.

Es hat offenbar erhielt Ergänzungen im Laufe der Zeit und in anderer Hinsicht auch den Text verändert worden.

In Bezug auf den Gegenstand der Mishna gliedert sich in sechs Instituten oder Sedarim; aus diesem Grund Jude gewöhnlich den Talmud Schas.

Jeder Seder hat eine Nummer (7-12) von Abhandlungen, das sind unterteilt in Kapitel oder Peraqim, und jedes Kapitel in Geboten.

Die sechs Institute und ihre Abhandlungen sind wie folgt:

A. Seder Zera'im (Ernte)

Enthalten in elf Abhandlungen der Gesetze über den Anbau des Bodens und dessen Produkten.

(1) Berakhoth (benedictions) Segnungen und Gebete, insbesondere im täglichen Einsatz.

(2) Pe'a (Ecke), über die Teile der Felder und ihre Produkte sind auf der linken Seite werden an den Armen (vgl. Mose 19:9 ²; 23:22; 24:19 Deuteronomium ²) und in über die allgemeine schlechte Gesetze.

(3) Demai, mehr ordnungsgemäß Dammai (zweifelhaft), über die Früchte der Erde, von denen es ist zweifelhaft, ob die Zehnt entrichtet worden sein.

(4) Kil'ayim (heterogenea), über die rechtswidrige Kombinationen von Pflanzen, Tieren, und Bekleidungsartikel (vgl. Leviticus 19:19; Deuteronomium 22:9 ²).

(5) Shebi'ith (Siebte), dh Sabbatjahr (Deuteronomium 15:1 ²).

(6) Terumoth (Tauchen Angebote) für die Priester (18:8 Numbers ²; Deuteronomium 18:4).

(7) Ma'asroth (Zehnt) für die Leviten (Zahlen 18:21 ²).

(8) Ma'aser sheni (zweite Zehnte), (Deuteronomium 14:22 ²; 26:12 ²), musste in Jerusalem verbracht.

(9) Halla (Hefe) (vgl. Nummern 15:18 ²).

(10) "Orla (Vorhaut) über unbeschnittenen Früchte und Bäume (Leviticus 19:23).

(11) Bikkurim (erste Früchte) zur Kenntnis gebracht Tempel (Deuteronomium 26:1 ²; Exodus 23:19).

B. Seder Mo'ed (Saison der Feste)

Leckerlis in zwölf Abhandlungen über die Gebote für Rest auf den Sabbat, den anderen Fest-und Feiertagen, sowie ihre schnelle Tagen.

(1) Shabbath.

(2) 'Erubin (Kombinationen), die Mittel, mit denen man umgehen, besonders belastenden Bestimmungen des Sabbat Gesetze.

(3) Pesahim (Passah).

(4) Sheqalim (Schekel), behandelt der Steuer von einem halben Schekel für die Aufrechterhaltung der Gottesdienst im Tempel (vgl. Nehemia. X, 33), basierend auf Ex., Xxx, 12 sq

(5) Yoma (Tag), dh Tag der Sühne.

(6) Sukka (Tabernakel), behandelt der Fest der Tabernakel.

(7) Beca (EGG), das aus dem ersten Wort, mit dem die Abhandlung beginnt oder Jom tob (Fest), befasst sich mit der Art der Arbeit erlaubt oder verboten, auf Festivals.

(8) Rosh Hashana (Jahresbeginn), behandelt der zivilen neue Jahr am ersten von Tishri (Leviticus 23:24 ²; Numbers 29:1 ²).

(9) Ta'anith (schnell).

(10) Megilla (Rolle) von Esther und respektieren die Gesetze zu beachten am Fest von Purim.

(11) Mo'ed qatan (Fest-Moll), die Gesetze in Bezug auf die Feste Zwischenzeit zwischen dem ersten und dem letzten Tag des Pessach und Sukkoth.

(12) Hagiga (Fest-Offering), behandelt (chaps. I und III) der Pflicht der Pilgerfahrt nach Jerusalem und dem privaten Angebot an solchen Anlässen (vgl. Deuteronomium 16:16 ²).

C. Seder Nashim (Frauen)

Beleuchtet in sieben Abhandlungen die Gesetze der Ehe und alle dazugehörigen, Gelübde, und die Ehe Rechtsvorschriften der Nazarites.

(l) Jebamoth, levirate Ehen (Deuteronomium 25:5 ²).

(2) Kethuboth ( "Ehe Taten" Ehe und Siedlungen).

(3) Nedarim ( "Gelübde") und deren Aufhebung.

(4) Nazir (Nasriden; vgl.. Numbers 6).

(5) Sota ( "Verdacht Frau"; vgl.. Numbers 5:11 ²).

(6) Gittin (Briefe der Scheidung; vgl.. Deuteronomium 24:1 ²).

(7 Giddushin (betrothals).

D. Seder Nezigin "Schadenersatz")

Erklärt in acht Abhandlungen Zivil-und Strafrecht.

In dieser Einrichtung sind die Eduyyoth, eine Sammlung von Traditionen, und die Haggadic Abhandlung, Aboth.

Die Abhandlungen 1-3, Baba Kamma (das erste Tor), Baba meci'a (Mitte Tor), und Baba bathra (das letzte Tor), ursprünglich eine einzige Abhandlung, die Einteilung der verursacht wurde durch seine große Länge ( 30 chaps.).

Sie behandeln die Gesetze des Eigentums, Vererbung und unverbindlich.

Baba Kamma behandelt Schadensersatz im engeren Sinne (zusammen mit Diebstahl, Raub und Körperverletzung) und das Recht auf Schadenersatz; Baba meci'a betrifft vor allem mit rechtlichen Fragen in Bezug auf Kapital und behandelt zu finden, Einlagen, Zinsen und Krediten; Baba Bathra befasst sich mit Fragen der sozialen Gemeinwesens (Besitz, Grenzen, Kauf und Verkauf-, Sicherheits-, Erbschafts-und Dokumenten).

(4) Sanhedrin, behandelt der Justiz-, Rechts-Prozesse und Strafjustiz.

(5) Makkoth (Streifen), behandelt der Strafe durch Streifen rechtlich anerkannt (vgl. Deuteronomium 25:1 ²).

(6) Shebu'oth (Eide).

(7) "Eduyyoth (Test), enthält eine Sammlung von Gerichtsentscheidungen aus dem Zeugnisse der Behörden unterscheiden.

(8) 'Aboda Zara (Götzendienst).

(9) "Aboth (Väter) oder Pirqe Aboth (Abschnitte der Väter) enthält ethischen Maximen des Tanna'im (200 BC - AD 200).

(10) Horayoth (Entscheidungen), über die rechtlichen Entscheidungen und religiösen Fragen, die irrtümlich erbracht wurden.

E. Seder Qodashim (Heilige Dinge)

Leckerlis in zwölf Abhandlungen über die Opfer, Tempel, gewidmet und Objekte (1) Zebahim (tierische Opfer).

(2) Menahoth (Fleisch-Angebote).

(3) Hullin (profane Dinge) der Opfer von reinen und unreinen Tieren und der Rechtsvorschriften über Lebensmittel.

(4) Bekhoroth (erste geboren) von Männern und Tieren (vgl. Exodus 13:2, 12 qm; Leviticus 27:26 ²; Numbers 8:16 ²; 18:15 ²; Deuteronomium 15:19 ² ) (5) "Arakhin (Bewertungen), ist das Äquivalent zu werden, für die Einlösung von Personen und Sachen gewidmet Gottes (Mose 17:2 ², 25:15 ²).

(6) Temura (Austausch) von einer heiligen Objekt (Mose 27:10-33).

(7) Kerithoth (excisions), über die Sünden bestraft, indem diese Strafe, und was war zu tun, wenn jemand vorsätzlich begangen wie eine Sünde.

(8) Me'ild (Verletzung) eines heiligen Objekt (vgl. Nummern 5:6 ²; Mose 5:15 ²).

(9) Tamid (kontinuerliche opfern), über die täglich am Morgen und am Abend opfern und den Tempel im Allgemeinen.

(10) Middoth (Messungen), eine Beschreibung des Tempels und des Tempels.

(11) Quinnim ( "Nest" von Vögeln), der Opfer der Tauben von den Armen (Mose 1:14 ²; 12:8).

F. Seder Teharoth (purifications)

Leckerlis in zwölf Abhandlungen über die Verordnungen der Sauberkeit und der purifications.

(l) Kelim (Gefäße), behandelt die Bedingungen, unter denen einheimische Geschirr, Kleidung usw., zu unrein.

(2) Ohaloth (Zelte) des defilement von Wohnungen durch eine Leiche (Zahlen 19:14 ²).

(3) Nega'im (Lepra).

(4) Um die (rote Färse; vgl.. Numbers 19).

(5) Teharoth (purifications) (euphemistisch), behandelt der geringeren Grad an dauerhafter defilement nur bis Sonnenuntergang.

(6) Miqwa'oth (Brunnen), der Zustand, bei dem Brunnen und Stauseen sind fit zu werden für rituelle Reinigung.

(7) Nidda (Menstruation).

(8) Makhshirin (Aufsteller), die Bedingungen, unter denen bestimmte Artikel, indem man in Kontakt mit Flüssigkeiten, sich rituell unrein (Leviticus 11:34, 37, 38).

(9) Zabim (Personen leiden unter fließendem Fragen; vgl.. Mose 15).

(10) Tebul Yom (mitten im Tag), dh der Zustand der Person, hatte die rituelle Bad, sondern, wurde noch nicht perfekt gereinigt von Sonnenuntergang.

(11) Yadayim (Hände), behandelt der rituellen Unreinheit der Hände und deren Reinigung.

(12) "Uqcin (Stiele) von Früchten und Schalen und ihre rituellen Unreinheit.

In unserem Editionen die Zahl der Abhandlungen ist dreiundsechzig; Ursprünglich gab es nur sechzig, weil die vier Ziffern der Traktat Baba kamma, Baba bathra, Baba meci'a, ebenfalls Sanhedrin und Makkoth, bildete nur eine Abhandlung.

Die Mishna existiert in drei Rezensionen: in den Handschriften der Ausgaben des separaten Mishna, in den palästinensischen Talmud, in dem die Kommentare der Amora'im folgen kurze Passagen der Mishna, und in der babylonischen Talmud, in denen die Gemara angehängt ein ganzes Kapitel der Mishna.

Der Inhalt der Mishna, abgesehen von der Abhandlungen Aboth und Middoth, sind mit wenigen Ausnahmen Halakhic.

Die Sprache, die so genannte Mishna Hebräisch oder New Hebräisch, ist ein ziemlich reine Hebräisch, nicht ohne Nachweis einer lebendigen Entwicklung - bereichert durch Wörter entlehnt aus dem Griechischen und Lateinischen und bestimmte neu geschaffenen technischen Ausdrücke, die offenbar zum Teil entwickelt als Nachahmungen römischer juristische Formeln.

Die Mishna ist zitiert, indem er die Abhandlung, Kapitel, und Gebot, zB 'Berakh, i, 1.

Unter den Kommentatoren des gesamten Mishna die folgenden verdienen besondere Erwähnung: Maimonides, der hebräischen Übersetzung, deren Original Arabisch ist in den meisten gedruckten Ausgabe der Mishna; Obadia di Bertinoro (gest. 1510), Jom Tob Lippmann Heller (gest. 1654), Jisrael Lipschutz (Mishna mit seinem Kommentar in 6 vols., Königsberg, 1830-50).

Die erste Ausgabe der kompletten Mishna wurde in Neapel in 1492.

Texte mit Kommentaren Hebräisch gibt es in großen Mengen vor.

Von Bedeutung als Ausformung des palästinensischen Version ist die Ausgabe von WH Lowe (Cambridge, 1883), nach der Cambridge Manuskript.

Auch verdienen Erwähnung: "Misna... Latinitate donavit G. Lurenhusius" (Text, lateinische Übersetzung, Notizen, lateinische Übersetzung von Maimonides und Obadia, 6 vols., Amsterdam, 1698-1703); "Mishnajoth", mit Satzzeichen und Deutsch Übersetzung in Hebräisch Briefe, angefangen von Sammter (Berlin, 1887 - noch unvollständig); Deutschland.

TR.

der Mishna von Rabe (6 Teile, Onolzbach, 1760-63).

IV. Die palästinensische Talmud

Auf der Basis der Mishna, juristische Diskussionen wurden fortgesetzt, auf den ersten in den Schulen in Palästina, besonders in Tiberias, im dritten und vierten Jahrhundert.

Durch die endgültige Kodifizierung des Materials damit gesammelt, es entstand in der zweiten Hälfte des vierten Jahrhunderts die sogenannten Jerusalem, mehr ordnungsgemäß palästinensischen Talmud.

Die übliche Meinung, die ihren Ursprung mit Maimonides, dass dem Autor war Rabbi Jochanan,, lebte im dritten Jahrhundert ist unhaltbar, weil die Namen der späteren Gelehrten, die sich in ihm.

In den palästinensischen Talmud den Text der Mishna wird Satz für Satz, und erklärte, mit immer kasuistischen Scharfsinn.

Die Baraithoth, dh die Maximen der Tora nicht in der Mishna, sowie über die rechtlichen Ziffern sind immer in Hebräisch, und so sind die meisten der beigefügten Erläuterungen; der Rest wird in einer West-aramäischen Dialekt (G. Dalman, "Grammatik des Judisch-Palastinischen Aramaisch", Leipzig, 1905).

Zusammen mit der Halakha darin enthaltenen reichen Haggadic Material.

Ob die palästinensischen Talmud enthalten immer die gesamte Mishna ist eine Frage des Streits.

Die nur Teile erhalten sind die Kommentare in den ersten vier Sedarim (mit Ausnahme von mehreren Kapiteln und die Abhandlungen Eduyyoth und Aboth) und über die ersten drei Divisionen der Traktat Nidda in der sechsten Seder.

Die vermeintliche Entdeckung von S. Friedländer von Abhandlungen über das Fünfte Seder basiert auf einer Fälschung (vgl. "Theologische Literaturzeitung", 1908, col. 513 Quadratmeter, und "Zeitschr. D. English. Morgenlandisch. Gesellsch.", LXII, 184).

Die palästinensische Talmud ist in der Regel zitiert, indem er die Abhandlung, Kapitel, Seite, und die Spalte nach der venezianischen und Krakau Ausgaben, vor allem auch die Linie, durch j (= jerus.) Oder PAL.; ZB pal.

Makkoth, 2 Bl..

31d 56.

Viele Wissenschaftler zitieren in der gleichen Weise wie für die Mishna, aber das ist nicht zu empfehlen.

Editions: Venedig (Bomberg), 1523-24; Krakau, 1609; Krotoshin, 1866; Zhitomir, 1860-67; Piotrkow, 1900-02.

Französische Übersetzung von M. Schwab, 11 vols., Paris, 1879-80; I2 1890.

Mehrere Abhandlungen sind bedruckt mit lateinischen Übersetzungen in Ugolini, "Thesaurus antiquitatum sacrarum", vols.

XVII-XXX, Venedig, 1755-65; FIRMA WÜNSCHE, "Der Talmud palastinische in seinen haggadischen Bestandteilen ins Deutsche übersetzt" (Zürich, 1880).

V. babylonischen Talmud

Die Mishna wird gesagt, zur Kenntnis gebracht wurden von Babylon Aba Areka, in der Regel genannt Rab (gest. 247), ein Schüler von Rabbi Jehuda.

In den Schulen gibt es eine Norm der rechtlichen und religiösen Lebens der Grundlage der juristischen Diskussion.

Doch während in Palästina gab es eine stärkere Tendenz zu bewahren und zu vermehren, was war Bewährung, der babylonischen Amora'im entwickelt ihre Auslegung des Gesetzes in alle Richtungen, die erklärt, warum der babylonischen Talmud erwarb eine größere Bedeutung für das Judentum als die Palästinenser.

So wuchs das Material schnell und Schritt für Schritt führte zu einer Kodifizierung, der wurde von R. ASHI (gest. 427), Leiter der Schule in Sura, und durch R. Abina oder Rabbina (gest. 499), der letzte der Amora IM.

Die Gelehrten, lebte, nachdem er (am Ende der fünften und in der ersten Hälfte des sechsten Jahrhundert), genannt Sabora IM ( "diejenigen, reflektieren, zu prüfen", weil sie gewogen und auch abgeschlossen worden, was von den Amora " IM), sind als diejenigen, die wirklich abgeschlossen babylonischen Talmud.

Ebenso wie die Palästinenser, der babylonischen Talmud beinhaltet nicht die gesamte Mishna.

In der ersten und der sechsten Divisionen nur die Abhandlungen Berakhoth und Nidda werden als in die zweite Liga Shegalim weggelassen, im vierten und Eduyyoth Aboth, in der fünften Middoth, Ginnim, und die Hälfte der Tamid.

Es ist in der Tat fraglich, ob die größere Zahl dieser Abhandlungen wurden in die babylonische Gemara; Eduyyoth und Aboth sind ausgeschlossen, wegen des Themas, während der Rest behandeln zum größten Teil die Verordnungen könnten nicht angewandt werden außerhalb von Palästina.

Die babylonischen Talmud umfasst daher auch nur 36 1 / 2 Abhandlungen, sondern mindestens vier Mal das Ausmaß der Palästinenser, obwohl letztere beschäftigt sich mit 39 Abhandlungen.

Die Haggada ist noch in vollem Umfang vertreten als in den Palästinenser.

Die Sprache, mit Ausnahme der gesetzlichen Absätze und die Notierungen der älteren Gelehrten und Rabbiner palästinensischen, ist, dass der Ost-aramäischen Dialekt von Babylonia (vgl. Levias, "Eine Grammatik der aramäischen Idiom in dem babylonischen Talmud", Cincinnati, 1900; ML Margolis, "Grammatik des babylonischen Talmuds", München, 1910).

Die babylonischen Talmud zitiert nach Traktat, Folio, und die Seite, wie der Inhalt in fast allen Ausgaben seit der dritten ein Bomberg (1548) ist die gleiche, wie zB Berakh 22a.

In diesen Editionen gibt es in der Regel angehängt am Ende des vierten Seder sieben kleinere Abhandlungen, zum Teil aus talmudischen, zum Teil aus post-talmudischen Zeiten, darunter die Post-talmudischen Traktat Sopherim (Richtungen für die Schriftsteller und die öffentliche Leser der Thora) Werden.

Unter den Kommentaren der erste Platz gehört, dass der Raschi (gest. 1105), von seinem Enkel Samuel ben Me'ir († ca. 1174).

Hauptsächlich eines ergänzenden Charakter sind die Werke des Tosaphists oder Autoren der Tosaphoth (Ergänzungen), lebte in Frankreich und Deutschland während der zwölften und dreizehnten Jahrhundert.

Sie geben Erweiterungen und gelernt Erklärungen bestimmter Abhandlungen.

Andere Kommentare sind aufgelistet von Strack, Op.

cit. infra, 149-51.

Der babylonische Talmud wurde oft gedruckt, aber bis zum jetzigen Zeitpunkt eine kritische Ausgabe ist nach wie vor ein Desiderat.

Material für diesen Zweck eingerichtet ist von Raphael Rabbinovicz, unter anderem in seinem "Variae Lectiones in Mischnam et in Talm. Babyl." Usw. (15 vols., München, 1868-86); Vol.

XVI wurde bearbeitet von Ehrentreu (Przemysl, 1897).

Ernste Verstümmelungen und bungling Änderungen im Text wurden durch die christliche Zensur, auf den ersten in der Ausgabe Basel (1578-81).

Die zahlreichen bickerings unter den Juden hatte der weiteren Folge, dass sie selbst praktiziert Zensur.

Die bleiben Passagen waren zum Teil in kleinen Abhandlungen, erschienen zum größten Teil anonym.

EDITIONS

Raphael Rabbinovicz, (Ma'amar al hadpasath ha-Talmud - München, 1877), einer kritischen Überprüfung der Ausgaben des babylonischen Talmud, als Ganzes oder in Teilen seit 1484.

Die erste vollständige Ausgabe erschien in Venedig (Bomberg), (12 vols., 1520-23).

Der Vorteil dieser Ausgabe besteht in seiner vollständigen Charakter; der Text selbst ist voller Fehler.

Ein gewisses Ansehen genossen wird durch den Amsterdamer Ausgabe (1644-48), in dem die Passagen zensiert wurden so weit wie möglich wiederhergestellt werden.

Die Ausgabe von Frankfort (1720-22) direkt oder indirekt als Grundlage für diejenigen, die folgten.

Von den späteren Ausgaben können eingesetzt werden diejenigen von Berlin (1862-68), Wien (1864-72) und Wilna (1880/86).

Ein Quartoblech Auflage, den Text nach der editio princeps, mit den Varianten der Handschriften und München eine deutsche Übersetzung, wurde begonnen von Lazarus Goldschmidt im Jahre 1897.

Up to date 6 vols., Mit den Instituten I, II, IV, V, und die beiden ersten Abhandlungen über III erschienen.

Leider ist dieser Veröffentlichung ist keineswegs fehlerfrei.

ML Rodkinson, "Neue Ausgabe des babylonischen Talmud", New York, 1896; M. Mielziner, "Introduction to the Talmud" (Cincinnati, 1894; New York, 1903); ML Rodkinson, "Die Geschichte der Talmud" (New York, 1903); HL Strack, "Einleitung in den Talmud" (Leipzig 1908), pp.

139-175, enthält eine umfangreiche Bibliographie des Talmud und der Fragen über ihn.

Impressum Geschrieben von F. Schühlein.

Transkribiert von Anthony Scott Hibbs und Wendy Lorraine Hoffman.

Die katholische Enzyklopädie, Band XIV.

Veröffentlicht 1912.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, July 1, 1912.

Remy Lafort, STD, Zensor.

Imprimatur. + John Cardinal Farley, Erzbischof von New York

Dieses Thema Präsentation in der ursprünglichen englischen Sprache


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