Das Buch der Prediger, Qoheleth

Allgemeine Informationen

Prediger ist ein Buch der Weisheit schriftlich im Alten Testament der Bibel.

Sein Titel ist eine griechische Form des hebräischen Koheleth ( "Prediger" oder "Lautsprecher").

Der Autor stellt sich wie Salomo, der Archetyp des biblischen weiser Mann, aber das Buch nicht geschrieben wurde vor 350 - 250 v.Chr.

Prediger ist eine philosophische Abhandlung über den Sinn des menschlichen Lebens.

Der Autor lehnt alle religiösen und ethischen Theorien bekannt zu ihm, weil sie im Widerspruch durch Erfahrung.

Er sieht keinen göttlichen Plan in der Geschichte, Natur, oder persönliche Existenz und argumentiert, dass nur relativ Zufriedenheiten finden sich in Fülle, Freude, Familie, Freunde oder Arbeit.

Der einzige Sinn des Lebens ist es seit Menschengedenken in vollem Umfang, indem sie die klügsten Entscheidungen möglich.

Die wenigen religiösen consolations ausgedrückt sind weit unter Anrechnung auf ein frommer Kommentator.

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Norman K Gottwald

Das Buch der Prediger

Kurzporträt

  1. Die Sinnlosigkeit des Lebens

  2. Die Antwort der praktischen Faith

    Das Buch der Prediger

    Allgemeine Informationen

    Prediger ist ein Buch des Alten Testaments, auf Hebräisch genannt Qoheleth.

    Der englische Name ist abgeleitet von einem griechischen Begriff, grob definiert als "ein, beteiligt sich an Adressen oder eine Versammlung", erscheint im Vers Titel des Buches in den frühesten wichtigen griechischen Version des Alten Testaments, der Septuaginta.

    Der griechische Begriff ist eine Darstellung des Wortes Qoheleth, in der Regel übersetzt "Prediger", obwohl die genaue Bedeutung ist nicht klar.

    Da Qoheleth identifiziert sich als "Sohn Davids, König in Jerusalem" (1:1), stillschweigend das Buch der Prediger wurde traditionell zugeschrieben der israelitischen Königs Salomo.

    Prediger besteht aus 12 Kapiteln mit einer Reihe von allgemein pessimistischen Reflexionen über den Zweck und die Natur des Lebens.

    Die Schlussfolgerung, erklärte gleich zu Beginn der Arbeiten ist, dass "alles ist Eitelkeit" (1:2).

    Fortsetzung der Weisheit und Reichtum, Freude kultivieren, Arbeits-Grüßen bedauern Ungerechtigkeit und Bosheit, das Ende ist immer die Gleiche: "Eitelkeit und ein Streben nach Wind" (4:4).

    Die Kopplung dieser wiederkehrendes Thema mit Annahmen, dass natürliche Phänomene sind zyklische (1:4-7, 3:1-8), und selbst vorgegebenen (3:15), führt der Autor zu hedonistischen, zynisch Doktrinen (8:15-9 : 10, 12:1-8), so gegensätzlich zu dem Geist des früheren Alten Testament Bücher, die die Rabbiner ursprünglich beantragt, mit der das Buch.

    Seine Popularität und seine Zuschreibung zu Salomo, aber letztendlich gesichert Prediger einen Platz in der dritten Abschnitt, den Schriften des hebräischen Canon.

    Moderne Stipendium Attribute jetzt das Buch zum 3. Jahrhundert v. Chr., in einer Zeit, als die Juden unter dem Einfluss von verschiedenen griechischen philosophischen Systemen, wie zum Beispiel Epicureanism und Stoa.

    Prediger ist Teil der Weisheitsliteratur des Alten Testaments, die auch die Bücher von Job und Sprichwörtern.


    Ecclesias'tes

    Erweitert Informationen

    Prediger ist der griechische Erbringung der Hebräisch Koheleth, was soviel bedeutet wie "Prediger".

    Die alten und traditionellen Blick auf die Urheberschaft von diesem Buch Attribute es zu Salomo.

    Diese Ansicht lässt sich zufriedenstellend aufrechterhalten, auch wenn andere Tag aus der Gefangenschaft.

    Die Autorin stellt sich implizit als Solomon (1:12).

    Es wurde entsprechend gestylt das Bekenntnis des Königs Salomo.

    "Der Schriftsteller ist ein Mann, hat gesündigt, indem Weg zur Selbstsucht und Sinnlichkeit, gezahlt hat, die Strafe, dass die Sünde in Sattheit und Müdigkeit des Lebens, aber, hat durch all dies wurde im Rahmen der Disziplin eines göttlichen Bildung, und gelernt hat aus ihr die Lektion, die Gott bedeutete, ihn zu lehren. "

    "Der Autor schließt mit dem Hinweis darauf, dass das Geheimnis eines echten Leben ist, dass ein Mann segnen sollte die Kraft seiner Jugend von Gott."

    Die Key-Note des Buches ist klang in CH.

    1:2, "Vanity der Eitelkeiten! Spricht der Prediger, Vanity der Eitelkeiten! Alles ist Eitelkeit!"

    Das bedeutet, alle menschlichen Bemühungen um Glück abgesehen von Gott sind ohne Ergebnis.

    (Easton Illustrated Dictionary)

    Prediger

    Katholische Informationen

    (Septuaginta èkklesiastés, in St. Jerome auch CONCIONATOR, "Prediger").

    Allgemeine Umfrage

    Prediger ist der Name für das Buch der Heiligen Schrift, die in der Regel folgt der Sprichwörter, die Hebräisch Qoheleth wahrscheinlich hat die gleiche Bedeutung.

    Das Wort Prediger, jedoch nicht bedeutete, schlagen Sie ein Kongregation noch eine öffentliche Rede, sondern nur die feierliche Bekanntgabe der erhabenen Wahrheiten [hqhyl, passive nqhl, Lat.

    congregare, I (III) K., VIII, 1, 2; bqhl, Publico, palam, Prov., v, 14; XXVI, 26; qhlh getroffen werden, entweder als Partizip feminin, und dann würde es sich entweder um eine einfache abstrakte Nomen, præconium, oder in einem poetischen Sinn, Tuba clangens, oder müssen getroffen werden, wie der Name einer Person, wie die Eigennamen ähnliche Formation, ESD., II, 55, 57; entsprechend ihrer Nutzung, das Wort ist immer als maskulin, mit Ausnahme vii, 27].

    Solomon, wie die Herald of Weisheit, verkündet die gravierendsten Wahrheiten.

    Seine Lehre lässt sich wie folgt.

    Einleitung

    Alles, was Mensch ist eitel (i, 1-11); für Mensch während seines Lebens auf der Erde, ist mehr als transitorische alle Dinge in der Natur (i, 1-7), deren Verlauf er unveränderlich bewundert, aber nicht verstehen (i, 8-11).

    Teil I

    Vanity in Mannes Privatleben (i, 12-III, 15): vergeblich ist die menschliche Weisheit (i, 12-18); vergeblich sind Freuden und Pomp (II, 1-23).

    Dann, rhetorisch übertreibe, er zieht die Schlussfolgerung: "Ist es nicht besser, das Leben zu genießen die Segnungen, die Gott gegeben hat, als zu verschwenden unnötig Ihre Stärke?"

    (II, 24-26).

    Als Epilog zu diesem Teil wird der Beweis dafür, dass alle Dinge sind prädestiniert immutably und unterliegen nicht der Wille des Menschen (III, 1-15).

    In diesem ersten Teil wird der Verweis auf die übermäßigen Luxus in 1 Kings 10 befindet sich in den Vordergrund.

    Danach, der Autor der Regel prefaces seine Meditationen mit einem "Ich sah", und erklärt, was er gelernt hat, entweder durch persönliche Beobachtung oder durch andere Mittel, und auf was hat er meditierte.

    So sah er: --

    Teil II

    Sheer Eitelkeit auch im zivilen Leben (III, 16-VI, 6).

    Vain und cheerless ist das Leben wegen der Ungerechtigkeit der herrscht in den Hallen der Gerechtigkeit (III, 16-22) sowie im Verkehr von Männern (IV, 1-3).

    Die starke Ausdrücke in III, 18 sqq., Und IV, 2 ², ist durch die Schriftsteller der tragischen Vene, und damit tut Kredits für den Schriftsteller,,, Sprechen, wie Salomo, bitter beklagt hat, was oft genug geschah in seinem Reich auch, ob durch sein Verschulden oder ohne sein Wissen.

    Die despotischen Herrschaft der Könige wurde im Vorfeld von Samuel und Salomon kann nicht gelöscht werden, der alle Schuld (siehe unten).

    Doch selbst die beste Prinz wird, dass seine Trauer, finden durch die Erfahrung, dass unzählige Unrecht kann nicht verhindert werden in einem großen Reich.

    Qoheleth spricht nicht über die Missstände, die er selbst erlitten hat, sondern solche, die andere nachhaltig.

    Ein weiteres Leben Eitelkeiten besteht in der Tatsache, dass wahnsinnig viele Wettbewerb führt zu fallen in Müßiggang (IV, 4-6); ein drittes viele Ursachen ein Mann durch die Gier der Gesellschaft zu meiden, oder gar zu verlieren ein Thron, weil sein unwisdom verbietet ihm zu suchen die Hilfe von anderen Männern (IV, 7-16).

    Qoheleth dann dreht sich einmal mehr an die drei Klassen der Männer benannt: die denen, ächzen unter der Last der Ungerechtigkeit, um sie zu ermahnen, keine Sünde gegen Gott durch die Murmeln gegen Providence, wäre dies gleichbedeutend mit dishonouring Gott in seinem Tempel, oder zu brechen ein heiliger Schwur, oder zu leugnen, Providence (IV, 17-v, 8); auf die gleiche Art und Weise gibt er ein paar Ratschläge zu heilsamen Der Geizige (v, 9-19) und beschreibt das Elend der vermeintlichen töricht König (vi, 1-6).

    Eine lange oratorical Verstärkung schließt der zweite Teil (vi, 7-VII, 30).

    Die unveränderlich Prädestination aller Dinge von Gott den Menschen beibringen müssen Zufriedenheit und Bescheidenheit (vi, 7-VII, 1, vulg.).

    Eine ernste Leben, frei von aller Frivolität, ist er am besten (VII, 2-7, vulg.).

    Statt leidenschaftlichen Ausbrüche (VII, 8-15), er empfiehlt einen goldenen Mittelweg (VII, 16-23).

    Schließlich fragt Qoheleth in die tiefste und letzte Grund der "Eitelkeit" und findet ihn in der Sündhaftigkeit der Frau, er denkt offensichtlich auch von der Sünde der ersten Frau, durch die, gegen den Willen Gottes (30), in das Elend Welt (VII, 24-30).

    In diesem Teil auch Qoheleth wieder seine Ermahnung zu genießen, in Frieden und Bescheidenheit der Segen von Gott gewährt, statt zu geben, sich bis zu Wut wegen Unrecht ertragen, oder auf Geiz oder auf andere Laster (III, 22; v , 17 qm; vii, 15).

    Teil III

    Teil III beginnt mit der Frage: "Wer ist wie der weise Mann?"

    (In der vulg. Diesen Worten wurden zu Unrecht in chap. Vii.) Qoheleth hier gibt sieben oder acht wichtige Regeln für das Leben als die Quintessenz von wahrer Weisheit.

    Senden zu Gott ( "der König") wird (VIII, 1-8).

    Wenn Sie feststellen, dass es keine Gerechtigkeit auf Erden ist, enthalten selbst, "essen und trinken" (VIII, 9-15).

    Versuchen Sie nicht, lösen alle Rätsel des Lebens durch menschliche Weisheit, es ist besser zu genießen bescheiden die Segnungen des Lebens und zur Arbeit nach einem Stärke, aber immer innerhalb der engen Grenzen, die durch Gott (VIII, 16-ix, 12. - In der Vulgata Ad Aliud muss fallen gelassen).

    In diesem "Belagerung" Ihrer Stadt (von Gott) sucht Hilfe in wahre Weisheit (ix, 13-x, 3).

    Es ist immer wichtig, nicht die meisten zu verlieren, weil Ihre Laune von Unrecht getan, um Ihnen (x, 4-15).

    Dann folgt die Wiederholung der adivce nicht zu geben, sich selbst bis zu Untätigkeit; Faultier zerstört Ländern und Nationen, daher arbeiten fleißig, aber lassen den Erfolg zu Gott ohne Murmeln (x, 16-XI, 6).

    Selbst inmitten der Freuden des Lebens nicht vergessen, der Herr, denke aber über Tod und Urteil (xi, 7-XII, 8).

    Im Epilog Qoheleth noch einmal betonen, sieht auf seine Autorität als Lehrer der Weisheit, und erklärt, dass der Kern seiner Lehre ist: Fürchtet Gott und die Gebote zu halten, denn das ist der ganze Mensch.

    In der vorstehenden Analyse, so muss erwartet werden, der Schriftsteller dieses Artikels wurde in einigen geführten Angaben von seiner Konzeption der schwierigen Text vor ihm, er hat die dargelegten mehr vollständig in seinem Kommentar in der gleichen.

    Viele Kritiker nicht zugeben, eine enge Verbindung von Ideen überhaupt.

    Zapletal Bezug auf das Buch als eine Sammlung von Aphorismen der separaten bilden eine Einheit, nur exteriorly; Bickell gedacht, dass die Anordnung der Teile wurden völlig zerstört zu einem frühen Zeitpunkt; Siegfried setzt voraus, dass das Buch wurde ergänzt und erweitert in Schichten; Luther davon ausgegangen, mehrere Autoren.

    Die meisten Kommentatoren nicht erwarten, dass sie nachweisen können, eine regelmäßige Verbindung aller "Sprüche" und eine geordnete Anordnung der gesamte Buch.

    In der vorstehenden Analyse Es wurde versucht, dies zu tun, und wir haben darauf hingewiesen, was bedeutet, kann dazu führen zum Erfolg.

    Einige Teile müssen getroffen werden, im Sinne von Gleichnissen, zB was in ix, 14 sqq., Von der Belagerung einer Stadt von einem König.

    Und in VIII, 2, und X, 20, "König" ist Gott.

    Es scheint mir, daß iv, 17, ist nicht wörtlich zu nehmen, und das Gleiche gilt für x, 8 sqq.

    Nur wenige werden hestitate zu ergreifen xi, 1 sqq., Figurativ.

    Chap. xii muss jeder davon überzeugen, dass Fett Allegorien sind ganz in Qoheleth's Stil.

    Chap. iii würde durch sehr flach, wenn der Vorschlag: "Es ist eine Zeit für alles", die keine tiefere Bedeutung als die Worte offen auf den ersten Blick.

    Das stärkste Garantie für die Einheit und die Abfolge von Gedanken in dem Buch ist das Thema, "Vanitas vanitatum", der mit Nachdruck öffnet ihn und wiederholt immer wieder, und (XII, 8), mit denen sie endet.

    Außerdem ist die ständige Wiederholung von vidi oder ähnliche Ausdrücke, die Verbindung der Argumente für die gleiche Wahrheit, und schließlich, die Gleichheit der verbalen und rhetorischen Kehrtunnels und des Literaturbetriebs tragischen Vene, mit seinen übertrieben Sprache, von Anfang bis Ende.

    Im Hinblick auf die Vereinbarkeit von scheinbar widersprüchliche Aussagen im selben Buch oder was offenbar der offensichtlichen Widersprüche Wahrheiten des religiösen oder moralischen Ordnung, antike Kommentatoren davon aus, dass Qoheleth drückt unterschiedliche Ansichten in Form eines Dialogs.

    Viele moderne Kommentatoren, auf der anderen Seite, haben versucht, entfernen Sie diese Diskrepanzen durch Weglassen Teile des Textes, auf diese Weise zu erhalten, eine harmonische Sammlung von Maximen, oder sogar bestätigt, dass der Autor hatte keine klaren Vorstellungen, und, zB, wurde nicht überzeugt von der Spiritualität und der Unsterblichkeit der Seele.

    Aber abgesehen von der Tatsache, dass wir nicht zugeben, fehlerhafte oder unterschiedliche Ansichten über das Leben und den Glauben an ein Schriftsteller inspiriert, betrachten wir häufige Änderungen in den Text oder die vorgeschlagene Form eines Dialogs als arm makeshifts.

    Es genügt, meiner Meinung nach, zu erklären, bestimmte übertrieben und etwas paradox, dreht sich wie Ergebnisse der kühnen Stil und die tragischen Vene des Schriftstellers.

    Wenn unsere Erklärung korrekt ist, der Chef-Vorwurf gegen Qoheleth-viz.

    dass gegen seine Orthodoxie-fällt auf den Boden.

    Denn wenn iii, 17; xi, 9; xii, 7, 14, zeigen Sie auf ein anderes Leben als deutlich, wie lässt sich gewünscht, können wir nicht nehmen iii, 18-21, als Denial-of-Unsterblichkeit.

    Außerdem ist es offensichtlich, dass in seinem ganzen Buch Der Autor bedauert nur die Eitelkeit der sterblichen oder irdischen Leben, sondern kann dies wirklich angewandt (übertrieben, wenn die Sprache des tragisch Stimmung ist berücksichtigt), was gesagt wird es von Qoheleth .

    Wir können nicht bemängeln mit seinem Vergleich der sterblichen Leben des Menschen und seinem Tod zum Leben und Tod des Tieres (vv. 19 und 21 rwh muss immer als "Atem des Lebens").

    Auch hier, IV, 2 ², ist nur ein Ausdruck übertrieben, in gleicher Weise Job (III, 3) Flüche in seiner Trauer über den Tag seiner Geburt.

    Richtig, einige behaupten, dass die Lehre von der Unsterblichkeit gänzlich unbekannt war bis Anfang intiquity, aber auch der Heiland (Lukas 20:37) beauftragen das Zeugnis von Moses für die Auferstehung der Toten und wurde nicht widersprochen, indem seine Gegner.

    Und IX, 5 ²

    und 10, getroffen werden müssen, ein ähnliches Gefühl.

    Jetzt, im verurteilend alle irdischen Dinge zu Zerstörung, aber zuzubilligen einem anderen Leben auf der Seele, Qoheleth räumt der Spiritualität der Seele; dies ergibt sich insbesondere aus xii, 7, wo der Körper wieder auf die Erde, aber die Seele zu Gott.

    Manchmal Qoheleth scheint auch zu Fatalismus, denn in seiner eigentümlichen Art und Weise er legt großen Wert auf die Unveränderbarkeit der Gesetze der Natur und des Universums.

    Aber er hält diese Unveränderbarkeit in Abhängigkeit von Gottes Willen (III, 14; vi, 2; vii, 14 qm).

    Auch nicht in Abrede er die Freiheit des Menschen innerhalb der Grenzen von Gott, sonst seine Ermahnungen zu fürchten Gott, zu arbeiten, usw. wäre bedeutungslos, und der Mensch würde nicht gebracht haben Böse in die Welt aus eigenem Verschulden (VII, 29, Hebr.) Genauso wenig tut er gegen die Freiheit der Gottes-Dekrete, für Gott gesprochen wird, der als Quelle aller Weisheit (II, 26; V, 5).

    Seine Ansichten des Lebens führen nicht Qoheleth zu stoical Gleichgültigkeit oder blinden Hass, im Gegenteil er zeigt die tiefstes Mitgefühl mit dem Elend der Leiden und ernsthaft missbilligt Opposition gegen Gott.

    In der Zufriedenheit mit dem Los, in dem ruhigen Genuss der Segnungen von Gott, er erkennt die goldene Mitte, durch die der Mensch verhindert, dass die Launen der Leidenschaft.

    Weder hat er damit empfehlen eine Art epicurism.

    Für die immer wiederkehrende Satz, "essen und trinken, denn das ist die beste in diesem Leben", ist offenbar nur eine typische Formel von der Mann, erinnert er sich aus allen Arten von Exzessen.

    Er empfiehlt, nicht untätig, sondern moderaten Genuss, accompanyied durch die unaufhörlichen Arbeit.

    Viele bleiben in ein zur Abgabe in Qoheleth's Tür, dh., Dass der Pessimismus.

    Er scheint zu rufen alle menschlichen Bemühungen vergeblich und leer, sein Leben ziellos und zwecklos, und seine viel zu bedauern.

    Es ist wahr, dass eine düstere Stimmung herrscht in dem Buch, dass der Autor wählte als sein Thema die Beschreibung der traurige und ernste Seiten des Lebens aber ist es Pessimismus zu erkennen, das Übel des Lebens zu sein und beeindruckt mit ihnen?

    Ist es nicht vielmehr die Marke von einer großen und tiefen Sinn zu beklagen bitter die Unvollkommenheit dessen, was auf Erden, und auf der aother Hand, die Besonderheit der frivolen ignorieren die Wahrheit?

    Die Farben, mit denen Qoheleth malt diese Übel sind in der Tat eklatant, aber sie natürlich aus dem poetischen Stil-oratorical seines Buches und seiner aktiven Agitation, die ebenfalls Anlass zu der übertrieben Sprache im Buch Ijob und in bestimmten Psalmen.

    Allerdings, Qoheleth, im Gegensatz zu den Pessimisten, nicht Inveigh gegen Gott und die Ordnung des Universums, sondern nur Menschen.

    Chap. vii, in dem er nach der letzten Ursache des Bösen, schließt mit den Worten: "Nur dies habe ich gefunden, dass Gott schuf den Menschen rechts, und er hat sich mit verschränkten unendlich viele Fragen [oder Phantasmen]".

    Seine Philosophie, zeigt uns auch die Art und Weise, wie Menschen finden ein bescheidenes Glück.

    Während schwer zu verurteilen außergewöhnliche Vergnügen und Luxus (Kap. ii) sie berät den Genuss dieser Freuden, die Gott bereitet für jeden Mann (VIII, 15; ix, 7 sqq.; Xi, 9).

    Es ist nicht lähmen, sondern regt Aktivität (ix, 10 x, 18 qm; xi, 1 ²).

    Es bleibt ihm in seinem Leiden (v, 7 sqq.; VIII, 5, x, 4); Konsolen es ihm in den Tod (III, 17; xii, 7); er feststellt, bei jedem Schritt, wie notwendig ist die Angst vor Gott.

    Aber Qoheleth's größten Probleme scheint zu sein, seine Unfähigkeit zu finden, eine direkte, glatte Antwort auf das Leben der Rätsel, weshalb er so häufig bedauert die Unzulänglichkeit seiner Weisheit, auf der anderen Seite, neben der Weisheit, so häufig genannt wird, dh die Weisheit, die aus menschlichen Untersuchungen , Er weiß, eine andere Art von Weisheit, die beruhigt, und die er empfiehlt daher, immer und immer wieder (VII, 12, 20; Hebr. VIII, 1; ix, 17; xii, 9-14).

    Es ist wahr, wir spüren, wie der Autor ringt mit Schwierigkeiten zu kämpfen, seine Untersuchungen zu den Rätseln des Lebens, aber er überwindet sie und bietet uns einen wirksamen Trost auch in ausserordentlichen Studien.

    Außerordentliche auch gewesen sein muss aus Anlass der führte ihn zur Komposition des Buches.

    Er stellt sich von Anfang an und wiederholt als Salomo, und dies mit Gewalt erinnert Solomon kurz vor dem Untergang des Reiches, aber wir wissen aus den heiligen Schriften, dass dies wurde von verschiedenen Rebellionen und vorausgesagt worden war durch die unfehlbare Wort des Propheten ( siehe unten).

    Wir müssen uns Bild zu Salomo in diesen kritischen Zeiten, wie er versucht, sich selbst zu stärken und seine Untertanen in diesem wunden Testversion von der die wahre Weisheit ist eine Erleichterung jederzeit; Vorlage an die unveränderlichen Willen Gottes, den wahren Furcht des Herrn , Zweifellos müssen jetzt erscheinen ihm die Essenz der menschlichen Weisheit.

    Wie die inspirierten Charakter der Prediger war nicht sich in die Fünfte Œcumenical Rat, sondern nur feierlich bekräftigt, gegen Theodor von Mopsuestia, die Gläubigen haben immer gefunden Erbauung und Trost in diesem Buch.

    Bereits im dritten Jahrhundert, St. Gregory Thaumaturgus, in seiner metaphrase, dann Gregor von Nyssa, in acht Predigten, später Hugo von St. Victor, in neunzehn Predigten, stellen die Weisheit der Qoheleth als wahrhaft himmlische und göttliche.

    Jedes Alter lernen kann aus seiner Lehre, dass die Menschen wahres Glück darf nicht suchte auf der Erde, nicht in die menschliche Weisheit, nicht im Luxus, nicht im königlichen Pracht, dass viele Krankheiten erwarten alle, entweder in Folge von der Ungerechtigkeit der anderen, oder seine eigenen Leidenschaften, dass Gott geschlossen hat ihn in engen Grenzen, damit er sich overweening, sondern dass er nicht leugnen, ihm ein kleines Maß an Glück, wenn er nicht "versuchen Dinge, die über ihm" (VII, 1, vulg. ), Wenn er liebt, was Gott hat in verlieh ihm in der Furcht des Herrn und in heilsame Arbeit.

    Die Hoffnung auf ein besseres Leben zu kommen, wächst die stärker die weniger diesem Leben erfüllen kann der Mensch, vor allem der Mann von hoher bemühen.

    Jetzt Qoheleth beabsichtigt nicht, diese Doktrin für eine Einzelperson oder für ein Volk, sondern für die Menschheit, und er tut es nicht beweisen, von übernatürlichen Offenbarung, sondern von reinen Vernunft.

    Dies ist seine weltoffene Haltung, die Kuenen zu Recht erkannt; Leider ist diese Kommentator wollte zu dem Schluss, dass dieses Buch entstand in hellenistischer Zeit.

    Nowack widerlegt ihn, aber die universelle Anwendung der Meditationen darin enthalten ist, dass jeder Mensch, ist von Grund, ist unverkennbar.

    Der Autor des Buches

    Die meisten modernen Kommentatoren sind der Meinung, dass Qoheleth's Stil Punkte nicht zu Salomo, sondern zu einem späteren Schriftsteller.

    Über diesen kann Folgendes gesagt werden: --

    (1) In der Tat, die Sprache dieses Buches unterscheidet sich stark von der Sprache der Sprichwörter.

    Einige denken, dass sie entdeckt haben viele Aramaisms in ihm.

    Was können wir sagen, in diesem Punkt?-Es kann nicht sein, dass gainsaid Solomon und eine große, wenn nicht den größten Teil seines Volkes verstand Aramäisch.

    (Wir nehmen das Wort hier als der gemeinsame Name der Dialekte in engem Zusammenhang mit der biblischen Hebräisch.) Abraham und Sara, sowie die Ehefrauen der Isaaks und Jakobs, hatte kommen aus Chaldäa, es ist daher wahrscheinlich, dass die Sprache dieses Landes erhalten, neben der Sprache der Palästina, in der Familie des Patriarchen; auf jeden Fall, in Moses' Zeit die Menschen immer noch Aramäisch Ausdrücke verwendet.

    Sie rufen (Exodus 16:15) Mio. hwa, während Moses ersetzen, sobald sich der Hebräischen mh-hwa, den Namen des wundertätigen Lebensmittel, jedoch blieb mn.

    Ein großer Teil von Davids und Salomos Reich war bevölkert von Aramäer, so dass Salomo regierte von Euphrat nach Gaza [I (III) K., v, 4, Heb.; II Sam.

    (K.), x, 19; vgl. Gen, XV, 18].

    Er war vertraut mit der Wissenschaft der "Söhne des Ostens" und tauschten mit ihnen seine Weisheit (1 Samuel 5:10-14, Hebräisch).

    Aber, wie Palästina lag entlang der kommerziellen Strecken zwischen Euphrat und Phœnecia, die Israeliten, zumindest im Norden des Landes, muss gut vertraut mit Aramäisch.

    In der Zeit von König Ezechias sogar die Beamten von Jerusalem verstanden Aramäisch (Jesaja 36:11; 2 Samuel 18:26, Hebräisch).

    Solomon könnte daher davon ausgehen, ohne zu zögern, eine etwas Aramäisch Rede, wenn Vernunft oder bloße Neigung bewegt ihn.

    Als geschickter Schriftsteller, so kann er beabsichtigt haben, vor allem in seinem Alter, und in einem Buch, dessen Stil ist zum Teil oratorical, teils philosophischen, teils poetischen, zur Bereicherung der Sprache durch neue dreht.

    Goethes Sprache im zweiten Teil von "Faust" unterscheidet sich sehr von dem ersten, und führt viele Neologismen.

    Nun scheint Solomon gehabt zu haben, eine wichtigere Grund für ihn.

    Da lag es in seinem eigentlichen Charakter der zur Beseitigung der Barrieren zwischen Heiden und Israeliten, so kann er habe die bewusste Absicht, um in diesem Buch, einem seiner letzten, nicht nur die Israeliten aber sein ganzes Volk; der aramäischen Färbung seiner Sprache, dann, diente als Mittel, um sich auf Aramäisch Leserinnen und Leser,,, in ihren wiederum verstanden Hebräisch ausreichend.

    Es ist bemerkenswert, dass der Name Gottes, Jahweh, nie im Prediger auftritt, während Elohim gefunden siebenunddreißig mal, es ist bemerkenswert, mehr noch, dass der Name Jahweh wurde ausgelassen in einem Zitat (5:3; vgl.. Deuteronomium 23: 22).

    Außerdem ist nichts gefunden wird in dem Buch, dass nicht bekannt durch natürliche Religion, ohne die Hilfe der Offenbarung.

    (2) Die Aramaisms vielleicht erklärt sich auch auf andere Weise.

    Wir besitzen wahrscheinlich das Alte Testament, nicht im ursprünglichen Wortlaut und Orthographie, sondern in einer Form, die leicht überarbeitet.

    Wir müssen zweifellos unterscheiden, so scheint es, zwischen der biblischen Hebräisch als unveränderliches literarischen Sprache und die Konversation Hebräisch, die ständigen Veränderungen unterzogen.

    Denn es gibt keine Instanz, dass überall eine gesprochene Sprache ist erhalten geblieben für einige neunhundert Jahre so wenig verändert in ihrer Grammatik und Wortschatz als die Sprache unserer erhaltenen kanonischen Büchern.

    Lassen Sie uns für eine Instanz, vergleichen Sie die Englisch, Französisch oder Deutsch von neun hundert Jahren mit diesen Sprachen in ihrer jetzigen Form.

    Daher erscheint es äußerst gewagt zu entnehmen, das schriftliche Hebräisch den Charakter der gesprochenen Sprache, und von dem Stil des Buches zu schließen, das Datum seiner Zusammensetzung.

    Im Falle einer literarischen Sprache, auf der anderen Seite, was eine tote Sprache und als solche im Wesentlichen unveränderlich ist es sinnvoll, zu der Vermutung, dass im Laufe der Zeit seine Orthographie, sowie einzelne Wörter und Phrasen, und, vielleicht, hier und da einige formale Elemente, wurden zu ändern, um mehr verständlich zu später Leser.

    Es ist möglich, dass Prediger ging in den Kanon in einigen genannten späteren Ausgabe.

    Die Aramaisms, daher kann auch erklärt werden auf diese Art und Weise, auf jeden Fall die Vermutung, dass die Zeit der Zusammensetzung eines biblische Buch wird abgeleitet von seiner Sprache ist ganz fraglich.

    (3) Dies ist eine Tatsache, deren Zulassung von all den Kritikern, zuschreiben Prediger, das Canticum von Cantica, Teile von Isaias und des Pentateuch, etc., auf einen späteren Zeitraum, ohne beunruhigend, sich über den Unterschied von Stil in diesen Büchern.

    (4) Der Eifer zu finden Aramaisms In Prediger ist auch übertrieben.

    Ausdrücke, die gemeinhin als solche gefunden werden ab und zu auch in vielen anderen Büchern.

    Hirzel denkt, daß er gefunden hat zehn Aramaisms in der Genesis, acht in Exodus, Levitikus fünf, vier in Zahlen, neun in Deuteronomium, zwei in Josue, neun Richter an, fünf in Ruth, sechzehn in Samuel, sechzehn in den Psalmen, und mehrere in Sprichwörtern.

    Für diesen kann es zu einer doppelten Erklärung: Entweder die Nachkommen Abrahams, Chaldäer, und von Jacob,, wohnte zwanzig Jahre in das Land Laban, und dessen Söhne waren fast alle dort geboren, bewahrt haben zahlreiche Aramaisms in den neu erworbenen Hebräisch Zunge, oder die Besonderheiten hingewiesen von Hitzig und andere sind keine Aramaisms.

    Es ist in der Tat erstaunlich, wie genau bestimmte Kritiker behaupten, zu wissen, die sprachlichen Eigenheiten eines jeden der zahlreichen Autoren und von jedem Zeitraum von einer Sprache verfasst, von denen aber nur wenig Literatur ist links zu uns.

    Zöckler bekräftigt, dass fast jeder Vers von Qoheleth enthält einige Aramaisms (komm., S. 115); Grotius gefunden nur vier im ganzen Buch; Hengstenberg räumt zehn; die Stellungnahmen zu diesem Punkt gibt so viel zu Varianz, dass man nicht feststellen, wie unterschiedlich Herren-Konzeption eines Aramaism ist.

    Seltsame oder seltsame Ausdrücke werden auf einmal genannt Aramaisms, aber nach Hävernick, das Buch der Sprichwörter, auch, enthält vierzig Wörter und Phrasen, die oft wiederholt und die findet man in keinem anderen Buch, das Canticum von Cantica hat noch mehr Besonderheiten.

    Im Gegenteil die Prophezeiungen der Aggeus, Zacharias und Malachias sind ohne die Besonderheiten, welche zu zeigen, so spät einen Zeitraum.

    Es ist viel Wahrheit in Griesinger den Worten: "Wir haben keine Geschichte der hebräischen Sprache".

    (5) Auch prominente Aramaisms Behörden anführen, die sich als hebräischen durch klare Beweise oder offensichtliche Analogien aus anderen Büchern.

    Es gibt kaum eine unbestreitbare Aramaisms der kann weder in anderen Büchern noch als Hebraisms, die perchance haben überlebt nur im Prediger (für eine detaillierte Demonstration mn. Schriftsteller der Gegenwart's Commentary, pp. 23-31).

    Wir wiederholen hier Welte den Worten: "Nur die Sprache bleibt als wichtigstes Argument, dass es geschrieben wurde, nachdem Salomo, aber trügerisch, wie in solchen Fällen ist der Nachweis nur sprachliche, braucht nicht erwähnt werden, nach dem, was gesagt wurde."

    Es wird geltend gemacht, dass die Bedingungen, wie sie in Prediger nicht einverstanden mit der Zeit und Person of Solomon.

    Richtig, der Autor, ist, angeblich Solomon, spricht von der Unterdrückung der Schwachen durch die stärkere, oder ein Beamter von einem anderen, von der Verweigerung des Rechts auf die Gerichte der Gerechtigkeit (III, 16, iv, 1, v, 7 sqq.; VIII, 9 ², x, 4 sqq.).

    Jetzt denken viele, dass solche Dinge nicht geschehen, im Solomon's Reich.

    Aber es sicherlich nicht entgangen die Weisheit Salomons, dass Unterdrückung tritt jederzeit und mit jedem Menschen, die flirrenden Farben, allerdings, in dem er beschreibt sie ihren Ursprung in der tragischen Zeit des gesamten Buches.

    Außerdem Solomon selbst wurde beschuldigt, nach seinem Tod von seinem Volk unterdrücken, und sein Sohn bestätigt die Anklage [I (III) K., XII, 4 und 14]; außerdem, lange vor ihm, Samuel sprach von der Willkür der Zukunft Könige [I Sam.

    (K.), VIII, 11 sq].

    Viele vermissen in dem Buch ein Hinweis auf die vergangenen Sünden und die anschließende Reue des Königs oder, auf der anderen Seite, Wunder, dass er offen die Fehler seines Lebens so offen.

    Aber wenn diesen Lesern als vii, 27-29, sie könnten nicht helfen, gemeinsame Nutzung Solomon's Abscheu auf Frauen-Intrigen und ihre Folgen, wenn Gehorsam gegenüber Gott ist schärfte auf verschiedene Weise, und wenn dieser (XII, 13) gilt als Mann der einzige Ziel, die Leser haben gesehen, dass die konvertierte König befürchtete der Herr, in chap.

    ii Sinnlichkeit und Luxus sind energisch verurteilt, so dass wir hinsichtlich dieser Passage als ausreichend Ausdruck der Buße.

    Die Offenheit, jedoch mit der Solomon wirft sich nur verstärkt den Eindruck.

    Dieser Eindruck hat sich jederzeit so stark, eben weil es die erfahrenen, reich, klug und Marken Salomon, der sündigen Bestrebungen des Menschen als "Eitelkeit der Eitelkeiten".

    Auch was Qoheleth sagt über sich selbst und seine Weisheit in xii, 9 sqq., Kann nicht befremdlich klingen, wenn es darum geht, von Solomon, zumal in dieser Passage macht er die Furcht vor dem Herrn die Essenz der Weisheit.

    Die Passagen iv, 13; VIII, 10; ix, 13, x, 4, werden als von einigen als beziehe sie sich auf historische Personen, die meiner Meinung nach falsch, jedenfalls, Indikationen von so allgemein Natur nicht unbedingt auf konkrete Ereignisse und Personen.

    Andere Kommentatoren meinen, sie haben entdeckt Spuren der griechischen Philosophie in dem Buch; Qoheleth zu sein scheint nun ein Skeptiker, nun ein stoischen, ist jetzt ein Feinschmecker, aber diese Spuren von Hellenismus, wenn überhaupt vorhandenen, sind nichts anderes als Fernbedienung Ähnlichkeiten zu schwach, um dienen als Argumente.

    Cheyne (Job und Salomo) hinreichend widerlegt Tyler und Plumptre.

    Das iii, 12, ist eine sprachliche Græcism, ist nicht erwiesen, weil die gemeinsame Sinne von "SH TWB bleibt von vielen Kommentatoren; darüber hinaus in II Sam.

    (K.), XII, 18, 'sh r'h bedeutet "zu bedauern", das Verb, daher hat ungefähr die gleiche Kraft, als ob wir übersetzt "SH TWB von eû práttein.

    Wie alle anderen internen Beweise gegen die Urheberschaft von Salomo sind nicht mehr zu überzeugen, müssen wir hören auf die Stimme der Tradition, die schon immer zugeschrieben Prediger zu ihm.

    Die Juden bezweifelt nicht seine Zusammensetzung von Salomo, aber Einwände gegen die Aufnahme, Speicherung oder besser, des Buches in den Kanon; Hillel's School definitiv entschieden für seine canonicity und Inspiration.

    In der christlichen Kirche Theodor von Mopsuestia und einige andere für eine Zeit verdeckt die Tradition, alle anderen Zeugen vor dem sechzehnten Jahrhundert zugunsten der Autorschaft Solomonic und der Inspiration.

    Das Buch selbst zeugt für Solomon, und zwar nicht nur durch den Titel, sondern durch die ganze Tenor der Diskussion, als auch in i, 12; darüber hinaus in xii, 9, Qoheleth ist ausdrücklich genannt der Autor von vielen Sprichwörtern.

    Die Alten nie so sehr wie der Verdacht, dass hier, wie in dem Buch der Weisheit, Solomon spielte nur eine fiktive Teil.

    Auf der anderen Seite der Versuch gemacht wird, zu beweisen, dass die Details passen nicht Salomo, und gegen seine Urheberschaft mit diesem einzigen internen Argument.

    Die Gründe dafür erbracht, jedoch basieren auf der textlichen Erläuterungen sind zu Recht zurückgewiesen durch andere.

    So sieht Hengstenberg (x, 16) in der König ", ist ein Kind", eine Anspielung auf den König von Persien; Grätz, dass Herodes der Idumæan; Reusch zu Recht geltend, dass der Schriftsteller spricht von menschlichen Erfahrungen im Allgemeinen.

    Von ix, 13-15, Hitzig dem Schluss, dass der Autor lebte um das Jahr 200; Bernstein hält dies lächerlich und meint, dass einige andere historische Ereignis wird angedeutet.

    Hengstenberg sieht in dieser Passage als nichts anderes als eine Parabel; auf diese letzte Ansicht, auch die Übersetzung der Septuaginta basiert (es hat den Konjunktiv; élthe-Basile & Aufruf, "kann es kommen ein König").

    In der Tat, Qoheleth beschreibt nur das, was passiert oder passieren kann irgendwo "unter der Sonne" oder in einiger Zeit, er spricht nicht von politischen Situationen, sondern der Erfahrung des Einzelnen, er hat in Anbetracht seines Volkes nicht allein , Aber die Menschheit im Allgemeinen.

    Wenn interne Gründe sind zu entscheiden, die Frage der Urheberschaft, so scheint mir, dass wir vielleicht mehr beweisen, dieses Recht Urheberschaft von Solomon mit mehr Recht von der bemerkenswerte Passage über die Fallstricke der Frau (VII, 27), der eine Passage von der Bitterkeit ist nicht überschritten wird durch die Warnungen aller asketischen, oder von dem unstillbaren Durst der Qoheleth für Weisheit, oder von seinem tiefen Wissen von Männern und die ungewöhnliche Kraft seines Stils.

    In Anbetracht all das, was wir sehen keine entscheidende Grund, sich nach einem anderen Autor, im Gegenteil, aus welchen Gründen wurden erweiterte gegen diese Auffassung sind für den größten Teil so schwach, dass in dieser Frage den Einfluss der Mode ist klar erkennbar.

    Die Zeit der Zusammensetzung unseres Buches ist unterschiedlich festgelegt durch die Kritiker, leugnen die Urheberschaft von Salomo.

    Jeder Zeitraum von Solomon zu 200 wurde vorgeschlagen, von ihnen, es gibt sogar Behörden zu einem späteren Zeitpunkt; Grätz denkt, daß er entdeckt hat klare Beweis dafür, dass das Buch geschrieben wurde unter König Herodes (40-4 v. Chr.).

    Dies zeigt deutlich, wie wenig wahrscheinlich die sprachlichen Kriterium und die anderen internen Argumente werden dazu führen, dass eine Vereinbarung Meinungsverschiedenheiten.

    Wenn Prediger Salomo schrieb gegen Ende seines Lebens, die düsteren Ton des Buches ist einfach zu erklären, für die Urteile Gottes (1 Könige 11), dann kam ihm würde natürlich bewegen ihn zu Trauer und Reue, zumal die Zerschlagung seines Königreichs und der begleitenden Elend wurden dann deutlich vor seinen Augen (siehe vv. 29 sqq.; 40).

    Inmitten der plötzliche Ruin seiner Macht und Pracht, er könnte rufen, "Vanity der Eitelkeiten!".

    Aber wie Gott versprochen hatte ihn zu korrigieren "in der Gnade" (2 Samuel 7:14 ²), die Vermutung von vielen antiken Schriftstellern, daß Salomo wurde zu Gott wird mit hoher Wahrscheinlichkeit.

    Dann werden wir auch verstehen, warum sein letztes Buch, oder einem seiner letzten, besteht aus drei Gedanken: die Eitelkeit der irdischen Dinge, self-Vorwurf, und emphatischen Ermahnung zu gehorchen die unveränderlich Dekrete der Vorsehung.

    Der letzte war gut geeignet, um die Israeliten aus Verzweiflung, wurden bald zu erblicken die Übertretung ihrer Macht.

    Es ist ein unverwechselbares Ähnlichkeit zwischen Prediger und das Canticum von Cantica, nicht nur in die markige Kürze der Zusammensetzung, sondern auch im emphatischen Wiederholung von Wörtern und Phrasen, in der Kühnheit der Sprache, in die obskuren Bau der insgesamt und in bestimmten sprachlichen Besonderheiten (zB die Verwendung der relativen s).

    Die lose Folge von sententious Gedanken, aber erinnert uns an das Buch der Sprichwörter, woher der Epilog (XII, 9 sqq.) Bezieht sich ausdrücklich auf Qoheleth's skill in Gleichnissen.

    In den alten Listen der biblischen Bücher, den Ort der Prediger liegt zwischen Sprichwörtern und das Canticum von Cantica: September, Talmud (Baba Bathra, XIV, 2), orig., Mel., CONCIL.

    Laodic. Usw., auch in der Vulgata.

    Seine Position unterscheidet sich nur in der Masoretic Bibel, sondern, wie allgemein anerkannt ist, für den liturgischen Gründen.

    Was die Inhalte, die Kritiker Angriff der Passagen Bezugnahme auf das Urteil und Unsterblichkeit: iii, 17; xi, 9; xii, 7; darüber hinaus der Epilog, XII, 9 sqq., Insbesondere die Verse 13, 14; auch einige andere Passagen.

    Bickell äußerten die Ansicht, dass die Blätter des Originals, ist aber genäht wurden gestört und völlig verwirrt, seine Hypothese gefunden wenige Befürworter, und Euringer (Masorahtext des Qoheleth, Leipzig, 1890) behauptet, im Gegensatz zu ihm, dass Bücher noch nicht auf dass eine frühe Zeitpunkt getroffen Ort der Rollen.

    Es gibt nicht genügend Beweise zu der Annahme, dass der Text geschrieben wurde, in Vers, wie Zapletal tut.

    Aufgrund ihrer literalism, die Übersetzung der Septuaginta ist oft unverständlich, und es scheint, dass die Übersetzer verwendet ein korruptes hebräischen Text.

    Die Itala und die koptische Übersetzung der Septuaginta folgen.

    Die Peshito, wenn Übersetzt aus dem Hebräischen, ist offensichtlich auch abhängig von den Text der Septuaginta.

    Dieser Text, mit den Noten von Origenes, zum Teil Formen der griechischen und der syrischen Hexapla.

    Die Vulgata ist eine geschickte Übersetzung von Hieronymus aus dem Hebräischen und weit überlegen seine Übersetzung aus dem Griechischen (in seinem Kommentar).

    Manchmal können wir nicht akzeptieren, seine Stellungnahme (in VI, 9, er höchstwahrscheinlich schrieb quid cupias und VIII, 12, ex eo und peccator).

    (Siehe die Reste der Hexapla des Origenes in Feld, Oxford, 1875; eine Paraphrase der griechische Text in St. Gregory Thaumaturgus, Migne, X, 987.) Der chaldäische paraphrast ist nützlich für die Kontrolle der Masoretischer Text, der Midrasch ist Qoheleth ohne Wert.

    Der Kommentar von Olympiodoros ist auch repariert (siebten Jahrhundert, M., XCIII, 477) und Œcumenius, "Catena" (Verona, 1532).

    Eine sorgfältige Übersetzung aus dem Hebräischen wurde etwa 1400 in der "Græca Veneta" (Hrsg. Gebhardt, Leipzig, 1875).

    Impressum Geschrieben von G. Gietmann.

    Transkribiert von WGKofron.

    Mit Dank an St. Mary's Church, Akron, Ohio Die katholische Enzyklopädie, Band V. Veröffentlicht 1909.

    New York: Robert Appleton Company.

    Nihil obstat, 1. Mai 1909.

    Remy Lafort, Zensor.

    Imprimatur. + John M. Farley, Erzbischof von New York

    Bibliographie

    In der lateinischen Kirche wichtig Kommentare geschrieben wurden, nach der Zeit von Jerome in denen viele hängen, von Bonaventura, Nicol, LYRANUS, Denys DIE Kartäuser, und vor allem von Pineda (siebzehnten Cent.), Von MALDONATUS, Cornelius A Lapide, und Bossuet .

    Moderne katholischen Kommentare: Schäfer (Freiburg im Br., 1870); MOTAIS (Paris, 1876); Rambouillet (Paris, 1877); GIETMANN (Paris, 1890); ZAPLETAL (Fribourg, Schweiz, 1905).

    Protestantischen Kommentare: ZÖCKLER, Tr.

    Taylor (Edinburgh, 1872); Bullock, in Speaker's Kommentar.

    (London, 1883); Cambridge Bibel (1881); WRIGHT, (London, 1883); LEIMDÖRFER, (Hamburg, 1892); SIEGFRIED (Göttingen, 1898); WILDEBOER (Freiburg im Br., 1898).

    Das Buch der Prediger

    Jüdische Perspektive Informationen

    ARTIKEL Rubriken:

    Name und Autorschaft.

    Datum.

    Zum Inhalt.

    Name und Autorschaft.

    Der Name "Prediger"-wörtlich: "ein Mitglied der Versammlung," dachte oft zu bedeuten (nach Jerome) "Prediger"-ist die Septuaginta-Rendering von der Hebräischen "Ḳohelet," offenbar als eine intensive Bildung von der Wurzel "ḳahal" mit denen solche Formen wie der arabische "rawiyyah" (professionelle reciter) wurden miteinander verglichen.

    Das hebräische Wort ist gegeben durch den Autor des Buches, als sein Name, manchmal mit dem Artikel (XII. 8, und wahrscheinlich vii. 27), aber normalerweise ohne es: ähnlich Lizenz ist erlaubt in arabischer Sprache im Falle von einigen gemeinsamen Substantive verwendet als Eigennamen.

    Der Autor stellt sich als der Sohn von David und König über Israel in Jerusalem (i. 1, 12, 16; ii. 7, 9).

    Die Arbeit besteht aus persönlichen oder autobiographischen Angelegenheit, mit Reflexionen über den Sinn des Lebens und die beste Methode der Durchführung.

    Diese, der Autor erklärt, wurden von ihm komponiert, wie er sich in Weisheit, waren "gewogen," studiert "korrigiert, ausgedrückt in sorgfältig ausgewählten Sätze und korrekt geschrieben werden (XII. 9, 10), werden gelehrt, um die Menschen.

    Die Tatsache, dass die Autorin beschreibt sich selbst in den vorstehenden Stil, zusammen mit seinen Äußerungen über den Glanz von seinem Hof und seinem Studium der Philosophie (i. 13-17, ii. 4-11), führte die Alten zu identifizieren ihn mit Solomon; und diese Identifikation, die in der Peshiṭta, Targum, und Talmud (vergleiche 'ER. 21b; SHAB. 30a), bestanden unangefochten bis vergleichsweise jüngster Zeit.

    Die Reihenfolge der Solomonic Schriften in den Kanon vorgeschlagen, dass Prediger wurde geschrieben, bevor Cantica (Raschi auf BB 14b); Eine andere Tradition, die ihre Zusammensetzung zeitgleiche, oder Prediger letzten (Seder "Olam Rabba, hrsg. Ratner, S. 66, mit die Anmerkungen des Herausgebers).

    Die Tatsache, dass Kohelet spricht von seiner Herrschaft in der Vergangenheit angespannt (i. 12) schlug vor, dass das Buch geschrieben wurde in Solomon's Tod-Bett (ib.).

    Eine weitere Möglichkeit der Rechnungslegung denn es war zu der Vermutung, dass Solomon komponierte er während des Zeitraums, in dem er wurde von seinem Thron (Giṭ. 68b), eine Legende, die möglicherweise aus diesem Durchgang.

    Die canonicity des Buches war jedoch lange zweifelhaft, (iii Yad.. 5; Meg. 7a), und war einer der Punkte, über die die Schule des Schammai war ein strenger Blick als die Schule des Hillel, es wurde schließlich beigelegt "am Tag worauf R. Eleazar b. Azariah wurde zum Leiter der Versammlung."

    Bemühungen wurden um es apokryph auf dem Boden ihrer nicht inspiriert (Tosef., Yad. Ii. 14, hrsg. Zuckermandel, S. 683) oder ihre internen Widersprüche (Shab. 30b), oder eine Tendenz der es angezeigt, in Richtung Ketzerei-das heißt, Epicureanism (Pesiḳ., hrsg. Buber, viii. 68b), aber diese Einwände wurden zufriedenstellend beantwortet (siehe S. Schiffer, "Das Buch Ḳohelet", Frankfort-on-the-Main, 1884) .

    Es wurde davon ausgegangen, dass Solomon hatte den Namen "Ḳohelet," so wie er hatte den Namen "Agur" (Bundes. xxx. 1), als Sammler (vgl. weitere, Eppenstein, "Aus dem Ḳohelet-Kommentar des Tanchum Jeruschalmi , "Berlin, 1888); und wahrscheinlich die Septuaginta-Rendering ist eine Theorie, dass der Name enthielt eine Anspielung auf I Könige viii.

    1, wo Salomo gesagt wird gesammelt haben eine Versammlung.

    Datum.

    In Bezug auf das Alter der Arbeit, es ist ein Hinweis auf die letzte Termin, an dem es hätte geschrieben in der Tatsache, dass Ben Sira immer wieder zitiert oder imitiert sie (Ecclus. [Sirach] XXVII. 26, aus Eccl. X. 8 , Wörtlich [comp. LXX.]; Xviii. 5, von Eccl. Iii. 14, invertiert, wahrscheinlich für metrischen Gründen; xxx. 21, aus Eccl. Xi. 10; XXXIV. 5b, von Eccl. V. 9; xiii . 21, 22, nach Eccl. Ix. 16; XXXVII. 14, nach Eccl. Vii. 19; XXXIV. 1, nach Eccl. V. 11; comp. "The Wisdom of Ben Sira", hrsg. Schechter und Taylor, Einleitung, pp. 13 ff.., S. 26, Anmerkung 2).

    Seit Ben Sira erklärt, sich einen Compiler aus dem Alten Testament (xxiv. 28), Prediger in der Erwägung, dass Forderungen Originalität (XII. 9, 10), scheint es sicher, im Falle einer engen Absprache zwischen den beiden Büchern, dass Ben Sira muss die Kreditnehmers.

    Diese Tatsache gibt einige Datum Über 250 oder 300 v. Chr. als die neueste möglich, dass die Zusammensetzung des Buches in seiner jetzigen Form; zu diesem wiederholten Kreditaufnahme bedeutet, dass Ben Sira betrachten es als Teil seines Kanons, was kaum eine beliebige Werke wurden produziert in seinem Leben.

    Mit dieser Tatsache die Art von Ben Sira, die Sprache, wie die in talmudischen Zitaten, stimmt, für solche beschlossen Neo-Hebraisms as ( "Business"), ( "damit"), ( "ermächtigen") sind nicht in Prediger, obwohl , Hatte sie bisher ein Thema in den Autor ist an der Zeit, er hätte ständig Anlass zu beschäftigen.

    Er nutzt statt (VII. 16, 17; auch in der Phenician Eshmunazar Inschrift), und.

    Obwohl Anspielungen auf arenot Prediger in das Neue Testament, Matt.

    XXIII.

    23, RV, "Diese sollte ihr getan haben, und nicht zu verlassen haben, die andere rückgängig gemacht," scheint eindeutig eine Reminiszenz an Eccl.

    vii. 18. Es ist daher notwendig, lehnen alle Theorien, die das Buch zu einem späteren Zeitpunkt als 250 v. Chr., auch die Graetz, betrachten es als Herodian -, in dem er sich gefolgt von Leimdörfer (Erlangen, 1891), Simeon, macht ben Shetaḥ -- der Autor und die von Renan, Plätze, irgendwo vor 100 v. Chr. Diese Theorien stützen sich weitgehend auf conjectural Interpretationen der historischen Anspielungen, die, obwohl sie oft attraktiv, sind nicht überzeugend.

    Die vermeintlichen Grecisms zu finden in dem Buch sind alle imaginären (zum Beispiel, hat keine Verbindung mit

    die Formulierung "unter der Sonne", die so häufig auftritt, findet sich auch in der Eshmunazar und Tabnith Inschriften, jedoch nicht später als 300 v. Chr., als das Äquivalent von "auf Erden"), und die Vermutungen als auf Anleihen aus der griechischen Philosophie, die einige haben Profess zu erkennen sind alle trügerisch (siehe Ad. Lods, "L'Ecclésiaste et la Philosophie GRECQUE", 1890).

    Auf der anderen Seite gibt es viel in der Sprache, die mit der vorliegenden Kenntnisse über Hebräisch, man sollte beseitigt werden, um als Merkmal einer vergleichsweise spät.

    H. Grotius, in dem sechzehnten Jahrhundert, die über hundert Wörter und Sätze dieser Art, die in dem Buch, aber mehrere scheinbare modernisms darstellen können, welche Nutzungen müssen wurden in Palästina zu einem frühen Zeitraum (zB

    zu, und die Abstracts, sowohl aus assyrischen), oder Wörter, die möglicherweise wurden weitgehend in alten Zeiten (zB

    "korrigieren", auch assyrische), und auch bei einigen der Idiome scheinen besonders Merkmal der späten Hebräisch, die wahrscheinlichsten ist, dass sie durch lange haltbar Altersgruppen in entlegenen Dialekte (so "kebar", "bereits" auftreten nur in diesem Buch-offenbar ein altes Verb, "Kabur", "es ist toll", dh, "es ist lange her"; comp. arabischer "ṭalama"); bestimmte Persisms jedoch ( "Konto" [ viii. 11], Persisch "payghām", "Park" [ii. 5], Zend "pairidaeza" armenische "partez"), scheint eine gewisse Ahnung mehr, und dass das Buch-post-exilic kann behauptet mit Zuversicht, auch wenn, wie in der Nähe der letztmöglichen Zeitpunkt die Grenze gebracht werden können, lassen sich nicht mit festen Präzision.

    Daraus ergibt sich die Autorschaft Solomonic (die wenigen jetzt halten) kann entlassen werden, noch der Tat könnte der zweite König der Dynastie gesprochen haben ", die alle in Jerusalem vor mir."

    Neben der Tatsache, dass Ḳohelet unkritisch identifiziert wurde mit Salomo, scheint es unmöglich zu entdecken, eine Verbindung zwischen den beiden Namen.

    Die Auslegung des Wortes "Ḳohelet" als inhaltliche conjectural ist rein, und wenn die Phrase gerendert "Meister der Versammlungen," aber wahrscheinlich mehr anzeigt, "Autoren von Sammlungen," verleiht etwas Farbe auf die Rendering "Sammler," es ist nicht frei Grab von Schwierigkeiten.

    Als richtige Name, aber es könnte aus "ḳahal" in einer der Arabisch Sinne der genannten Wurzel, wenn deren Verwendung mit dem Artikel würde in diesem Fall eine Schwierigkeit, und schließlich, es wäre ein Fremdwort.

    Der Talmud scheint zu Recht darauf aufmerksam machen, die Bedeutung der Vergangenheit in i.

    12, für ein, sagt: "Ich war König" bedeutet, dass seine Herrschaft ist vorbei: er muss spreche entweder als ein toter Mann oder als einen, hat abdicated.

    Ḳohelet ist dann entweder eine fiktive Person oder eine Anpassung einiger Monarchen, wie Al-Nu'man der arabischen Mythologie (Ṭabari, I. 853),,, Bewusstwerden der Instabilität der Welt, verlässt seinen Thron und nimmt an Hingabe.

    Ebenso Ḳohelet erscheint, vom König zum Prediger, auch wenn sie nicht tatsächlich erklärt, dass er verlässt seinen Thron.

    Die Bezugnahmen auf die Könige, sondern in allen Kapiteln der frühesten und nicht bedeuten, dass der Autor ist ein Thema, doch kann dies unbeabsichtigt.

    Der Autor der Idee eines Königs würde zu sein scheinen dem Vorbild des Monarchen von Persien, mit Königen und Provinzen unter ihnen (II. 8) und die Gärten mit Exoten (II. 5) und bewässerte Parks (II. 6) sind wahrscheinlich gehören zu ein und derselben Region.

    Die Israelitish Namen für Gott ist nichts beschäftigt, noch scheint es jede Bezugnahme auf jüdische Angelegenheiten; daher scheint es eine Möglichkeit, dass das Buch eine Adaption eines Werkes in einer anderen Sprache.

    Diese Vermutung zustimmen würde, mit der Tatsache, dass einige der Ausdrücke gefunden in sie sind nicht so sehr spät Hebräisch als fremd Hebräisch (zB vii. 24, viii. 17, XII. 9); mit der häufigen Verwendung des participial vorhanden (zB , Viii. 14), mit der unverständlichen Zeichen aus mehreren Sätzen, die offenbar nicht beschädigt (zB iv. 17, X. 15, viel von xii. 4-6), und mit dem Mangel an Schärfe charakterisiert, dass einige der Aphorismen (z. B., X. 9).

    Weitere, das Verb (XII. 9), der beschreibt einen Prozess, in dem der Autor sagt, dass er unter seinen Sprichwörtern, sollten auf die Analogie mit dem arabischen "wazan," beziehen sich auf die Nummerierung der Silben, und die folgenden Sätze, die offensichtlich Sinne "gesucht und korrigiert" oder "sorgfältig gerade," haben das Aussehen des Verweises auf metrische Korrektheit, auch wenn ihre genaue Import ist nicht leicht zu beheben.

    Von einer solchen formalen Technizität der Verse von Ḳohelet tragen keine Spur in ihrer bestehenden Form, doch gibt es Orte, an denen die Einführung von Wörtern wäre verständlich, wenn der Autor hatte eine feste Anzahl von Silben zu bilden (zB, XII. 2 " während die Sonne oder das Licht oder den Mond oder die Sterne werden nicht in verdunkelten ").

    Wenn dies der Fall, den Charakter der Idiome festgestellt (z. B., XII. 9 ", die klüger Ḳohelet wurde, desto mehr hat er beibringen") macht es wahrscheinlich, dass die Sprache des Modells wurde indo-germanischen und der Einführung des Namen "David", "Israel" und "Jerusalem", wie auch die Verheimlichung der alle Namen im Fall der Anekdoten, die der Autor führt (zB iv. 13-15, IX. 14-16), ist mit die Aussicht auf die Aufnahme der Arbeiten zur jüdischen Geschmack.

    Zum Inhalt.

    In Prediger gibt es einige Abschnitte kontinuierlichen, sehr lang sein: (1) Ḳohelet Autobiographie, I.

    12-II.

    26, (2) eine Erklärung über die Lehren der Determinismus und Epicureanism, IX.

    1-12, (3) eine Beschreibung des Todes, XII.

    1-8. Der Rest des Buches ist in kurzen Absätzen oder isoliert Aphorismen, und der Autor in xii.

    11, 12 erklärt, dass die aphoristic Stil überlegen ist die kontinuierliche Diskurs-eine Doktrin, die in der Neuzeit wurde im Zusammenhang mit den Namen von Bacon.

    In der Autobiographie des Autors heißt es, dass er experimentierte mit verschiedenen Formen von Studium, Freude, und Unternehmen, in der Hoffnung auf der Suche nach der Bedeutung der endlosen Kette von Phänomenen, sondern dass sie in heabandoned Abscheu.

    Die Moral, die er zieht, aber offenbar nicht, denn während einige Verse die Theorie, dass die Freude ist summum Bonum, andere scheinen zu warnen, die Jugend gegen eine solche Ansicht.

    Dieser Widerspruch, der könnte wahrscheinlich parallel aus den Werken von Oriental Pessimisten wie Omar Khayyam und Abu al-'Ala von Ma'arrah, aufmerksam, wie bereits erwähnt, in frühen Zeiten, aber die verschiedenen Versuche, die gemacht wurden, um der Autor in Harmonie mit sich selbst zu subjektiv, um zu überzeugen.

    So manche betrachten würden alle erbauliche Passagen wie Interpolationen (so Haupt, "Oriental Studies", pp. 243 ff..), Andere betrachten würden die Genießer Passagen wie zu lesen mit Vernehmungen (so einige Rabbiner), während es wurde auch vorgeschlagen (von Bickell, "Der Prediger"), dass die Blätter des Buches wurden vertrieben.

    Keines dieser Stellungnahmen empfangen werden können, ohne externe Beweise.

    Es erscheint wahrscheinlich, dass der Autor drückt die unterschiedlichen Gefühle der verschiedenen Stimmungen, genauso wie die zweite der oben erwähnten Autoren Stellvertreter zwischen Orthodoxie und Blasphemie.

    Nach seiner persönlichen Geschichte des Autors Erlöse zu geben Illustrationen von mehr allgemeinen Erfahrungen.

    In diesen spricht er als Subjekt und nicht als ein König, er nennt die Prävalenz von Ungerechtigkeit in der Welt, für die er einige vorläufige Lösungen (III. 17, 18); später jedoch, er Rückfall in die Genießer Abschluss (iii . 22), akzentuiert durch die weitere Beobachtung in Pessimismus (IV. 1-4).

    An dieser Stelle Erlös er die Einführung einer Reihe von Maximen, illustriert von Anekdoten, führt zu dem Schluss (VII. 17), dass der Plan des Universums ist unverständlich.

    Kapitel IX.

    formuliert die Doktrin, dass Männer die Handlungen und Motive sind alle foreordained, berät und Fröhlichkeit auf dem Boden, dass das, was geschehen ist bereits festgelegt, und dass es keinen Raum für Aktivität im Grab.

    Dies ist durch die Einbindung von Anekdoten über die unerwarteten Ereignisse (11-16).

    Es folgt eine weitere Reihe von Maximen führenden bis zu einer poetischen Beschreibung des Todes, und nach einigen Beobachtungen über den Wert des Aphorismus, dass die Behauptung, dass der Stoff der die ganze Angelegenheit ist "Fürchtet Gott und seine Gebote halten,... Für Gott setzen jedes Urteil in Arbeit "(XII. 13-14).

    Die Glückseligkeit, Weisheit, Tiefe und von vielen der Aphorismen wahrscheinlich endeared das Buch zu vielen, vielleicht wurden missfallen mit der Genießer und pessimistisch Passagen.

    Doch ohne die Idee, dass Ḳohelet wurde Solomon könnte man kaum vorstellen, die Arbeit wurde immer in den Kanon, und hatten es nicht angenommen worden, bevor die Lehre von der Auferstehung wurde populär, es wahrscheinlich ist, dass der Autor die Ansichten zu diesem Thema würde verursacht haben zu seinem Buch daraus ausgeschlossen werden.

    Mystical Interpretation des Buches begann recht früh (siehe Ned. 32b) und die Arbeit war ein beliebtes Quelle Zitierweise mit den Rabbinern, wie Saadia, waren Philosophen ebenso wie Theologen.

    Morris Jastrow Jr., David Samuel Margoliouth

    Jüdische Enzyklopädie, erschienen zwischen 1901-1906.

    Bibliographie:

    Siehe, neben den Kommentaren von Hitzig, Delitzsch, Volck-Oettli, Siegfried, und Wildeboer, die folgenden Schritte aus: Ewald, Poetische Schriften des Alten, Testamente, iv.; Renan, L'Ecclésiaste, Paris, 1882; Graetz, Koheleth, Breslau, 1871; dem geschlossenen CHH Wright, The Book of Kohelet, London, 1883; Bickell, Kohelet, 1886; Plumptre, Prediger, Cambridge, 1881; Tyler, Prediger, London, 1874; Wünsche, Bibliotheca Rabbinica, Midrasch, Koheleth, 1880; Cheyne, Job und Salomo, London, 1887; auch folgende Monographien über besondere Punkte: Haupt, Das Buch der Prediger (Orientwissenschaften der Philadelphia Oriental Club), 1894; Euringer, Der Masoratext des Kohelet, Leipsic, 1890; Köhler, Ueber die Grundanschauungen des Buches Kohelet, Erlangen, 1885; Bickell, Der Prediger über den Wert des Daseins, Innsbruck, 1884; Schiffer, Das Buch Kohelet Nach der Auffassung der Weisen des Talmuds und Midrasch, 1884; Renan, Histoire du Peuple d'Israel, vol.

    v., ch.

    xv.; Piepenbring, Histoire du Peuple d'Israel.

    Für weitere Literatur konsultieren, Palm, Die Qoheleth Literatur, Tübingen, 1888; und Siegfried, Kommentar, pp.

    25-27.J. DSM Jr.

    Dieses Thema Präsentation in der ursprünglichen englischen Sprache


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