Buch der Hosea, Osee

Allgemeine Informationen

The Book of Hosea ist eines der Bücher des Minderjährigen Propheten im Alten Testament der Bibel.

Sein Name stammt aus der Prophet Hosea,, lebten in den nördlichen Königreich zwischen 755 und 725 v.Chr.

Das Buch gliedert sich in zwei Teile.

Der erste Teil (chaps. 1 - 3) erzählt die Geschichte von Hosea's Ehe auf eine untreue Frau.

Hosea verwendet diese persönliche Tragödie als eine Parabel über die Beziehung zwischen Gott und Israel.

Im zweiten Teil (chaps. 4 - 14) das Thema der Untreue wird entwickelt.

Der Prophet Zurechtweisungen korrupten Führern und Priestern und züchtigt der Israeliten zu ihrem Aberglauben und Götzendienst. Hosea war der erste biblische Schriftsteller die Verwendung des Bildmaterials der Ehe als eine Illustration der Beziehung zwischen Gott und seinem Volk.

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George W. Coats

Bibliographie


JL Mays, Hosea, A Commentary (1969), G Cohen, und HR Vandermey, eds., Hosea und Amos (1981); JM Ward, Hosea, A Theological Commentary (1966).

Book of Hosea, Osee

Kurzporträt

  1. Hosea's unglückliche Ehe und seine Ergebnisse (1-3)

  2. Priester dulden Unmoral (4)

  3. Israel's Sünde bestraft werden, es sei denn, sie bereut (5)

  4. Israel's Sünde ist gründlich; ihre Reue halbherzige (6)

  5. Inner Verderbtheit und passiven Verfall (7)

  6. Nähe der Auferstehung (8)

  7. Drohende Katastrophe (9)

  8. Israel's Schuld und Strafe (10)

  9. Gott verfolgt Israel with Love (11)

  10. Ermahnung zur Reue, mit versprochen Restaurierung (12-14)


Hose'a

Erweitert Informationen

Hosea, Erlösung, der Sohn des Beeri, und Autor des Buches der Prophezeiungen der seinen Namen trägt.

Er gehörte zum Reich Israel.

"Seine Israelitish Herkunft wird durch die besondere, rauhe, Aramaizing Diktion, die auf den nördlichen Teil von Palästina, durch die intime Bekanntschaft mit evinces er die Ortschaften von Ephraim (5:1, 6:8, 9; 12:12; 14 : 6, usw.); von Passagen wie 1:2, wo das Reich ist das Land gestylt, und 7:5, wo der König Israelitish ist als unser König. "

Der Zeitraum seines Ministeriums (Erweiterung auf rund sechzig Jahren) wird in der Überschrift (Hos. 1: 1, 2).

Er ist der einzige Prophet von Israel, wurde auf einen schriftlichen Prophezeiung.

(Easton Illustrated Dictionary)

Prophezeiungen von Hose'a

Erweitert Informationen

Dieses Buch steht in erster Ordnung unter den "Minor Prophets."

"Die wahrscheinliche Ursache für den Standort Hosea kann es sich um die gründlich nationalen Charakter seiner Orakel, ihre Länge, ihre Ernsthaftigkeit Ton und anschaulichen Darstellung."

Dies war das längste der prophetischen Bücher geschrieben, bevor die Gefangenschaft.

Hosea prophezeit in eine dunkle und melancholische Zeitraum von Israel Geschichte, den Zeitraum von Israel Niedergang und Fall.

Ihre Sünden gebracht hatte auf sie großen nationalen Katastrophen.

"Die Morde und Unzucht, ihre Meineid und Diebstahl, Götzendienst und ihre impiety, werden zensiert und Satire mit einem Schweregrad treu."

Er war ein Zeitgenosse von Jesaja.

Das Buch kann in zwei Teile geteilt, mit den ersten Kapiteln 1-3, und symbolisch als Vertreter der Götzendienst in Israel unter Bildsprache entlehnt aus dem Eherecht Relation.

Die Zahlen von Ehe und Ehebruch sind in das Alte Testament Schriften zur Vertretung der spirituellen Beziehungen zwischen Jehova und die Menschen in Israel.

Hier sehen wir die Apostasie von Israel und ihre Strafe, mit ihren künftigen Reue, Vergebung und Wiederherstellung.

Der zweite Teil, mit 4-14, ist eine Zusammenfassung von Hosea's Diskurse, gefüllt mit Kündigungen, threatenings, Ermahnungen, Versprechungen, Enthüllungen und der Barmherzigkeit.

Zitate aus Hosea finden sich in Matt.

2:15, 9:15, 12:7; Rom.

9:25, 26.

Es gibt darüber hinaus verschiedene Anspielungen auf sie an anderen Orten (Lukas 23:30; Rev. 6:16, Comp. Hos. 10:8; Rom. 9:25, 26; 1 PET. 2:10, comp. Hos. 1:10, usw.).

Was den Stil dieser Schriftsteller, es wurde gesagt, dass "jeder Vers bildet ein Ganzes für sich selbst, wie schwer ein Tribut an einer Beerdigung Totenglocke."

"Inversions (7:8, 9:11, 13; 12: 8), anacolutha (9:6, 12:8, usw.), Ellipsen (9:4, 13:9, usw.), paranomasias und spielt auf Worte, sind sehr charakteristisch für Hosea (8:7, 9:15, 10:5, 11:5, 12:11). "

(Easton Illustrated Dictionary)


Osee

Katholische Informationen

Name und Land

Osee (Hôsheá'-Salvation), Sohn des Beeri, war einer der Minor Prophets, und ein Gegenstand der Ephraimite Königreich der er fordert, "das Land", dessen König ist für ihn "unser König", und die Ortschaften sind von der vertraut ihm, während er spricht von Juda aber selten und nicht einmal die Erwähnung von Jerusalem.

Zeit seines Ministeriums

Nach Angaben der Titel des Buches, Osee prophezeite während der Regierungszeit von Jerobeam II. in Israel und in der Zeit von Ozias, Joatham, Achaz und Ezechias, Könige von Juda, also von etwa 750 bis 725 v. Chr. Der Titel ist jedoch, nicht ganz zufriedenstellend, und scheint nicht zu den ursprünglichen ein, oder zumindest, dass noch in seiner ursprünglichen Form.

Keines der historischen Anspielungen, mit denen die Prophezeiung ist gefüllt zu sein scheint im Zusammenhang mit jeden Fall später als die Herrschaft von Manahem (ca. 745-735), es gibt nichts über die Syro-Ephraimite Krieg gegen Juda, noch die schrecklichen Intervention von Tiglat - Pileser III (734-733).

Die Zeit des Propheten, also, wenn es zu beurteilen, aus seinen Schriften, sollte sich über 750-735, er war vielleicht zeitgleich mit der Schliessung von Amos Jahre und erst recht mit dem ersten Auftritt von Isaias.

Die Regierungszeit von Jerobeam II. war geprägt von großen und glorreichen externen Wohlstand, aber dieser Wohlstand beigetragen, dass die politischen und religiösen Dekadenz schnellere.

Politische Auflösung war nähert.

Zachary, Sohn von Jerobeam, ermordet wurde nach einer Regierungszeit von sechs Monaten.

Sein Mörder, Sellum, behielt das Zepter, aber ein Monat, und wurde zum Tode durch Manahem,, besetzten den Thron für zehn Jahre, 745-735.

Israel war zu beschleunigen ihre Ruine, das war es ist von der Einnahme von Samaria von Sargon (722).

The Book of OSEE

Es nimmt immer den ersten Platz unter den zwölf minderjährigen Propheten, die meisten wahrscheinlich wegen seiner Länge.

In der Zeit Amos vorangestellt.

Das Buch gliedert sich in zwei unterschiedliche Teile: cc.

I-III, und cc.

IV-XIV.

(a) Im ersten Teil, Osee bezieht, wie mit Beschluß vom Jahve, Gomer er fest, eine "Frau von fornications", Tochter von Debelaim, um von ihren "Kindern von fornications"-Symbole auf der einen Hand, Israel, die untreue Ehepartner, gab Baal die Hommage aufgrund Jahve allein, und auf der anderen Seite die Zahlen der Kinder Israels,, in den Augen der Jahve, sind aber ehebrecherischen Kinder.

Der Ehemann empört regt die Kinder gegen ihre Mutter schuldig, den er bereitet zu bestrafen: Während für die Kinder selbst vorbehalten ist ein Schicksal im Einklang mit ihrer Herkunft.

Der erste trägt den Namen Jezrahel-der herrschenden Dynastie steht kurz vor der expiate Blut Schuppen von Jehu seine Vorfahren im Tal des Jezrahel.

Die zweite ist eine Tochter-Lô Ruhamah, "disgraced"-Jahve wird gnädig nicht mehr zu seinem Volk.

Die dritte heißt Lô-'Ammi, "nicht mein Volk"-Jahve wird nicht mehr erkennen die Kinder von Israel als sein Volk.

Allerdings Barmherzigkeit werden das letzte Wort haben.

Osee ist geboten, Gomer wieder erhalten und zur Vorbereitung von ihr, von einem vorübergehenden Ruhestand, zu erneuern ehelichen Geschlechtsverkehr-Israel war die Vorbereitung selbst in Gefangenschaft wieder mit Jahve das Verhältnis von Mann und Frau.

Ist die Ehe von Osee historischen oder rein allegorischen?

Die Hypothese, die meisten zugunsten derzeit sagt, dass die Ehe ist historisch, und die Gründe dafür sind, (1) die offensichtliche Sinn der Erzählung, (2) Da keine symbolischen Sinn der Worte Gomer und Debelaim, (3) dass das zweite Kind ist eine Tochter.

Es erscheint uns jedoch, mit Davidson (Hastings, "Dict. Der Bibel", II, 421 sqq.) Und Van Hoonacker, dass der erste Grund dafür ist nicht überzeugend.

Eine sorgfältige Lektüre von cc.

I-III offenbart die Tatsache, dass die Aktion ist sehr schnell, dass die Ereignisse beziehen sich lediglich um eine Doktrin zum Ausdruck bringen, und darüber hinaus scheinen sie stattfinden soll innerhalb der einzige erforderliche Zeit auf ein oder zwei Reden.

Und doch, wenn diese Ereignisse sind real, ein großer Teil des Propheten das Leben gewesen sein muss verbrachte in diesen unsavoury Umstände.

Und wieder sind die Namen der Kinder angezeigt worden verlieh gerade zu der Zeit, dass ihre Bedeutung wurde erklärt, dass die Bürgerinnen und Bürger.

Dies gilt insbesondere im Hinblick auf das letzte Kind: "Rufen Sie seinen Namen, Nicht mein Volk: denn du bist nicht mein Volk…" Ein weiterer Grund für Zweifel an dieser Hypothese ist, dass es schwierig ist, zu der Vermutung, dass Gott seinen Propheten, um ein untreue Frau mearely im Hinblick auf ihr untreu werden und mit ihm ehebrecherischen Kinder.

Und wie sollen wir erklären die Tatsache, dass der Prophet behielt ihr ungeachtet ihres Ehebruchs bis nach der Geburt des dritten Kindes, und wieder erhielt sie, nachdem sie sei im Besitz eines anderen?

Dass das zweite Kind war eine Tochter lässt sich dadurch erklären dramatischen Instinkt, oder durch eine andere hinreichend plausibel Motiv.

Es bleiben die Namen Gomer und Debelaim.

Van Hoonacker schlägt vor, möglichst Übersetzungen: Konsumierung (bevorstehenden Ruin), verurteilt zu schrecklichen Übel, oder nach oben (von Perversität), abhängig von der Kuchen von Feigen (oblations angeboten Baal).

Nestle auch übersetzt Bad Debelaim von Tochter der Kuchen von Feigen, sondern im Sinne einer Frau zu erhalten, zu einem kleinen Preis (Zeitsch. für alttest. Wissenschaft, XXIX, 233 ff..).

Dies sind nur Vermutungen, die Dunkelheit kann folgende Gründe haben: unsere Unwissenheit.

Bestimmte er zumindest, dass die allegorische Bedeutung, die von St. Jerome, kritischen Anforderungen erfüllt und ist mehr im Einklang mit den moralischen Sinn.

Die doktrinäre Sinne identisch ist in jedem Fall, und das ist die einzige Gegenleistung von echter Bedeutung.

(b) Der zweite Teil des Buches ist die praktische und ausführliche Anwendung der ersten.

Van Hoonacker teilt es sich in drei Abschnitte, von denen jede mit einer Verheißung des Heils (iv-VII, vii… 1a, 1b-XI… XII-XIV).

Wir können akzeptieren, diese Spaltung, wenn wir auch zugeben, seine geniale Interpretation von vi, 11-VIII, 1a:-Und noch Juda, ich werde dich Transplantat in einer Zweigniederlassung (von Ephraim), wenn ich wieder herzustellen mein Volk, wenn ich so heilen Israel.

Im ersten Abschnitt spricht er fast ausschließlich aus religiösen und moralischen Korruption.

Die Prinzen und vor allem die Priester sind hauptsächlich verantwortlich für dieses und es ist an ihnen, dass die Strafe wird hauptsächlich fallen, und wie er spricht lediglich von der "Haus des Königs" es hat den Anschein, dass die Dynastie von Jehu noch besetzten den Thron.

Es unterscheidet sich in den folgenden Kapiteln.

In vii, 1a-VIII, die politischen und sozialen Störungen sind besonders hervorzuheben.

Zu Hause gibt es Verschwörungen, regicides, Anarchie, während im Ausland Allianzen mit ausländischen Mächten gesucht werden.

Kein Zweifel, Menahem war bereits herrschenden.

Und noch die religiösen Erkrankungen blieb der Hauptzweck des Propheten reprobation.

Und trotz allem, erbarme dich jemals behält seine Vorrechte.

Jahve treffen sich wieder zusammen einige Tage Seine verstreuten Kinder.

Im letzten Abschnitt ist der Ansicht, dass die endgültige Katastrophe ist nah an Hand, und dennoch, noch einmal, Liebe bleibt siegreich.

Das Buch endet mit einer Berührung Ermahnung an die Bevölkerung, sich auf Gott, auf seinen Teil verspricht die meisten verlockend Segen.

Ein epiphonema erinnert endlich alle ein, dass die guten und die bösen erhält der Vergeltung hat jeder verdient.

Stil und Text

St. Jerome hat in wenigen Worten den Stil unseres Phrophet: "Osee commaticus est, et quasi pro sententias loquens."

(PL, XXVIII, 1015.) Ein intensives Gefühl überwältigt den Propheten beim Anblick seiner sterbenden Land.

Er manifestiert sich diese Trauer in kurzen Sätzen mit gebrochenen wenig logische Abfolge, aber in der gezeigt wird, ein Angebot und leiden Herzen.

Leider ist die berüchtigte Dunkelheit des Propheten verbirgt viele Details aus unserer Sicht; dieser Intransparenz ist auch wegen zu vielen Anspielungen, die wir nicht begreifen können, und dass die unvollkommene Zustand des Textes.

Es wurde die Frage gestellt, ob wir sie besitzen, zumindest in seinen wesentlichen Integrität.

Einige Kritiker behaupten, haben entdeckt, zwei große Reihe von Interpolationen; die erste, von geringem Umfang, besteht aus Texten im Verhältnis zu Juda, das zweite, das ist von weitaus größerer Bedeutung ist, besteht aus den messianischen die Passagen, so heißt es, liegen außerhalb der Spektrum der Prophet's Vision.

Es besteht die Möglichkeit zu erkennen, wahrscheinlich mehrere Glossen in der ersten Reihe: die zweite Behauptung ist rein willkürlich.

Die messianische Texte haben alle Merkmale Osee Stil, sie stehen in engem Zusammenhang mit dem Kontext und sind voll und ganz im Einklang mit seiner allgemeinen Lehren.

LEHRE

Es ist im Grunde die gleichen wie die von Amos:-die gleichen strengen Monotheismus, die ethischen Fragen der Konzeption ebnet den Weg für die Beati pauperes und die Anbetung der muss im Geist und in der Wahrheit.

Nur Osee legt viel mehr Wert auf die Götzendienst, die vielleicht erhöht worden im Intervall und war in jedem Fall besser bekannt zu Ephraimite der Prophet als Judäische zu seinem Vorgänger.

Und Amos hatte im Gegenzug eine weitaus längeren historischen und geographischen Horizont.

Osee sieht aber das Sterben Israel.

Sein charakteristischer Gesichtspunkt ist die Bindung zwischen Jahve und Israel.

Jahve ist die Ehefrau von Israel, die Braut von Jahve,-ein zutiefst philosophische und mystische Bild erscheint die hier zum ersten Mal und das finden wir wieder in Jeremias, Ezechiel, Canticle von Cantica, Apokalypse, usw.

A. Die antike Alliance

Jahve getroffen hat, um sich seine Ehefrau von ihr die Rückzahlung der aus der Knechtschaft Ägyptens.

Er hat sich vereinigt sich in ihrer Sinai.

Die Braut geschuldeten Treue und ausschließliche Liebe, Vertrauen und Gehorsam gegenüber dem Ehepartner, aber leider!

Wie hat sie beobachtet, die ehelichen kompakt?

Fidelity.-Sie hat sich zu prostituieren der Baals und Astartes, erniedrigender sich auf das Niveau der berüchtigten Praktiken der kanaanäische hohen Plätzen.

Sie hat das Kalb anbeteten von Samaria und hat sich bis auf jeden Aberglauben.

Kein Zweifel, sie hat auch gezahlt Hommage an Jahve, sondern eine Hommage ganz Außen-und Fleischeslust anstelle der Anbetung der muss vor allen Dingen die interne und die er selbst exacts: "mit ihren Herden, und mit ihren Herden sind sie gehen, um dem Herrn , Und wird ihn nicht finden… "(v, 6).

"Denn ich Wunsch Barmherzigkeit und nicht Opfer: und das Wissen von Gott mehr als Holocausts" (vi, 6).

Trust es versäumt hat, in gleicher Weise.

Kostspielig waren Allianzen mit anderen Nationen, als ob der Schutz des Ehegatten nicht ausreichend waren: - "Ephraim hat gegebenen Gaben zu seiner Geliebten (VIII, 9). Er hat einen Bund mit den Assyrern und führte Öl in Ägypten" (Vulgata , XII, 1).

Die sehr begünstigt, die sie erhalten hat, von Jahve in ihrer Undankbarkeit führt sie zu falschen Göttern.

Sie sagte: "Ich werde gehen nach meinem Geliebten, das hat mir mein Brot und mein Wasser, meine Wolle, Flachs und mein" (Vulgata, II, 5).

Gehorsam:-alle Gesetze, die den Pakt der Gewerkschaft verletzt wurden: "Soll ich ihm schreiben [Ephraim] meine vielfältigen Gesetze, die nach wie fremd" (VIII, 12).

Es geht darum, hier zumindest in erster Linie aus der Mosaic Rechtsvorschriften.

Osee und Amos trotz Gegenteil Stellungnahme wussten zumindest im Wesentlichen den Inhalt des Pentateuch.

Anarchie ist daher weit verbreitet in der Politik und Religion: "Sie haben regierte, aber nicht von mir: sie wurden Fürsten, und ich wußte nicht: von ihrem Silber, Gold und deren sie vorgenommen haben Idole für sich selbst" (VIII, 4).

Die Wurzel all dieser Übel ist das Fehlen von "Wissen von Gott" (IV-V), für die die Priester und vor allem die Fürsten sind schuld, ein Fehlen der theoretischen Kenntnisse kein Zweifel, aber in erster Linie der praktischen Kenntnisse hat die Liebe zu bezweckt.

Es ist das Fehlen dieser praktischen Kenntnisse vor allem, dass Osee beklagt.

Der Prophet beschäftigt noch ein anderes Symbol für die Bindung der Union.

Er setzt sich aus den Linien einige exquisite das Symbol des gewählten Sohn.

Jahve hat der Geburt bis zum Einlösen von Israel aus der Knechtschaft Ägyptens.

Er hat es getragen, in seine Arme, geführt hat seinen ersten schwachen Schritte und anhaltender ihn mit Anleihen der Liebe, er hat gehalten und genährt (xi, 1 ²) und der nur die Rückkehr von Ephraim ist Apostasie.

Dies ist die Geschichte des Bundes.

Der Tag der Vergeltung ist in der Hand, er hat sogar dämmerte in Anarchie, Bürgerkrieg, und jede Art von Übel.

Die Vollendung steht unmittelbar bevor.

Es hat den Anschein, dass Reue selbst nicht in der Lage wäre zur Abwehr auszuschalten.

Wie später Jeremias, so dass jetzt Osee kündigt zu seinem Volke mit unbeschreiblichen Gefühl der endgültigen Zerfall: Jezrahel "Disgraced".

"Nicht mein Volk."

Die Kinder von Israel sind über zu gehen ins Exil, gibt sie "tagt viele Tage ohne König und ohne Fürsten, und ohne Opfer, ohne Altar, und ohne ephod und ohne Teraphim" (III, 4).

Nationale Behörde zu Ende und der öffentlichen nationalen Religion wird nicht mehr.

B. Der neue Pakt

Doch die Liebe zu Jahve wird sich ändern, auch dieses Übel in ein Heilmittel.

Die weltfremde Prinzen jetzt getrennt von den Menschen, wird nicht mehr ziehen sie in die Sünde.

Das Verschwinden der externen nationalen Religion wird dazu führen, dass das Opfer idolatrous, Symbole und Orakel zu verschwinden gleichzeitig.

Und die Straße ist für das Heil, es wird kommen "am Ende der Tage".

Jahve kann nicht für immer verlassen seinem Sohn.

Auf der bloße Gedanke der es Er ist gefüllt mit Mitgefühl und sein Herz wird gerührt, innerhalb von ihm.

Dementsprechend nach Beendigung der Löwe brüllt der gegen seinen Leuten, die er für schuldig befunden wird brüllen gegen ihre Feinde, und seine Kinder kommen auf den Klang seiner Stimme aus allen Ländern ihres Exils (xi, 10 qm).

Es wird sozusagen ein neuer Exodus aus Ägypten, Juda wird wieder in Kraft gesetzt werden und ein Rest des Stammes von Ephraim wird sich mit ihm (vi, 11 - vii, 1a).

"Die Kinder Israels zurück und holt die ihren Herrn Gott, und ihren König David" (III, 5).

Die neue Allianz werde nie gebrochen werden: es wird vertraglich in den Bereichen Justiz und in der Gerechtigkeit, Güte und Liebe, in Treue und das Wissen von Gott.

Es wird die Versöhnung mit der Natur und des Friedens unter den Menschen und mit Gott.

Wohlstand und unbegrenzte Verlängerung des Volkes Gottes wird sich begeben, und die Kinder dieser neuen Reich trägt die Bezeichnung "die Söhne des lebendigen Gottes.

Großen gilt der Tag der Jezrahel (der Tag, an dem "Gott wird Sau"), (ii ch.), CH.

i, 1-3 (Vulgata, i, 10-II, 1) sollten dürften die am Ende des ch.

ii. Cf. Condamin in "Revue Biblique", 1902, 386 sqq.

Dies ist eine bewundernswerte Skizze der Kirche, die Christus ist zu gründen sieben und ein halbes Jahrhundert später.

Die Doktrin der Osee, wie die von Amos, manifestiert sich ein Transzendenz der seine historischen und religiösen Umgebung kann es nicht erklären.

Digitus Dei EST HIC.

Impressum Geschrieben von Jean Calès.

Transkribiert von WGKofron.

Mit Dank an Fr.

John Hilkert und St. Mary's Church, Akron, Ohio Die katholische Enzyklopädie, Band XI.

Veröffentlicht 1911.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, February 1, 1911.

Remy Lafort, STD, Zensor.

Imprimatur. + John Cardinal Farley, Erzbischof von New York

Bibliographie

Unter den katholischen Kommentare CF.

vor allem Van Hoonacker, Les douze petits prophètes (Paris, 1908).

Unter den protestantischen Werke Harper, eine kritische und exegetischen Kommentar zu Amos und Hosea (Edinburgh, 1905), ein Kommentar des liberalen Tendenzen.

Hosea

Jüdische Perspektive Informationen

ARTIKEL Rubriken:

- Biblische Daten:

Inhalt und-analyse.

Zeit der Komposition.

- Kritisch betrachtet:

Authentizität und Integrität des Buches.

Bedeutung für Israel die religiöse Entwicklung.

- Biblische Daten:

Der Inhalt des Buches lässt sich wie folgt zusammenfassen: Teil I, ch.

I.-III.-Zwei symbolische Aktionen:

(a) Auf dem Kommando von Yhwh, Hosea zur Frau nimmt ein ehebrecherischen Frau, als Symbol des Volkes von Israel, desertiert, haben ihr Gott sein und müssen bestraft werden für ihre Desertion, sondern, wird wieder zu Gunsten Yhwh's nach einer Zeit der Probezeit.

(b) Auf den weiteren Befehl von Yhwh, Hosea ist einmal mehr verheiratet mit seiner ehemaligen, untreue Frau, als Symbol für die dauerhafte Liebe zu Yhwh für sein Volk trotz ihrer Unglaube.

Inhalt und-analyse.

Teil II., Ch.

IV.-XIV.-Hosea 's prophetische Predigt in der sündigen und idolatrous Menschen in Israel.

Ankündigung der Ruine, die überholen Israel, inzwischen moralisch und religiös erniedrigt durch das Verschulden seiner Priester (IV. 1-14).

Zu diesem wird eine Warnung an Juda (IV. 15-18).

Urteil ausgesprochen wird über die Priester und die Herrschenden, haben die Menschen in die Sünde, so dass auf sie die unausweichliche Strafe (v. 1-7).

Beschreibung der Ruine, die kommen auf Ephraim und Juda, der auch die assyrischen König wird nicht in der Lage, sich abkehren: Hosea in einer Vision erwartet seinen nächsten (V. 8-15).

Die Ermahnung zur Buße (VI. 1-3); Yhwh Antwort Zensurmaßnahme die Inkonstanz des Volkes (VI. 4-7); die moralische Degradierung von Israel, und vor allem seiner Priester (VI. 8-11); die Herrscher sind die Verantwortung für die Sünden der Menschen, weil sie sich freuen dort anstatt sie zu verhindern, und weil, trotz der nationalen Not, sie weiterhin in ihren Geist der Revolte und revelry (VII.1-16).

Erneute Ankündigung des Urteils auf Israel für seine impiety, seine Götzendienst, und seine Ligen mit ausländischen Staaten, die Strafe zu sein in Form von Exil, in der die Israeliten geführt wird trotz ihrer eingezäunt Städte (VIII. 1-14) .

Im fernen Land des Exils sie essen das Brot der Trauernden, anstelle der Freude wie die Heiden über reiche Ernten und Jahrgänge (IX. 1-6), als Strafe für die Missachtung der Warnungen des Propheten, wurden verfolgt, auch in der Haus Gottes (IX. 7-9).

Da sie sich aus Yhwh in der Wildnis, so müssen sie nun ins Exil gehen, weil ihre Götzendienst, da Yhwh gegossen werden sie entfernt (IX. 10-17).

Ihre Undankbarkeit Yhwh für die Liebe, wie in ihrem Götzendienst, müssen bestraft werden durch die Zerstörung der Altäre und Bilder von Samaria (X. 1-8).

Israels Sünden im allgemeinen, weit unter den Menschen aus alten Zeiten, verdienen bittere Strafe (X. 9-15).

Trotz Yhwh's liebevolle Betreuung, sie haben schon einmal ungläubigen zu Ihm (XI. 1-7); daher Strafe wird nicht verzögert werden: es wird jedoch nicht zerstören, aber sie säubern, bleibt ein Rest, Yhwh's unendlich schade Überwindung Seine Anger (XI. 8-11).

Eine Untersuchung der israelischen frühen Geschichte zeigt, dass Israel, ebenso wie Juda, war schon immer ungläubigen zu Yhwh, seine Schuld wird alle schwereren im Hinblick auf Yhwh's liebevolle Pflege (XII. 1-15).

Wegen des israelischen Götzendienst Yhwh muss Israel zerstören Macht und Herrlichkeit (XIII. 1-11); die Sünden der Menschen erbarmungslos Nachfrage Strafe, die jedoch nicht völlig zerstören (12 XIII.-XIV. 1).

Ein Appell an Israel zur Rückkehr zum Yhwh, und ein Versprechen der Vergebung zu der reuevolle Menschen (XIV. 2-10).

Zeit der Komposition.

- Kritisch betrachtet:

Die Art der Hosea's Prophezeiungen zeigt, dass er erschien zu einem Zeitpunkt, als das Königreich Israel, der erreicht den Zenit seiner Macht unter Jerobeam II..

(782-741 v. Chr.), hatte damit begonnen, Rückgang (ca. 750 v. Chr.).

Der erste Teil des Buches, insbesondere (ch. I.-III.), Stammt aus dieser Zeit, denn nach i.

4, die Verbrechen der Jehu noch nicht gesühnt worden, es wird gerächt erst nach der Ermordung (743 v. Chr.) von Zacharias, Sohn von Jerobeam II..

Hosea, jedoch setzte seine prophetische Tätigkeiten, die nach dem Tod von Jerobeam II.., Den Zeitraum markiert, dass der Rückgang der Nördlichen Königreich.

Dies zeigt sich vor allem aus der Passage vii.

2, unter Bezugnahme auf die usurpers verdrängte, wurden von ihren Nachfolgern in kurzen Abständen (comp. II Kings xv. 10-14).

Aber nichts in dem Buch selbst, viel weniger die Aussage in der Überschrift (Teil davon ist sicherlich fadenscheinigen) an die Wirkung, dass er prophezeit in den Tagen des Königs Hiskija, rechtfertigt die Annahme, dass er lebte, um zu sehen, die Expedition von Tiglat-pileser von Assyrien (745-728 v. Chr.) gegen Pekach von Israel (734 v. Chr.), für damals ein großer Teil der Einwohner von Nord-Israel und über das Land östlich des Jordan waren in Gefangenschaft führte weg von der Assyrer (II Kings xv. 29 ff.), während, nach vi.

8 und XII.

12, Gilead noch gehörte das Reich Israel.

Daher der zweite Teil des Buches (Kapitel IV.-XIV.) Müssen geschrieben wurden zwischen 738 und 735 v. Chr., das "terminus a quo" der Weissagung wird das Jahr 738, weil in diesem Jahr Menahem König von Israel (741 -737) Verpflichtet war, zu Ehren Assyrien (II Kings xv. 17 ff.)..

Im Einvernehmen mit dieser Annahme ist es offensichtlich, dass Hosea entlehnt von Amos, da der Ausdruck "Wette awen" (IV. 15, v. 8; x. 5, 8) hätte nur abgeleitet von Amos v. 5, und VIII.

14 ist vermutlich abgeleitet von Amos i.

14 ff..

Authentizität und Integrität des Buches.

Die Echtheit der Hosea's Prophezeiungen ist belegt durch ihre sehr individualistischen und subjektiven Charakter, konsequent beibehalten werden.

Verschiedene Zusätze, aber anscheinend haben sich in den ursprünglichen Text.

Die Aufzählung der vier Könige von Juda-Uzziah, Jotham, Ahas und Hezekiah-ist sicherlich fadenscheinigen, Hosea wird damit ein Zeitgenosse von Jesaja.

In dem Text selbst auch, es erscheinen mehrere unterschiedliche Interpolationen.

Die Passage I.

7, ja, scheint eine jüdische zusätzlich unter Bezugnahme auf die Einsparung von Jerusalem aus den Händen der Assyrer von Hezekiah in 701 v. Chr. Es wurde beanstandet, dass Juda war wirklich weniger schuldig im Vergleich mit Israel, und könnte daher die Einrichtung als ein Gegensatz, was bedeutet, nicht um eine Verzögerung des Urteils, sondern eine Intensivierung davon.

Und wieder, da Hosea's Beschreibungen der Zukunft enthalten keine Anspielung auf einen messianischen König Davids, sprechen nur von Yhwh und Israel ohne Vermittler, es wurde davon ausgegangen, dass alle Verweise auf die messianischen Hoffnungen wurden ergänzt durch einen späteren jüdischen Hand, einschließlich der Passagen ii.

1-3 und IV.

15a werden die Worte "und ihren König David" in iii.

5, und "ohne einen König, und ohne ein Prinz" in iii.

4. Obwohl solche Interpolationen sind durchaus möglich, a priori gibt es bestimmte Schwierigkeiten bei der Zulassung von ihnen.

Somit ist die Passage ii.

1-3 konnte nur verlegt wurden aus ihrer ursprünglichen Position als eine Rede von Hosea und haben beschädigt.

In der Tat, die Übernahme von Kuenen und andere, die Worte waren ursprünglich hinzugefügt ii.

25, glättet sich die größte Schwierigkeit.

Und die weitere Einwände, dass nach dieser Annahme, ii.

25 und II, 2b-3 nicht miteinander verzahnt, und dass ii.

3, verglichen mit ii.

25, könnte nie das Ende einer längeren Rede ist, ist beantwortet von der Annahme, dass es erst nach dieser Umsetzung, dass der Text geändert wurde, um eine bessere Ende, diese sekundäre Verbesserungen werden oft rückverfolgbar sein.

Die anderen angeblichen Interpolationen, auch, sind etwas zweifelhaft.

Beispielsweise bedeutet der Ausdruck "David, ihren König" (III. 5a) findet ihre Parallele in der Wiederholung von "Yhwh" in 5b (anstelle der die man hätte erwarten können), obwohl dies kann auch ein sekundärer emendation.

Grave Einwände können auch gegen die Behauptung, dass in iv.

15a, wenn Hosea war der Verfasser dieser Passage, Juda hätte einerseits in Angriff genommen.

Schließlich wird die Echtheit der viii.

14 wurde bezweifelt wegen der Ähnlichkeit mit Amos ii.

4 ff.; Aber wie kann es für selbstverständlich, dass Hosea kennen wurde mit der Prophezeiungen von Amos (siehe oben), gibt es keinen Grund, zu welchem Satz beiseite viii.

14 als eine Interpolation.

Bedeutung für Israel die religiöse Entwicklung.

Amos und Hosea erhöhten die Religion von Israel auf der Höhe von ethischen Monotheismus, als erster zu betonen immer wieder die moralische Seite der Yhwh's Natur.

Israel's Unglaube zu Yhwh, die widerstanden alle Warnungen, gezwungen, ihn zu bestrafen, die Menschen aufgrund seiner eigenen Heiligkeit, und diese beiden Propheten, in dem Bewusstsein, dass die Tatsache, gezwungen waren zu dem Schluss, dass Yhwh würde nicht nur Israel zu bestrafen, die aus Gründen der Seine Heiligkeit, sondern würde sogar erlauben Israel zu verderben, um die Überlegenheit seiner moralischen Recht.

Während Amos enthält Stress hauptsächlich in den Bereichen Justiz und Gerechtigkeit, wie die Elemente des religiösen Bewusstseins meisten akzeptabel zu Gott, Hosea der Auffassung, Untreue als Chef der Sünde, von denen Israel, der ehebrecherischen Frau, wurde für schuldig befunden gegen ihren liebevollen Ehemann, Yhwh; und mehr gegen Er setzt die unquenchable Liebe Yhwh,,, trotz dieser Untreue, nicht in Israel für immer weg, aber wird sein Volk wieder zu sich selbst nach dem Urteil.

Emil G. Hirsch, Victor Ryssel

Jüdische Enzyklopädie, erschienen zwischen 1901-1906.

Bibliographie:

F. Hitzig, Die Zwölf Kleinen Propheten erklärt (Nr. 1 von Kurzgefasstes Exegetisches Handbuch zum AT), 4th ed.., Vertreten durch H. Steiner, Leipsic, 1881; CF Keil, Biblischer Kommentar über die Zwölf Kleinen Propheten (in den Keil und Delitzsch Bibel Reihe von Kommentaren) Ib.

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Hosea, der Prophet

Jüdische Perspektive Informationen

Hosea muss ein Bürger der nördlichen Königreich Israel, und muss es bleiben dauerhaft in der Zeit seiner prophetischen Tätigkeit, für "das Land" (i. 2) bedeutet, Israel, und "unser König" (VII. 5) der König des nördlichen Königreichs.

Nach der Überschrift des Buches Hosea war der Sohn von Beeri, und von dem, was er sagt (I.-III.) Über seine Ehe, er hatte eine Frau, war ungläubigen zu ihm.

Als sie floh aus seinem Haus, hatte er zu erlösen sie von der Person, in deren Händen sie hatte sich.

Es wurde davon ausgegangen, dass einige von diesem Konto hat keine historische Grundlage, da sie lediglich eine Allegorie.

Es ist jedoch nicht richtig zu behaupten, dass die Erzählung ist eine Allegorie, nur weil die Namen interpretiert werden können allegorisch, "Gomer die Tochter von Diblaim" offenbar im Sinne von "Zerstörungen in Folge der Götzendienst" (= richtig, "Kuchen von Feigen," nach der bis III [1] angeboten wurden als oblation).

Es scheint auch zu sein ein Assonanz mit "Shomron Fledermaus Efrayim."

Die Erzählung gilt als historisch, und der Unglaube der Frau als eine Tatsache.

Hosea, jedoch wusste nichts von ihrem Charakter in der Zeit seiner Ehe, im Gegenteil, es wurde ihm zu manifestieren nur danach, als ob durch ein besonderes Eingreifen Gottes, um zu dienen, den Propheten als Symbol des israelischen Untreue zum Herrn.

Andere Ansichten aus dem Buch Hosea-zum Beispiel, dass von Ewald, dass der Prophet verpflichtet war, in den Ruhestand zu Juda wegen der wachsenden Feindseligkeit gegenüber ihm, und dass er es seinem Buch schrieb, oder dass er gehörte zu der Kaste der Priester-Mangel Unterstützung, ebenso wie die Geschichten über den Propheten fand in den späteren jüdischen und der christlichen Traditionen.

Beispiel: "Yuḥasin," 12a identifiziert sich mit (I chron. V. 6), und geht davon aus, dass Hosea gehörte zum Stamm der Benjamin-eine Annahme völlig unmöglich auf historischen Gründen, wie der Zusatz I chron.

v. 5 zeigt.

Nach Angaben der christlichen Tradition, Hosea war ein gebürtiger Beelmoth (Ephraem Syrus) oder Belemoth (Pseudo-Epiphanius und Isidorus) oder Belemon (Pseudo-Dorotheus) und gehörte zum Stamm der Issaschar, während, nach Jerome, der Prophet war gebürtig aus Beth-shemesh Die jüdische Tradition sagt ( "Shalshelet ha-Ḳabbalah", S. 19), dass er starb in Babylon, und dass sein Körper wurde von einem Kamel auf Safed im oberen Galiläa, wurde dort begraben.

All diese Geschichten sind jedoch historisch worthless.EGHV ry.

Emil G. Hirsch, Victor Ryssel

Jüdische Enzyklopädie, erschienen zwischen 1901-1906.

Dieses Thema Präsentation in der ursprünglichen englischen Sprache


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