Lieder von Solomon, Lieder von Songs, Canticle von Cantica

Allgemeine Informationen

Ein Buch im Alten Testament der Bibel, der Song of Solomon, auch bekannt als der Song of Songs oder die Cantica, ist eine Sammlung von Lyrik feiert die menschliche Liebe.

Die Tradition der Autorschaft Solomonic steht nicht Prüfstand.

Das Milieu der Poesie ist stark nördlichen israelitischen und die Metaphorik des ländlichen Raums, obwohl sie wurden unter den hoch entwickelten urbanites.

Eine vernünftige Hypothese ist, dass die Liebe Texte aus der Zeit 950 - 750 v. Chr. wurden gesammelt und ergänzt postexilic mal akzeptiert und unter den religiösen Juden als Allegorie des Verhältnisses von Gott und Israel.

Die frühe christliche Kirche akzeptierte diese Erklärung, mit der Allegorie wird das von Christus und seiner Kirche.

Andere Gelehrte interpretieren den Song als eine Sammlung von Hymnen an die wahre Liebe, geheiligt durch die Gewerkschaft.

Die Poesie beschreibt die Natur und die männlichen und weiblichen Körper mit einer glühenden unjaded und Erotik.

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Bibliographie


G Carr und DJ Wiseman, Song of Solomon (1984); R Gordis, The Song of Songs and Lamentations: Eine Studie, Moderne Translation, and Commentary (1974); JB White, eine Studie über die Sprache der Liebe im Song of Songs (1978).

Song of Solomon, Canticle von Cantica

Kurzporträt

  1. Die gegenseitige Bewunderung der Liebenden (1:2-2:7)

  2. Das Wachstum in der Liebe (2:8-3:5)

  3. Die Ehe (3:6-5:1)

  4. Die Sehnsucht der Frau für ihren abwesenden Ehemann (5:2-6:9)

  5. Die Schönheit der Shulammite Braut (6:10-8:4)

  6. Das Wunder der Liebe (8:5-14)

Verschiedene Wissenschaftler haben dieses Buch als:


Juden im Allgemeinen der Ansicht, dass der Bräutigam ist Gott und die Braut ist das jüdische Volk.

Viele Christen glauben, dass der Bräutigam ist Christus und die Braut ist die Kirche.


Sol'omon

Erweitert Informationen

Solomon, friedliche, (Hebräer Shelomoh), David's zweiter Sohn von Bathseba, dh nach der ersten Ehe ihrer Rechtsform (2 Sam. 12).

Er war wahrscheinlich geboren zu BC 1035 (1 Chr. 22:5, 29:1).

Ihm gelang es seinem Vater auf den Thron in der frühen Männlichkeit, wahrscheinlich etwa sechzehn oder achtzehn Jahre alt.

Nathan, an wen seine Ausbildung intrusted war, rief ihn Jedidiah, dh "geliebten des Herrn" (2 Sam. 12:24, 25).

Er war der erste König von Israel "geboren in lila."

Sein Vater wählte ihn zu seinem Nachfolger, vorbei über die Forderungen seiner älteren Söhne: "Wahrlich, mein Sohn Salomo wird Herrschaft nach mir."

Seine Geschichte wird in 1 Kings 1-11 und 2 Chr.

1-9. Seine Höhe auf den Thron fand vor dem Tod seines Vaters und wurde eilte in erster Linie durch Nathan und Bathseba, in Folge der Rebellion von Adonijah (1 Kings 1:5-40).

Während seiner langen Regierungszeit von vierzig Jahren ist der hebräische Monarchie gewann seinen höchsten Glanz.

Dieser Zeitraum ist auch die so genannte "augusteischen Zeitalters" der jüdischen Annalen.

Die erste Hälfte seiner Herrschaft war jedoch bei weitem die heller und mehr Wohlstand; der zweiten Hälfte wurde getrübt durch die idolatries, in die er fiel, vor allem von seinen heidnischen intermarriages (1 Könige 11:1-8, 14:21, 31 ).

Vor seinem Tod David Abschied gab Anweisungen an seinen Sohn (1 Kings 2:1-9; 1 Chr. 22:7-16; 28).

Sobald er hatte sich in seinem Königreich, und arrangiert die Angelegenheiten seines umfangreichen Reiches, trat er in ein Bündnis mit Ägypten durch die Heirat der Tochter des Pharao (1 Könige 3:1), von denen jedoch nichts weiter aufgezeichnet wird.

Er umgab sich mit all den Luxus und den externen Pracht eines Ost-Monarchen und seiner Regierung florierte.

Er ist ein Bündnis mit Hiram, König von Tyros,, in vielerlei Hinsicht stark unterstützt ihn in seinen zahlreichen Unternehmen.

Für einige Jahre vor seinem Tod wurde David in die aktive Arbeit des Sammelns Materialien (1 Chr. 29:6-9; 2 Chr. 2:3-7) für den Bau eines Tempels in Jerusalem als ständiger Wohnsitz für die Arche des Bund.

Er war nicht gestattet, bauen das Haus Gottes (1 Chr. 22:8), das zu Ehren wurde vorbehalten sein Sohn Salomo.

(Siehe Tempel.) Nach der Fertigstellung des Tempels, Solomon, die mit der Errichtung von vielen anderen Gebäuden von Bedeutung, in Jerusalem und in anderen Teilen seines Reiches.

Für den langen Raum von dreizehn Jahren war er mit der Errichtung eines königlichen Palast in * Paralongidorus (1 Kings 7:1-12).

Es war 100 Ellen lang, 50 breit und 30 hoch.

Seine luftigen Dach wurde von fünfundvierzig Zeder Säulen, so dass die Halle war wie ein Wald aus Zedernholz, und damit vermutlich erhielt sie den Namen von "The House of the Forest of Libanon."

Vor diesem "Haus" war ein weiteres Gebäude, das hieß der Vorhalle der Pfeiler, und vor diesem wieder war die "Hall of Urteil" oder Throneroom (1 Könige 7:7; 10:18-20; 2 Chr . 9:17-19), "The King's Gate", wo er verwaltet Gerechtigkeit und gab Publikum zu seinem Volk.

Dieser Palast war ein Gebäude von großer Pracht und Schönheit.

Ein Teil davon wurde abgesehen, da die Residenz der Königin Gemahlin, der Tochter des Pharao.

Aus dem Palast gab es eine private Treppe aus rotem und duftenden Sandale Holz die Führung bis zum Tempel.

Solomon auch gebaut großen Werke zum Zweck der Sicherung ein reichhaltiges Angebot an Wasser für die Stadt (Prediger 2:4-6).

Er baute Millo (LXX., "ACRA") für die Verteidigung der Stadt, die Vollendung einer Reihe von Wällen rund um IT (1 Könige 9:15, 24; 11:27).

Er errichtete auch viele andere Befestigungen für die Verteidigung seines Königreichs bei verschiedenen Punkten, in denen es ausgesetzt war der Angriff der Feinde (1 Könige 9:15-19; 2 Chr. 8:2-6).

Zu seinen großen Unternehmen muss auch erwähnt werden, das Gebäude von Tadmor (s. auch) in der Wildnis als kommerzielle Depot, ebenso wie eine militärische Vorposten.

Während seiner Regierungszeit Palästina genossen großen kommerziellen Wohlstand.

Umfangreiche Verkehr wurde auf dem Landweg mit Reifen und Ägypten und Arabien, und auf dem Seeweg mit Spanien und Indien und den Küsten Afrikas, von der Solomon kumulierten große Geschäfte des Reichtums und der Erzeugnisse aus allen Ländern (1 Könige 9:26-28 ; 10:11, 12; 2 Chr. 8:17, 18; 9:21).

Dies war das "goldene Zeitalter" von Israel.

Die königliche Pracht und Herrlichkeit von Solomon's Gericht waren unerreicht.

Er hatte siebenhundert Ehefrauen und dreihundert Konkubinen, ein Nachweis auf einmal von seinem Stolz, seinem Reichtum und seiner Sinnlichkeit.

Die Aufrechterhaltung seines Haushalts beteiligt immensen Ausgaben.

Die Bestimmung, die für ein Tag war "vor dreißig Maßnahmen feinen Mehl, und threescore Maßnahmen der Mahlzeit, zehn fetten Ochsen, und zwanzig Ochsen aus der Weiden, und ein hundert Schafe, neben harts, und roebucks und Brache-Hirsche und fatted Huhn "(1 Könige 4:22, 23).

Solomon's Regierungszeit war nicht nur ein Zeitraum von großer materieller Wohlstand, sondern war ebenfalls bemerkenswert für seine intellektuelle Aktivität.

Er war der Anführer seines Volkes auch in diesem Aufstand unter ihnen der neuen geistigen Lebens.

"Er redete dreitausend Sprichwörter: und seine Lieder waren tausend und fünf. Und er redete von Bäumen, von der Zeder Baum, ist im Libanon sogar zu, dass der Ysop springeth aus der Wand: Er redete auch der Tiere, und von Geflügel , Und der schleichenden Dinge, und der Fische "(1 Könige 4: 32, 33).

Sein Ruhm war Verbreitung im Ausland durch alle Länder, und Männer kamen aus nah und fern "zu hören, die Weisheit Salomons."

Unter anderem deshalb zog nach Jerusalem wurde "die Königin des Südens" (Mt 12:42), die Königin von Saba, einem Land, in Arabia Felix.

"Deep, ja, müssen seit ihrer Sehnsucht, und seine große Berühmtheit, die induzierte einem abgelegenen arabischen Königin durchbrechen die uralten Brauch ihrem verträumten Land und her, um die erforderliche Energie für braving die Belastungen und Gefahren der so lange ein Reise durch ein Wildnis.

Dennoch ist dieser verpflichtet sie, und trug es mit Sicherheit. "(1 Könige 10:1-13; 2 Chr. 9: 1-12.) Sie war gefüllt mit Erstaunen von allen sie sah und hörte:" Es gab nicht mehr Geist in ihr. "Nach einem Austausch von präsentiert sie wieder in ihr Heimatland. Aber das goldene Zeitalter der jüdischen Geschichte verstarb. Die hellen Tag Solomon's Ruhm endete in Wolken und Dunkel. Seine Niedergangs und der Sturz von seinem hohen Anwesen ist ein trauriger Rekord . Chief unter den Ursachen von seinem Niedergang waren seine Polygamie und seinen großen Reichtum. ", Wie er wuchs älteren verbrachte er mehr über seine Zeit unter seinen Favoriten.

Der Leerlauf König leben unter diesen Leerlauf Frauen, für Frauen 1000, mit all ihren schelmischen Leerlauf und-begleitern, füllte die Paläste und Lust-Häusern, die er gebaut (1 Könige 11:3), lernte zuerst tolerieren und dann zu imitieren ihre heathenish Art und Weise.

Das hat er nicht, ja, nicht mehr glauben an den Gott Israels mit seinem Geist.

Das hat er nicht aufhören zu bieten die üblichen Opfer in den Tempel zu den großen Festen.

Doch sein Herz war nicht richtig mit Gott, seine Verehrung wurde lediglich formale, seine Seele, leer von der sterbenden aus wahre religiöse Inbrunst, beansprucht wird, gefüllt mit irgendwelchen religiösen Aufregung, die selbst angeboten.

Nun zum ersten Mal ein Gottesdienst wurde öffentlich eingerichtet unter das Volk des Herrn, der nicht nur unregelmäßig oder verboten sind, wie etwa die von Gideon (Judg. 8:27), oder die Danites (Judg. 18: 30, 31), wurde aber regelrecht idolatrous. "(1 Könige 11:7; 2 Kings 23:13.) Dies brachte ihm die göttliche Unmut. vorherrschte seine Feinde gegen ihn (1 Könige 11:14-22, 23-25, 26-40) , Und ein Urteil nach dem anderen fiel auf das Land. Und jetzt das Ende aller kam, und er starb nach einer Regierungszeit von vierzig Jahren, und wurde in der Stadt Davids, und "mit ihm begraben wurde in der Stadt Davids , Und "mit ihm begraben wurde der kurzlebigen Ruhm und Einheit Israels."

"Er hinterlässt ihn, sondern ein schwach und wertlos Sohn, dismember zu seinem Königreich und Schande, seinen Namen."

"The kingdom of Solomon", sagt Rawlinson, "ist eines der auffälligsten Tatsachen in die biblische Geschichte.

Ein Petty Nation, die seit hunderten von Jahren hat sich mit Mühe aufrecht erhalten eine separate Existenz inmitten der kriegerischen Stämme, von denen jede wiederum ausgeübt Herrschaft über ihn und Unterdrückten, ist plötzlich die durch das Genie eines Monarchen-Soldat zu Ruhm und Größe.

Ein Imperium niedergelassen ist, die sich aus dem Euphrat bis an die Grenzen von Ägypten, einer Entfernung von 450 Meilen; und dieses Reich, schnell gebaut, tritt fast umgehend in eine Periode des Friedens, dauert ein halbes Jahrhundert.

Reichtum, Pracht, architektonische Pracht, künstlerische Exzellenz, gewerbliches Unternehmen, einer Position der Würde unter den großen Nationen der Erde, sind sie während dieser Stelle, an deren Ende gibt es einen plötzlichen Zusammenbruch.

Die herrschenden Nation ist gespalten in Twain, die Subjekt-Rennen fallen aus, die Vormachtstellung in letzter Zeit gewonnen werden vollständig verloren, die Szene des Kampfes, Streit, Unterdrückung, Recovery-, In-glorreichen Vorlage, und verzweifelten Bemühungen, wieder beginnt. " , Historisches Illustrationen.

Das Lied von Sol'omon

Erweitert Informationen

Song of Solomon, forderte auch, nach der Vulgata, der "Cantica".

Es ist das "Lied der Lieder" (1:1), als die schönsten und wertvollsten ihrer Art, die edelsten Lied, "Das Hohelied", wie Luther es nennt.

Die Solomonic Urheberschaft von diesem Buch wurde in Frage gestellt, aber Beweise, sowohl intern als auch extern, ziemlich die traditionelle Auffassung, dass es das Produkt von Solomon's Stift.

Es handelt sich um eine allegorische Gedicht die Fortschreibung der gegenseitigen Liebe Christi und der Kirche, unter dem Emblem der Bräutigam und der Braut.

(Vergleiche Matth. 9:15, John 3:29; Eph. 5:23, 27, 29; Rev. 19:7-9, 21:2, 9; 22:17. Vergleichen Sie auch Ps. 45; Isa. 54 :4-6; 62:4, 5; Jer. 2:2, 3:1, 20; Hesekiel. 16; Hos. 2:16, 19, 20).

(Easton Illustrated Dictionary)

Canticum von Cantica

Katholische Informationen

(Aisma asmaton Griechisch, Latein Canticum canticorum.)

Eines der drei Bücher von Solomon, in der hebräischen Sprache, der griechischen und der christlichen Kanon der heiligen Schriften.

Nach den allgemeinen Auslegung der Name bedeutet "die meisten ausgezeichnet, bester Song".

(Vgl. die ähnliche Formen der Meinungsäußerung in Exodus 26:33; Hesekiel 16:7; Daniel 8:25, verwendet in der gesamten Bibel zur Bezeichnung der höchsten und besten seiner Art.) Einige Kommentatoren, weil sie es versäumt haben, zu begreifen, der Homogenität des Buches, betrachte es als eine Reihe oder Kette von Songs.

Inhalt und Ausstellung

Das Buch beschreibt die Liebe zu einander und die Solomon Sulamitess in lyrico-dramatische Szenen und Songs auf Gegenseitigkeit.

Ein Teil der Komposition (III, 6 bis V, 1) ist eindeutig eine Beschreibung der Hochzeit-Tag.

Hier die beiden Chef Persönlichkeiten Ansatz einander stattlichen processlon, und der Tag ist ausdrücklich genannt Hochzeits-Tag.

Darüber hinaus ist die Braut Kranz und die Braut Bett genannt sind, und sechs Mal in diesem Abschnitt des Liedes, obwohl nie zuvor oder danach, das Wort Ehegatten verwendet wird.

All dies hat vorangestellt ist jetzt erkennbar sein, dass sie zur Vorbereitung der Eheschließung, während in dem, was folgt der Sulamitess ist die Königin und ihr Garten ist der Garten des Königs (v, 1-VI, 7 ²), obwohl solche Ausdrücke wie "Freund "," Geliebten "und" Taube ", sind üblich.

Zusammen mit den Zusicherungen der Liebe füreinander, gibt es eine ständig fortschreitende Maßnahmen, die für die Entwicklung der warme Freundschaft und Zuneigung des Paares, dann die Braut Union und der Eheleben der königlichen Paar.

Die Braut ist jedoch gezeigt, wie eine einfache Schäferin, folglich, wenn der König nimmt ihr, sie hat zu einer Ausbildung für die Position der Königin, im Zuge dieser Ausbildung auftreten verschiedenen Prüfungen und Leiden (3:1; 5: 5 sqq.; 6:11 - Hebräer 12)

Verschiedene Bedeutungen sind zurückzuführen auf den Inhalt des Liedes.

Vor dem sechzehnten Jahrhundert Tradition gab eine allegorische oder symbolische Bedeutung der Liebe für die Solomon Sulamitess.

Der Blick aus Beständen der jüdischen Synagoge wurde von Akiba und Aben Esra, das im Besitz der Kirche, von Origenes, Gregor von Nyssa, Augustinus, und Jerome.

Eine Stellungnahme gegen diese nur vereinzelt Ausdruck.

Akiba (ersten Jahrhundert nach Christus) spricht stark von denjenigen, Streik würde das Buch von der Heiligen Canon, während St. Philastrius (vierte Jahrhundert) bezieht sich auf, andere betrachten sie nicht als das Werk des Heiligen Geistes, sondern als die Zusammensetzung eines rein sinnliche Dichter.

Theodor von Mopsuestia weckte solche Empörung, indem er erklärt, das Canticum von Cantica zu einem Liebes-Song of Solomon's, und seine verächtliche Behandlung gab es große Offensive (Mansi, Coll. Conc., IX, 244 sqq; Migne, PG, LXVI, 699 sqq.).

Auf der Œcumenical Konzil von Konstantinopel (553), Theodore Auffassung wurde abgelehnt, da Ketzer und seine eigenen Schüler Theoret, vorverlegt gegen ihn einstimmig Zeugnis der Väter (Migne, PG, LXXXI, 62).

Theodore mit der Stellungnahme wurde nicht wieder bis zum sechzehnten Jahrhundert, als die Reformierte Sebastien Castalion (Castalio), und auch Johannes Clericus, Gebrauch gemacht wird.

Die Täufer wurden von Partisanen dieser Ansicht, später Anhänger der gleichen Meinung waren Michaelis, Teller, Herder und Eichhorn.

Eine mittlere Position nimmt der "typischen" Ausstellung des Buches.

Für die ersten und unmittelbaren Sinn der typischen Auslegung hält fest an der historischen und weltlichen Sinne, die seit jeher von der Kirche als ketzerisch; dieser Interpretation gibt, aber auf die "Song of Love", eine zweite und höheren Sinn.

Da nämlich die Zahl von Salomo war eine Art von Christus, so ist der eigentliche Liebe Solomon für eine Hirtin oder für die Tochter des Pharao, der als Symbol der Liebe Christi zu seiner Kirche.

Honorius von Autun und Luis Leon (Aloysius Legionensis) gar nicht beibringen diese Ansicht, obwohl ihre Methode der Ausdruck könnte irreführend sein (vgl. Cornelius ein Lapide, Prol. Canticum auf, c. i).

In früheren Zeiten wurde oft Bezug auf eine erste und wörtliche Bedeutung der Wörter eines Textes, der Bedeutung, war jedoch nicht das eigentliche Sinn des Kontexts nach wie durch den Autor, sondern wurde als nur seine äußere Abdeckung oder " Schale ".

Ganz unähnlich zu dieser Methode ist die typische Exposition der Neuzeit, der akzeptiert eine tatsächliche doppelte Bedeutung des Textes, den zwei Sinnen verbunden und durch den Autor.

Bossuet und Calmet Mai, vielleicht, als Besitz dieser Ansicht, es ist unverkennbar im Besitz der evangelischen Kommentatoren Delitzsch und Zockler als auch durch Kingsbury (In der Speaker's Commentary) und Kossowicz.

Ein paar andere halten, um diese Meinung, aber die Zahl nicht enthalten Lowth (vgl. De sacra poesi hebr.. Prael., 31).

Grotius macht es deutlich, nicht so sehr in Worten wie in der Methode der Exposition, dass er sich gegen eine höhere Interpretation.

Am heutigen Tag die meisten Nicht-Katholiken sind entschieden gegen eine solche Ausstellung, auf der anderen Seite die meisten Katholiken akzeptieren, die allegorische Interpretation des Buches.

Ausstellung der Allegorie

Die Gründe für diese Auslegung zu finden sind nicht nur in der Tradition und der Entscheidung der Kirche, sondern auch in dem Song.

Solange die Anstrengungen unternommen werden, um den Faden eines gewöhnlichen Liebes-Lied, so lange wird es unmöglich, eine kohärente Ausstellung, und viele Verzweiflung immer den Erhalt einer erfolgreichen Interpretation.

Im Kommentar der Gegenwart Schriftsteller, "Kommentar. In Eccl. Et Canticum Canticorum" (Paris, 1890), eine Reihe von Beispielen sind angesichts der typischen und der rein weltlichen Interpretationen, und abgesehen von diesen, bei der Behandlung von jeder der größeren Abteilungen, die unterschiedlichen Methoden der Ausstellung sind sorgfältig recherchiert.

Die korrekte Verbindung von Szenen und Teile können nur gefunden werden, in das Reich der ideale, in Allegorie.

In keinem anderen Weg kann die Würde und Unantastbarkeit befitting die heiligen Schriften zu bewahren und die markanten Titel "Song of Songs", eine zufriedenstellende Erklärung.

Die Allegorie kann jedoch gezeigt werden, wie möglich und offensichtlich mit Hilfe der zahlreichen Passagen im Alten und Neuen Testament, in dem das Verhältnis von Gott auf die Synagoge von Christus und der Kirche oder auf der Seele anbetend vertreten ist unter dem Symbol der Ehe oder Verlobung (Jeremia 2:2; Psalm 44 - 45 Hebräisch; Hosea 19 sqq., Hesekiel 16:8 sqq., Matthew 25:1 sqq; 2 Korinther 11:2; Epheser 5:23 sqq.; Offenbarung 19: 7 Quadrat, usw.).

Eine ähnliche Art und Weise des Sprechens tritt häufig in der christlichen Literatur, noch ist es offenbar gezwungen oder künstlich.

Die Zeugenaussage von Theodoret auf der Lehre der Urkirche ist sehr wichtig.

Er nennt Eusebius in Palästina, in Ägypten Origenes, Cyprian in Karthago, und "die Ältesten, stand der Nähe der Apostel", folglich, Basilikum, die beiden Gregorys [von Nyssa und Nazianzen - Ed.], Diodorus, und Chrysostomos, " und alle aufeinander abgestimmt sein ".

Zu diesen hinzugefügt werden kann, Ambrose (Migne, PL, XIII, 1855, 1911), Philastrius (Migne, PL, XII, 1267), Jerome (Migne, PL XXII, 547, 395; XXIII, 263) und Augustinus (Migne, PL, XXXIV, 372, 925; XLI, 556).

Daraus ergibt sich, dass der übliche Auslegung, auch im Widerspruch zu der Tradition, auch wenn sie nicht in das Dekret gegen ausgeprägt Theodor von Mopsuestia.

Diese Methode der Exposition hat im Übrigen nur sehr wenige Anhänger, weil die typischen kann nur angewandt werden, zu trennen Personen oder Dinge, und kann nicht verwendet werden, für die Auslegung von einem angeschlossenen enthält der Text nur eine echte und angemessene Bedeutung.

Die Gründung der typischen Auslegung wird zerstört, wenn auf einmal die historische Erklärung ist, abgehalten werden unhaltbar.

In der allegorische Interpretation des Liedes, macht es keinen wesentlichen Unterschied, ob die Braut wird als Symbol der Synagoge, das heißt, der Gemeinde des Alten Bundes oder der Kirche Gottes der Neuen Bund.

In Wahrheit, das Lied dreht sich abgesehen von beiden, durch die Ehepartner sollte so verstanden werden, die menschliche Natur als gewählte (Electa elevata, sc.. Natura humana) und erhielt von Gott.

Dies ist verkörperte, vor allem in der großen Kirche Gottes auf Erden, die Gott nimmt sich selbst mit der Liebe ein Bräutigam, stellt die Krönung von allen externen Seine Werke, und ziert mit der Braut Ornament der übernatürlichen Gnade.

In dem Lied der Braut nicht vorwerfen mit Sünden und Schuld, sondern im Gegenteil ihre guten Qualitäten und Schönheit erhalten hoch gelobt; folglich dem von Ihnen gewählten Gemeinde Gottes erscheint hier unter, dass die Form ist nach dem Apostel, ohne vor Ort oder Schönheitsfehler (Epheser 5:27).

Es ist klar, dass das Canticum von Cantica findet seine Anwendung am deutlichsten zu den heiligen Menschheit von Jesus Christus, der ist geeint in die intimsten Band der Liebe mit der Gottheit, und ist absolut makellos und im Wesentlichen geheiligt; nach diesem zu den heiligen Mutter Gottes, wie die schönste Blume der Kirche Gottes.

(In Bezug auf einen doppelten Sinn für diese Art von in den heiligen Schriften, vgl.. "Zeitschrift fur Katholische Theologie", 1903, S. 381). Die Seele, die gereinigt wurde durch die Gnade ist auch in einer noch abgelegeneren wahrsten Sinne ein worthly Braut des Herrn.

Die eigentliche Bedeutung der Cantica ist jedoch nicht begrenzt zu sein, um eine dieser Anwendungen, sondern wird angeeignet, um die gewählten "Braut Gottes in ihrem Verhältnis der Hingabe an Gott".

In der Tat, die spirituelle Interpretation des Liedes hat sich als ergiebige Quelle für mystische Theologie und Askese.

Es ist nur notwendig, erinnern an die besten der alten Kommentaren und Interpretationen des Buches.

Es gibt nach wie vor bestehenden fünfzehn Predigten von St. Gregor von Nyssa in den ersten sechs Kapiteln (Migne, PG, XLI, 755 sqq.).

Der Kommentar von Theodoret (Migne, PG, LXXXI, 27 sqq.) Ist reich an Anregung.

In der elften Jahrhundert Psellus kompiliert eine "Catena" aus den Schriften von Nilus, Gregor von Nyssa und Maximus (Auctar. bibl. Patr.., II, 681 sqq.).

Unter den Lateiner Ambrose so häufige Verwendung von das Canticum von Cantica, dass eine ganze Kommentar entwickelt werden können von den vielen Anwendungen, reich an Frömmigkeit, dass er es aus (Migne, PL, XV, 1851 sqq.).

Drei Kommentare sind zu finden in den Werken von Gregor dem Großen (Migne, P L., LXXIX, 471 sqq., 905; CLXXX, 441 sqq.).

Apponius schrieb einen sehr umfassenden Kommentar, der selbst so spät wie 1843, wurde veröffentlicht in Rom.

Der Ehrwürdige Bede bereit die Angelegenheit für eine Reihe von kleineren Kommentaren.

Die aufwändige Ausstellung von Honorius von Autun des Buches in seiner historischen, allegorischen, tropological und anagogical Bedeutungen verdient besondere Erwähnung.

Die sechsundachtzig Predigten links von St. Bernard sind allgemein bekannt.

Gilbert von Hoyland ergänzt diese Zahl achtundvierzig mehr.

Die größte der Heiligen enkindled ihre Liebe für Gott in der Ausschreibung Ausdrucksformen der Zuneigung von Christus und seiner Braut, der Kirche, in das Canticum der Cantica.

Auch im Alten Testament oft sie müssen sehr tröstete die Hebräer zu lesen, der ewigen Bund der Liebe zwischen Gott und seinem Volk treu.

Innerhalb bestimmter Grenzen der Anwendung auf das Verhältnis zwischen Gott und der individuellen Seele geschmückt mit übernatürlichen Gnade ist selbstverständlich und eine Beihilfe zu tugendhafte Leben.

Die Braut wird zunächst die von der Bräutigam auf eine Relation von kompletten Zuneigung, später verlobt oder verheiratet (III 6-v, 1), und schließlich, nach einer erfolgreichen Tätigkeit (VII, 12 qm; VIII, 11 qm); empfangen wird in die himmlischen Wohnungen.

Ein Leben der Kontemplation und Aktivität verbunden mit schmerzhaften Prüfungen ist der Weg dorthin.

Im Brevier und Missale der Kirche hat wiederholt angewendet das Lied an die Mutter Gottes (vgl. B. Schafer in Komment., S. 255 sqq.).

In Wahrheit die Braut geschmückt mit der Schönheit der makellose Reinheit und tiefe Zuneigung ist eine Figur am besten geeignet, um die Mutter Gottes.

Dies ist der Grund, warum St. Ambrose in seinem Buch "De virginibus", so oft, und vor allem Zitate Cantica.

Schließlich hat die Anwendung des Liedes an die Geschichte aus dem Leben Christi und der Kirche bietet frommer Gedanke reiche Material für Kontemplation.

In doing so der natürliche Verlauf des Liedes kann in gewissem Maße, zu befolgen.

Bei seinem Eintritt in das Leben und vor allem in der Zeit seiner öffentlichen Tätigkeit als Lehrer der Retter gesucht der Kirche, seiner Braut, und sie kamen zu ihm liebevoll.

Er vereinigte sich mit ihr auf das Kreuz (III, 11), die Kirche selbst bedient sich dieser Gedanke in einer Reihe von Büros.

Die liebevolle Gespräche mit der Braut (CH. V, 1) erfolgt nach der Auferstehung.

Was folgt, kann den späteren Geschichte der Kirche.

Eine Unterscheidung sollte auch in solchen Methoden der Auslegung jedoch, zwischen dem, was akzeptiert werden können, da für bestimmte oder wahrscheinlich im Zusammenhang mit und was fromme Kontemplation hat, mehr oder weniger willkürlich, hinzugefügt.

Aus diesem Grund ist es wichtig zu ermitteln, genauer gesagt als getan war in früheren Zeiten die echte und wahre Sinn des Textes.

Literarische Form des Liedes

Beide von den traditionellen poetischen Akzentuierung und verwendete Sprache zum Ausdruck bringen, die Gedanken zeigen, das Buch zu einer echten Gedicht.

Der Versuch wurde in verschiedenen Wege zum Nachweis der Existenz einer eindeutigen Meter in der hebräischen Text.

Die Stellungnahme des vorliegenden Schriftsteller ist, dass ein sechs Meter Silbe trochaic können auf der Original-Version Hebrerw (De re metrica Hebraeorum, Freiburg, Baden, 1880).

e und wahrsten Sinne des Textes.

Die im Wesentlichen lyrischen Charakter des Liedes ist unverkennbar.

Aber wie in verschiedenen Stimmen und Szenen erscheinen, sollten weder den dramatischen Charakter des Gedichts nicht der Anerkennung, es ist jedoch offensichtlich, dass die Entwicklung einer außenpolitischen Handelns ist nicht so sehr die Absicht, die Entfaltung der lyrische Ausdruck von Gefühl, unter den unterschiedlichsten Umstände.

Die Kantate Form der Komposition wird vorgeschlagen, durch die Anwesenheit von einem Chor der "Töchter von Jerusalem" wenn der Text nicht deutlich anzugeben, wie die Worte sind geteilt zwischen den verschiedenen Zeichen.

Diese Konten für die Theorie vorgetragen, dass in Zeiten gibt es unterschiedliche Persönlichkeiten, wie Braut und Bräutigam, oder als Liebhaber, reden mit, oder, Cach.

Stickel in seinem Kommentar weist drei verschiedenen Personen mit der Rolle der Bräutigam, und zwei an die der Braut.

Aber solche willkürliche Behandlung ist das Ergebnis des Versuchs, um das Canticum von Cantica in ein Drama für die Bühne.

Einheit der das Canticum

Der Kommentator eben erwähnten und anderen Exegeten Start von der natürlichen Überzeugung, dass das Gedicht, einfach der Song of Songs "und reichte bis in die Nachwelt als ein Buch, muß als ein homogenes Ganzes.

Es ist offensichtlich, dass die drei klar definierten Rollen der Bräutigam, Braut, Chor und ihre klar definierte Zeichen von Anfang bis Ende, in der gleichen Weise bestimmte andere Bezeichnungen, wie "Geliebte", "Freund", usw., und bestimmte Refrains halten wiederkehrenden.

Darüber hinaus mehreren Teilen offenbar wiederholen einander, und eine eigentümliche Ausdrucksweise ist im ganzen Buch.

Der Versuch wurde jedoch aus, um das Gedicht in einzelne Songs (etwa zwanzig in allen), so wurde versucht, von Herder, Eichhorn, Goethe, Reuss, Stade, Budde, und Siegfried.

Aber es hat sich gezeigt, überaus schwer voneinander zu trennen sind diese Songs von einem anderen zu geben und zu jeder lyrischen einen Sinn dlstinctly seine eigenen.

Goethe glaubte dies nicht ausschließen, und es ist erforderlich, zu einer Arbeitsgruppe über der Songs von der Person, gesammelt.

Aber in diesem alles würde davon abhängen, eine vage persönlichen Eindruck.

Es ist wahr, dass eine gegenseitige Abhängigkeit aller Teile können nicht geltend gemacht werden, in der säkularen (historische) Interpretation.

Denn auch in der historischen Hypothese, der Versuch, eine einwandfreie Drama ist nur erfolgreich, wenn willkürliche Ergänzungen sind aus der Genehmigung der Übergang von einer Szene zur anderen, aber diese Interpolationen haben keine Grundlage im Wortlaut.

Tradition kennt auch nichts über echte dramatische Poesie unter den Hebräern, noch ist der semitischen Rasse etwas mehr als vertraut mit dieser Form der Lyrik.

Angetrieben durch die Notwendigkeit, Kämpf und andere sogar doppelt erfinden Rollen, so dass auch an anderer Stelle erscheinen Persönlichkeiten zusammen mit Salomo und die Sulamitess, doch es kann nicht gesagt werden, dass eine dieser Annahmen hat eine wahrscheinliche Interpretation der gesamte Lied.

Schwierigkeiten bei der Auslegung

Allegorische

Alle Hypothesen der oben genannten Art verdanken ihren Ursprung auf die weit verbreitete Abneigung gegen Allegorie und Symbolik.

Es ist bekannt, wie außerordentlich geschmacklos poetische Allegorie ist zu unserer Zeit.

Dennoch Allegorie angestellt waren zeitweise von der größten Dichter aller Altersklassen.

Sein Einsatz war weit verbreitet im Mittelalter, und es war immer eine erste Voraussetzung bei der Auslegung der heiligen Schriften durch die Väter.

Es gibt viele Passagen im Alten und Neuen Testament der es ist einfach unmöglich zu verstehen, ohne Allegorie.

Es ist wahr, dass der allegorischen Methode der Interpretation wurde stark missbraucht werden.

Doch das Canticum von Cantica können erwies sich als einwandfrei aufeinander folgende Gedicht von der Beschäftigung von Regeln für die poetische Allegorie und ihrer Auslegung sind die Festnetz-und nach den Kanon der Kunst.

Der Nachweis der Richtigkeit der Interpretation liegt in einer Kombination aus allen Teilen der Song zu einem homogenen Ganzen.

Die dramatische Form, so weit wie möglich klar gesehen werden, in den traditionellen Text, nicht zerstört wird durch diese Art der Aufklärung; der Tat eine Reihe (vier bis sieben) mehr oder weniger unabhängige Szenen, muss anerkannt werden.

In diesen Szenen getrennt von einander die jüdische oder syrische Braut Zoll in Betracht gezogen werden könnten, wie bereits geschehen, vor allem von Budde und Siegfried, wenn das Ergebnis ist die Vereinfachung der Erklärung und nicht die Verzerrung der Szenen, oder andere Handlungen von Caprice.

Es wurde versucht, in dem Kommentar (S. 388 sqq.) Der Gegenwart zu geben Schriftsteller im Detail den maßgeblichen Regeln für eine gesunde allegorische Interpretation.

Historische

Nach Wetzstein, wem Budde und andere folgen, das Buch sollte als eine Sammlung von kurzen Songs wie immer noch verwendet die Beduinen von Syrien in die "Dreschen-board".

Die Funktionen der Ähnlichkeit sind das Aussehen des Brautpaar für sieben Tage als König und die Königin der maßlos Lob der beiden, und der Tanz der Königin, während der sie schwingt ein Schwert auf die Begleitung von einem Song von den Refrain.

Bruston und Rothstein haben jedoch Zweifel an dieser Theorie.

In Solomon's Lied der Braut, in Wirklichkeit nicht als eine Königin und nicht ein Schwert schwingen, die andere Spuren der Ähnlichkeit sind so allgemein ein Zeichen, dass sie wahrscheinlich gehören zu den Feierlichkeiten Hochzeit von vielen Nationen.

Aber das Schlimmste ist, dass die wesentlichen Songs erklärtermaßen nicht stehen in der richtigen Reihenfolge.

Folglich ist es vorausgesetzt, dass die Reihenfolge.

Folglich ist es vorausgesetzt, dass die Reihenfolge der Folge ist zufällig.

Dies eröffnet breiten einmal mehr der Willkür Tür und Tor.

So, wie das, was gesagt wird nicht passen diese Theorie behauptet wird, dass ein Sammler oder später Redakteur missverstanden, verschiedene Aspekte, müssen kleine Ergänzungen vorgenommen, mit denen es unmöglich ist, jetzt zu tun.

Andere, wie Rothstein in Hastings, Lexikon der Bibel, voraus, dass der Sammler, oder vielmehr der Redakteur, oder sogar der Autor, hatte eine dramatische Ende in Sicht, wie das Leben und Bewegung und Aktion sind, alle zusammen, unverkennbar.

Es wird akzeptiert (zumindest für die heutige Form des Gedichts), die das Buch präsentiert eine pastorale Gedicht, dass das Buch präsentiert eine pastorale Gedicht in dramatis oder zumindest melodramatische Form.

Das Gedicht, entsprechend dieser Theorie, zeigt, wie eine schöne Schäferin hält ihre Verlobung Gelübde zu ihrem Liebhaber des gleichen Ranges in Fife ungeachtet der allurements und Gewalthandlungen eines Königs.

Aber diese Hirten muss interpoliert in den Text und nicht viel kann gesagt werden, für die imaginäre Glauben gehalten mit dem fernen Geliebten, wie die Sulamitess, im mittleren Abschnitt der Song of Solomon, gibt sich gerne an den König, und kein Grund ergibt sich im Text, warum ihr grenzenloser Lob sollte nicht für die gegenwärtige König und nicht für eine abwesende Geliebte.

Stickel überwindet die große Schwierigkeiten, die immer noch in einem sehr willkürliche Art und Weise.

Er ermöglicht ein zweites Paar Liebhaber kommen plötzlich nach vorne, diese wissen nichts von der leitende Persönlichkeiten beschäftigt sind und von dem Dichter nur als ein Zwischenspiel.

Stickel verleiht diesem Paar drei kurze Passagen, nämlich: I, 7 ², i, 15-II, 4, iv, 7-v, 1.

Außerdem in diesen Hypothesen scheint die Schwierigkeit, das jemals im Zusammenhang mit der historischen Auslegung, das heißt, die Senkung des Songs, die so hoch geschätzt von der Kirche.

Die historische Auslegung wandelt sie in den normalen Liebes-Szenen, in verschiedenen Momenten, die zudem eine feurige, sinnliche Liebe bricht weiter.

Aus dem gleichen Ausdrücke, die bei der genannten allegoricallly zu Christus und der Kirche, verkünden die Kraft der Liebe Gottes, sind unter normalen Bedingungen die Äußerungen eines abweisenden Leidenschaft.

Alter und Autor des Canticum

Tradition, in Harmonie mit der Überschrift, die Eigenschaften der Song zu Salomo.

Selbst in der heutigen Zeit eine ganze Reihe von Exegeten haben diese Meinung: unter Protestanten, zum Beispiel, Hengstenberg, Delitzsch, Zöckler, und Keil.

De Wette, sagt: "Die ganze Serie von Bildern, Beziehungen und die Frische des Lebens Verbindung mit diesen Liedern im Alter von Salomon."

Der Song Beweise der Liebe Solomon for Nature (es enthält einundzwanzig Namen der Pflanzen und fünfzehn von Tieren), für Schönheit und Kunst, und für die königliche Pracht; gebunden mit dieser letzteren ist ein idealer Einfachheit geeignet, um die Art von Charakter der Royal Dichter.

Es ist auch offensichtlich, einem Stamm der zarteste Gefühl und die Liebe des Friedens, die auch im Einklang mit der Reputation von Salomo.

Der etwas ungewöhnliche Sprache, in Verbindung mit der geschickten und brillante Stil weisen auf eine gut praktiziert Schriftsteller.

Wenn einige Aramäisch oder ausländischen Ausdrücke finden sich in dem Lied, in Bezug auf Salomo, wie kann nicht dazu führen, dass Überraschung.

Es ist bemerkenswert, dass die Sprüche in voller Form des relativen wird immer verwendet, während in Cantica die kürzere Form beschäftigt ist, die ein zuvor benutzten im Lied von Debbora.

Aber auf die gleiche Weise verwendet Jeremias der gewöhnlichen Form, in seinen Prophezeiungen, während in der Lamentations er immer wieder die Beschäftigten kürzer.

Der Punkt ist, erhöht das Tirzah (vi, 4 - Hebr.) Erwähnt wird zusammen mit Jerusalem als Hauptstadt des Königreichs der Zehn Stämme.

Der Vergleich ist jedoch nur zu Schönheit und Tirzah hatte vor allem einen Ruf für Schönheit.

Viele andere Kommentatoren, wie Bottcher, Ewald, Hitzig, und Kämpf, legen Sie die Zusammensetzung des Buches in der Zeit direkt nach Solomon.

Sie behaupten, dass die Klage des Gedichts findet sich im nördlichen Teil von Palästina, dass der Autor ist besonders gut vertraut mit diesem Teil des Landes, und schreibt in Form der verwendeten Sprache.

Es wird ferner gesagt, dass Tirzah könnten nur im Vergleich mit Jerusalem zu dem Zeitpunkt, als wenn war die Hauptstadt des Königreichs der Zehn Stämme, ist nach dem Alter von Salomo, aber vor dem Zeitpunkt, Samaria war die Hauptstadt des nördlichen Königreich.

All diese Gründe jedoch, haben mehr als subjektive objektive Wert.

Nicht mehr überzeugen, schließlich sind die Gründe, die dazu führen, dass andere Ort das Buch in Post-Exilic Zeiten; zwischen diesen Exegeten können eingesetzt werden: Stade, Kautzsch, Cornill, Grätz, Budde, und Siegfried.

Sie unterstützen ihre Theorie durch Bezugnahme auf viele Besonderheiten der Sprache und glauben, dass sie sogar Spuren der griechischen Einfluss auf den Song, aber für alle gibt es einen Mangel an klaren Beweis.

Zustand des hebräischen Text

Gratz, Bickell, Budde, und Cheyne glauben, dass sie in der Lage gewesen zu beweisen, die Existenz verschiedener Fehler und Änderungen im Text.

Die Passagen genannt werden: vi, 12; vii, 1, iii, 6-11, für Änderungen des Textes siehe Kapitel VI und VII.

Impressum Geschrieben von G. Gietmann.

Transkribiert von Joseph P. Thomas.

Die katholische Enzyklopädie, Band III.

Veröffentlicht 1908.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, 1. November, 1908.

Remy Lafort, STD, Zensor.

Imprimatur. + John Cardinal Farley, Erzbischof von New York

Song of Songs

Jüdische Perspektive Informationen

ARTIKEL Rubriken:

Interpretation: Solomon als Bräutigam.

Rustic Wedding.

Datum.

Einer der fünf Megillot.

Die hebräische Bezeichnung,, ist allgemein zu verstehen, dass "die meisten der ausgezeichneten Songs, komponiert von Solomon" (nicht "einer der Songs komponiert von Solomon"); der Titel ist jedoch später als das Gedicht, in dem die relative Pronomen ist immer

, Niemals.

Die alten Versionen folgen Sie den Hebräisch, von der Rendering in der lateinischen Vulgata, "Canticum Canticorum", kommt der Titel "Cantica".

Interpretation: Solomon als Bräutigam.

Die älteste bekannte Interpretation des Liedes (verursacht durch die Forderung nach einer ethischen und religiösen Element in seinem Inhalt) ist allegorischen: der Midrasch und die Targum vertreten es als Darstellung der Beziehungen zwischen Gott und Israel.

Die allegorische Konzeption von IT übergangen in der christlichen Kirche, und wurde erarbeitet von einer langen Reihe von Schriftstellern von Origenes bis zum heutigen Zeitpunkt ist der tiefere Sinn wird davon ausgegangen, dass sich die Beziehung zwischen Gott und Jesus und die Kirche oder der individuellen Seele Werden.

Die wörtliche Interpretation des Gedichts als nur eine Laudatio von verheirateten Liebe hatte ihre Vertreter in frühen Zeiten (Theodor von Mopsuestia, und bis zu einem gewissen Grad, Abraham ibn Esra), und in der Renaissance des sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert, wurde betreut von Grotius, Clericus, und andere, aber es ist nur in den letzten hundert Jahren, in denen diese Auslegung hat praktisch verdrängt die allegorische.

Das Lied ist nun, fast universell, zu der Feier einer Hochzeit, dass es in der Tat keine Spur von Allegorie auf den Text.

Offensichtlich gibt es zwei wichtigsten Persönlichkeiten, ein Bräutigam und Braut, aber die Meinungen auseinander, als dass der Bräutigam ist.

Wenn der Titel werden als echt akzeptiert, es ist eine natürliche Schlussfolgerung, dass das Gedicht beschreibt den nuptials von Salomo und eine Prinzessin (die Tochter des Pharao) oder ein Land Maiden (so Delitzsch und andere).

Aber abgesehen von der Frage des Datums, diese Konstruktion ist als unmöglich erwiesen durch die Tatsache, dass der Bräutigam unterscheidet sich von Salomon in viii.

11, 12, und wahrscheinlich, durch eine Änderung im vi.

8, 9.

Um diese Schwierigkeit wird davon ausgegangen, (von Ewald, Treiber, und viele andere), dass der Bräutigam oder Verlobten ist ein junger Hirte, und dass Solomon ist seine Möchtegern-Rivalen, dass der König hat aus einem schönen rustikalen Maiden (VI. 10-12) und hat sie zu seinem Palast in Jerusalem (i. 4), wo er bemüht, um zu gewinnen ihre Neigungen, sondern dass sie, Widerstand gegen die allurements des Gerichts, nach wie vor treu Geliebten ihres Landes, und ist schließlich vereint auf ihn (VIII. 5-14).

Diese Theorie, jedoch beruht auf ungerechtfertigte Interpretationen von bestimmten Passagen.

Der angebliche Rivalität zwischen einem König und einem Hirten erscheint nirgendwo im Text: Es gibt nur einen Geliebten, denn es ist nur ein Mädchen; Solomon wird eingeführt als Schauspieler in nur einem Ort (III. 6-11), und hier ist er vertreten wie der Bräutigam sich Schäfer.

Beide Ansichten der oben beschriebenen (und die verschiedenen Modifikationen von ihnen) Was das Gedicht als ein Drama: es ist geteilt durch Ausstellern in die Handlungen und Szenen.

Es ist in der Tat dramatisch konzipiert (wie die Job-Gedicht, zum Beispiel), da sie nicht aus Erzählungen, aber der lyrische Äußerungen in den Mund bestimmter Zeichen, aber es ist kein Drama.

Nicht nur gibt es keine definitive Angabe von Zeit und Ort, allen Seins rhapsodical vage, aber es gibt keine Bewegung, keine Krönung oder Katastrophe.

Die Ehe ist bereits vollzogen in i.

6 (und damit in ii. 6, iv. 16-v. 1, vii. 9 [AV-8]); und die Geschichte ist nicht weiter fortgeschritten, viii.

Rustic Wedding.

Noch eine andere Sicht Bezug auf das Buch als ein Bild vom populären Festlichkeiten in Palästina im Zusammenhang mit der Hochzeit-Woche.

Von solchen Festen gibt es Hinweise auf das Alte Testament (Richter xiv. 10-12; Jer. Xvi. 9; Ps. Xix. 6 [5]; comp. Matt. XXV. 1 ff.).; Und Wetzstein (in seinem Artikel "Die Syrische Dreschtafel", in Bastian's "Zeitschrift für Ethnologie", 1873, pp. 270 ff.. und in der Anlage zu Delitzsch's Kommentar zu den Song) hat die Einzelheiten des modernen syrischen Ehe Feier, in dem er feststellt, Parallelen zu denen des Gedichts.

In der Woche gelingt die Ehe der Dorfbewohner versammeln; der Überlastung-Board eingerichtet ist wie ein Thron, auf dem das neu verheiratete Paar nehmen ihre Plätze als "König" und "Königin", es gibt Lieder zum Lob des physischen Charme der Paar, und Tänze, in der Bräutigam und Braut beteiligen; besonders erwähnenswert ist der "Schwert-Tanz", durchgeführt von der Braut mit einem nackten Schwert in der einen Hand (siehe vii. 1 [RV vi. 13]).

In Übereinstimmung mit dieser Ansicht der "König" des Gedichts, manchmal auch als "Solomon" (eine phantasievolle Bezeichnung einer Person idealer Schönheit), ist der Bräutigam; der "Töchter von Jerusalem" sind die Mädchen im Dorf die Teilnahme an der Braut; die königliche Prozession von III.

6-11 ist, dass der Bräutigam (comp. Ps. Xix. 6 [5]); die Dialoge, Beschreibungen der körperlichen Reize und andere Stücke sind Folk-Songs; nach Budde, der Name "Shulamite," auf die Braut einmal (VII. 1 [vi. 13]), ist gleichbedeutend mit "Shunemmite" und ISAN phantasievolle Reminiszenz an die Messe Abischag (I Kings i. 3).

Einige Erklärungen, wie dies notwendig ist, durch den Charakter des Buches.

Es ist eine Sammlung von Stücken zum Lob der körperlichen Freuden der Liebe fest.

Die freeness Meinungsäußerung (vor allem in vii. 2-10 [1-9]), anstößig zu modernen Geschmack, ist im Einklang mit den alten Brauch (comp. Hesekiel. Xvi., XXIII.; Prov. V. 16-20): kann es zum Teil auch auf die Lizenz der populäre Feste.

Es ist jedoch nicht erforderlich, zu der Vermutung, dass der Autor hat lediglich die Lieder von der rustikalen Feierlichkeiten seiner Zeit, sondern ein Dichter mit großen Fähigkeiten hier singt von Liebe verheiratet, im Anschluss an die Linien der festlichen Bräuche, aber die freie Spiel auf seine Vorstellungskraft: solche Charme des Stils wie das Buch zeigt, ist nicht zu suchte im rustikalen Songs.

Die Einheit des Gedichts ist eines der Gefühle-all die Situationen reflektieren den gleichen Bedingungen und die gleichen Gefühle.

Datum.

Der Tag des Liedes ist durch seine literarische Form: die Idylle ist fremd der Hebräischen Genie, und verweist auf die Zeit, in der die Juden nachgeahmt Griechisch-Modelle (Theocritus, Bion).

Das Wort (= "palanquin" [iii. 9]) zu sein scheint der griechischen φορεῖον; (IV. 13) wurde nicht eingeführt, die früher als später Persisch Zeitraum (für die anderen Worten späten siehe Driver, "Einführung").

Der Tag des Buches kann kaum genau bestimmt werden: Es war wahrscheinlich komponiert in den Jahren 200-100 v. Chr., aber einige der Material darf älter.

Die Diskussionen auf der Synode von Jabneh (Jamnia) zeigen, dass gegen Ende des ersten christlichen Jahrhundert die kanonische Autorität der Song war umstritten in bestimmten Vierteln (siehe Bibel Canon, § 11).

Vermutlich aus Gründen der Opposition wurde seine nicht-religiösen Charakter: Er enthält nicht die Göttliche Name (mit Ausnahme von "Yah" in viii. 6, hebr.., Als Ausdruck der Intensität); seiner sinnlichen Liebe ist, und nur seine ethische Element ist die Hingabe eines Mannes zu einer Frau in der Ehe.

Es ist weder durch die zitierte Philo noch im Neuen Testament.

Aber es scheint Popularität gewonnen haben, und die Wahrscheinlichkeit ist, dass in einem frühen Tage war es allegorisch interpretiert von den Weisen, und es sei auf der Grundlage einer solchen Auslegung, dass seine canonicity wurde endgültig festgelegt.

Auf seiner rituellen Verwendung in Passah siehe Megillot, die fünf.

Emil G. Hirsch, Crawford Howell Toy

Jüdische Enzyklopädie, erschienen zwischen 1901-1906.

Literatur: über die Geschichte der Auslegung: S. Salfeld, Das Hohelied Salomo's bei den Jüdischen Erklärern des Mittelalters, 1879; W. Riegel, Die Auslegung des Hohenliedes in der Jüdischen Gemeinde und der Griechischen Kirche, 1898; E. Reuss, La Bible (gibt eine Conspectus der verschiedenen Systeme); CD Ginsburg, Song of Songs, 1857; Cheyne, in Encyc.

Bibl. SV Cantica.

Die traditionelle Auslegung (Solomon als Bräutigam) ist in Delitzsch-Kommentar, 1875; und der umfassenderen dramatische Interpretation (der Hirte Geliebten) in: Ewald, Dichter, 1867; WR Smith, Cantica, in Encyc.

Brit. 9. hrsg.; Rothstein, Das Hohe Lied, 1893; idem, Song of Songs, in Hastings' Dict.

Bibel; Treiber, Einleitung (die gibt einen vollständigen Überblick über die Systeme von Delitzsch und Ewald); Wetzstein, in Budde, The Song of Solomon, in der Neuen Welt, 1894, vol.

iii.; idem, Commentary, in KHC; Siegfried, Commentary, in Nowack's Handkommentar; und Cheyne, LC über die Beziehung zwischen dem Song und Theocritus: WM Fullerton, Unitarier Review (Boston), Juli, 1886; DS Margoliouth, Lines of Verteidigung der biblischen Offenbarung, London, 1900.

Auf der Zähler: Budde's Kommentar und in der hebräischen Text: dies und die Kommentare von Graetz und Siegfried.EGHT

Dieses Thema Präsentation in der ursprünglichen englischen Sprache


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