Orthodoxe Kirche Glauben

Allgemeine Informationen

Die grundlegenden Lehren

Räte und Confessions

Alle orthodoxen credal Formeln, liturgische Texte, die doktrinale und Aussagen bekräftigen die Forderung, dass die orthodoxe Kirche hat die ursprüngliche apostolischen Glaubens, die auch in der gemeinsamen christlichen Tradition der ersten Jahrhunderte.

Die orthodoxe Kirche erkennt als ökumenische die sieben Räte ich von Nicäa (325), Konstantinopel I (381), Ephesus (431), Chalcedon (451), Konstantinopel II (553), Konstantinopel (681) III, II und Nicäa (787) Ist jedoch der Ansicht, dass die Dekrete von mehreren anderen Räte später auch auf das gleiche ursprünglichen Glauben (z. B. die Räte von Konstantinopel, das die Theologie des heiligen Gregor Palamas im 14. Jahrhundert).

Schließlich erkennt er sich als Träger einer ununterbrochenen lebendigen Tradition der wahren Christentum, die in ihrer Verehrung, in das Leben der Heiligen, und in den Glauben des ganzen Volkes Gottes.

Im 17. Jahrhundert, als Gegenstück zu den verschiedenen "Geständnisse" der Reformation, es erschienen mehrere "orthodoxen Konfession", unterstützt von den lokalen Räten, sondern in der Tat im Zusammenhang mit den einzelnen Autoren (1625; Peter Mogila, 1638; Dosítheos von Jerusalem, 1672).

Keines dieser Konfessionen anerkannt würden heute als alles andere als historischer Bedeutung.

Als Ausdruck des Glaubens seiner Kirche, die orthodoxen Theologen, anstatt wörtliche Übereinstimmung mit allen diesen besonderen Konfessionen, die sich eher für die Kohärenz mit der Heiligen Schrift und Tradition, wie sie geäußert wurde, in der alten Räte, die frühen Väter, und der Ununterbrochene Leben der Liturgie.

Er wird nicht davor zurückschrecken, neue Formulierungen, wenn Kohärenz und Kontinuität der Tradition erhalten.

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Was ist besonders charakteristisch für diese Haltung gegenüber dem Glauben ist das Fehlen jeglicher großer Sorge externen Kriterien für die Aufstellung der Wahrheit - ein Anliegen, das beherrscht christlich-abendländischen Denkens seit dem Mittelalter.

Die Wahrheit erscheint als eine lebendige Erfahrung zugänglich in der Gemeinschaft der Kirche und von denen die heiligen Schriften, die Räte und Theologie sind die üblichen Ausdrucksformen.

Auch ökumenische Räte, in der orthodoxen Perspektive, müssen nachfolgende "Empfang" von der Stelle der Kirche, um erkannt zu werden als wahrhaft ökumenisch.

Letztlich ist es, die Wahrheit ist, als seine eigenen Kriterium: es gibt Anzeichen dafür, dass die auf ihn verweisen, aber keines dieser Zeichen ist ein Ersatz für eine kostenlose und persönliche Erfahrung der Wahrheit, die zugänglich gemacht werden und die sakramentale Gemeinschaft der Kirche.

Aufgrund dieser Ansicht der Wahrheit, die traditionell orthodoxen haben gezögert, die Autorität der Kirche in Fragen der Definition des Glaubens mit viel Präzision und Detailtreue. Diese Zurückhaltung ist nicht auf Relativismus oder Gleichgültigkeit, sondern vielmehr der Überzeugung, dass die Wahrheit braucht keine Definition zu werden Das Objekt der Erfahrung und legitim, dass Definition, wenn es auftritt, sollte vor allem auf ohne Fehler-und nicht so zu tun, um die Wahrheit selbst, dass wir davon ausgehen, dass sich immer in der Kirche.

Gott und Mensch

Die Entwicklung der Doktrinen über die Dreieinigkeit und die Inkarnation, wie er fand in den ersten acht Jahrhunderten der christlichen Geschichte, war im Zusammenhang mit dem Konzept der Mann die Teilnahme am göttlichen Leben.

Die griechischen Väter der Kirche immer angedeutet, dass die Phrase in die biblische Geschichte von der Entstehung des Menschen (Gen. 1:26), nach "dem Bild und Gleichnis Gottes" bedeutete, dass der Mensch ist nicht ein autonomes, und dass Seine ultimative Natur ist definiert durch seine Beziehung zu Gott, seinem "Prototyp".

Im Paradies Adam und Eva wurden aufgefordert werden, an Gott und das Leben zu finden und ihm die natürliche Wachstum der Menschheit "von Herrlichkeit zu Herrlichkeit."

To be "in Gott" ist daher, den natürlichen Zustand des Menschen.

Diese Lehre ist besonders wichtig im Zusammenhang mit der Väter "der menschlichen Freiheit.

Für Theologen wie Gregor von Nyssa (4. Jahrhundert) und Maximus der Bekenner (7. Jh.), der Mensch ist erst wirklich frei, wenn er sich in der Gemeinschaft mit Gott, sonst ist er nur ein Sklave zu sein Körper oder "die Welt", über die , Ursprünglich und durch Gottes Befehl, er bestimmt war, zu herrschen.

So ist der Begriff der Sünde bedeutet Trennung von Gott und die Reduzierung des Menschen auf eine getrennte und autonome Existenz, in dem er sich beide beraubt seiner natürlichen Glanz und seine Freiheit.

Er wird zu einem Element der kosmischen Determinismus, und das Bild von Gott ist so verschwommen in ihm.

Freiheit in Gott, wie von Adam genossen, die Möglichkeit der stillschweigenden fallen weg von Gott.

Das ist die unglückliche Wahl, die von den Menschen, die Adam führte zu einem Untermenschen und unnatürlichen Existenz.

Die unnatürlichste Aspekt seiner neuen Staates war der Tod.

In dieser Perspektive ist "Erbsünde" verstanden nicht so sehr als einen Zustand der Schuld von Adam geerbt, sondern als ein unnatürlicher Zustand des menschlichen Lebens, an deren Ende der Tod.

Die Sterblichkeit ist das, was jeder Mensch erbt jetzt bei seiner Geburt, und das ist es, was führt ihn zu kämpfen für die Existenz, sich selbst zu Affirmation auf Kosten der anderen, und letztendlich zur Unterwerfung unter die Gesetze der Tierwelt.

Der "Fürst dieser Welt" (dh Satan), der auch die "Mörder von Anfang an," hat die Herrschaft über den Menschen.

Aus diesem Teufelskreis der Sünde und des Todes, der Mensch ist, verstanden zu werden, befreit durch den Tod und die Auferstehung Christi, die sich in der Taufe und das sakramentale Leben in der Kirche.

Der allgemeine Rahmen dieses Verständnis der Beziehung Gott-Mensch ist deutlich verschieden von der Auffassung, dass sich eine marktbeherrschende Stellung auf dem christlichen Abendlandes - dh die Auffassung, dass konzipiert von "Natur", wie von der "Gnade", und dass verstanden als Erbsünde Schuld geerbt und nicht als Mangel an Freiheit.

Im Osten ist der Mensch als Mann, wenn er in vollem Umfang beteiligt sich an Gott, in den Westen, der Mensch ist von der Natur und glaubte, selbstständig zu sein, die Sünde als eine Strafe, und Gnade ist verstanden zu gewähren Vergebung.

Deshalb, in den Westen, das Ziel der christlichen gerechtfertigt ist, doch in den Osten, es ist vielmehr der Gemeinschaft mit Gott und Vergöttlichung.

Im Westen, die Kirche wird im Hinblick auf die Vermittlung (und für die der Gnade) und Behörde (für die Gewährleistung der Sicherheit in der Lehre), im Osten, ist die Kirche als eine Gemeinschaft, in der Gott und Mensch wieder begegnen und eine Persönliche Erfahrung der göttlichen Leben möglich wird.

Christus

Die orthodoxe Kirche ist formell verpflichtet, die Christologie (Lehre von Christus), wurde von den Räten der ersten acht Jahrhunderten.

Zusammen mit der lateinischen Kirche des Westens, hat es abgelehnt, Arianismus (der Glaube an die Unterordnung des Sohnes an den Vater) in Nicäa (325), Nestorianismus (eine Überzeugung betont, dass die Unabhängigkeit der göttlichen und menschlichen Natur Christi) Ephesus (431), und Monophysitismus (der Glaube, dass Christus hatte nur eine göttliche Natur) Chalcedon (451).

Die östlichen und westlichen Kirchen noch formell Aktien der Tradition der nachfolgenden christologischen Entwicklungen, auch wenn die berühmte Formel von Chalcedon, "eine Person in zwei Naturen," ist angesichts der unterschiedlichen Schwerpunkten in Ost und West.

Der Stress am Christ's vorgängige Identität mit dem Sohn Gottes, der Logos (Word) des Evangeliums Laut John, charakterisiert orthodoxen Christologie.

Am byzantinische Ikonen, um das Antlitz Jesu, die griechischen Buchstaben''- das Äquivalent der jüdischen Tetragrammaton YHWH, der Name Gottes im Alten Testament - oft dargestellt.

Jesus ist somit immer in seine göttliche Identität.

Auch die Liturgie konsequent auf die Jungfrau Maria als Theotokos ( "jemand, der zu Gott gebar"), und dieser Begriff, offiziell zugelassen als Kriterium der Orthodoxie in Ephesus, ist tatsächlich der einzige "Mariological" (Lehre von der Mary) Dogma In der orthodoxen Kirche.

Es spiegelt die Lehre Christi's einzigartige göttliche Person, und Maria ist nur so verehrt, weil sie seine Mutter ist "nach dem Fleisch."

Dieser Wert auf die persönliche Identität der göttlichen Christus, der auf die Lehre von der St. Kyrill von Alexandria (5. Jh.), bedeutet nicht, die Denial-of-seine Menschlichkeit.

Die Anthropologie (Lehre vom Menschen) in der östlichen Väter nicht gesehen, wie man eine autonome, sondern bedeutet, dass die Gemeinschaft mit Gott ist der Mensch voll und ganz Mensch.

Damit der menschlichen Natur Jesu Christi, voll davon ausgegangen, durch die göttliche Wort, ist in der Tat die "neuen Adam", bei denen die gesamte Menschheit erhält wieder seinen ursprünglichen Glanz.

Christi Menschheit ist voll "unsrigen", sie besitzt alle Eigenschaften des menschlichen Wesens - "jeder Art (Christus) Handlungen nach ihren Eigenschaften", Chalcedon verkündet, nachdem Papst Leo - ohne trennen sich von der göttlichen Wortes.

So, in der Tod selbst - für Jesus' Tod war in der Tat eine vollständig humanen Tod - der Sohn Gottes war die "Betreff" der Passion.

Die theopaschite Formel ( "Gott litt im Fleische") wurde zusammen mit der Theotokos Formel, ein Standard der Orthodoxie in den östlichen Kirche, vor allem nach dem zweiten Konzil von Konstantinopel (553).

Es bedeutete, dass Christus der Menschheit war in der Tat nicht nur in der realen, sondern auch für Gott, denn es brachte ihm den Tod am Kreuz, und dass das Heil und Erlösung der Menschheit kann durch Gott allein - daher die Notwendigkeit, für ihn zu geruhen Bis zum Tod, die Menschheit in Gefangenschaft gehalten.

Diese Theologie der Erlösung und Heil ist am besten ausgedrückt in der byzantinischen liturgischen Hymnen der Karwoche und Ostern: Christus ist derjenige, der "zerstampft Tod durch den Tod", und am Abend des Karfreitags, die Hymnen schon verherrlichen seinem Sieg.

Das Heil ist konzipiert, nicht in Bezug auf die Zufriedenheit der göttlichen Gerechtigkeit, durch die Zahlung der Schulden für die Sünde Adams - wie die mittelalterlichen West verstanden - aber im Hinblick auf die Vereinigung der menschlichen und der göttlichen mit der Überwindung der göttlichen und menschlichen Schwäche und Sterblichkeit Schließlich erbaulichen Mann zum göttlichen Leben.

Was unter Christus ein für allemal angeeignet werden müssen frei von denjenigen, die "in Christus"; ihr Ziel ist die "Vergötterung", was nicht bedeutet, Entmenschlichung, aber die Begeisterung der Menschen für die Würde bereit für ihn zu schaffen.

Solche Feste wie die Verklärung Christi Himmelfahrt oder sind sehr beliebt im Osten, gerade weil sie feiern die Menschheit in Christus verherrlicht - eine Verherrlichung erwartet, dass das Kommen des Reiches Gottes, wenn Gott wird "alles in allem."

Beteiligt an den bereits vergötterte die Menschlichkeit von Christus ist das wahre Ziel des christlichen Lebens, und es ist durch den Heiligen Geist.

Der Heilige Geist

Das Geschenk des Heiligen Geistes zu Pfingsten "genannt alle Männer in der Einheit", nach der byzantinischen Liturgie Hymne des Tages, in dieser neuen Einheit, die St. Paul als "Leib Christi", in jedem einzelnen Christen durch die Taufe und "Chrismation" (die Form der Ost-West-"Bestätigung"), wenn der Priester einreiben und ihm sagen, "das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes."

Dieses Geschenk, verlangt jedoch, der Mensch ist kostenlos Antwort.

Orthodoxen Heiligen wie Seraphim von Sarow (gest. 1833) beschrieben, den gesamten Inhalt des christlichen Lebens als "Sammlung des Heiligen Geistes."

Der Heilige Geist ist so konzipiert, die wichtigsten Vertreter des Menschen zur Wiederherstellung seiner ursprünglichen natürlichen Zustand durch Christus in der Kommunion den Leib.

Diese Rolle des Geistes zeigt sich, sehr reich, in einer Vielzahl von liturgischen und sakramentalen Handlungen.

Jeder Akt der Anbetung der Regel beginnt mit einem Gebet an den Geist, und alle wichtigen Sakramente beginnt mit einem Aufruf an die Spirit.

Die eucharistische Liturgien des Ostens Attribut das ultimative Geheimnis Christi Präsenz zu einem Abstieg des Geistes auf die Gemeinde und ihren Glauben an die eucharistische Brot und Wein.

Die Bedeutung dieser Aufruf (in der griechischen epiklesis) wurde heftig diskutiert zwischen den griechischen und lateinischen Christen im Mittelalter, weil der römische Kanon der Masse fehlte jeder Hinweis auf die Geistes-und war somit als mangelhaft von der orthodoxen Griechen.

Seit dem Konzil von Konstantinopel (381), verurteilte die Pneumatomachians ( "Kämpfer gegen den Geist"), niemand in der orthodoxen Osten hat immer bestritten, dass der Geist ist nicht nur ein "Geschenk", sondern auch die Geber - Das bedeutet, dass Er ist die dritte Person der Heiligen Dreifaltigkeit.

Die griechischen Väter sahen in Gen 1:2 einen Verweis auf den Geist der Zusammenarbeit in den Akt der göttlichen Schöpfung, der Geist war auch als aktiv in der "neue Schöpfung", die in die Gebärmutter der Jungfrau Maria, als sie wurde die Mutter Christi (Lukas 1:35), und schließlich, Pfingsten verstanden zu werden, war eine Vorwegnahme der "letzten Tage" (Apg 2:17), wenn am Ende der Geschichte, eine universelle Gemeinschaft mit Gott erreicht werden.

Deswegen werden alle entscheidenden Taten Gottes abgeschlossen sind "durch den Vater und den Sohn, durch den Heiligen Geist."

Der Heilige Dreifaltigkeit

Bis zum 4. Jahrhundert eine Polarität zwischen den östlichen und westlichen Christen in ihren jeweiligen Verständnis der Dreifaltigkeit.

Im Westen Gott verstanden wurde in erster Linie im Hinblick auf ein Wesen (die Dreifaltigkeit von Personen konzipiert werden als irrational Wahrheit gefunden und Offenbarung), im Osten die drei-Persönlichkeit Gottes wurde verstanden als primäre Tatsache der christlichen Erfahrung.

Für die meisten der griechischen Väter, war es nicht notwendig, dass der Trinity theologischen Beweis, sondern Gottes wesentliche Einheit.

Die Cappadocian Fathers (Gregor von Nyssa, Gregor von Nazianz und Basilius von Caesarea) wurden auch beschuldigt, drei-theists wegen der personalistic Schwerpunkt ihrer Vorstellung von Gott als ein Wesen in drei hypostases (der griechische Begriff hypostasis war das Äquivalent von Der Substantia Latein und bezeichnet eine konkrete Realität).

Für griechische Theologen, wurde diese Terminologie, die zur Bezeichnung der konkreten Neue Testamental Offenbarung des Sohnes und des Geistes, im Unterschied zum Vater.

Moderne orthodoxen Theologen neigen zu betonen personalistic dieser Ansatz zu Gott, sie behaupten, dass sie entdecken es in der ursprünglichen biblischen Personalismus, unverfälscht und dessen Inhalt später durch philosophische Spekulation.

Polarisation der östlichen und der westlichen Konzepte der Dreifaltigkeit ist die Wurzel der Filioque Streit. Das lateinische Wort Filioque ( "und vom Sohn") wurde hinzugefügt, um die Nicene Creed in Spanien im 6. Jahrhundert.

Durch die Bekräftigung, dass der Heilige Geist nicht nur Erlöse "aus dem Vater" (wie das Original Glaubensbekenntnis proklamiert), sondern auch "der Sohn", der spanischen Gemeinden, die zu verurteilen Arianismus durch Bekräftigung der Sohn der Gottheit.

Später jedoch, die zusätzlich zu einer Anti-Griechisch Schlachtruf, vor allem nach Charlemagne (9. Jahrhundert), die seinen Anspruch auf die Herrschaft wieder Römischen Reiches.

Der Zusatz wurde schließlich in Rom unter deutschem Druck.

Es stellte fest, Rechtfertigung, die im Rahmen der westlichen Vorstellungen von der Dreifaltigkeit, der Vater und der Sohn wurden als ein Gott in die Handlung von "spiration" des Geistes.

Die byzantinischen Theologen gegen den Zusatz, zuerst auf dem Boden, dass die westliche Kirche habe nicht das Recht zum Ändern der Text eines ökumenischen Glaubensbekenntnis einseitig, und zweitens, weil der Filioque-Klausel stillschweigend die Verringerung der göttlichen Personen auf bloße Beziehungen ( "dem Vater und Der Sohn sind zwei im Verhältnis zueinander, aber in Bezug auf den Geist ").

Für die Griechen der Vater allein ist der Ursprung des Sohnes und des Geistes.

Patriarch Photius (9. Jahrhundert) war der erste orthodoxe Theologe ausdrücklich klarstellen, der griechische Widerstand gegen die Filioque Konzept, aber die anhaltende Debatte in der gesamten Mittelalters.

Die Transzendenz Gottes

Ein wichtiges Element in den östlichen christlichen Verständnis von Gott ist die Vorstellung, dass Gott in seiner Essenz, ist völlig unwissend und transzendent, und dass, streng genommen, Gott kann nur von negativen Eigenschaften: es möglich ist, zu sagen, was Gott nicht ist, Aber es ist unmöglich zu sagen, was er ist.

Eine rein negativ, oder "apophatic" Theologie - der einzige, für die das Wesen des Gottes in der orthodoxen Sicht - nicht dazu führen, Agnostizismus, denn Gott offenbart sich persönlich - als Vater, Sohn und Heiliger Geist - und auch In seinen Handlungen, oder "Energien".

So, wahre Wissen von Gott immer aus drei Elementen: religiöser Ehrfurcht; persönliche Begegnung und die Beteiligung an den Taten oder Energien, die Gott auf die Schaffung von frei verleiht.

Diese Vorstellung von Gott ist im Zusammenhang mit der personalistic Verständnis für die Dreifaltigkeit.

Es führte auch zu der offiziellen Bestätigung durch die orthodoxe Kirche der Theologie des heiligen Gregor Palamas, der Führer der byzantinischen hesychasts (Mönche für die göttliche Ruhe durch das Gebet), in der Räte von 1341 und 1351 in Konstantinopel.

Die Räte bestätigte einen echten Unterschied in Gott, die unwissend zwischen Wesen und die Handlungen, oder "Energien", ermöglichen eine echte Gemeinschaft mit Gott.

Die Vergöttlichung des Menschen, realisiert in Christus ein für alle Mal, ist somit durch ein Miteinander der göttlichen Energie, mit der die Menschheit in Christus verherrlicht Männlichkeit.

Moderne theologische Entwicklungen

Bis zur Eroberung Konstantinopels durch die Türken (1453), Byzanz war der unbestrittene geistige Zentrum der orthodoxen Kirche.

Weit davon entfernt, monolithischen, byzantinischen theologischen Denkens war oft polarisierend von einem humanistischen Trend, wodurch die Verwendung der griechischen Philosophie und theologische Denken, und die strengen und mystische Theologie des monastischen Kreisen.

Die Sorge um die Erhaltung der griechischen Kultur und für die die politische Erlösung des Reiches führte mehrere prominente Humanisten den Erlass einer günstigen Position an der Vereinigung mit dem Westen.

Die kreativsten Theologen (1033 1359 1390), jedoch wurden vielmehr in der monastischen Partei, die Fortsetzung der Tradition der Kirchenväter Spiritualität auf der Grundlage der Theologie Der Vergöttlichung.

Die 16., 17. und 18. Jahrhundert waren die dunklen Zeitalter der orthodoxen Theologie.

Weder im Nahen Osten noch auf dem Balkan noch in Russland war es eine Gelegenheit für unabhängige theologische Kreativität.

Da keine formalen theologischen Bildung zugänglich war, außer in den westlichen römisch-katholischen oder evangelischen Schulen, die orthodoxe Tradition bewahrt wurde in erster Linie durch die Liturgie, die beibehalten allen seinen Reichtum und oft diente als Ersatz für eine gültige formale Schulbildung. Doktrinäre meisten Aussagen dieser Periode, Von Räten oder von einzelnen Theologen, waren polemische Unterlagen richtet sich gegen westliche Missionare.

Nach den Reformen von Peter dem Großen (gestorben 1725), eine theologische Schule wurde organisiert in Russland.

Shaped ursprünglich im Einklang mit den westlichen Latin Modelle und personell mit Jesuiten-ukrainischen ausgebildete Personal, dieses System entwickelt, die im 19. Jahrhundert in ein völlig unabhängiges und leistungsfähiges Werkzeug zur theologischen Bildung.

Die russische theologische Aufblühen des 19. und 20. Jahrhundert viele Gelehrte, vor allem im historischen Bereich (zB Philaret Drozdov, starb 1867; VO Ossipowitsch Kljutschewski, starb 1913; VV Bolotov, starb 1900; EE Golubinsky, starb 1912; Glubokovsky NN, gest. 1937).

Unabhängig von den offiziellen theologischen Schulen, eine Reihe von Laien mit säkularen Ausbildung entwickelten theologischen und philosophischen Traditionen der eigenen ausgeübt und einen großen Einfluss auf die moderne Orthodoxe Theologie (1860 1900; Berdyayev N., Gestorben 1948), und einige Priester wurde (P. Florensky, starb 1943, S. Bulgakow, gest. 1944).

Eine große Zahl der russischen theologischen Intelligenz (z. B., S. Bulgakow, G. Florovsky) emigrierten nach Westeuropa nach der russischen Revolution (1917) und spielte eine führende Rolle in der ökumenischen Bewegung.

Mit der Unabhängigkeit von der Balkan, theologische Schulen wurden auch in Griechenland, Serbien, Bulgarien und Rumänien.

Moderne griechische Gelehrte trugen zu der Veröffentlichung von wichtigen kirchlichen byzantinischen Texten und produziert Standard-theologische Lehrbücher.

Die orthodoxe Diaspora - die Auswanderung aus dem östlichen Europa und dem Nahen Osten - im 20. Jahrhundert einen Beitrag zur modernen theologischen Entwicklung durch die Einrichtung von theologischen Zentren in Westeuropa und Amerika.

Orthodoxen Theologen reagierten negativ auf die neue Dogmen, die von Papst Pius IX: die Unbefleckte Empfängnis Mariens (1854) und der päpstlichen Unfehlbarkeit (1870).

In Verbindung mit dem Dogma von der Himmelfahrt Mariens, die von Papst Pius XII (1950), die Einwände vor allem die Präsentation einer solchen Tradition in der Form eines Dogmas.

Im Gegensatz zu den letzten allgemeinen Trend der christlich-abendländischen Denkens in Richtung soziale Belange, orthodoxen Theologen betonen, dass im Allgemeinen der christliche Glaube ist in erster Linie eine direkte Erfahrung des Reiches Gottes, gnadebringend Gegenwart in der Kirche. Ohne dass Christen haben eine soziale Verantwortung gegenüber den Welt, die sie dieser Verantwortung als Ergebnis des Lebens in Christus.

Diese traditionelle Position Konten für die bemerkenswerte Überleben der orthodoxen Kirchen unter den ungünstigen widersprüchlich und der gesellschaftlichen Verhältnisse, sondern zu den westlichen Augen, die es oft den Anschein hat, als eine Form der passiven Fatalismus.

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Tradition in der orthodoxen Kirche

Terminologie und Bedeutung.

Der Begriff "Tradition" kommt aus dem Lateinischen traditionell, aber die griechische Begriff ist paradosis und das Verb ist paradido.

Es bedeutet, dass, das Angebot, Lieferung, Ausführung Nächstenliebe.

In theologischer Hinsicht bedeutet es, jede Lehre oder Praxis, die weitergegeben wurden von Generation zu Generation in der gesamten Lebens der Kirche.

Genauer gesagt, ist das sehr paradosis Leben der Heiligen Dreifaltigkeit, wie es ist offenbart worden, und von Christus selbst bezeugt durch den Heiligen Geist.

Die Wurzeln und die Grundlagen dieser heiligen Tradition findet sich in der Heiligen Schrift.

Denn es ist nur in den heiligen Schriften, die wir sehen können, und die Live-Präsenz der drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes.

St. Johannes der Evangelist spricht über die Erscheinung der Heiligen Dreifaltigkeit: "Für das Leben manifestiert wurde, und wir haben ihn gesehen und bezeugen, und zeigen euch, dass das ewige Leben, die sich mit dem Vater, und zeigte sich zu uns "(1 John 1:2).

Das Wesen der christlichen Tradition wird durch St. Paul, der schreibt: "Aber jetzt in Christus Jesus, dass Sie werden verwendet, um so weit voneinander entfernt, wurden von uns sehr nahe gebracht, durch das Blut Christi. Er ist der Frieden zwischen uns , Und hat die beiden in ein und zerlegt die Barriere, die verwendet werden, um sie auseinander zu halten, tatsächlich zu zerstören und seine eigene Person die Feindschaft, die durch die Regeln und Verordnungen des Gesetzes. Diese war die Schaffung einer einzigen Mann, der sich selbst Zwei von ihnen und von der Wiederherstellung des Friedens durch das Kreuz, zu vereinen sie beide in einem einzigen Körper zu erfassen und sie mit Gott. In seiner eigenen Person die Feindschaft getötet Er... Durch ihn, die beide von uns haben in einer Art und Weise unseren Geist zu kommen Zum Vater "(Ephes. 2:13-14).

Er macht auch deutlich, dass diese trinitarische Lehre muss von allen Christen: "Wenn ein Mensch einem anderen Evangelium predigen zu Ihnen, als Sie erhalten haben (parelavete) lassen ihn zu verurteilen" (Gal. 1:8-9).

Sprechen über den Heiligen Eucharistie, die eine Manifestation der Heiligen Dreifaltigkeit, schreibt er: "Denn ich habe (parelavon) des Herrn, die ich auch an euch" (paredoka) (1 Kor. 11.23).

Auch sprechen über den Tod, Beerdigung und Auferstehung von Jesus Christus, St. Paulus schreibt: "Denn ich an Sie (paredoka) in erster Linie das, was auch ich empfangen" (parelavon).

Schließlich ermahnt er: "Brüder, Stand schnell und halten die Traditionen (der paradoseis), die Sie wurden gelehrt, ob durch Wort oder unseren Brief" (1 Thessal. 2:15).

Die einzige Quelle und Ursache und Prinzip der Trinitarier Einheit ist der Vater selbst (Ephes. 4:4-6).

Die apostolische Tradition

Theologen nennen diese Lehre der Schrift "der Apostolischen Tradition."

Es umfasst, was die Apostel lebte, sah, erlebte und später in den Büchern des neuen Testaments.

Die Bischöfe und Presbyter, die die Apostel als ihre Nachfolger ernannt, gefolgt ihren Unterricht auf das Schreiben.

Diejenigen, die nicht mit dieser apostolischen Lehre waren abgeschnitten von der Kirche.

Sie wurden als Häretiker und Abtrünnigen, denn sie glaubten, anders als die Apostel und ihre Nachfolger, so trennt sich von der Kirche.

Dies führt in den Mittelpunkt der Kirche als Zentrum der Einheit aller Christen.

Dies ist die kirchliche oder ecclesiological Merkmal der Tradition.

Die Kirche ist das Bild und Spiegelbild der Heiligen Dreifaltigkeit, da die drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit leben, bewohnen, und zwar in der Kirche.

Der Vater bietet Seine Liebe, der Sohn bietet seinen Gehorsam, der Heilige Geist Sein Komfort.

Nur in der historischen Kirche können wir sehen, fühlen, und die Live-Präsenz der Heiligen Dreifaltigkeit in der Welt.

In der Beschreibung dieser Realität St. Paulus schreibt: "So kam er und verkündet die guten Nachrichten: den Frieden zu euch, die waren weit weg, und diejenigen, die zu Frieden waren in der Nähe, denn durch ihn haben wir beide gleichermaßen Zugang zu dem Vater in der einen Spirit. Somit sind Sie nicht mehr Ausländer in einem fremden Land, sondern Mitbürger mit Gottes Volk, die Mitglieder von Gottes Haushalt. Sie sind auf der Grundlage des von der Apostel und Propheten, und Jesus Christus selbst ist der Eckstein. In ihm die Ganze Gebäude ist fest miteinander und wächst zu einem heiligen Tempel in dem Herrn. In ihm werden Sie auch mit allen übrigen in einem spirituellen Wohnung Gottes "(Ephes. 2:17-22).

Die Einheit der Heiligen Dreifaltigkeit, die die fundamentale Realität in der Kirche und der Kirche, erfordert zudem eine wirkliche Einheit zwischen allen seinen Mitgliedern.

Alle Mitglieder der Kirche leben in der Bindung an die Liebe und Einheit durch die Heilige Dreifaltigkeit.

Diese Wahrheit ist, beschrieben von St. Peter: "Du bist doch einer selbst gewählten Rasse, eine königliche Priesterschaft, ein heiliges Volk, Gottes eigenes Volk, kann erklären, dass Sie die wunderbare Taten von ihm forderte, die Sie aus der Dunkelheit in seinem wunderbaren Licht. Sobald Sie waren keine Menschen, aber Sie sind Gottes Volk, wenn Sie nicht erhalten habe Erbarmen, aber jetzt haben Sie Gnade. "

(1 Peter 2: 9-10).

Diese Kirche wurde als eine historische Realität am Tag der Pfingsten, mit dem Abstieg des Heiligen Geistes auf die Apostel: "Während der Pfingsttag war mit seiner natürlich waren sie alle zusammen an einem Ort, als es plötzlich kam aus dem Himmel Ein Geräusch wie das von einem starken Wind fahren, die erfüllte das ganze Haus, in dem sie saßen. Und es erschienen ihnen Zungen wie Flammen des Feuers, und unter ihnen verstreut, die auf jeden einzelnen. Und sie wurden alle erfüllt von dem Heiligen Geist und Begann zu sprechen in anderen Sprachen, wie der Geist ihnen gab Macht der Worte "(Apg 2: 1-4).

Nur in dieser Kirche, wo die Heilige Dreifaltigkeit lebt und wirkt ständig könnte die Lehre von Christus, der Offenbarung der Wahrheit, als empfangen und übertragen von den Aposteln, verweilen und aufrechterhalten werden.

So Wahrheit in ihrer Fülle existiert nicht außerhalb der Kirche, für die es weder Schrift, noch die Tradition.

Dies ist der Grund, warum St. Paulus ermahnt die Galater, dass, selbst wenn ein Engel vom Himmel ein anderes Evangelium predigt zu ihnen, er muss verurteilt werden: "Wenn ein Mensch einem anderen Evangelium predigen zu, dass Sie, als Sie erhalten haben (parelavete) lassen ihn zu verurteilen" (1:8-9).

Und er schreibt an seinen Schüler Timotheus zu folgen strikt den "Grundsätzen unseres Glaubens" und die "Sound-Anweisungen" erhielt er von ihm und vermeiden "gottlos Mythen" (1 Tim. 4: 4-7).

Er ermahnt die Kolosser zu vermeiden "nur menschliche Unterlassungsklagen und Lehren" (2: 22), und in der Nachfolge Jesu Christi: "Da Jesus wurde an Sie als Christus und Herrn, lebe deinen Leben in der Vereinigung mit Ihm. Seien Sie wurzelt in Ihm werden in Ihm; konsolidiert werden im Glauben Sie wurden gelehrt; Euer Herz Überlauf mit Dankbarkeit. Seien Sie auf Ihrem Wache, lass nicht zu, dass eure Seelen gefangen werden, indem hohl und täuschenden Spekulationen, die auf Traditionen von Menschen geschaffenen Lehr-und Zentriert auf die elementaren Geister der Welt und nicht auf Christus. Denn es ist in Christus, die vollständige, der Gottheit wohnt verkörperte, und in Ihm Sie wurden bis zur Fertigstellung "(Col. 2: 6-8).

Diese Lehr-oder Apostolischen Tradition wurde von den Aposteln selbst auf ihre Nachfolger, die Bischöfe und die Presbyter.

St. Clement, Bischof von Rom (zweites Jahrhundert n. Chr.), und wahrscheinlich ein Schüler von den Aposteln selbst beschrieb diese historische Wahrheit: "Die Apostel predigte uns das Evangelium von Jesus Christus, und Jesus Christus war Gottes Botschafter. Christus, Anders ausgedrückt, wird mit einer Botschaft von Gott, und die Apostel mit einer Botschaft von Christus. Geordneten Beide Regelungen daher, stammen aus dem Willen Gottes. Und so, nach deren Anweisungen zu befolgen und wird in vollem Umfang gewährleistet durch die Auferstehung unseres Herrn Jesus Christus, als auch bestätigt, im Glauben durch das Wort Gottes, sie ging weiter, mit der Fülle des Heiligen Geistes, zu predigen, die gute Nachricht, dass das Reich Gottes wurde in unmittelbarer Nähe. Von Land zu Land, entsprechend, Und von Stadt zu Stadt predigte sie, und aus ihrer frühesten wandelt Männer, die sie bestellt hatten getestet theSpirit als Bischöfe und Diakone für die Zukunft Gläubigen "(Brief an die Korinther, ch. 42).

Man kann deutlich sehen, wie die Botschaft des Heils, die von Gott dem Vater gelehrt wurde durch Jesus Christus, erlebt, die durch den Heiligen Geist, predigte der Apostel und wurde von ihnen für die Kirche durch den Klerus sie selbst ernannt.

Dies wurde der "unbestechliche Tradition der Apostolischen Verkündigung" wurde zum Ausdruck gebracht, wie es von Eusebius von Caesarea, Bischof des vierten Jahrhunderts, gilt als der "Vater" der Kirchengeschichte (Kirchengeschichte, IV, 8).

Die patristischen Tradition

Von dem, was gesagt wurde, so weit, lässt sich feststellen, dass es keine Unterschiede oder theologische Unterschiede oder Spaltungen innerhalb der Tradition der Kirche.

Man könnte sagen, dass die Tradition, wie ein historisches Ereignis, beginnt mit der apostolischen Verkündigung und findet sich in Schrift, aber es ist gehalten, wertvollen, interpretiert und erklärt, die Kirche von der Heiligen Väter, die Nachfolger der Apostel.

Mit dem griechischen Begriff Pateres tes Ecclesias, die Väter der Kirche, dieses "interpretativen" Teil der apostolischen Verkündigung heißt "Patristische Tradition."

Die Väter, Männer von außerordentlicher Heiligkeit und vertrauenswürdigen Orthodoxie in der Lehre, genoss die Akzeptanz und Achtung der universalen Kirche von Zeugen der Botschaft des Evangeliums leben und es zu erklären, die Nachwelt.

So Apostolische Predigt oder Tradition ist organisch im Zusammenhang mit der Patristische Tradition und umgekehrt. Dieser Punkt muß betont werden, da viele Theologen in den westlichen Kirchen entweder zwischen Tradition und Patristische Apostolischen Tradition, oder auch komplett ablehnen Patristische Tradition.

Für die orthodoxen Christen, es gibt eine Tradition, die Tradition der Kirche, die die Heilige Schrift und die Lehre der Väter.

Dies sei "die Verkündigung der Wahrheit handelte von der Kirche in der ganzen Welt, um Ihre Kinder" (Hl. Irenäus, der Beweis der Apostolische Predigt, 98).

St. Athanasius, der Große "Säule der Orthodoxie", war Bischof von Alexandria im vierten Jahrhundert, bietet die am besten geeignete Definition der kirchlichen Tradition: "Wir freuen uns sehr auf die Tradition, Lehre und Glauben der katholischen Kirche aus Den Anfängen, die die Logos gab (edoken), die Apostel gepredigt (ekeryxan), und die Väter erhalten (ephylaxan). Auf diesem ist die Kirche gegründet "(tethemeliotai).

(St. Athanasius, Erster Brief an Serapion, 28).

Im Rückblick, Tradition gründet sich auf die Heilige Dreifaltigkeit, es ständig verkündet das Evangelium von Christus, sie befindet sich innerhalb der Grenzen der christlichen Kirche, und es ist die, durch die Väter.

Universalität und Zeitlosigkeit der Tradition

Ein weiteres Merkmal muss noch hinzugefügt werden, nämlich, dass die Tradition der Kirche ist universell in Raum und Zeit.

St. Vincent von Lerins, ein Bischof und Schriftsteller in Frankreich während des fünften Jahrhunderts, schreibt, dass "wir halten müssen, was geglaubt wurde überall, immer und von allen" (Common, 2).

Ja, die Kirche mit allen ihren Mitgliedern, immer, aus der Zeit ihrer Gründung bis zum Ende der Zeit, überall akzeptiert und lehrt die erlösende Werk Christi.

Dies bedeutet nicht, dass die Kirche und ihre Tradition bewegen innerhalb numerische, geographische oder zeitliche Grenzen.

Die Kirche und ihre Tradition, aber sie leben in der Geschichte, die jenseits der Geschichte.

Sie haben ewigen Wert, weil Christus, der Gründer der Kirche, hat keinen Anfang und kein Ende.

In anderen Worten, wenn die Universalität der Kirche Tradition erwähnt wird, bezieht er sich auf die Gabe des Heiligen Geistes, die es ermöglicht, die Kirche zu erhalten, bis das Ende der Zeit der Apostolische unverfälschte Wahrheit, ungebrochen, und unverändert.

Das ist wahr, weil die gemeinsame Tradition drückt orthodoxen Geist (phronema) für die ganze Kirche gegen alle Häresien und Spaltungen aller Zeiten.

Es ist wichtig zu betonen, sowohl die Zeitlichkeit als auch die Zeitlosigkeit, zwei grundlegende Aspekte der Heiligen Tradition.

Der verstorbene Fr.

Georges Florovsky schrieb, dass "Tradition ist nicht das Prinzip streben die Wiederherstellung der Vergangenheit, mit der Vergangenheit als Kriterium für die Gegenwart. Solch eine Vorstellung von der Tradition wird abgelehnt, die durch die Geschichte selbst und durch das Bewusstsein der orthodoxen Kirche... Ist die Tradition Konstanten Einhaltung des Geistes und nicht nur die Erinnerung an die Worte. Tradition ist eine charismatische, nicht ein historisches Ereignis "(" The Catholicity der Kirche "in der Bibel, Kirche, Tradition, S. 47).

Mit anderen Worten: Tradition ist ein Geschenk des Heiligen Geistes, eine lebendige Erfahrung, die erlebt und verlängert durch die Zeit.

Es ist der wahre Glaube, die sich ergeben, durch den Heiligen Geist, um die wahre Volk Gottes.

Tradition, deshalb kann nicht reduziert werden auf eine reine Aufzählung von Zitaten aus der Bibel oder aus der Väter.

Es ist die Frucht der Inkarnation des Wortes Gottes, seine Kreuzigung und Auferstehung sowie Sein Aufstieg, die alle, die sich in Raum und Zeit.

Tradition ist eine Erweiterung des Lebens Christi in das Leben der Kirche.

Nach St. Basil, es ist die ständige Präsenz des Heiligen Geistes: "Durch den Heiligen Geist kommt unserer Restaurierung im Paradies, unseren Aufstieg in das Himmelreich, unsere Rückkehr angenommenen Söhne, unsere Freiheit zu Gott unser Vater, unsere Teilhaftig wird aus der Gnade Christi, unseres Seins genannt Kinder des Lichts, den Austausch in unseren ewigen Herrlichkeit, und, in einem Wort, unseres Seins, die in einem Zustand der "Fülle des Segens" (Röm 15: 29), die beide In dieser Welt und in der Welt zu kommen... "

(Sankt Basil der Caesaria, auf den Heiligen Geist, XV.).

Tradition und Traditionen

Diese Beschreibung von St. Basil gibt die wahre "existenzielle" Dimensionen des Heiligen Tradition der Kirche.

Für die orthodoxen, daher Tradition ist nicht eine statische Reihe von dogmatischen Regeln oder die einheitliche Praxis der liturgischen Ritus der Kirche.

Obwohl die Kirche Tradition umfasst sowohl Lehr-und liturgischen Formeln und Praktiken, ist es richtig die Metamorphose, die kontinuierliche Umgestaltung des Volkes Gottes, durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus, die Liebe Gottes, des Vaters und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes Wie die Erfahrungen in das tägliche Leben der Kirche.

Dies bedeutet nicht, dass die Tradition ist etwas abstrakt und theoretisch oder ignoriert, dass es den täglichen Bedarf der menschlichen Natur.

Im Gegenteil, die "Herrschaft des Glaubens" wird jeden Tag die "Herrschaft der Anbetung."

Lehre, Gebet, moralische Führung und liturgische Praktiken sind unverzichtbare Teile der Heiligen Tradition.

Manche Theologen sprechen von Traditionen mit einem kleinen "t", als die schriftliche oder ungeschriebenen Gepflogenheiten des täglichen christlichen Lebens, im Gegensatz zu Tradition mit Kapital "T", umfasst die grundlegenden Lehren der Offenbarung und unser Heil in Christus.

Diese Art der Unterscheidung ist eher irreführend.

Brauchtum und Traditionen sind integraler Bestandteil des Lebens der Kirche, und sie drücken die Gesamtheit der christlichen Lebensweise, die zur Erlösung führt.

Die Lehre von der Inkarnation, die historische Wahrheit der Kreuzigung und Auferstehung, die Eucharistie, das Zeichen des Kreuzes, die dreifache Eintauchen in das Taufbecken, die Ehre und Respekt an die Jungfrau Maria und die Heiligen der Kirche, sind alle Wichtig für die Christen, wer will sich in den "Perimeter" des Heils in Christus.

Das ist es, was die Kirche lehrt durch die Jahrhunderte.

"Daher müssen wir die Tradition der Kirche vertrauenswürdig," St. Johannes Chrysostomus schreibt, "ist es Tradition, nicht mehr suchen" (Zweiter Brief an Thessal.: Predigt).

Die ökumenische Räte

Wie bereits erwähnt, die Autorität, die Macht und den Einfluss der Tradition gibt es in der Heiligen Schrift und die Lehre Patristische als Gesamt-und einheitlichen Ausdruck der Offenbarung des Heiligen Dreifaltigkeit in der Welt.

Christus, als die ultimative und höchste Lehrer, Hirte und der König, Übungen Seine Autorität in der Heilige Geist durch die Apostel und ihre Nachfolger.

Die Apostel, ihre Nachfolger und das ganze Volk Gottes sind die Ausweitung der Leib Christi in Ewigkeit.

"Es gibt keinen privaten Unterricht speichern die gemeinsame Doktrin der katholischen Kirche", schrieb St. Maximos der Bekenner (siebten Jahrhundert; Migne PG 90, 120C).

In der Antwort an Papst Pius IX im Jahr 1848, den östlichen Patriarchen schrieb, dass "die Verteidiger des Glaubens ist die sehr Body der Kirche, ist, dass die Menschen, die wollen, dass ihr Glaube ständig gleichbleibenden und in Absprache mit den Vätern."

So den Klerus und die Laien sind beide verantwortlich für die Erhaltung der authentischen und echten Heiligen Tradition in und durch das Leben der Kirche.

In diesem Zusammenhang ist vor allem, den Ökumenischen Rat der Kirche, und ganz allgemein die lokale Räte der Kirche sind von großer Bedeutung.

Der erste Rat Synode der Kirche wurde der Apostolische Synode, die fand in Jerusalem 51 n. Chr. Später, Bischöfe genutzt werden, um entweder lokal oder über die "ökumenische" oder universell, die allumfassende Ebene der universellen Christian Reich, der Oikoumene, um zu diskutieren und zu lösen, schweren dogmatischen und kanonischen Fragen, die aufgebrochen war.

Die orthodoxe Kirche erkennt die folgenden sieben Ökumenischen Rates:

  1. Der Rat von Nicea in 325, die diskutiert und Arianismus verurteilt.

  2. Das Konzil von Konstantinopel 381, die hauptsächlich in Apollinarianism verurteilt.

  3. Der Rat von Ephesus in 431, die Nestorianismus verurteilt.

  4. Das Konzil von Chalcedon in 451, der Monophysitismus verurteilt.

  5. Das Zweite Konzil von Konstantinopel, 553, die Origenes und andere verurteilte Ketzer.

  6. Das dritte Konzil von Konstantinopel in 680-81, die Monothelitism verurteilt.

  7. Der Zweite Rates vom Nicea, 787, die verurteilt Bildersturm.

Die orthodoxe Kirche weist auch ökumenische Status Der Rat in Trullo in 692, fand in Konstantinopel.

Eastern Bischöfe daran beteiligt war, und sie an disziplinären Kanon, um die Arbeit des Fünften und Sechsten Ökumenischen Rates und damit bekannt ist, wie die Fünfte, Sechste (Quinisext oder Penthekti).

Diese Ökumenischen Rates wurde Instrumente für die Formulierung des dogmatischen Lehren der Kirche, für den Kampf gegen die Häresien und Spaltungen und Förderung der gemeinsamen Tradition und Vereinheitlichung der Kirche, die sichert ihre Einheit in der Bindung an die Liebe und den Glauben.

Obwohl die Einberufung durch den Kaiser, der Kirchenväter, die teilgenommen kamen aus fast allen örtlichen Diözesen des Römischen Reiches und damit Ausdruck des Glaubens und der Praxis des Weltpostvereins Kirche.

Ihre Beschlüsse wurden von den Klerus und die Laien aller Zeiten, die ihre Gültigkeit unbestritten.

Die Väter nach der Schrift als auch der Apostolische Patristische und Tradition im Allgemeinen Sitzung unter der Leitung des Heiligen Geistes.

St. Konstantin der Große, die Einberufung des Ersten Ökumenischen Rat in Nicea, schrieb, dass "die Lösung der dreihundert heiligen Bischöfe ist nichts anderes, als dass die Entschlossenheit des Sohnes Gottes, insbesondere des Heiligen Geistes, und drücken Sie auf den Köpfen So großer Männer ans Licht der göttlichen Absicht. "

(Sokrates, Kirchengeschichte, 1:9).

In der vierten Ökumenischen Konzil von Chalcedon, es wurde festgestellt, dass "Die Väter definiert alles perfekt, er geht, die gegen diese Gräuel ist, fügt hinzu, niemand, niemand wegnimmt" (der Acta. II, 1).

Sabas, der Bischof von Paltus in Syrien im fünften Jahrhundert, spricht über den Rat von Nicea, sagte: "Unsere Väter haben sich bei Nicea, die nicht die ihre Erklärungen von sich selbst sprechen, aber wie der Heilige Geist diktiert."

"Im Anschluss an die Väter.." Wird zu einem festen Begriff in das Protokoll und die Erklärungen des Ökumenischen Rates sowie der lokalen.

Somit ist die Ökumenische Räte und auch einige lokale Räte, die später erhielt universale Akzeptanz, drücken die unfehlbare Lehre der Kirche, eine Lehre, ist unwiderruflich.

Sind die Ökumenischen Rates der Kirche die einzige unfehlbare und richtige Instrumente der Verkündigung und Umsetzung des Glaubens der Kirche?

Sicherlich keine Bischöfe von selbst, keine lokalen Kirchen, keine Theologen lernen können, indem sie den Glauben allein.

Der Ökumenische Rat gehören zu den bedeutendsten, welche einschreiben, verkünden und zu implementieren, die den Glauben der Kirche, sondern nur in Verbindung mit der Heiligen Schrift und der Tradition.

Der Ökumenische Rat sind ein integraler Bestandteil der laufenden Tradition der Kirche.

Somit ist die Orthodoxe Kirche behauptet, dass sie intakt gehalten hat, den Glauben der ersten sieben Ökumenischen Rates.

Andere Räte und Confessions of Faith

Es gibt auch andere Möglichkeiten der Wiederverwendung in Bekräftigung der Universalität des orthodoxen Glaubens.

Es gibt zum Beispiel, wurden die Räte einberufen, während der vierzehnten Jahrhunderts in Konstantinopel, die sich mit der Kontroverse Palamite, das heißt die Vermittlung von Gregor Palamas über die Unterscheidung zwischen den göttlichen Wesen und die göttliche Energie.

Diese Räte sind als ökumenische Status.

Es sind die Schriften und Confessions of Faith geschrieben von großen Lehrer der Kirche während des siebzehnten und achtzehnten Jahrhunderts.

Beispiele könnte auch das Schreiben von Mark von Ephesus (1440-1441) an alle orthodoxen Christen, die Korrespondenz des Patriarchen Jeremias II von Konstantinopel mit dem deutschen Reformatoren (1573-1581), der Council of Jerusalem (1672) und das Bekenntnis des Glaubens durch Dosítheos Patriarch von Jerusalem (1672), und die Schriften von St. Nicodemos of the Holy Mountain, veröffentlicht, die die Seitenruder, ein Buch von großer kanonische und theologische Bedeutung (1800).

Auch für die Aufnahme sind die Enzyklika Buchstaben des Ökumenischen Patriarchat und den anderen orthodoxen patriarchates Umgang mit wichtigen und bedeutenden Themen der Kirche.

Eine Sammlung der meisten dieser Dokumente mit orthodoxen ökumenischen Bedeutung hat und herausgegeben von Professor John Karmires, ein angesehener orthodoxen Theologen in Griechenland.

Es gibt immer noch keine englische Übersetzung dieses bedeutende Sammlung.

In Summe ist der Ökumenische Rat, zusammen mit der Heiligen Schrift und die Patristische Schriften, sind die Stimme der universalen Kirche.

Die Position des Ökumenischen Rates in der Kirche und ihre universale Behörde wird verstärkt durch die Tatsache, dass sie nicht nur die dogmatischen Definitionen des Glaubens, sondern auch wichtige formuliert Kanon der orthodoxen Kirche, die das geistliche Leben und helfen, die einzelnen in das Wachstum seiner Leben in Christus.

Nicht alle diese Kanonen haben den gleichen Wert, wie sie heute bei der ersten geschrieben hatte, aber sie sind wie Kompasse, die direkt unser Leben zu einem christlichen Lebensstil und orientieren uns in Richtung einer hohen spirituellen Ebene.

Canons, die unsere moralische Leben, Fasten, und der heiligen Kommunion sind in der Tat wichtig für unser tägliches Leben so gut orthodoxen Christen.

The Living Tradition der Eucharistie

Es ist interessant zu betonen, eine andere Form der Synodical System, das unterstreicht die Bedeutung der Tradition: die Eucharistie.

In der Eucharistie, die alle orthodoxen Christen zusammenkommen und in absoluten Vereinbarung, in Lehre und Praxis bezeugen die Anwesenheit der Heiligen Dreifaltigkeit auf dem Altar der Kirche.

Der Bischof und die Priester beten zu Gott, dem Vater, um den Heiligen Geist und die Umwandlung der Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi.

Alle Gläubigen sind aufgerufen präsentieren Kommunion zu empfangen und zu aktiven Mitglieder des Leibes Christi.

In der Liturgie ist, weil er von der Lord selbst, die ganze Kirche erfüllt jeden Tag zu verkünden und zu leben und die Einheit, die Einheit des Glaubens an Jesus Christus.

In der orthodoxen Liturgie, sehen wir alle die Geschichte der Tradition verkörpert in den Leib und das Blut Christi.

St. Gregor Palamas, schreibt die folgenden im Zusammenhang mit der Heiligen Eucharistie: "Wir halten an alle Traditionen der Kirche, geschrieben und ungeschriebenen, und aboveall zu den mystischen und heiligen Kommunion und Feier-und Versammlungsfreiheit (synaxis), wobei alle anderen Riten sind perfekt gemacht... "(Brief an Dionysius, 7).

Dieser Schwerpunkt auf der Eucharistie zeigt, dass die Tradition ist eine dynamische Art und Weise des Lebens entfaltet kontinuierlich in den liturgischen Rahmen der Kirche.

Durch die Teilnahme an der Eucharistie, verkünden wir unsere Tradition als lebendige und aktive Mitglieder der Kirche.

Natürlich leben nach den Traditionen der orthodoxen Kirche, zu beteiligen, in vollem Umfang, in der das Leben der Tradition ist keine leichte Aufgabe.

Wir brauchen die Vermittlung des Heiligen Geistes, um zu leben, in eine mystische und geheimnisvolle Art und Weise das Leben von Christus.

Als St. Gregor Palamas schrieb: "Alle, die Dogmen, die jetzt offen proklamiert in der Kirche bekannt gemacht und auf alle gleichermaßen, die bisher vorgesehen Geheimnisse nur durch die Propheten durch den Geist. In der gleichen Weise, die Segnungen versprochen, die in der Heiligen Alter zu kommen, sind in der jetzigen Phase des Evangeliums Ausnahmegenehmigung noch Geheimnisse, vermittelt und von den geplanten denen der Geist zählt würdig, doch nur in einer Art und Weise und teilweise in Form von ein Versprechen "(Tomos des Heiligen Berg, Vorwort) .

Somit ist die Tradition der Kirche ist eine lebendige Realität, die der christlich-orthodoxen leben müssen täglich in eine mystische Weise.

Durch die Einhaltung der Lehre der Heiligen Schrift, dem Ökumenischen Rat und der Patristische Schriften, durch Beobachtung des Kanons der Kirche, durch die häufig die Teilnahme an der Eucharistie, wo Tradition wird eine empirische Realität, wir sind Mitglieder des Leibes Christi und sind Führte zu der "Kontemplation Gottes" zu wiederholen, einen schönen Ausdruck des heiligen Neilos (fünftes Jahrhundert).

St. Gregor Palamas, in der Zusammenfassung der Patristische Doktrin des christlichen Lebens, deutet darauf hin, dass das ultimative Ziel des Menschen ist das Leben theoptia, das heißt, Gott zu sehen.

(In Defense der Hesychasts, 1, 3, 42) zu nutzen oder auf St. Gregor von Nyssa den Worten, der Mensch das Leben ist eine anstrengende und endlose Aufstieg zu Gott, das heißt, Vergöttlichung (theosis).

(Auf dem Leben des Moses, hrsg. Von W. Jaeger, 112ff.).

Orthodoxen Tradition, daher ist kein toter Buchstabe, eine Sammlung von Dogmen und Praktiken der Vergangenheit an.

Es ist die Geschichte des Heils.

Es ist das Leben des Heiligen Geistes, die uns ständig leuchtet, um für alle orthodoxen Christen zu Söhnen und Töchtern Gottes, leben in der göttlichen Licht der All-Dreifaltigkeit gesegnet.

George S. Bebis Ph.D.


Holy Cross School of Theology

Bibliographie


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Dieses Thema Präsentation in der ursprünglichen englischen Sprache


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