Anglikanische Kirche

Allgemeine Informationen

Die Anglikanische Kirche ist eine weltweite Gemeinschaft von unabhängigen Kirchen aus der Kirche von England.

Die Gemeinschaft hat 70 Provinzen, die sich auf allen Kontinenten, mit einigen 430 Diözesen, und etwa 27 Millionen Mitglieder.

Obwohl unabhängige, Mitglied der Kirchen anerkennen, ein gemeinsames Erbe einschließlich des Book of Common Prayer, die Dreißig Neun Artikel, und der dreifache Dienst der Bischöfe, Priester und Diakone. Die Bischöfe treffen sich alle zehn Jahre, auf Einladung des Erzbischofs von Canterbury, In der Lambeth-Konferenz.

Die Zusammenarbeit zwischen den Kirchen ist Mitglied Begleitet von der Anglikanischen Beratenden Rat, mit seinen Generalsekretär und mit dem Erzbischof von Canterbury als Präsident.

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Die Anglikanische Kirche engagiert sich für die Wiedervereinigung aller christlichen Kirchen.

In der Lambeth-Konferenz 1888, die als Grundlage für seine Wiedervereinigung ein Viereck, in der sie definiert die wesentlichen Dinge zu jeder Kirche:


  1. "Die Heilige Schrift des Alten und Neuen Testaments, wie 'enthält alle notwendigen Dinge zur Erlösung", und als die Regel, und die ultimative Standard des Glaubens ";

  2. "The Apostles' Creed, der als Symbol Baptismal und die Nicene Creed, der als ausreichende Erklärung des christlichen Glaubens";

  3. "Die beiden Sakramente ordiniert von Christus selbst - Taufe und das Abendmahl des Herrn - hielt mit unermüdliches Einsatz von Christ's Worten von Institution und der Elemente ordiniert von Ihm";

  4. "Das historische Bischofsamt, lokal angepassten Methoden, die in der Verwaltung auf die unterschiedlichen Bedürfnisse der Länder und Völker von Gott in der Einheit seiner Kirche."

John E Booty

Bibliographie


M Marshall, Die anglikanische Kirche heute und morgen (1984); S Neill, Anglikanismus (1977).

Anglikanische Kirche

Allgemeine Informationen

Die Anglikanische Kirche ist eine weltweite Gemeinschaft von nationalen und regionalen Kirchen in Gemeinschaft mit der Kirche von England und dem Erzbischof von Canterbury.

Mit rund 385 Diözesen in der ganzen Welt, die Mitgliedschaft in den Kirchen, darunter die bischöfliche Kirche in den Vereinigten Staaten, etwa 73 Millionen.

Zur Förderung des gegenseitigen Verständnisses und der Zusammenarbeit bei gemeinsamen Aufgaben, die Kommunion vereint Kirchen, die ein gemeinsames Erbe und abonnieren Sie den Lambeth Viereck von 1884.

Das Viereck, eine Erklärung über die Lehren als wesentlich von der anglikanischen Standpunkt, sorgt für die katholischen und apostolischen Glaubens und der Auftrag der christlichen Kirche, die in der Heiligen Schrift, die Sakramente der Taufe und der Eucharistie, das Apostolische Glaubensbekenntnis und Nicene Creed, und bischöfliche Regierung (siehe Bischof).

Alle Kirchen verwenden Book of Common Prayer, reformiert und an die Bedürfnisse der Zeit und besonders locales.

Obwohl die Anglikanische Kirche besteht seit dem 16. und 17. Jahrhundert, als die Kirche von England etablierten ausländischen Missionen, ihre wirksame Funktion als Gemeinschaft der unabhängigen Kirchen begann im Jahre 1867.

In diesem Jahr, die erste Lambeth-Konferenz, eine Versammlung der Bischöfe der ganzen anglikanischen Kommunion unter dem Vorsitz des Erzbischofs von Canterbury, fand in Lambeth Palace, London.

Eine Konferenz erfüllt hat es etwa alle zehn Jahre, da dann mit Lehrtradition, die Einleitung von Disziplinarverfahren, und ökumenische Fragen sowie missionarische Verantwortung zu übernehmen.

Ein Großteil der Tagesordnung betraf die Einheit der Kirche.

In 1948, der Lambeth-Konferenz verkündete die Geburt der Kirche von Südindien, die vereinten bestimmte anglikanischen Diözesen mit nicht-anglikanischen Kirchen in diesem Bereich.

Die Lambeth-Konferenz von 1968 wurde die Anglikanische Beratende Rat unter dem Vorsitz des Erzbischofs von Canterbury.

Der Rat, bestehend aus 60 Vertretern aus allen Teilen der Anglican Communion, die sich alle zwei bis drei Jahre, ist für die Versorgung Leitlinien für die Politik von Bedeutung für die Kommunion, die uns ökumenischen Beziehungen und die Zusammenarbeit in der missionarischen Arbeit.

Regionale Räte sind auch in Süd-Amerika, Ost-Asien, Süd-Pazifik und Nordamerika, mit mehr hergestellt werden.

Diese Räte wurden geschaffen, um eine bessere Kommunikation zwischen den Kirchen von einem bestimmten Gebiet und der kooperativen Planung Anstrengungen voraus.

John Everitt Booty

Anglikanische Kirche

Vorgerückte Informationen

Die Anglikanische Kirche ist eine weltweite Gemeinschaft von Kirchen in Gemeinschaft mit dem Erzbischof von Canterbury (England) und deren Bischöfe sind eingeladen, jedes Jahrzehnt (außer in Kriegszeiten), um die Lambeth-Konferenz in London seit 1867.

Anglikaner halten, dass ihnen ist die Kirche von NT und der frühen Kirche, die reformierte in der sechzehnten Jahrhundert und wartet für die Wiedervereinigung aller Christen.

Bischöfe sind die wichtigsten Offiziere der anglikanischen Kirchen, mit Bogen - Bischöfe oder vorsitzende Bischöfe, die als "erster unter Gleichen" mit nationalen oder Provinzebene Verantwortlichkeiten und Verwaltungsbehörde.

Nur Bischöfe Mai ordinieren Klerus und andere Bischöfe segnen.

Einige Diözesen haben Assistentin namens coadjutor Bischöfe oder Weihbischöfe.

Letzteres bedeutet nicht automatisch Erfolg der Diözesanbischof, während die coadjutor tut.

Die grundlegende Einheit in der Kirche ist die Gemeinde mit ihrer Gemeinde und der Rektor.

Ein Auftrag kann eine Gemeinde abhängig von einer Gemeinde (oder Bistum).

Die Diözese ist die Gruppe von Gemeinden und Missionen unter einem Bischof, deren Vertreter treffen sich jedes Jahr für eine diözesane Konvention (oder Betriebsrat).

Jede Gemeinde und Mission wird vertreten durch Laien wie Geistliche und Laien sind vertreten auf allen bedeutenden für die Ausschüsse.

Bischöfe werden an diesen Konventionen oder Räte in den meisten anglikanischen Kirchen, aber einige sind noch Bischöfe ernannt, wie im Fall der Kirche von England und vielen Diözesen Mission.

The Book of Common Prayer, in einer seiner vielen Formen abgeleitet, wird von allen anglikanischen Kirchen.

Sie gilt als Verkörperung der Unterscheidungskraft der anglikanischen Lehre nach dem Prinzip der "Herrschaft des Gebets ist die Regel des Glaubens" (lex orandi, lex credendi).

Der Abschnitt der Gebetbuch Ordinal genannt, mit der ordinierte Geistliche sind nach ihrem Gelübde, ist besonders wichtig für die doktrinale Standards.

Die Heilige Schrift erklärt werden, ist das Wort Gottes und enthalten alles, was notwendig ist, um das Heil.

Die Nicene und Apostel "Glaubenssätze sind als bekennende den Glauben der Heiligen Schrift und der klassischen Christentum.

Die Dreißig neun Artikeln aus dem elisabethanischen Abrechnung in der sechzehnten Jahrhunderts, sind nicht erforderlich, für die explizite Zustimmung in der Mehrzahl der Gemeinschaft, aber sie sind in der Regel gebunden mit dem Gebetbuch und als eine wichtige historische Erklärung und dokumentieren.

Diese Artikel ausdrücklich ablehnen, die Lehre von der Transsubstantiation und bekräftigen die Doktrinen der Rechtfertigung durch den Glauben, der Dreifaltigkeit und der Person Christi als "sehr sehr Gott und Mensch."

Der Gottesdienst in der anglikanischen Kirchen variiert, sondern zeichnet sich durch ein Versuch, nach dem liturgischen Jahres, das heißt, zu lesen, die vorgeschriebenen Unterricht zu betonen, dass die Teil der Offenbarung von Aufkommen und die Krippe (Weihnachten) durch die Manifestation von Christus zu den Heiden (Dreikönigstag), Fastenzeit, Ostern und Pfingsten.

Worship ist entscheidend, dass in der biblischen Lesungen aus beiden Testamenten sind auf allen üblichen Dienstleistungen.

Das Gebet Buchen gesättigt ist mit der Heiligen Schrift in den Sätzen der Gebete, die Verse und Antworten, die Lobgesänge, und der Psalter (Buch der Psalmen).

Die Lord's Supper, oder Heiligen Eucharistie, wird allgemein als die zentrale Dienst, und im Lauf des vergangenen Jahrhunderts hat sich statt mit steigender Frequenz.

Die Norm für die öffentliche Verehrung ist zu stehen, zu singen, sitzen, zuzuhören, zu knien und zu beten.

In den letzten Revisionen der Gebetbuch gesehen hat seine wesentlichen Änderungen aus dem sechzehnten Jahrhundert Arbeit von Thomas Cranmer.

Die Hauptmerkmale der neuen Büchern sind Flexibilität, mit Optionen reichen von Formen nahezu identisch mit den traditionellen Büchern, die anderen sind extrem informell, anstelle der "du" mit "Sie" bei der Auseinandersetzung mit Gott, und die modernen Synonyme für mehr verdecken.

Darüber hinaus enthält das neue Revisionen Versuch, mehr Laien-und Gemeinde-Teilnahme als möglich war, in der sechzehnten Jahrhundert, als ein mündiges Gemeinde könne nicht davon ausgegangen werden.

Die Revisionen haben, jedoch mit entschiedenem Widerstand seitens der viele, die glauben, dass die Sprache, die weniger als Cranmer's und dass einige der Änderungen haben Auswirkungen doktrinäre unglücklich.

Die allgemeine praktische Wirkung dieser wachsenden Vielfalt unter den Gebet Bücher wird wahrscheinlich dazu führen, dass mehr Gewicht auf die anglikanische Identität wird aus der Pfanne anglikanischen Gemeinschaft mit dem Erzbischof von Canterbury als auf die Verwendung eines gemeinsamen Gebet Buch wie bereits der Fall in der Vergangenheit .

Die grundlegende Absicht der anglikanischen Gottesdienst wird in den Gebetsraum Buch: "zu machen Dank für die großen Vorteile, die wir erhalten haben, in seine Hände zu festgelegten seiner würdig loben, zu hören sein heiliges Wort, und zu fragen, was Voraussetzung und erforderlich sind, als auch für den Körper, als die Seele. "

Dies ist zu tun, um mit allen Majestät, Feierlichkeit und ästhetische Qualität möglich ist, und gleichzeitig macht das Geheimnis und Ehrfurcht so zugänglich und relevant wie getan werden kann, um alle Bedingungen.

Die breite Vielfalt innerhalb Anglikanismus, das sich auf die erstaunliche Wachstum und Charakter der evangelischen Kirche in Ost-Afrika, die sehr sakramentale und anglo-katholische Tradition in der Provinz Süd-Afrika, der liberale Geist und Unbehagen mit klassischen Ausdrucksformen der Orthodoxie auf den Teil des Die Autoren von "Mythos der fleischgewordene Gott, und die konservative Evangelischen, die weiterhin eine unnachgiebige Treue zu Schrift und die Dreißig neun Artikeln.

CF Allison


(Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliographie


PC Hughes, der anglikanischen Reformatoren; S Neill, Anglikanismus; Mehr und Cross, Anglikanismus, W-Tempel, Lehre in der Kirche von England.

Anglikanismus

Katholische Informationen

Ein Begriff bezeichnet den religiösen Glauben und die Position der Mitglieder der etablierten Kirche von England, und der Kommunikation Kirchen in der britischen Besitzungen, in den Vereinigten Staaten (siehe EPISCOPAL KIRCHE), und anderswo.

Dazu gehören diejenigen, die Arbeit haben, die der englischen Reformation, wie sie in der Kirche von England oder in der Ableger Kirchen, die in anderen Ländern eingehalten haben, zumindest deutlich, zu seinen Lehren, seiner Organisation und seiner Liturgie.

Abgesehen von kleinen Siedlungen oder Missionar, der Bereich, in dem Anglikanismus zu finden entspricht in etwa mit jenen Teilen der Welt, die erstattet werden oder wurden förmlich unter die britische Flagge.

BELIEFS

Um eine allgemeine Vorstellung von Anglikanismus als religiöses System, wird es bequemer zu skizzieren sie in groben Überblick, wie sie sich an der Gründung Church of England, wenn man bedenkt, dass es Unterschiede im Detail, vor allem in der Liturgie und Kirche-Government, Gefunden werden, in anderen Teilen der anglikanischen Gemeinschaft.

Die Mitglieder der Kirche von England Profess sind Christen, und Anspruch auf getauft Mitglieder der Kirche Christi.

Sie akzeptieren die Heilige Schrift, wie sie in der autorisierten Version, wie das Wort Gottes.

Sie halten die Schrift als die einzige und höchste Regel des Glaubens, in dem Sinne, dass die heiligen Schriften enthalten alle notwendigen Dinge der Erlösung, und dass nichts verpflichtet werden kann, von irgendjemandem als einem Artikel des Glaubens, die nicht darin enthalten ist, und kann nicht nachgewiesen werden, so .

Sie akzeptieren das Book of Common Prayer als die praktische Regel von ihrem Glauben und Anbetung, und er benutzt sie als Standards der Doktrin der drei Glaubenssätze &151; der Apostel ", die Nicene und die Athanasian.

Sie glauben, in zwei Sakramente der Taufe und Evangelium &151; der Lord's Supper-wie generell notwendig, um das Heil.

Sie haben Anspruch auf Apostolische Nachfolge und eine gültige ordinierte Amt, und nur Personen, die glauben, sie werden somit zum Priester geweiht werden dürfen Minister in ihren Kirchen.

Sie glauben, dass die Kirche von England ist ein wahrer und reformiert, oder Zweigniederlassung oder zwei Provinzen der katholischen Kirche Christi.

Sie behaupten, dass die Kirche von England ist frei von allen ausländischen Gerichtsbarkeit.

Sie erkennen den König als Oberster Gouverneur der Kirche und erkennen an, dass für ihn "gehört der Regierung von allen Nachlässen, ob Zivil-oder kirchliche, in der alle Ursachen."

Der Geistliche, bevor er zu einer Pfründe oder in Lizenz zu predigen, zu abonnieren und zu erklären, dass sie "die Zustimmung zu Neununddreißig Artikel, und dem Book of Common Prayer, und bei der Bestellung der Bischöfe, Priester und Diakone, und glauben, dass die Lehre von der Kirche von England, da dort festgelegt werden angenehm auf das Wort Gottes ".

Einer der Artikel (XXV) so gezeichneten billigt die Ersten und Zweiten Buch der Predigten, die als "eine göttliche und gesunde Lehre, die für diese Zeit", und adjudges sie in der Kirche gelesen werden "sorgfältig und deutlich".

Zu diesen allgemeinen Merkmale können wir hinzufügen, in Form von Korrekturmaßnahmen, die während der Bibel wird viel Spielraum ist erlaubt, um die Art und den Umfang ihrer Inspiration, dass die Lehre der eucharistischen Gebet Buch unterliegt verschiedenen Interpretationen und dagegen, dass Apostolische Nachfolge Behauptet wird, von vielen als nützlich, aber nicht unbedingt erforderlich, um die Natur der Kirche, die an das Apostolische Glaubensbekenntnis ist die einzige, auf die Zustimmung verpflichtet werden kann, von den Laien, und dass die Artikel der Religion geführt werden nur verbindlich, auf Die lizenzierte und beneficed Klerus.

CHIEF REGIERUNG

Innerhalb dieser skizziert, die sich zwangsläufig vage, die Verfassung der Kirche von England wurde weitgehend durch die Ereignisse, an denen ihre Siedlung unter der Tudors.

Original Loyalität zu Rom

Vor dem Bruch mit Rom unter Heinrich VIII. gab es absolut keinen Unterschied zwischen den Lehraussagen Glauben der Engländer und der Rest der katholischen Christenheit, und "Anglikanismus", wie bedeutend eine separate oder unabhängige religiöse System, wurde nicht bekannt.

Der Name Ecclesia Anglicana, Englisch oder Kirche, war natürlich beschäftigt, aber immer in der katholischen und der Kirchenstaat Verwendung des Begriffs als Indiz, dass ein Teil der Region oder der katholischen Kirche unter der Gerichtsbarkeit des Papstes war die Lage in England, und genau In der gleichen Weise wie die Kirche in Schottland hieß die Scotticana Ecclesia, die Kirche in Frankreich, die Ecclesia Gallicana, und die Kirche in Spanien die Ecclesia Hispanica.

Dass eine solche nationale oder regionale Bezeichnungen waren ein Teil der Stil und die römische Kurie selbst, und dass sie auf keinen Sinn hätte implizite Hinweis auf die Unabhängigkeit von Rom, ist hinlänglich bekannt für alle, die sich mit pre-Reformation Datensätze.

Papst Honorius III, in 1218, in seinem Bull. König Alexander spricht von der schottischen Kirche (Ecclesia Scotticana) als "nicht sofort nach dem Apostolischen Stuhl" (päpstlichen Briefe I, 60).

Die Äbte und priors of England in ihrem Brief an Innozenz IV., in 1246, erklärt, dass die englische Kirche (Ecclesia Anglicana) ist "ein besonderes Mitglied der Heiligsten Kirche von Rom" [Matthew Paris (Rolls Series), IV, 531] .

In 1413 Erzbischof Arundel, die mit Zustimmung der Einberufung bestätigt, gegen die Lollards den Glauben der englischen Kirche in einer Reihe von Test-Artikel, einschließlich der Einrichtung des Göttlichen das Papsttum und die Pflicht aller Christen zu machen, um sie Gehorsam (Wilkins, Concilia , III, 355).

In 1521, nur dreizehn Jahre vor der Verletzung, John Clerk, der englische Botschafter in Rom, war in der Lage, um zu gewährleisten, der Papst in voller Konsistorium, dass England wurde zum zweiten kein Land in der Christenheit, "nicht einmal nach Rom selbst", in der "Service - Gottes und des christlichen Glaubens, und im Gehorsam durch die meisten Heiligen Römischen Kirche "(Clerks' Rede, hrsg. Hieronymus Emser).

Nach dem Gesetz von Royal Supremacy (1534)

Der erste Punkt der Abfindung war eindeutig einer der Erastianism.

Wenn Nachricht von der päpstlichen Entscheidung gegen die Scheidung erreicht England, Henry VIII gab seine Zustimmung zu vier anti-päpstlichen Statuten vergangen im Parlament im Frühjahr 1534, und im November der Satzung der Royal Supremacy erklärte der König zu sein Oberhaupt der Englisch-Kirche (ohne Begrenzung der Klausel 1532), und ein Eid wurde vorgeschrieben, in Bekräftigung der Papst hat keine Zuständigkeit in den Bereich von England.

Der eigentliche Dienst der Verkündigung und der Sakramente blieb der Klerus, sondern alle, die Befugnisse der kirchlichen Gerichtsbarkeit geltend gemacht wurden durch den Souverän.

Das Gesetz verlangt, dass sich der Supremacy der König, als Oberhaupt der Kirche ", hat die uneingeschränkte Macht und Autorität von Zeit zu Zeit zu besuchen, Repression, Wiedergutmachung, die Reform, bestellen, Korrektheit, beschränken, und all diese Fehler zu ändern, Häresien, Missbrauch, Straftaten, Verachtung, enormities, was sie werden, die durch irgendeine Art und Weise, spirituelle Behörde oder der Gerichtsbarkeit sollte oder kann rechtmäßig reformiert "(26 Henry VIII, i).

Die Bischöfe wurden zu verklagen, ihre Fakultäten aus dem König, und, dass die Bedeutung dieser Demütigung sollte unverwechselbar, die Form der Lizenzen, die sie in der Ebene bekräftigt Erastian Grundsatz, dass die Krone war die Quelle ihrer Gerichtsbarkeit "zu sehen Dass alle Autorität der Gerichtsbarkeit und die Zuständigkeit der Tat aller Art, sowohl, was heißt, dass die kirchlichen und weltlichen ist, ist ursprünglich aus der königlichen Macht, die von der Obersten Leiter und Fundament, und die Quelle der Justiz in unserem Königreich "( Wilkins, Concilia, III, 799),

Die Bischöfe und Klerus in der Einberufung waren verboten, um Kanonen, außer wenn der König von seinem "Letters of Business", gab ihnen die Erlaubnis zu tun, und selbst dann, so der Kanon gemacht wurden ihre Wirkung nur dann, wenn eine Zulassung durch den König.

Ein weiteres Gesetz gesichert, um die Krone die absolute Kontrolle über die Ernennung von Bischöfen.

Die Kapitel gebunden waren, unter Sanktionen der Proemunire die Wahl der Person, die von dem König und kein anderer, und der Erzbischof gebunden war beschämend, unter den gleichen Strafen zu segnen den Namen der Person, die innerhalb von zwanzig Tagen nach Eingang der Klageschrift King's (Significavit) kommandiert ihn Zu tun.

Dieser Erlass, der eine anglikanische Bischof in der letzten Zeit hat treffend beschrieben als "Magna Charta der Tyrannei" bleibt in Kraft bis zum heutigen Tag.

Innerhalb der letzten Jahre haben den Gerichten entschieden, dass keine Einwände gegen die bischöfliche Bestätigung einer Person, die von der Krone kann zugelassen werden.

So der Chef Kenntnis von Henrician Siedlung ist die Tatsache, dass Anglikanismus wurde gegründet, die Akzeptanz der Royal, und die Ablehnung des päpstlichen Supremacy, und wurde auf eine dezidiert Erastian Grundlage.

Wenn das Gesetz vom Royal Supremacy, aufgehoben worden sei, die von der Queen Mary, wurde wieder von Elizabeth, erlitt sie eine Änderung in dem Sinne, dass die Sovereign war styled "Supreme Governor" anstelle von "Supreme Head".

In einem anschließenden "Admonition", Elizabeth, die eine Interpretation der Royal Supremacy, um den Effekt, dass sie behaupten, die "keine Macht des Ministeriums der göttlichen Ämter in der Kirche".

Zugleich bekräftigte sie in den vollen die Forderung von Henry VIII, um die Behörde der Krone in kirchlichen Angelegenheiten, und die großen religiösen Änderungen, die nach ihrem Beitritt durchgeführt wurden und durchgesetzt werden in einer königlichen Visitation, die von der königlichen Autorität.

In 1628, Karl I., in einer Erklärung Royal vorgesetzt zu den Artikeln, erklärt, dass sie gehörte zu den königlich Büro "zur Erhaltung und Pflege der Kirche zu unseren Lasten, in der Einheit von Religion und die Bindung des Friedens", und verfügte, dass die Unterschiede Die sich in Bezug auf die Außenpolitik der Kirche waren, die in Convocation, aber seine Verordnungen wurden zur Vorlage für die Krone für die Genehmigung, das wäre ihnen, wenn sie nicht im Widerspruch zu den Gesetzen des Landes.

Erzbischof Laud, 1640, hatte eine Reihe von Kanons, die in Convocation und ordnungsgemäß veröffentlicht werden, aber dieser Versuch auf spirituelle Unabhängigkeit wurde schnell unterdrückt.

Die Empörung des Parlaments war so groß, dass er selbst verlassen, bat sie um, und das House of Commons einstimmig eine Entschließung erklärt, dass "in den Klerus Einberufung montiert hat keine Macht, keine Kanonen oder Verfassungen, was im Bereich der Lehre, Disziplin oder Sonst zu binden den Klerus und Laien des Landes, ohne die gemeinsame Zustimmung im Parlament "(Entschließung, 16. Dezember 1640).

Die Wirkung von Royal Supremacy

Die Auswirkung der Gesetzgebung unter Heinrich VIII., wieder von Elizabeth, bestätigt und in den Folgejahren herrscht, wurde, wie Herr Campbell wies darauf hin, in seinem berühmten Urteil Gorham, im April 1850, zu finden in der Krone, dass alle entscheidenden Gerichtsbarkeit, die vor dem Reformation wurde durch den Papst.

Bis zum Jahr 1833, die Krone ausgeübt diesem höchsten Gerichtsbarkeit durch ein spezielles Gremium forderte das Gericht der Delegierten.

Seine Mitglieder waren ernannt unter der großen Dichtung, und bestand aus Laien Richter, mit wem verbunden sein könnte eine Reihe von Bischöfen oder Geistlichen.

In diesem Hof wurde 1833 abgeschafft, und ihre Befugnisse übertragen wurden, um den König in der.

Daher Angelegenheiten, die in seinen Zuständigkeitsbereich sind jetzt beschlossen von der König auf den Rat, dass ein Teil des Privy Council, die bekannt ist als das Judicial Committee.

Das Statut (2 und 3 William IV, xcii) erklärt daher ausdrücklich, dass seine Entscheidungen sind endgültig und unterliegen keiner Provision von Überprüfung.

Es muss beachtet werden, dass dieses Gericht nicht bekennen theoretisch zu entscheiden, Artikel des Glaubens, oder zu äußern, auf die abstrakte Orthodoxie oder Heterodoxie der Meinungen.

"Die Pflicht erstreckt sich nur auf die Prüfung von dem, was nach dem Gesetz, um die Lehre der Kirche von England, die auf dem Grund und rechtliche Konstruktion ist es mit den Artikeln und Formelsammlungen" (Gorham Entscheidung, März 1850).

Aber auf diesem Boden der Krone entschieden, dass die Ansichten von Herrn Gorham, deren berüchtigten Ablehnung der Lehre von der Taufe Regeneration schockiert hatte seinen Bischof und die Tractarians angeeckt, seien "nicht im Widerspruch oder abstoßend auf die erklärte Doktrin der Kirche von England als von Recht gegründet ".

Zahlreiche Proteste und Einsprüche wurden durch hohe Churchmen, aber alle Versuche, die Entscheidung rückgängig zu machen waren vergeblich, und Herr Gorham ordnungsgemäß erhalten Institution, der Bischof seine Pfründe, die sich geweigert hatte, ihm.

In der Art und Weise, wie in 1849, als vehemente Opposition wurde die Ernennung von Dr. Hampden an den See von Hereford, der Ministerpräsident der Tag darauf auf der rechten Seite der Krone und der General-Vikar der Erzbischof entschied, dass keine Ausnahme Könnte erlitten gegen einen wem die Krone hatte ordnungsgemäß nominiert, und das Gericht von Queen's Bench nachhaltig seine Entscheidung.

So, unabhängig von Ansichten oder Erwartungen wurden theoretisch von anglikanischen Geistlichen auf die geistliche Autorität der anglikanischen Kirche, die Royal Supremacy bleibt eine wirksame Realität, und die Krone, unterstützt durch das Europäische Parlament und den Justizpalast, der sowohl auf die Doktrinen werden können, Gelehrt, und die Personen, die eingeführt werden, im Amt zu lehren, ist der Besitz der praktischen und substantielle Kontrolle.

Es ist charakteristisch für die anglikanische Reformation, die höchste und weit reichende regulative Zuständigkeit ausgeübt wurde, die durch den Heiligen Stuhl war, nachdem die Trennung von Rom übernommen, für alle Zwecke und Absichten, von der Krone, und wurde nie wirksam, die der Anglikanische Spiritualität, die entweder an den Primas, oder an die Bischöfe, oder sogar auf Einberufung.

Als Ergebnis gibt es bis heute das Fehlen einer lebendigen Kirche Spiritual Authority, wurde der anglikanischen Kirche eine ständige Quelle von Schwäche, Demütigung, und Unordnung.

Im Jahre 1904 wurde eine königliche Kommission ernannt, um die Beschwerden gegen die kirchliche Disziplin, und im Juli 1906 veröffentlichte sie ihren Bericht, in dem sie darauf hin, dass zu keinem Zeitpunkt in der Vergangenheit haben die Gesetze der öffentlichen Gottesdienste wurden einheitlich beobachtet, und empfiehlt, die Bildung eines Gerichts, die während der Ausübung der Royal Zuständigkeit, wäre verpflichtet, die Bischöfe zu Fragen der Lehre oder Ritual.

Dies, wenn gewährt, wäre der erste Schritt in Richtung auf die partielle Emanzipation der Spiritualität aus der thraldom der zivilen Macht, in der sie gehalten wurde für die mehr als drei Jahrhunderte.

Es wird festgestellt, dass Anglikanismus als religiöses System ist trennbar von der Doktrin der Royal Supremacy, das ist ein Ergebnis ihrer Vereinigung mit dem Staat, und der Umstände, unter denen die englische Reformation.

In Ländern außerhalb von England Wales die anglikanische Kirche gibt, und, so heißt es, die erfolgreich von mehr als unbehinderte Verbindung durch den Staat.

Aber selbst in den Ländern, die die entscheidende Stimme in der Regierung der anglikanischen Kirche anvertraut ist nicht allein an die Bischöfe, und in einigen von ihnen die Macht lag in den Synoden hat sich gefühlt, und hat gezeigt, dass es sich wirklich wie ein Meister Tudor wie jeder souveräne investiert mit königliche Vorherrschaft.

Die Vorherrschaft der Spiritualität in den Bereich der Lehre, als die einzige Garantie für wahre religiöse Freiheit, der fehlt noch in der anglikanischen, und das Problem der Versorgung bleibt ungelöst, wenn nicht unlösbar.

Lehr-und liturgischen Formelsammlungen

Die doktrinäre Position der anglikanischen Kirche, in gleicher Weise lassen sich nur ausreichend untersucht in seiner Geschichte, die sich selbst in eine Reihe von Stadien oder Perioden.

Die erste, oder Henrician, Periode (1534/47) sind die Verletzung mit Rom, die Einrichtung einer unabhängigen nationalen Kirche, und die Übertragung der Kirche die höchste Autorität des Papstes aus der Krone.

Die Edwardian (1547/53) und der elisabethanischen Zeit (1558-1603) führte die Arbeit der Trennung viel weiter.

Beide akzeptiert Henrician der Grundlage der Ablehnung des Papsttums und Montage der Royal Supremacy, aber es baut auf die Aufnahme der Lehr-und liturgischen Veränderungen, die sich vor allem die anglikanische Reformation, und brachte die Nation in der großen protestantischen Bewegung des sechzehnten Jahrhunderts .

Erster Zeitraum: Henry VIII (1534-1547)

Obwohl die Politik von Henry VIII, nach dem Bruch mit Rom, war angeblich konservativ, und seine ideale zu sein schien die Beibehaltung einer katholischen Kirche in England, abzüglich der Papst, es ist unbestreitbar, dass auf andere Art und Weise seines Handelns war in Widerspruch zu fatalen Seine Berufe.

Influence of English Protestant Sympathizers.

-- Durch die Erhöhung an die Macht, und die Aufrechterhaltung von Positionen in der einzigartigen Einfluss, seine drei großen Agenten, Thomas Cromwell, Thomas Cranmer, und Edward Seymour, die alle von ihnen waren immer, und so offen wie sie es gewagt, in der Sympathie mit der Reformation, Henry VIII, ob Absicht oder durch die von der Gleichgültigkeit seiner Spätphase, zweifellos bereit, den Weg und die Tore geöffnet, um den Protestantismus, kam unter Edward und Elizabeth.

Einfluss der deutschen Protestanten.

-- In 1535 Henry schickte Agenten für die Aushandlung eines Abkommens mit den Reformatoren in Deutschland, und 1537 wurde er in der Leitung von Cromwell, mit Duldung Cranmer, in den weiteren Verhandlungen mit den protestantischen Fürsten montiert Smalkald.

Er schrieb an Melanchthon zu gratulieren und ihm für die Arbeit, die er getan hatte, für die Religion, und lud ihn nach England.

Melanchthon war nicht in der Lage zu kommen, aber in 1538 drei deutschen Geistlichen, Burkhardt, Boyneburg, und Myconius, wurden nach London, wo sie einige Monate blieb und Konferenzen mit den anglikanischen Bischöfe und Klerus.

Die Deutschen präsentierten als Grundlage einer Vereinbarung eine Reihe von Artikeln auf der Grundlage der lutherischen Bekenntnis von Augsburg.

Auf der doktrinäre Teil dieser Artikel, die ersten dreizehn, kamen die beiden Parteien zu einer Einigung ( "Letter of Myconius zu Cromwell, dem 8. September 1538).

Auf den zweiten Teil, die "Missstände" (dh, private Masses, Zölibat des Klerus, Anrufung der Heiligen) der König nicht geben würde, und schließlich Auflösung der Konferenz.

Obwohl die Verhandlungen so formal zu Ende ging, die dreizehn Artikel über die Vereinbarung mit der Deutschen worden waren gehalten von Erzbischof Cranmer, und später Erzbischof von Parker, und wurden als Test-Artikeln, zu denen der Prediger, die sie lizenziert wurden benötigt, um Abonnieren.

Schließlich wurde sie den Kern des Articles of Religion, die zugelassen waren unter Edward VI und Elizabeth.

Daraus ergibt sich die fast verbalen Korrespondenz zwischen diesen Artikeln und dem lutherischen Bekenntnis von Augsburg, aus denen sie sich ursprünglich getroffen.

Zweiter Zeitraum: Edward VI (1547-1553)

Mit dem Tod von Heinrich VIII. (27. Januar 1547) die größte Hindernis für die Reform der Einfluss entfernt wurde.

Mit dem Beitritt von Edward VI, who had been aufgewachsen in der reformierten Glaubens, mit Seymour, ebenfalls ein Protestant, allmächtig in den Rat, und Cranmer, nun in der Lage, seine Hand und seine Arbeit wird, die Partei der Reformation wurde Besessener Alle Ressourcen der nationalen Macht, und während der letzten fünf Jahre der Herrschaft (1547-53) blieb triumphierend in der ascendant.

Diese Periode erlebte die Einführung des großen Lehr-und liturgischen Änderungen.

Denial-of-Opferfest der Mass - Einer der Kardinal Grundsätze der Reformation, die den deutschen Delegierten hatte mehr als in 1538 war, dass "die Masse ist nichts anderes als eine Kommunion oder synaxis" (Tunstall's Summary, MS Cleop. E. V. , 209).

Cranmer vehement bestätigte diese Konzeption der Eucharistie.

Eine der ersten Handlungen unter Edward VI war die Einführung einer neuen Englisch Kommunion Service, der eingefügt werden soll am Ende der Messe und die Kommunion verlangt werden unter beide Arten.

Das war kurz nach, gefolgt von einer Book of Common Prayer, Kommunion mit einem Service ganz an die Stelle der Latin Mass Cranmer war der Chef-Autor dieses Buches.

Ob es jemals erhielt die Zustimmung der Einberufung in Frage gestellt wurde, aber es wurde vom Parlament in 1549.

Gardiner, der Bischof von Winchester, in der gegnerischen Cranmer's Denial-of-Presence des Real und der Opferung der Masse, geltend gemacht, dass sogar bestimmte Passagen in den neuen Gebetbuch die implizite Annahme dieser Lehren; woraufhin Cranmer und seine Kollegen Reformer hat eine neue Gebet Buch, noch Protestant-in-Ton-und Charakter.

In ihm die Reihenfolge der Teile der Kommunion Service wurde erheblich verändert, und die Passagen, die von Gardiner als offensichtlich Begünstigung der katholischen Lehre waren fleißig beseitigt oder verändert, so wie in der Zukunft entgegen, eine solche Auslegung, und alle Anspielung auf den Altar oder Sacrifice Wurde sorgfältig weggelassen (Gasquet und Bishop, Edward VI und das Book of Common Prayer, 289).

In 1552, das zweite Gebetbuch von Edward VI, wurde ermächtigt durch das Europäische Parlament.

Eine neue Order Ordinal oder für die Bischöfe, Priester, Diakone und kompiliert wurde, aus der Art und Weise, wie in allen Erwähnung der Opfertiere Büro des Priestertums wurde rigoros ausgeschlossen.

Er wurde vom Parlament in 1552.

In 1551, ganz im Einklang mit diesem liturgischen Reform, eine Order in Council ausgestellt Bischof Ridley erforderte die Altäre werden abgerissen und beweglichen Tabellen ersetzt, während eine Erklärung der Gründe war, werden die Menschen Begründung der Änderung, nämlich , "Dass die Form einer Tabelle können mehr bewegen und drehen Sie das einfach aus dem alten Aberglauben der Messe und an der richtigen Verwendung der Lord's Supper".

Unterdrückung der katholischen Praktiken.

-- Mit dem Royal Proclamations und bischöflichen Visitationen, eine Vielzahl von Praktiken und katholischen sacramentals, wie Lichter, Weihrauch, Weihwasser und Handflächen, wurden unterdrückt.

Diese Reformen, Verfahren vorläufig aber rasch, wurden initiiert und durchgeführt und vor allem durch seine Cranmer gesetzt, und das spiegelt sich seine Überzeugungen und dass dieser Kerl-Reformer.

Die 42 Artikeln.

-- In 1553, wurde ein königliches Dekret ausgestellt, die die Bischöfe und Klerus zu abonnieren zweiundvierzig Articles of Religion, die verkörperte, was zum großen Teil waren in den Dreizehn Artikel vereinbart mit den Deutschen.

Der Artikel über die Eucharistie wurde erheblich verändert zu vereinbaren, wie Hooper zeugt, mit den Lehren der Schweizer Reformator Bullinger.

Dritter Zeitraum: Elizabeth I (1558-1603)

Im November 1558, Queen Elizabeth gelungen, Queen Mary, und setzte sofort wieder die Arbeit von Heinrich VIII. und Edward VI.

Auf der Grundlage von Prayer Book of 1552.

-- Die neue Regelung der Religion beruhte, nicht auf der First Book of Prayer 1549, sondern auf die mehr einer protestantischen 1552.

Letzterer wurde mit ein paar leichten Modifikationen, und es bleibt zum größten Teil unverändert bis zum heutigen Tag.

Die Aussage, dass Pius IV angeboten zur Billigung des Gebets Buch ist frei von allen historischen Fundament.

Es ist nicht ein Relikt der zeitgenössischen Beweise zu unterstützen.

Camden, die älteste anglikanische Historiker, der ihn erwähnt, der sagt: "Ich finde es könnte nie in einem Schreiben, und ich glaube nicht, dass alle von ihm schriftlich zu existieren. Gossip Um mit der mop ist unwürdig jeder Historiker" (Geschichte, 59) .

Fuller, einem anderen anglikanischen Historiker, handelt es sich um die bloße Vermutung "derjenigen, die Liebe zu heucheln, was sie nicht finden kann."

Die 39 Artikeln.

-- In der Edwardian 1563 Artikel wurden überarbeitet Einberufung unter Erzbischof Parker.

Einige wurden hinzugefügt, andere verändert oder gelöscht, und die Zahl reduzierte sich um Thirty-eight.

In 1571, die Artikel XXIX, trotz der Opposition von Bischof Bewertung, wurde eingefügt, um den Effekt, dass die Schlechten nicht essen, der Leib Christi.

Die Artikel, so erhöhte sich auf Neununddreißig, ratifiziert wurden von der Königin, und die Bischöfe und Klerus waren erforderlich, um Zustimmung und abonniert werden.

Kalvinischen Einfluss.

-- Während der gesamten Elizabeth's lange Regierungszeit, die vorherrschende Ton der anglikanischen Lehre und Literatur wurde entschieden Genfer und kalvinischen (Dr. Prothero, Englisch Hist. Rev., Oktober, 1886).

In 1662 in eine Reaktion gegen Puritanismus, und das Gebetbuch, die unterdrückt worden war während des Commonwealth, kam zurück und Revision zu unterziehen und in der Einberufung des Parlaments.

Die Änderungen waren zahlreich, aber die doktrinäre Bedeutung waren vergleichsweise wenige, und eine Art zu betonen, der Charakter der Episcopal Anglikanismus als gegen Presbyterianismus.

Die wichtigsten waren die Wiedereingliederung, mit veränderten Formulierung, der Black Rubrum (weggelassen von Elizabeth) und die Einführung in die Form der Wörter ", für das Amt des Bischofs" und "für das Amt eines Priesters", in der Service der Ordination.

Anglikanische Formelsammlungen.

--

Die historische Bedeutung und doktrinäre Bedeutung der anglikanischen Formelsammlungen kann nur durch die ehrliche und kompetente Prüfung der Beweise als Ganzes,

Erstens, durch die Untersuchung der Bedeutung der plain text;

Zweitens, durch die Untersuchung der historischen Umgebung und die Umstände, in denen sie wurden gerahmt und autorisiert;

Drittens, von der bekannt ist für ihre Überzeugungen Chef Autoren und von wem sie diese wurden akzeptiert;

Viertens, im Vergleich mit der katholischen pre-Reformation Formelsammlungen, die sie verdrängt;

Fünftens, durch die Untersuchung ihrer Quellen und den genauen Wert ihrer Lehrtradition Terminologie, die in den Kontroversen der Zeit;

- Sechstens, wenn die Prüfung nicht hoffnungslos Schmalspurbahn durch das Studium der allgemeinen Reformation in Europa, von denen die englische Reformation, wenn auch mit den lokalen und nationalen Besonderheiten, war sowohl ein Teil und einem Ergebnis.

Hier ist es nur möglich, die Ergebnisse, die aus einer solchen Untersuchung in kürzeste skizzieren.

Verbindung mit der Muttergesellschaft Bewegung der Reformation

Es kann kein Zweifel daran, dass die englische Reformation ist im Wesentlichen ein Teil der großen protestantischen Reformation Umbruch des sechzehnten Jahrhunderts, und dass seine Lehre, der Liturgie, und Chief Projektträger wurden zu einem sehr erheblichem Maße aus, und beeinflusst von der lutherischen und Kalvinischen Bewegungen auf dem Kontinent.

Erste Bond: Persönliche

Es war in erster Linie die Lebens-oder persönliche Beziehung.

Die großen Reformatoren, die Englisch nahm die führende Rolle in der Arbeit der Reformation in England &151; Cranmer, Barlow, Hooper, Parker, Grindal, Scory, Mai, Cox, Coverdale, und viele andere-waren Männer, die gelebt und laboured unter den Protestanten von Auf dem europäischen Kontinent, und blieb in ständigem Kontakt und herzliche und die Kommunikation mit ihnen.

(Die Original-Briefe der Reformation.) Gegenzug kontinentalen Reformer, wie Peter Martyr und Martin Bucer, wurden in England und Professoren der Theologie an den Universitäten.

Andere, wie Johannes a Lasco und Paul Fagius, werden die Freunde und Gäste der Cranmer.

Zweite Bond: Doctrinal

Eine zweite Anleihe war die Verabschiedung von der gleichen grundlegenden Lehren.

Die große Prinzipien und Lehren, die in den Werken von Luther, Melanchthon und Calvin, Zwingli, reproduziert werden, mit oder ohne Änderungen, aber wesentliche und oft fast wörtlich in der Literatur der englischen Reformation.

Der Chef Doktrinen, die im Wesentlichen und insbesondere Merkmal der protestantischen Reformation als Ganzes sind die folgenden neun:

Absage an das Papsttum,

Denial-of-Infallibility die Kirche;

Begründung nur durch Glauben;

Überlegenheit und Hinlänglichkeit der Heiligen Schrift als Regel des Glaubens;

Die dreifache eucharistischen Lehre [viz.

(A), dass die Eucharistie ist ein Sakrament der Kommunion oder, und nicht um eine Massen-oder Opferfest, außer in den Sinn der Gedenkfeier Lob oder (b) die Verweigerung der Transsubstantiation und Verehrung der Host, (c) die Verweigerung der Opfertiere Büro Des Priestertums und der versöhnende Charakter der Messe];

Die Nicht-Notwendigkeit der Ohren Beichte;

Die Ablehnung der Anrufung der seligen Jungfrau Maria und der Heiligen;

Die Ablehnung des Fegefeuers und Unterlassung der Gebete für die Toten;

Die Ablehnung der Doktrin der Indulgences.

Zu diesen hinzugefügt werden kann disziplinarische drei Merkmale, die sich auf Lehre:

Die Erteilung der Kommunion in beiden Arten;

Die Ersetzung der Tabellen für die Altäre und

Die Abschaffung der klösterlichen Gelübde der Ehelosigkeit und des Klerus.

Diese zwölf Lehren und Praktiken der kontinentalen Reformation haben zweifellos, wenn auch nicht immer im gleichen Maß, in der Faser der englischen Reformation, und alle haben ihren Ausdruck gefunden, mehr oder weniger nachdrücklich, in der anglikanischen Formelsammlungen.

Daher, während der Name "Protestanten" ist nicht in den Gebetsraum Buch, es wird in den Service, wenn die Krönung König Versprechen zu erhalten ", die protestantische Religion als gesetzlich festgelegten".

Es war von Anfang an im Volksmund auf den anglikanischen Glauben und Dienstleistungen.

In die Akte der Union die Kirchen von England und Irland sind im Stil "der evangelischen Episcopal Church", ein Name, noch von der anglikanischen Kirche in Amerika.

Drittens Bond: liturgischen

Eine dritte Verbindung zwischen der Reformation auf dem Kontinent und fand, dass die in England befindet sich in der aktuellen Zusammensetzung der Formelsammlungen.

Die anglikanische Artikel viel verdanken, durch die Dreizehn Artikeln, die von Augsburg Confession, und auch für die Beichte von Württemberg.

Beachtliche Teile der Taufe, Hochzeit, Bestätigung und Dienstleistungen ergeben sich aus der "Simplex et Pia Deliberatio", wurde von der lutherischen Hermann von Wied, die mit Hilfe von Bucer und Melanchthon.

Dass ein erheblicher Teil der anglikanischen ordinal (ohne die charakteristische Form für jede Bestellung) befindet sich in Bucers "Scripta Englisch", wurde darauf hingewiesen, von den späten Canon Travers Smith.

Fazit

In diesem Triple-Band-personal, die doktrinale und liturgische &151; den kontinentalen und anglikanischen Reformations sind, inmitten von vielen bemerkenswerten Unterschiede, wesentlich und untrennbar miteinander verwoben als Teile ein und desselben großen religiösen Bewegung.

Nutzung der liturgischen Reform zu leugnen, die Opfer

Der Vergleich der anglikanischen Gebetbuch und Ordinal mit der Pre-Reformation Formelsammlungen, die sie ersetzt, führt zu einer zweiten Schlussfolgerung, die im Einklang mit den oben genannten.

Auf die eine Analyse dessen, was entfernt wurde, und was wurde beibehalten, und was verändert wurde, wird es unmissverständlich deutlich, dass das Hauptmotiv, die bestimmt und leiten den Bau der neuen Liturgie war die gleiche wie diejenige, die sich die ganze Reformation Bewegung, nämlich: die Entschlossenheit, die Lord's Supper lediglich als Sakrament oder Kommunion, und nicht als Opfer, und zu entfernen, was auf die Opfertiere Charakter der Eucharistie, die Real-oder Ziel-Präsenz, in der katholischen Sinn, Christi verehrt wird, die im Gastgeberland.

Die katholischen liturgischen Formen, Missale, Brevier, päpstlichen, waren im Besitz und war in der tatsächlichen Verwendung für Jahrhunderte.

In einer liturgischen Reform, es war von der Notwendigkeit des Falles unmöglich, dass die vorgenommenen Änderungen sollten nicht Bezug nehmen zu können, stehend, wie sie es in der Beziehung der terminus a quo zu einem terminus ad quem der Reformation.

Wenn die Sarum Missale, Brevier, und Päpstlichen befinden sich Seite an Seite mit den anglikanischen Gebetbuch und Ordinal, und ein Vergleich der entsprechenden Teile, das Motiv, Drift, und die Absicht der Verfasser eindeutig ergeben.

In der katholischen Päpstlichen, in der Ordination Dienstleistungen gibt es vierundzwanzig Passagen, die mit ausdrücklicher Klarheit der katholischen Sacerdotium, oder Opfertier Charakter des Büros und die Arbeit des Priestertums.

Davon war nicht erlaubt zu bleiben, in der anglikanischen Ordinal.

In der ordentlichen der Messe allein gibt es etwa zwanzig-fünf Punkte, in denen die Opfertiere Natur der Eucharistie und der realen Präsenz Christi als Opfer ausgedrückt oder impliziert werden.

Alle diese wurden unterdrückt und eliminiert in der Anglican Communion Service und Passagen eines reformatorische oder nicht bindend Charakter ersetzt.

So, in Bezug auf nicht weniger als neunundvierzig Orte, die neue Formelsammlungen tragen die Handschrift der absichtlichen Ausgrenzung und der Anti-Opfertier-und Anti-sacerdotal Bedeutung.

(Siehe Der Tablet, London, 12. Juni 1897.)

Entwicklung und Parteien

Obwohl die Anglikanische Artikel und Liturgie wurden praktisch unverändert seit 1662, war es unvermeidlich, dass das Leben und die Gedanken an eine religiöse Institution wie die Kirche von England ist die Kenntnis der Entwicklung, und daß eine solche Entwicklung sollte schließlich heraus wachsen, oder zumindest strain , Die historische Auslegung der Formelsammlungen, und zwar um so mehr, denn es wurde kein lebendes Behörde zur Anpassung oder anlernen zu den neueren Bedürfnisse oder Wünsche.

Die Entwicklung kann gesagt werden, wurde von drei wichtigsten Einflüsse.

Es war die tiefsitzenden Bindung an die Grundsätze der Reformation, in der die anglikanische Siedlung gegründet wurde, und die Entschlossenheit, um die Standards des Glaubens-und Religionsfreiheit dann hergestellt.

Diese Loyalität gegenüber der evangelischen Charakter der anglikanischen Kirche hat die Minimal-Kirche, oder evangelisch, Schule des Anglikanismus.

Ein zweiter ist, dass der Einfluss Rationalismus, die beide in England und in Deutschland, hat als Lösungsmittel des Protestantismus, vor allem in Form von destruktiven biblischen Kritik, die oft bei den Bemühungen zu sublimieren Religion, hat eine Abneigung gegen induzierte Alles, was dogmatisch, übernatürliche, oder wundersame.

Seine Exponenten, die zahlreichen, gelernt, und einflussreichsten, sind in der Regel als die Grundzüge der Kirche, oder die Latitudinarian, in der Schule der Anglikanischen religiösen Denkens.

Ein dritter Einfluss, die sich spürbar auf Anglikanismus, und ein mehr und mehr von entscheidender Bedeutung durchdringenden und progressiver als die beiden anderen, war, dass der Katholizismus, als ob sich in der Antike oder als katholische sah in der aktuellen und der römisch-katholischen Kirche.

Die Wirkung dieses Einflusses und rückverfolgt werden können, was als die historischen High Church Party.

Eine Reihe von Bischöfen und anglikanischen Geistlichen in der siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert, während bitter Gegensatz zu Rom, loyal und Protestanten, stand über der vorherrschenden niedrigen churchmanship, und legte höher und philocatholic Aussichten, in den Angelegenheiten der Kirche Autorität, Glauben, Und Anbetung.

Obwohl vergleichsweise wenige an Zahl, und bestürmte vehement von ihren Mitmenschen Priester, die sie bestimmt waren, um als Ausgangspunkt d'appui für die spätere Entwicklung.

Solche Autoren wie Bischof Andrews († 1626), Bischof Insgesamt (d. 1644), Bischof Montague (gest. 1641), Erzbischof Laud (gest. 1644), Erzbischof Bramhall (gest. 1663), Dr. Thorndike (gest. 1672 ), Bischof Ken (gest. 1711), Dr. Waterland (gest. 1740), kann als Vertreter dieses Abschnitts.

OXFORD MOVEMENT

(Siehe auch OXFORD MOVEMENT.)

In 1833 eine starke Strömung der landläufigen Meinung richtete sich gegen die anglikanische Kirche weckte in seiner Verteidigung der Eifer von einer kleinen Gruppe von Studenten der Oxford und Schriftsteller, die nach und nach gesammelt unter dem informellen Führung von John Henry Newman.

Darunter waren John Keble, C. Marriott, Hurrell Froude, Isaac Williams, Dr. Pusey, WG und Ward.

Ihr Ziel war es, gut für die Anglikanische Kirche ihren Anspruch auf die Kenntnis von Catholicity.

Ihre Aufgabe führte sie beide hinter sich und außerhalb der Sphäre der Reformation.

Durch eine Kette von Geistlichen der anglikanischen High Church des siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert auf der einen Seite, und eine Kette von bestimmten Väter auf der anderen Seite, es sei zu hoffen, dass eine quasi-kontinuierliche Kette der katholischen Tradition gemacht werden könnte, um die Verbindung der anglikanischen Kirche Tage mit ihrer katholischen Antike.

Übersetzungen der Väter, arbeitet auf Liturgie, die Feste des "Christian Year", und vor allem einen unvergesslichen Reihe von "Tracts für die Times", sagt Kraft vermittelt mit der neueren und umfassenderen Konzeptionen von churchmanship, in den Geist der Verteidiger.

In "Tract 90" wurde versucht, etwas auf die Linien von Sancta Clara, um zu zeigen, dass die anglikanische Artikel könnten bestimmte Aspekte miteinander in Einklang gebracht werden, um die Lehre des Konzil von Trient.

Das Ergebnis war eine Lehr-und Hingabe Krise wie England noch nicht erlebt, seit der Reformation und der Oxford oder Tractarian Bewegung, die während der zwölf Jahre aus Keble's Predigt über die "National Apostasie", in 1833 1845, bildeten eine historische Epoche, in den Annalen des Anglikanismus.

Die Tatsache, dass die Arbeit der Bewegung wurde informell eine Studie de Ecclesiâ brachten die beiden Autoren und ihren Lesern mehr direkt von Angesicht zu Angesicht mit den Ansprüchen der Kirche von Rom.

Eine große Zahl derer, die daran beteiligt waren in der Bewegung und vor allem seine große Führer, wurde die Katholiken, während die anderen, in der restlichen Anglikaner, hat eine neue und pro-katholischen Richtung und Impuls zu anglikanischen Gedanken-und Religionsfreiheit.

Es kann gesagt werden, dass im Falle von Newman, Oakley, Wilberforce, Ward, und eine Vielzahl von anderen, die Erforschung der Natur der Catholicity und die Herrschaft des Glaubens brachte sie zu erkennen, die Notwendigkeit der lebendigen Stimme eines göttlichen Lehramtes ( Die Regelungen fidei proxima), und nicht, um es zu finden und die anglikanische Bischof, versucht sie es allein, wo es gefunden werden konnte.

Andere, wie Pusey, Marriott, Keble, gesucht, wie sie es nannten die Stimme der "Kirche" in der unbelebten Formelsammlungen (oder Regelungen remota), die, nach allem, war lediglich die Väter, die Liturgien, Definitionen und Äußerungen der Heiligen Schrift als Die Fläche, über die sie noch verwendet wird, nach der Art und Weise der wahren Protestanten, ihre privaten Urteils.

Das gleiche Prinzip ist immer mehr oder weniger bei der Arbeit und geht so weit wie jetzt zu sichten, dann kommen diejenigen, die von denen, die bleiben.

[Wenn wir bedenken, dass durch die "Kirche" war so bedeutete die stille selbst interpretiert Formelsammlungen (oder Regelungen remota), und durch "Bischöfe" den lebendigen Lehramt (oder regula proxima) gesucht und Anglikanismus, sind wir der Meinung, dass es eine Große Wahrheit in Pusey die bekannten Sprichwort, drei Jahre nach der Abspaltung von Newman: "Ich bin nicht beunruhigt, weil ich nie kein Gewicht beigemessen zu Bischöfen. Es war vielleicht der Unterschied zwischen Newman und mir. Er warf sich auf die Bischöfe und Sie ihm nicht. Ich warf mich auf die englische Kirche und der Väter, wie unter Gott, ihre Unterstützung "(Brief an C. Marriott, 2. Januar 1848)].

ANGLICAN REVIVAL

Obwohl die Oxford-Bewegung ist davon auszugehen, dass sich zu einem nahe an der Umwandlung von Dr. Newman in 1845, ein großer Teil der anglikanischen Öffentlichkeit war viel zu tief gerührt von ihrer Ideale immer wieder in die Enge der religiösen Horizonte, die Begrenzt durch die Reformation.

Sein Einfluss hat überlebt in den unaufhörlichen Fluss konvertiert zum katholischen Glauben, und ist in der anglikanischen Kirche sich durch die spürbare Veränderung des Glaubens, Temperament und Praxis, die bekannt ist als die anglikanische Revival.

Die letzten fünfzig Jahre (1860-1910) haben die Entwicklung eines einflussreichen und wachsende religiöse Schule des Denkens, die inmitten der Widersprüche ihrer Position stetig laboured zu Catholicize der Kirche von England.

Es hat den Anspruch, hoffnungslos unhaltbar im Angesicht der historischen Beweise, dass die anglikanische Kirche ist eine kontinuierliche und mit dem alten katholischen Kirche des Landes, und ist ein integraler Teil der katholischen Kirche von heute.

Es bekenne zu können, geben alle Anglikaner, dass die katholische Kirche gibt, um ihre Mitglieder, mit Ausnahme der Gemeinschaft mit dem Heiligen Stuhl.

Durch besitzen weder das Lernen noch die Logik des Tractarians, Übungen einem breiteren und praktischen Einfluss, und gewann die Gunst eines großen Körper der anglikanischen Öffentlichkeit durch Import in die anglikanische Dienste etwas von der Schönheit und Macht, die er hat ausgeliehen Von der katholischen Lehre und Ritual.

In der gleichen Zeit hat es in vielen Zentren verdient Respekt und Anlage der Massen durch das Beispiel der Eifer und Selbstaufopferung, die von ihren Klerus.

Es war selbstverständlich, dass dieser Abschnitt vor der anglikanischen Kirche ist es wichtig, seine Position zu ratifizieren, und nach seiner Flucht aus der tödlichen Isolation, dem Wunsch von einigen System der Unternehmensführung und vor allem durch die Wiedervereinigung bemühen, um einige Anerkennung der Gültigkeit seiner Aufträge.

Mit dem wahrsten Nächstenliebe, die darin besteht, in der Offenheit der Wahrheit, Papst Leo XIII in seiner Enzyklika über die Einheit, wies darauf hin, dass es keine Wiedervereinigung erwarten, auf der soliden Basis der dogmatischen Einheit und Unterwerfung unter die göttliche Autorität der gerichtliches Apostolischen Stuhl.

Im September 1896, nach der eine vollständige und umfassende Untersuchung, er gab eine Bull. Vereinbarkeit anglikanischen Bestellungen als "absolut null und nichtig", und in einem späteren Brief an den Erzbischof von Paris, er forderte alle Katholiken zu akzeptieren, dieses Urteil als " Festnetz, ständiger und unwiderruflich "(firmum, ratum et irrevocabile).

Die anglikanische Revival weiterhin bekräftigen ihren Anspruch auf eine angemessene und zu sich selbst, in der praktischen, was in der katholischen Lehre, der Liturgie und der Praxis der Kirche oder kirchlichen Gewändern Möbel, findet es hilfreich, seinen Zweck erfüllt.

Mit dem Urteil vom Lambeth 1891 erwarb sie eine öffentliche Sanktion für viele seiner Innovationen.

Seither hat es einen Schritt weiter gegangen, und geht davon aus, dass keine Autorität in der Kirche von England können Dinge, die berechtigt sind, durch "Katholische Zustimmung".

Es steht somit in der unlogisch und unhistorische Position ein System, das philocatholic in seinen Ansichten und Bestrebungen, aber hoffnungslos zu Häresie und ketzerisch Kommunikation, und baut auf eine im Wesentlichen Evangelischen Stiftung.

Obwohl die Katholiken zu ihrer Behauptung ist ein sehr pietätlos Usurpation, was gehört der Anspruch auf die katholische Kirche allein, erfüllt es eine informelle Mission zur Beeinflussung der öffentlichen Meinung Englisch, und das Kennenlernen von Menschen mit Englisch katholische Doktrinen und Ideale.

Wie die Oxford-Bewegung, es bildet Schüler mehr, als sie halten kann, und arbeitet auf Räumlichkeiten, die sich nicht, aber sie führen auf lange Sicht weiter als sie bereit ist zu gehen.

Ein Zweig der Theorie, die durch lehnte die wichtigsten Zweige oder einer Provinz, die Theorie ist nicht bekannt, für den Rest der Provinzen, und eine Kontinuität der Theorie, die mehr als zwölf tausend Dokumente in der Record Office und der Vatikan-Bibliothek sind die überwältigende Widerrede, kann nicht Form einer ständigen Boden, der andere als temporäre und Übergangsbestimmungen.

In der Zwischenzeit, ihre Arbeit unter den Massen ist oft eine Art von Katechumenat für den Katholizismus, und in allen Fällen ist es eine aktive Lösungsmittel und eine stetige Rückgängigmachen der englischen Reformation.

STATISTIK

Die Zahl der Katholiken in der Welt (1910) ist, sagte zu übertreffen 230000000 (Schätzungen von M. Fournier de Flaix, siehe The American Statistical Association Quarterly für März 1892).

Die Zahl der Angehörigen der griechischen und der Ostkirchen ist etwa 100000000.

Die Zahl der Anglikaner in allen Ländern ist etwas weniger als 25000000.

Somit ist das relative Anteil dieser drei christliche Einrichtungen, die gruppiert werden manchmal als Episcopalian in Verfassung kann ziemlich erklärten die drei Zahlen 23, 10, 2.5.

Das Wachstum der Anglikanismus hat vor allem auf den Ausbau des Anglo-Saxon Rennen.

Seine Fläche kann sagte auch, neben den drei nucleal Ländern (England, Irland, Schottland), sechs andere, nämlich: die Vereinigten Staaten, Kanada, Australien, Neuseeland, Südafrika und Indien.

Aber der größte Teil ihrer Mitgliedschaft in der Tat mehr als zwei Drittel, befindet sich in England.

In allen anderen Ländern der Umgebung ist es eine Minderheit in der christlichen Bevölkerung.

In fünf von ihnen-Irland, Schottland, den Vereinigten Staaten, Kanada und Indien &151; seine Zahlen deutlich übertroffen von denen der katholischen Kirche.

Seine ausländischen Missionen sind sehr großzügig unterstützt wird, und haben ihre Tätigkeit weit in die heidnische Länder.

Die folgende Tabelle ist zusammengestellt aus vergleichsweise jüngsten Statistiken.

Die Zahl der Mitglieder sind, außer wenn es heißt, zu der communicants.

Das Verhältnis der Mitglieder zu communicants kann alles sein, was zwischen 1 und 3 und 1 und 8.

LAND CHRISTIAN Bevölkerung insgesamt Zahl der ANGLICANS
England 32526075 Zwischen 13 17 2223207 communicants
Irland 4458775 581089
Schottland 4472103 134155 (Epis. Ch &151; of Scotland Year Book, 1906)
United States 76303387 823066 communicants
Kanada 5371051 680346
Australien 3774282 1256673
Neuseeland 772719 315263
Süd-Afrika 1135735 Unter 300000 oder 48487 communicants
Indien 2923241 453462

Die vorstehenden Statistiken über die christliche Bevölkerung von England und ihre Abhängigkeiten sind, mit Ausnahme von Australien und Neuseeland, aus der Volkszählung 1901 (British Empire Offizielle Year Book, das ebenfalls konsultiert zu werden, für die Bevölkerung der anglikanischen Irland, Kanada , Neuseeland und Indien).

Die Zahlen für die christliche Bevölkerung in Australien, im Jahr 1901, und Neuseeland sind jeweils in "Whitaker's Almanac", 1906, die auch 6851 Eingeborene, und der "New Zealand Jahr Book", 1904, die nicht die Maori.

Die christliche Bevölkerung der Vereinigten Staaten ist auf der Grundlage der Zusammenfassung der zwölften Zählung, und das von Südafrika auf die europäische Bevölkerung, 1904, die in "Whitaker's Almanac", 1906.

Seit mehreren Jahrzehnten hat es keine Rückkehr der religiösen Konfessionen in der britischen Regierung Census.

Die Kirche von England wird geschätzt, im Volksmund auch über 17000000.

Seine offizielle "Year Book" (1906), die sich auch die Behörde für die Anzahl der communicants in den Vereinigten Staaten und Südafrika, gibt die Zahl der communicants in England, als 2223207.

Dies multipliziert mit 6 wäre eine Mitgliedschaft in der 13339242.

Die gleiche Behörde geben, die Zahl der Taufen als 615621.

Diese, auf den üblichen Vielfaches von 22,5, wäre eine Mitgliedschaft in der 13860000.

Die Zahl, die die Kirche von England würde so zu sein scheinen zwischen dreizehn und siebzehn Millionen.

Für die Zahl der Anglikaner in Australien im Jahr 1901, noch einmal auf "Whitaker's Almanac", 1906.

Publication Informationen Geschrieben von J. Moyes.

Transkribiert von Nicolette Ormsbee.

Die katholische Enzyklopädie, Band I Veröffentlicht 1907.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, March 1, 1907.

Remy Lafort, STD, Zensor.

Imprimatur. + John Cardinal Farley, Erzbischof von New York

Bibliographie

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