Baptisten

Allgemeine Informationen

Die Baptisten sind eine der größten protestantischen Konfessionen, die Mitgliedschaft in der ganzen Welt mit fast 35 Millionen Euro.

Die folgende Unterscheidung der Baptisten aus anderen protestantischen Gemeinschaften:

Die Vorläufer des heutigen Baptisten waren die Wiedertäufer der Reformation. Anabaptist Einige Gemeinden wurden in Holland in den frühen 17. Jahrhundert, als Gruppen von Puritan Unabhängigen oder Congregationalists, floh aus England nach Holland. Beeinflusst durch die Wiedertäufer, einige dieser Independents Waren überzeugt, dass die christliche Taufe wurde nur für Erwachsene mit einer persönlichen Glauben und Engagement. Rückkehr nach England, diese Gruppe bildeten die ersten Baptisten Gemeinde in 1611.

Kurz danach, Roger Williams (1639) bildeten die ersten Baptisten Gemeinde in Providence, RI.

Die Baptisten wuchs rasch in den Vereinigten Staaten. Die demokratische, informelle und Schrift zentriert, relativ untheological Modus der Täufer war ideal für alle ungeklärt, ländlich, Grenzgänger oder Situation. Die Süd, dem Mittleren Westen, und der Wilde Westen waren dicht besiedelten -- Mehr, als sich die Nordostpassage oder der Middle Atlantic - von Baptisten, ein Muster bleibt wahr, dass bis zum heutigen Tag.

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Baptisten Sicht des christlichen Lebens als eine persönliche Glaubens-und ernsthafter Hingabe zu leben nach dem höchsten christlichen Grundsätzen. Jeder Mensch ist also wieder geboren zu werden, in ein neues Leben, und in der Kirche versammelten Gemeinde.

Für Baptisten, die Kirche ist im Wesentlichen das Ergebnis der Konversion und der Gnade, eine Gemeinschaft von engagierten versammelten Gläubigen, es ist nicht die Mutter der christlichen Erfahrung oder der Quelle (und nicht nur die Wirkung) der Gnade, wie in der katholischen Tradition.

Die Kirche ist deshalb heilig, weil nur der Glaube und das Leben der Menschen sind heilig; konzeptuell, die Kirche hat sich (zumindest im Prinzip) keine Autorität über seine Mitglieder, über die Freiheit des Gewissens, oder über ihre kirchlichen Angelegenheiten.

Mehr als die meisten kirchlichen Gruppen, Baptisten manifestiert haben erstaunlich Gegenteil Merkmale in ihrer Geschichte. Aufgrund ihrer Betonung auf die Bibel, auf eine strenge puritanische oder viktorianischen, Ethik, und auf die absolute Notwendigkeit des persönlichen Glaubens und der persönlichen Heiligkeit, die meisten Baptisten in der Welt konservativ geblieben, auch fundamentalistische, in Fragen des Glaubens und der Moral. Sie wurden ungeduldig mit theologischen Kompromisse mit der Wissenschaft, mit der modernen Philosophie, und mit der liberalen Politik. Die reine Evangelium, das heißt, die Bibel wörtlich interpretiert, die traditionellen Prinzipien Baptist , Und einer reinen christlichen Ethik sind Grundlagen, dass viele Täufer Gruppen werden nicht verzichten. Aus diesem Grund sind viele Täufer Konventionen noch weigern, sich der ökumenischen Bewegung in allen offiziellen Weg, sie haben weitgehend ignoriert die sozialen Evangelium (die Sorge um die soziale Gerechtigkeit in Politischen, sozialen und wirtschaftlichen Leben), während Sie in einer tiefen Loyalität gegenüber der Wirksamkeit von individualistischen Erweckungsbewegung.

Auf der anderen Seite, die aufgrund ihrer Betonung der Freiheit des Gewissens und der persönlichen Glauben, über die Bedeutung des christlichen Lebens und arbeitet eher als Ritual auf, über ihre Abneigung gegen Glaubensbekenntnisse, Dogmen und kirchliche Autorität, Baptisten wurden auch führend in der theologischen Und sozialen Liberalismus. Viele Täufer Seminare und Kirchen sind bekannt für ihre liberalen Theologie, Stil der Anbetung, und gesellschaftliche Haltungen und Baptisten wurden konsequent wichtige führend in der ökumenischen Bewegung zur Gründung des frühen 20. Jahrhunderts. In diesen Kontroversen, die dominiert 20. Jahrhundert American Religion - die modernistische - Fundamentalisten, die soziale Evangelium - Individualist, und die ökumenische - exklusivistische Kontroversen - Baptisten sind in Hauptrollen auf beiden Seiten.

Langdon Gilkey

Bibliographie


J Barnhart, The Southern Baptist Heiligen Krieg (1986); S Hill, Baptisten Nord-und Süd (1964); RG Torbet, Eine Geschichte der Baptisten (1966); JE Tull, Shapers of Baptist Thought (1972).

The Baptist Tradition

Vorgerückte Informationen

Es ist ein beliebtes Missverständnis über die Baptisten zu denken, dass ihre Hauptsorge ist mit der Verwaltung der Taufe. Die Verurteilungen von Baptisten basieren in erster Linie auf die spirituelle Natur der Kirche, und die Praxis der Gläubigen "Taufe ergibt sich nur als eine logische Folge dieser und Im Lichte der NT-Lehre.

Die theologische Position von Baptisten kann wie folgt dargestellt werden.

Die Mitgliedschaft in der Kirche

Nach Baptist Glauben der Kirche besteht aus denjenigen, die geboren wurde wieder durch den Heiligen Geist, und wurden zu den persönlichen und vom rettenden Glauben an den Herrn Jesus Christus. Eine lebendige und direkte Bekanntschaft mit Christus ist daher gehalten werden grundlegende Zugehörigkeit zur Kirche.

Negativ handelt es sich um eine Absage an die Vorstellung, dass entspricht einer Kirche mit einer Nation.

Die Mitgliedschaft in der Kirche Christi ist nicht auf den Unfall oder Privileg der Geburt, der entweder in einem christlichen Land oder in einer christlichen Familie. Baptisten lehnen daher die anglikanische und Presbyterian Blick durch Streichung der Formulierung "gemeinsam mit ihren Kindern" von der Bestimmung des Begriffs Der Kirche. Positively, diese Ansicht ist die Mitgliedschaft der Kirche deutet darauf hin, dass die Kirche eingetragen ist, und dass nur freiwillig teilnehmen können, die Gläubigen in ihrer Verordnung. Alle Mitglieder sind den gleichen Status, obwohl sie sich in der Geschenke.

Die Natur der Kirche

In Abgrenzung von der institutionellen Kirchen oder territorialer Art, der Täufer Überzeugung äußert sich in das Konzept der "Kirche gesammelt." Die Mitglieder der Kirche zusammengefügt sind von Gott in eine Gemeinschaft des Lebens und der Dienst unter der Herrschaft von Jesus Christus. Seine Mitglieder verpflichteten sich zusammen leben unter seine Gesetze und geben Sie in das Stipendium erstellt und gepflegt durch den Heiligen Geist.

Die Kirche konzipiert, der auf diese Art und Weise wahrgenommen wird, die am deutlichsten in ihrer lokalen Ausprägung.

Auch wenn die unsichtbare Kirche besteht aus allen erlöst, im Himmel und Erde, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, er kann wirklich sagen, dass dort, wo die Gläubigen sind Zusammenleben in der Gemeinschaft des Evangeliums und unter der Souveränität von Christus gibt es Der Kirche.

Regierung der Kirche

Christus ist der einzige Kopf der Kirche, und die frühen Pioniere Baptist ernsthaft behauptet, für das, was sie als "Krone der Rechte des Erlösers."

Die lokale Kirche ist autonom, und das Prinzip der Regierung ist manchmal beschrieben als "Gemeinde-Ordnung der Kirchen." Baptisten glauben an die Kompetenz der örtlichen Gemeinschaft zu regeln ihre eigenen Angelegenheiten, und wegen der theologischen Bedeutung der lokalen Kirche in Verbindend Gegensatz zu Systemen (Bischofssitz, Presbyterianer) Regierung der Kirche, Baptisten nicht sprechen, der die Bezeichnung als "der Täufer-Kirche," sondern als "Kirchen der Täufer" in einem bestimmten Bereich.

Die Gemeinde-Ordnung der Kirchen, das heißt, die Regierung der Kirche durch den Geist der lokalen Gemeinde, ist nicht gleichzusetzen mit der humanistischen Konzept der Demokratie.

Die Demokratie ist zu niedrig und zu klein, ein Wort.

Die Baptisten glauben, dass die Kirche regiert zu werden, um nicht von einem der Priester, noch durch höhere oder zentrale Gerichte, sondern durch die Stimme des Heiligen Geistes in den Herzen der Mitglieder in den einzelnen lokalen Montage. In einem streng demokratischen Ordnung Kirche der Regierung gäbe es eine Regierung der Kirche durch die Kirche, der Täufer Position macht die Anerkennung von Christ's Regel in der Kirche durch die Kirche.

Aus der Gleichheit der Status von jedem Mitglied der Kirche und die Anerkennung der Vielfalt der Gaben, zwei Dinge folgen.

First of all, es wird anerkannt, dass jedes Mitglied hat das Recht und die Pflicht der Regierung in der örtlichen Kirche, und zweitens, dass die Kirche gerne akzeptiert die Führung ihres gewählten Führer.

Baptist Kirchen sind in der Regel als unabhängige und ihrer Regierung, aber nicht Ruhm und Unabhängigkeit um ihrer selbst willen.

Die Unabhängigkeit der Täufer Kirche bezieht sich auf staatlicher Kontrolle, und die Baptisten des siebzehnten Jahrhunderts in England waren in der vordersten Rang derjenigen, die für die Freiheit gekämpft.

Baptisten haben immer anerkannt, die großen Wert Assoziation zwischen Kirchen, Verbände und Kirchen der Täufer wurden Merkmal der Täufer Leben der Jahrhunderte.

Alle derartigen Verein ist freiwillig, und den Fehler nicht gemacht werden dürfen von der Annahme, dass die Baptisten oder die Baptist World Alliance ist koextensiv mit dem Täufer.

Verordnungen der Kirche

Diese werden in der Regel spricht man von zwei, nämlich die Gläubigen die Taufe und Abendmahl, aber es wäre richtig, sprechen von drei, und die Verordnung vom Predigen.

Baptisten in der Regel bevorzugt die Verwendung des Wortes "Verordnung" und nicht als "Sakrament", weil bestimmte sacerdotal Ideen, die das Wort "Sakrament" gesammelt hat, um sich.

Das Wort "Verordnung" verweist auf die ordinierend Autorität Christi, die hinter der Praxis. Baptisten halten die Lord's Supper etwas nach der Art und Weise Zwinglian. Das Brot und der Wein sind die von Gott gegebenen Tokens der Lord's Einsparung Gnade ", aber der Wert von Der Dienst liegt weit mehr in der Symbolik des Ganzen als in den eigentlichen Elementen "(Dakin).

Henry Cook schreibt: "Als Symbol für Tatsachen, die das Herz des Evangeliums, sie (die Verordnungen) wecken in der Seele glauben, solche Gefühle der Ehrfurcht und Liebe und Gebet, dass Gott ist in der Lage durch seinen Geist zu kommunizieren, sich in einem belebend und bereichernd Seine Erfahrungen mit der Gnade und Macht. "

Baptisten erkennen an, dass die Verordnungen sind somit eine Frage der Gnade, aber nicht anders, als auch die Verkündigung des Evangeliums.

Die Position wurde gefunden sagen, dass die Verordnungen sind eine besondere Gnade bedeutet aber nicht ein Mittel der besonderen Gnade.

Es ist auch Teil der Täufer Position zu diesem Thema, dass die Gläubigen "Taufe und das Abendmahl sind Kirche Verordnungen, das heißt, sie sind eher als Gemeinde einzelne Gesetze. Priestly Mediation ist verabscheuungswürdig zu Baptisten und abfällige der Herrlichkeit Christi, Wer ist der einzige Priester.

Ministerium der Kirche

Das Ministerium ist so breit wie die Gemeinschaft der Kirche, aber für die Zwecke der Führung der Begriff "Dienst" wurde für diejenigen, die in der Verantwortung der Aufsicht und Anleitung.

Baptisten glauben nicht an eine Ministerkonferenz, um im Sinne eines priesterlichen Kaste. Baptist Die Minister hat keine "mehr" als die Gnade, die nicht Minister, er steht nicht jedem näher zu Gott aufgrund seiner offiziellen Position als die Die demütigste Mitglied der Kirche.

Es gibt verschiedene Geschenke, und es wird anerkannt, dass die Gabe des Ministeriums ist durch die Gnade Gottes, wie Paul sich eingeschüchtert in Eph.

3:8. Pastoren und Diakone sind ausgewählt und von der örtlichen Kirche, obwohl ihre Ernennung wird häufig in den größeren Rahmen der Gemeinschaft von Kirchen Baptist.

A Baptist Minister wird die aufgrund einer aktiven Ruf Gottes, die wiederum die Bestätigung erhält, in der Hin-Aufruf einer Kirche.

Öffentliche Anerkennung dieser Ruf Gottes ist, die in ein Service von Koordination, die Koordination, wenn sie geführt wird, wird keine Art von höchster Ministerebene oder Gnade, sondern nur erkennt und regelt das Ministerium selbst innerhalb der Kirche. Die Bedeutung der Koordination liegt In der Tatsache, dass die Kirche sich durch den Minister predigt, und wenn Ordination ist nicht zu inhaftieren, die die Tätigkeit des Heiligen Geistes innerhalb der Grenzen der kirchlich ordinierten Prediger, gibt es jedoch erhebliche Bedeutung für die ordnungsgemäße Genehmigung derjenigen, die Sind zu sprechen, die im Namen der Kirche.

Ecumenicity der Kirche

Es könnte der Eindruck entstehen, dass die Idee der Einheit wäre fremd Baptisten, da ihre starke Ansichten über die Unabhängigkeit und ihre Doktrin der Autonomie der Kirche, aber dies ist nicht der Fall.

Es hängt alles davon ab, was durch die Einheit.

Für Baptisten Einheit kann bedeuten, dass eine von drei Dingen: Bio-Gewerkschaft, die in der Regel ungünstig blickte auf, die Zusammenarbeit mit anderen Konfessionen, die sich dazu in Grenzen, und die Zusammenarbeit mit den anderen Baptisten, die sich fast unqualifiziert akzeptabel.

Lassen Sie uns kurz auf jeden dieser.

Baptist Organisationen sind weitgehend freiwillig, Kooperationen, die keine rechtliche Bindungswirkung über ihre Mitglieder.

Dies ist Teil der Täufer Ethos, die für die Freiheit und eine konzertierte Aktion zu existieren zur gleichen Zeit.

Daraus ergibt sich die Konfessionen (und es gibt viele) existieren nicht als Einheiten, sondern sind einfach Sammlungen von einzelnen Baptist Kirchen.

Es kam dann auch nicht verwunderlich, dass bei der Konsultation über die Kirche Union wurde in den 1960er Jahren, Baptisten waren cool für die Idee eines Beitritts, vor allem, da irgendeine Form von Episkopat und die Anerkennung der apostolischen Nachfolge (dh autoritativen kirchlichen Struktur) wäre erforderlich, der Ihnen.

Nur die amerikanische Baptisten zeigte kein Interesse, aber wenn eine allgemeine Umfrage ergab, dass weniger als 20 Prozent interessierten sich für die uneingeschränkte Teilhabe, irgendwelche Pläne der Union wirksam wurden verschrottet. Organische Vereinigung mit anderen Konfessionen, wenn es die Aufgabe erfordert Baptist distinctives, ist einfach out In Frage.

Die Zusammenarbeit mit anderen Gruppen ist eine andere Sache. Wie schon in der amerikanischen Kolonialzeit Baptisten zusammen mit Quäker und römischen Katholiken in den Schutz der Religionsfreiheit.

In 1908 the Northern Baptist Convention war eines der Gründungsmitglieder des Bundesrates der Kirchen, sondern auch aktiv unterstützt hat der Ökumenische Rat der Kirchen und der National Council of Churches.

Baptisten sind auch aktiv in der American Bible Society, verschiedene Mission Boards und zahlreichen zivilen und sozialen Organisationen.

Es sei jedoch darauf hingewiesen, dass nicht alle Baptisten zugunsten dieser Form der Zusammenarbeit; Baptisten im Norden sind eher bereit zu kooperieren als in den Süden.

In der Tat, dies war eine Quelle von Spannungen zwischen den verschiedenen Gruppen Baptist.

Aber die meisten Baptisten prüfen, die Zusammenarbeit mit nichtstaatlichen Baptisten angemessen.

Die Zusammenarbeit mit den anderen Baptisten ist ausdrücklich erwünscht. Baptist Unter den verschiedenen Gruppen besteht ein tiefes Gefühl der Kameradschaft, die historische, theologische und psychologische Wurzeln.

Obwohl eher markante Unterschiede von Stil und Ausdruck gibt es unter ihnen, Baptisten es geschafft haben, zu kooperieren und überregionalen Gruppen (wie die American Baptist Convention und der Southern Baptist Convention) und in der internationalen Baptist World Alliance, die behauptet, über 33 Millionen Mitglieder in 138 Ländern .

Was sie vereint, ist das ausdrückliche Ziel der Allianz, zum Ausdruck bringen, "die wesentliche Einheit der Täufer Menschen in den Herrn Jesus Christus, zu vermitteln Inspiration für die Brüderlichkeit und die Förderung der Geist der Gemeinschaft, der Service und die Zusammenarbeit zwischen ihren Mitgliedern . "

EF Kavan


(Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliographie


AC Underwood, Geschichte der englischen Baptisten; HW Robinson, Baptist Principles; H Cook, Was Für Baptisten Stand; Ein Dakin, The Baptist Blick auf die Kirche und das Ministerium; OK und M Armstrong, der Baptisten in den USA; RG Torbet, A History of Die Baptisten; DE Stealey, hrsg., A Treasury Täufer; WS Hudson, Baptisten in Transition; T Crosby, Die Geschichte der englischen Baptisten.

Baptisten

Katholische Informationen

(Griechisch, baptizein, zu taufen).

Ein protestantischer Konfession, besteht vor allem in englischsprachigen Ländern und verdankt seinen Namen der charakteristischen Doktrin und Praxis in Bezug auf die Taufe.

I. Grundsätze Unterscheidungskraft

Die Baptisten, die heiligen Schriften zu der ausreichenden und exklusiven Regel des Glaubens und der Praxis.

Bei der Auslegung von ihnen, jeder einzelne genießt uneingeschränkte Freiheit.

Kein Nicht-Schrifttraditionen System der Doktrinen und die Pflicht gilt als autoritär.

General Glaubensbekenntnisse sind bloße doktrinäre vorherrschende Auffassungen, die keine Zustimmung jenseits von persönlichen Überzeugung müssen angegeben werden.

Die beiden wichtigsten Baptist Bekenntnisse des Glaubens sind das Bekenntnis von 1688, Philadelphia oder Konfession, New Hampshire und die Beichte.

Die Philadelphia ist die Westminster Confession (Presbyterian) Confession (1646) in einer überarbeiteten Baptist Sinn.

Es erschien zuerst in 1677, wurde in 1688 abgedruckt, die von der Versammlung der Täufer Englisch 1689, und die von der Baptist Association in Philadelphia im Jahre 1742, ein Umstand, der für seinen üblichen Namen.

Es ist allgemein anerkannt, von den Baptisten in England und den südlichen Staaten der Union, während die Nord-Staaten sind an der New Hampshire Confession.

Letzteres wurde von der New Hampshire State Convention in 1833.

Seine leichte doktrinäre Differenz aus dem Philadelphia Confession besteht in einem milderen Präsentation der kalvinischen System.

Baptisten halten, dass diese nur die Mitglieder der Kirche von Christus, die getauft wurden, auf einen Beruf des persönlichen Glaubens.

Sie sind sich einig in der Ablehnung der Taufe als Säugling im Gegensatz zu den heiligen Schriften, und in der Akzeptanz der Immersion als einzige gültige Form der Taufe.

Alle Kinder, die sterben, bevor das Zeitalter der Verantwortung dennoch gespeichert werden.

Die Taufe und der Eucharistie, die nur zwei Sakramente, oder Verordnungen, wie sie sie nennen, die Baptisten im Allgemeinen zugeben, sind nicht produktiv der Gnade, sondern sind nur Symbole.

Taufe nicht geben, sondern symbolisiert, Regeneration, die bereits stattgefunden hat.

In der Eucharistie Jesus Christus ist nicht wirklich anwesend, die Lord's Supper setzt lediglich den Tod von Christus als die tragende Kraft der Gläubigen Leben.

Es wurde für die Anhänger des Christus allein; damit Baptisten, in der Theorie, häufig gebe es nur ihre eigene Kirche und Mitglieder ausschließen Außenseiter (geschlossen Kommunion).

Offene Kommunion, jedoch wurde ausgiebig praktiziert in England und ist heute unter den Vormarsch amerikanischer Baptisten.

In Gemeinwesen Kirche, die Gemeinde Baptisten sind, dh jede Kirche genießt absolute Autonomie.

Seine Offiziere sind die Ältesten oder die Bischöfe und Diakone.

Der ältere Übungen der verschiedenen pastoralen Funktionen und der Diakon ist seine Assistentin in beiden geistlichen und zeitlichen Anliegen.

Diese Beamten werden von gemeinsamen Wahlen zum Priester geweiht und durch die Räte, bestehend aus Ministern und Vertretern der benachbarten Kirchen.

Eine Kirche kann im Fall der Notwendigkeit, die Rechtsmittel für die Hilfe zu einer anderen Kirche, es kann in Schwierigkeiten, andere Kirchen, aber nie, selbst in diesen Fällen können die Mitglieder einer Gemeinde erwerben Autorität über eine andere Gemeinde.

Viel weniger kann eine weltliche Macht in die geistlichen Angelegenheiten; ein Staat-Kirche ist eine Absurdität.

II. GESCHICHTE

(1) Die Baptisten in der Britischen Inseln

Personen, die Ablehnung Kind getauft werden häufig in Englisch Geschichte im sechzehnten Jahrhundert.

Wir lernen ihre Präsenz auf der Insel durch die Verfolgungen sie ertragen.

Bereits 1535 wurden zehn Habaner den Tod, und die Verfolgung fort, dass im ganzen Jahrhunderts.

Die Opfer wurden offenbar vor allem niederländischen und deutschen Flüchtlingen.

Welchen Einfluss übten sie bei der Verbreitung ihrer Ansichten ist nicht bekannt, aber als eine notwendige Folge, Baptist Grundsätze wurden durch sie weniger von einer nicht hinnehmbaren Neuheit in den Augen der Engländer.

Die ersten Täufer Gemeinden wurden zu Beginn des siebzehnten Jahrhunderts.

Fast am Anfang, die Bezeichnung wurde in "Arminian" oder "General" Baptisten, so genannt, weil von ihren Glauben an den universalen Charakter der Erlösung Christi, und "kalvinischen" oder "Besondere" Baptisten, die behauptet, dass die Erlösung Christi War für die Wahl allein.

Der Ursprung der Baptisten General ist verbunden mit dem Namen von John Smyth († 1612), Pastor einer Kirche in Gainsborough, Lincolnshire, der getrennt von der Church of England.

Über 1606, Pastor und Herde, der Verfolgung zu entkommen, emigrierte nach Amsterdam, wo sie die zweite englische Gemeinde.

In 1609, Smyth, was möglicherweise in einigen mennonitischen Einfluss zu messen, abgelehnt Kind getauft, obwohl er behielt affusion.

In diesem wurde er unterstützt durch seine Kirche.

Einige Mitglieder der Gemeinde wieder in England (1611 oder 1612) unter der Leitung von Helwys (ca. 1550-1616) und in London bildete den Kern der ersten Täufer.

Verfolgung nachgelassen hatte, und sie offenbar nicht belästigt wurden.

Mit 1626 gab es in den verschiedenen Teilen von England General Baptist fünf Kirchen, von 1644, hatten sie erhöht, so heißt es, zu siebenundvierzig; von 1660 und die Mitgliedschaft des Körpers erreicht hatten etwa 20000.

Es wurde zwischen 1640 und 1660, dass der General Baptisten begann zu behaupten, dass Immersion war die einzig gültige Form der Taufe.

Sie wurden verfolgt von Charles II (1660-85), aber das Gesetz der Toleranz (1689) brachte der Nothilfe-und erkannte die Baptisten als drittes abweichende Bezeichnung (Presbyterianer, Independents und Baptisten).

Im achtzehnten Jahrhundert, Anti-Trinitarier Ideen, die unter die General Baptisten, und von 1750, viele, vielleicht die meisten von ihnen hatten sich Unitarier.

Als Folge der großen Wesleyan Belebung in der zweiten Hälfte des achtzehnten Jahrhunderts, neue religiöse Aktivität zeigte sich bei den General Baptisten.

Dan Taylor (1738-1816) organisiert die orthodoxe Teil von ihnen in die Neue Verbindung des Allgemeinen Baptisten.

Letztere appellatives schnell verschwunden, als die "Old Connection" oder unorthodoxen Partei, schrittweise zusammengeführt in der Unitarier Bezeichnung.

In 1816, dem Allgemeinen Baptisten wurde ein Missionar der Gesellschaft.

Ihre doktrinäre Differenzen mit den Baptisten Besondere allmählich im Laufe des neunzehnten Jahrhunderts, und die beiden Körper vereint in 1891.

Das Besondere Baptisten entstand kurz nach dem General Baptisten.

Ihre erste Gemeinde wurde in 1633 von ehemaligen Mitgliedern des London "Separatistische Kirche", die getrennt und wiedergewählt wurden, getauft.

Mr. John Spillsbury wurde ihre Minister.

In 1638 eine zweite Abspaltung von der ursprünglichen Kirche aufgetreten, und in 1640 ein weiteres besonderes Kongregation gegründet.

Die Stellungnahme wurde jetzt festzustellen, dass die Immersion allein war echte Taufe.

Richard Blunt wurde in den Niederlanden ordnungsgemäß zu umgeben.

Bei seiner Rückkehr taufte er die anderen, und damit die ersten Baptist-Kirche in der vollen Bedeutung des Begriffs wurde in 1641.

In 1644 gab es sieben Besondere Baptist Kirchen in London.

Sie erarbeitete ein Bekenntnis des Glaubens (1644), die in 1646 veröffentlicht wurde.

Das Besondere Baptisten jetzt rasch in den Zahlen und Einfluss.

Einige von ihnen gehaltenen Positionen unter Cromwell.

Mit dessen Armee Baptisten kamen nach Irland, wo die Bezeichnung nie florierte, und nach Schottland, wo es dauerte nur root Firma 1750 nach und nahm einige merkwürdige Verhaltensweisen.

Wales erwies sich als fruchtbarer Boden.

Eine Kirche wurde vor Ort oder in der Nähe von Swansea in 1649.

In der Zeit des Commonwealth (1649-60), multipliziert Kirchen aufgrund der erfolgreichen Verkündigung des Vavasour Powell (1617-70), und die Zahl der Baptisten, alle kalvinischen, ist heute vergleichsweise großen und Monmouthshire in Wales.

Einer der prominenten Männern, die Opfer der Verfolgung der Täufer Ursache für die unter Charles II. wurde John Bunyan (1628-88), der Autor von "The Pilgrim's Progress".

Im ersten Teil des achtzehnten Jahrhunderts das Besondere Baptisten ihre eigenen Verletzten verursachen durch ihre übermäßige Betonung der kalvinischen Element in der Lehre, die sie verurteilen missionarische Tätigkeit und grenzt an Fatalismus.

Die Wesleyan Revival führte auch zu einer Reaktion gegen die abstumpfend Einfluss von ultra-Calvinismus.

Andrew Fuller (1754-1815) und Robert Hall (1764-1831) legte vor milder theologischen Ansichten.

The Baptist Home Mission Society gegründet und 1779.

Im Jahre 1792 die Gründung der Baptist Missionary Society in Kettering, Northamptonshire, eröffnet die Arbeit der Missionen zu den Heiden.

In diesem Unternehmen William Carey (1761-1834) war der Prime Mover.

Vielleicht ist der bedeutendsten Baptist Prediger des neunzehnten Jahrhunderts in England war CH Spurgeon (1834-92), dessen Predigten wurden wöchentlich veröffentlicht und hatte eine große Verbreitung.

In den letzten Jahren hat sich die Baptisten ein "Twentieth Century Fund," ausgegeben werden und die Förderung der Interessen der Konfession.

(2) Die Baptisten in den USA

Die ersten Baptist-Kirche in den Vereinigten Staaten nicht historisch Frühjahr Täufer aus der englischen Kirchen, sondern hatte eine unabhängige Herkunft.

Es wurde von Roger Williams (ca. 1600-83).

Williams war Pfarrer der Kirche von England, der wegen seiner separatistischen Ansichten, floh nach Amerika auf der Suche nach religiöser Freiheit.

Er landete in Boston (Februar 1631), und kurz nach seiner Ankunft wurde genannt werden Minister in Salem.

Bestimmte Stellungnahmen, zB

Seine Verweigerung des Rechts der weltlichen Macht zu veröffentlichen rein religiösen Straftaten und seiner Kündigung der Charta der Kolonie Massachusetts als wertlos, brachte ihn in Konflikt mit den zivilen Behörden.

Er war vor den General Court in Boston und weigert sich zurückziehen, wurde verbannt (Oktober 1635).

Er verließ die Kolonie gekauft und aus dem Narrangansett Indianer einem Trakt des Landes.

Andere Kolonisten bald trat ihn, und die Siedlung, die als eine der ersten in den Vereinigten Staaten zu sein, die auf dem Grundsatz der vollständigen Religionsfreiheit, wurde die Stadt von Providence.

In 1639 Williams lehnte den Wert der Taufe erhielt er in der Kindheit, und wurde getauft von Ezekiel Holliman, einem ehemaligen Mitglied der Salem Kirche.

Williams dann getauft Holliman mit zehn anderen, so dass die ersten Baptist-Kirche in der Neuen Welt.

Eine zweite Kirche wurde kurz nach (c. 1644) in Newport, Rhode Island, von denen John Clarke (1609-76) wurde der Pastor.

In der Kolonie Massachusetts, ab 1642 den Weitertransport, Baptisten, die aufgrund ihrer religiösen Ansichten, kam in Konflikt mit den lokalen Behörden.

Ein Gesetz wurde gegen sie in 1644.

Trotz dieser, finden wir in Rehoboth, 1649, Baptisten, die begannen, regelmäßige Treffen.

In 1663, John Myles, hatte emigrierte mit seiner Täufer-Kirche aus Swansea, Wales, die in der gleichen Stelle, und die meisten Schriftsteller Zeitpunkt der Errichtung des ersten Baptist-Kirche in Massachusetts aus der Zeit von seiner Ankunft.

Die Gemeinde entfernt in 1667 zu einem neuen Standort in der Nähe der Grenze Rhode Island, die sie genannt Swansea.

Die ersten Baptist-Kirche in Boston gegründet und 1665 und die Organisation der erste in Maine, dann part of Massachusetts, wurde 1682 fertiggestellt.

Die Mitglieder des letzteren, wegen der Verfolgungen, denen sie sich unterziehen, noch, entfernt in 1684 auf Charleston, South Carolina, und gründete die erste Baptist-Kirche im Süden.

Die Kirche von Groton (1705) war der erste in Connecticut, wo gab es vier Existenz, die zu Beginn der religiösen Belebung bekannt als das Great Awakening (1740).

Während der Laufzeit dieser Stiftungen in New England, Baptisten erschien auch in New York State, zumindest so früh wie 1656.

Der genaue Zeitpunkt der Errichtung der ersten Kirche gibt es nicht erkennbaren, aber es war sehr wahrscheinlich, die zu Beginn des achtzehnten Jahrhunderts.

Von 1684 an, die Kirchen auch in Pennsylvania, New Jersey und Delaware.

Cold Spring, Bucks Co., war die erste in Pennsylvania (1684) und Leiter der Liste Middletown in New Jersey (1688).

Eine Gemeinde wurde auch in 1688 auf Pennepek, Niederösterreich oder Dublin, heute Teil von Philadelphia.

Die letzteren Kirchen wurden zu sehr großen Einfluss ausüben, in der Gestaltung der doktrinäre System der größte Teil der amerikanischen Baptisten.

Philadelphia wurde zu einem Zentrum der Täufer und der Organisation.

Down to über das Jahr 1700 schien es, als ob die Mehrheit der amerikanischen Baptisten würde gehören zu den General-oder Arminian Zweig.

Viele der ältesten Kirchen wurden dieses Typs.

Aber nur Besondere Baptist Gemeinden wurden in und um Philadelphia, und diese durch die Gründung des Vereins in Philadelphia 1707, die Förderung der gegenseitigen Geschlechtsverkehr unter ihnen, wurde eine starke zentrale Organisation, über die anderen Kirchen Baptist zusammengeschart.

Als Resultat sehen wir heute die große Zahl von Besondere Baptisten (Regular).

Bis zum Great Awakening jedoch, die neue Impulse gaben zu ihrer Tätigkeit, sie erhöht aber langsam.

Seit dieser Zeit ihre Fortschritte wurde nicht ernsthaft geprüft, auch nicht von der Revolution.

Wahr ist, dass die Akademie der Hopewell, New Jersey, USA, die erste Bildungseinrichtung, die in 1756, während des Krieges verschwunden, aber Rhode Island College, chartered in 1764, überlebte ihn und wurde der Brown University in 1804.

Weitere Bildungseinrichtungen, um nur die früheren, wurden gegründet, die zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts: Waterville (jetzt Colby) College, Maine, in 1818; Colgate University, Hamilton, New York, in 1820 und in 1821, Columbian College In Washington (jetzt konfessionslos George Washington University).

Organisiert Mission Arbeit war auch die ungefähr zur gleichen Zeit.

In 1814 "The General Missionary Baptist Convention der Stückelung in den Vereinigten Staaten von Amerika für auswärtige Missionen" wurde in Philadelphia.

Es split in 1845 und bildeten die "American Baptist Missionary Union" für die Nord-, präsentieren mit Hauptsitz in Boston, und die "Southern Baptist Convention", mit Hauptsitz in Richmond (Virginia) und Atlanta (Georgia), Außen-und Heim-Missionen.

In 1832, die "American Baptist Home Mission Society", die in erster Linie für die westlichen Staaten, wurde in New York, wo er immer noch seinen Sitz hat.

In 1824, die "Allgemeine Baptist Tract Society" wurde in Washington, Philadelphia entfernt, in 1826 und in 1840 wurde die "American Baptist Publication Society".

Die regelmäßige Baptisten geteilt in 1845, tatsächlich nicht doktrinär, sondern organisch, in der Frage der Sklaverei.

Seit dieser Zeit versucht, auf Wiedersehen mit blieben fruchtlos, sie existieren in drei Gremien: Nord-, Süd-, und Farbige.

Die Nördliche Baptisten konstituiert, 17. Mai 1907, in Washington, ein Gremium, die so genannte "Northern Baptist Convention", dessen Ziel es ist, "Ausdruck zu geben, um das Gefühl der Wahlkreis auf Fragen der konfessionellen Bedeutung und von allgemeinem Interesse religiösen und moralischen . "

Hughes Gouverneur von New York wurde zum Präsidenten der neuen Organisation.

(3) Die Baptisten in anderen Ländern

(A) Amerika

Die frühesten Baptist Kirche in der Dominion of Canada wurde organisiert Horton, Nova Scotia, in 1763, von der Rev. Ebenezer Moulton of New England.

Diese Kirche, wie viele der früheren, wurde unter der Baptisten und Congregationalists.

Der Zustrom von Siedlern aus New England und Schottland und der Arbeit der eifrige Evangelisten, wie Theodore Seth Harding, die in der laboured Maritime Provinzen von 1795 bis 1855, bald stieg die Zahl der Baptisten in dem Land.

Das Ende des achtzehnten Jahrhunderts war geprägt durch einen Zeitraum von Revivals, die bereit die Gründung des "Vereins der Täufer Kirchen von Nova Scotia und New Brunswick" in 1800.

In 1815, als Missionar der Gesellschaft wurde gegründet, und die Arbeit der Organisation in jeder Zeile wurde in der gesamten neunzehnten Jahrhundert, mit starkem Wachstum geprägt Baptist Einfluss und Zahlen.

Im Jahre 1889 einige zuvor bestehenden konsolidierten Gesellschaften wurden in der "Baptist Convention of Ontario und Quebec", deren Arbeit der verschiedenen Abteilungen sind: home Missionen, ausländische Missionen, Publikationen, kirchliche Gebäude, etc. Zu den Bildungseinrichtungen der kanadischen Baptisten Mai erwähnt werden, Acadia College (gegründet 1838), Woodstock College (gegründet 1860) und der McMaster Universität in Toronto (gechartert 1887).

Moulton College für Frauen (eröffnet 1888) verbunden ist, auf den letzten genannten Institution.

In anderen Teilen von Amerika der Baptisten sind hauptsächlich vertreten in den Ländern kolonisiert von England.

So finden wir eine Baptistenkirche in Jamaika so früh wie 1816.

In Lateinamerika der Täufer Kirchen sind nicht sehr zahlreich sind und der missionarischen Herkunft.

Vor kurzem hat die Nord-Baptisten haben Porto Rico, wie ihre speziellen Bereich, während der Southern Baptist Convention hat sich für Kuba.

(B) europäische Kontinent

Der Gründer der Baptist Kirchen in Deutschland war Johann Gerhard Oncken, deren unabhängige Studie der Schrift führte ihn zu verabschieden Baptist Ansichten mehrere Jahre, bevor er eine Chance erhalten "Gläubigen" Taufe ".

Nachdem übrigens gehört, dass ein amerikanischer Baptist, B. Sears, wurde verfolgt seine Studien in Berlin, er kommuniziert mit ihm und wurde mit sechs anderen getauft von ihm in Hamburg in 1834.

Seine Tätigkeit als Evangelist hat neue Anhänger der Bewegung.

Die Zahl der Baptisten erhöht, trotz der Opposition der deutsche Staat die Kirchen.

In Preußen allein relative Toleranz wurde erweitert, um sie bis zur Gründung des Reiches brachte sie fast überall Freiheit in der Ausübung ihrer Religion.

Ein Baptist theologische Schule wurde 1881 gegründet, in Hamburg-Horn.

Aus Deutschland sind die Baptisten, die zu den benachbarten Ländern, Dänemark, Schweden, der Schweiz, Österreich, Russland.

Nirgendwo auf dem Kontinent von Europa hat den Erfolg der Baptisten markiert worden, so wie in Schweden, wo ihre Zahl größer ist als heute, auch in Deutschland.

Die schwedische Baptisten stammen aus dem Jahr 1848, als fünf Personen wurden getauft in der Nähe von Göteborg durch eine Baptist Minister aus Dänemark.

Andreas Wiberg wurde ihre große Führer (1855/87).

Sie haben ein Seminar in Stockholm seit 1866.

Unter den lateinischen Nationen das Baptisten nie gewann ein Unternehmen Fuß fassen, obwohl eine besondere Baptist Kirche zu haben scheint gab es in Frankreich von 1646, und eine theologische Schule wurde in diesem Land im Jahre 1879.

(C) Asien, Australien und Afrika

William Carey ersten Täufer predigte die Lehre in Indien im Jahre 1793.

Indien und die angrenzenden Länder haben schon seit blieb ein beliebtes Gebiet für Baptist missionarischen Arbeit und haben blühende Missionen.

Missionen gibt es auch in China, Japan und mehreren anderen asiatischen Ländern.

Die erste Baptist Kirchen in Australien wurden zwischen 1830 und 1840 an verschiedenen Orten.

Einwanderung aus England, wo die führenden Baptist Minister waren bis vor kurzem gezogen wird, erhöht, wenn auch nicht schnell, die Zahl der Stückelung.

Während der Zeit, die verstrichen ist zwischen 1860 und 1870, einen neuen Impuls erhielt Baptist.

Kirchen wurden in rascher Folge in Australien, und die missionarische Arbeit wurde in Indien.

Die beiden wichtigsten Hindernisse beklagt, der von Baptisten in diesem Teil der Welt, sind staatliche Sozialismus, dh übermäßige Konzentration der Macht in der Exekutive, und wollen von der Treue zu streng konfessionelle Prinzipien und Praktiken.

The Baptist Kirchen des afrikanischen Kontinents sind, wenn wir mit Ausnahme von Südafrika, der Missionar Herkunft.

Die Baptisten Negro der Vereinigten Staaten hatten bereits in einem frühen Zeitpunkt Missionare in diesem Bereich.

Zwei farbige Männer, Lott Carey, ein ehemaliger Sklave, und Colin Teague, setzt die Segel für 1820 in Liberia, wo die erste Kirche wurde in 1821.

Heute finden wir Baptist Missionen in den verschiedenen Teilen von Afrika.

III. MOLL BAPTIST Einrichtungen

Seite an Seite mit den größeren Körper der Baptisten, verschiedene Sekten gibt.

Man findet sie vor allem in den Vereinigten Staaten.

(1) Die Baptist Church of Christ in Tennessee stammt, über 1808, und auf mehrere andere Southern States.

Seine Lehre ist eine milde Form des Calvinismus, mit dem Glauben an eine allgemeine Sühne und Zulassung von Füße-Waschen als religiöse Verordnung.

[Communicants, 8254 nach Dr. HK Carroll, die anerkannte Autorität, deren Statistik, veröffentlicht in "The Christian Advocate" (New York, 17. Januar 1907, S. 98), werden wir diese Quote für Sekten.]

(2) Die Campbellites, Disciples of Christ, oder Christen, stammen als eigenständige religiöse Stelle zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts.

Sie sind der Auswuchs dieser Bewegung, die gleichzeitig zeigte sich in einigen der religiösen Konfessionen in den Vereinigten Staaten zu Gunsten der Bibel allein, ohne Glaubensbekenntnisse.

Thomas Campbell (1763-1854) und Alexander Campbell (1788-1866), Vater und Sohn, wurde der Führer der Bewegung.

(Communicants, 1264758).

(3) Die Dunkards (aus dem deutschen tunken, dip), deutscher Baptisten, oder Brüder, wurden 1708 gegründet, um in Deutschland von Alexander Mack.

Zwischen 1719 und 1729 emigrierten sie in die USA und ließ sich vor allem in Pennsylvania.

Sie finden sich heute in vielen Teilen der Union, sondern Divisionen stattgefunden haben unter ihnen.

Sie üben dreifache Eintauchen, halten ihre Kommunion Service, der von der agape vorausgegangen, in den Abend, und bemüht sind, allzu einfach und schlicht in ihrer sozialen Geschlechtsverkehr, Kleidung, etc. (121194 Mitglieder).

(4) Die Freewill Baptisten entsprechen in Lehre und Praxis an den englischen General Baptisten, sondern ihren Ursprung in den Vereinigten Staaten.

Es gibt sie in zwei verschiedenen Stellen.

Der ältere wurde in North Carolina und stellte eine Vereinigung im Jahre 1729.

Viele ihrer Mitglieder später trat der Regular Baptisten.

Diejenigen, die nicht vereinen, wurde bekannt als der "Free Willers" und später als das "Original Freewill Baptisten", und befinden sich in den beiden Carolinas.

Je größer der Körper "Freewill Baptisten" wurde in New Hampshire.

Benjamin Randall organisierte die erste Kirche an der New Durham in 1780.

Die Bezeichnung der gesamten New England und dem Westen, und kam im Jahr 1841 durch die "Free-Kommunion Baptisten" von New York (Anstieg, 55 Kirchen und 2500 Mitglieder).

Es unterhält mehrere Hochschulen und Akademien, und geändert hat ihren offiziellen Namen "Freie Baptisten".

Die amerikanische General Baptisten sind in wesentlichen Lehraussagen Vereinbarung mit dem Freewill Baptisten.

(Mitglieder: Original Freewill Baptisten, 12000; Freewill Baptisten, 82303; General Baptisten, 29347.)

(5) The Old Seed-Zwei-in-the-Spirit Predestinarian Baptisten sind manichäischen und Lehre, die behaupten, dass es zwei Samen, eine gute und eine böse.

Die Doktrin ist gutgeschrieben Daniel Parker, die laboured in verschiedenen Teilen der Union in der ersten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts (12851 communicants).

(6) Die Primitive Baptisten, auch Old-School, Anti-Mission, Hard-und Shell, Baptisten als Sekte, die sich gegen den Missionen, Sonntag Schulen und in der Regel für die menschliche religiöse Institutionen.

Es wurde die Frage aufgeworfen, 1835 (126000 communicants).

(7) Die Gründung der Trennungen und der Vereinten Baptisten war das Ergebnis, und zwar entweder sofort oder vermitteln, der die Haltung von einigen Baptisten in Richtung der Bewegung Whitefield Wiederbelebung des achtzehnten Jahrhunderts (Separate Täufer, 6479; United Baptisten, 13.209).

(8) Die Siebenten-Tags-Baptisten unterscheiden sich von den Lehren der Baptisten in der Regel nur die Einhaltung der siebte Tag der Woche als Sabbat des Herrn.

Sie erschien in England in der zweiten Hälfte des sechzehnten Jahrhunderts unter dem Namen "Sabbatarian Baptisten".

Ihre erste Kirche in diesem Land wurde in Newport, RI in 1671.

In 1818 den Namen Siebenten-Tags-Baptisten wurde (Communicants, 8493).

(9) Die Sechs-Prinzip Baptisten sind eine kleine Körper und stammen aus dem siebzehnten Jahrhundert.

Sie sind so genannte aus den sechs Lehren ihres Glaubens, die in Hebr., Vi, 1-2: (a) Die Buße von toten Werken, (b) Der Glaube an Gott, (c) Die Lehre von der Taufe, (d) Einführung von Händen, (e) Die Auferstehung der Toten, (f) Ewige Urteils.

(858 communicants).

(10) Die Winebrennerians oder Kirche Gottes wurden gegründet von John Winebrenner (1797-1860) in Pennsylvania, wo ihr Chef Stärke liegt nach wie vor.

Die erste Gemeinde wurde 1829 gegründet.

Die Winebrennerians zugeben, drei göttlichen Verordnungen: Taufe, Fuß-Wasch-und der Lord's Supper (41475 communicants).

IV. STATISTIK

Laut der American Baptist Year-Book, veröffentlicht jährlich bei Philadelphia, gab es im Jahr 1907, einschließlich der nicht-moll Baptist Sekten, 5736263 Baptisten in der Welt.

Sie hatten 55505 Kirchen und 38216 ordiniert Minister.

Die Bezeichnung gezählt 4974014 Mitglieder in Nordamerika; 4812653 in den Vereinigten Staaten mit der Kirche Eigentum im Wert von $ 109960610; und 117842 in Kanada.

Südamerika hat aber 4465 Baptisten; Europa 564670 (434751 in Großbritannien, Schweden 44656 und 33790 in Deutschland, 24132 in Russland), Asien, 155969; Australasien, 24402; und Afrika, 12743.

Die statistische Aussage von Dr. HK Carroll, die bereits oben erwähnten, für die der regelmäßige Credits Baptisten zusammen mit elf Zweig Konfessionen in den USA für 1906 mit einer Mitgliedschaft von 5140770, 54566 Kirchen und 38010 Minister; Regelmäßige Baptisten, Nord-, 1113222; Süd - , 1939563; Farbige, 1779969.

Die Gräben in der Bibliographie entsprechen den Divisionen des Artikels.

Publication Informationen Geschrieben von NA Weber.

Transkribiert von Robert H. Sarkissian.

Die katholische Enzyklopädie, Band II.

Veröffentlicht 1907.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1907.

Remy Lafort, STD, Zensor.

Imprimatur. + John M. Farley, Erzbischof von New York

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III. CARROLL, The Religious Forces der Vereinigten Staaten von Amerika (New York, 1893) und Amer.

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Serie, I; TYLER, The Disciples of Christ (New York, 1894) in der gleichen Serie, XII, 1-162; STEWART, Geschichte der Freewill Baptisten (Dover, New Hampshire, 1862).

Baptisten

Jüdischer Sicht Informationen

Eine christliche Konfession oder Sekte leugnen, die Gültigkeit der Säuglings-Taufe oder einer Taufe nicht durch ein Bekenntnis des Glaubens.

Baptisten und ihre spirituelle Vorläufern, die Habaner des sechzehnten Jahrhunderts (einschließlich der Mennoniten), haben immer die Freiheit des Gewissens ein Kardinal Doktrin.

Balthasar Hubmaier, die Anabaptist leader in seinem Trakt auf "Heretics und ihre Brenner" (1524), betonte, dass nicht nur Christen, sondern auch ketzerisch Türken und Juden zu gewinnen, um die Wahrheit von moralischen Zureden allein, nicht durch Feuer oder Schwert; Noch als katholisch, aber ein paar Jahre zuvor hatte er an der Zerstörung der jüdischen Synagoge in Regensburg und in der Vertreibung der Juden aus der Stadt.

Hans Denck-und Ludwig Hetzer bei den meisten Studenten der Anti-Pedobaptists des sechzehnten Jahrhunderts, hatte sich viel Zeit zum Lernen Hebräisch und Aramäisch aus, in 1527, ein höchst verdienstvoll Übersetzung der Propheten aus dem hebräischen Text, und erwogenen Eine Mission in die Juden.

Ihr früher Tod verhinderte die Ausführung von diesem Zweck.

Die Mennoniten in den Niederlanden, wurde wohlhabend, die während der siebzehnten Jahrhunderts, waren so breit aufgeschlossen und philanthropischen, dass sie aus großen Beitrag zur Linderung der verfolgten Juden.

In England, Henry Jessey, einer der am meisten gelernt, der Täufer Minister der Mitte Jahrzehnten des siebzehnten Jahrhunderts (1645 Weiterübermittlung), war ein begeisterter Schüler von Hebräisch und Aramäisch, und ein begeisterter Freund der unterdrückten Hebräer seiner Zeit.

Die Siebenten-Tags-Baptisten in England und Amerika, aus dem siebzehnten Jahrhundert Weiterreise, haben auf der ewigen Verpflichtung der Christen zu beobachten, den jüdischen Sabbat, und haben diese Verpflichtung die Besonderheit von ihrem Glauben.

Viele der Gemeinschaft der Siebenten-Tags-Adventisten, vor allem diejenigen, die Gläubigen praktizieren "getauft, haben noch mehr gemeinsam als mit dem Judentum haben die Siebenten-Tags-Baptisten richtige, und ihre Vorstellungen von der messianischen Königreich sind in vielerlei Hinsicht jüdisch.

Die Kolonie von Rhode Island wurde von Roger Williams und John Clarke, der ehemalige für ein Zeit-und letztere in seinem Leben im Zusammenhang mit der Baptisten-auf dem Prinzip der Freiheit des Gewissens für alle.

Juden frühen nützte selbst der Privilegien so angeboten, und wurde einflussreiche Bürger.

In der zweiten Hälfte des achtzehnten Jahrhunderts, Baptisten waren vor allem in den Kampf für die zivile und religiöse Freiheit in der gesamten britischen Kolonien (USA), und wurde durch die Baptisten, in hohem Maße, die Bestimmung in den Vereinigten Staaten gegen die Verfassung religiösen Tests Jederzeit zur Verfügung.

Joseph Jacobs, AH Newman


Jewish Encyclopedia

Literatur: Newman, A History of Anti-Pedobaptism, 1897; Brons, Ursprung, Entwickelung, und Schicksale der Taufgesinnten oder Mennoniten, 1884; Keller, Ein Apostel der Wiedertäufer (Joh. Denck), 1882; Müller, Gesch.

Bernishen der Täufer, 1895; Ivimey, Hist.

Der englischen Baptisten, 1811-18; S. Oscar Straus, Roger Williams, 1894; AH Newman, A History of the Baptist Churches in den Vereinigten Staaten, 2d ed.., 1898.J.

AHN


Auch hierzu finden Sie unter:


Taufe

London Baptist Confession


London Confession - Text


Westminster Confession


New Hampshire Confession

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