(Christlichen) Fundamentalismus

Allgemeine Informationen

Fundamentalismus ist ein Begriff im Volksmund verwendet, um zu beschreiben, die strikte Einhaltung Christian Doktrinen auf eine wörtliche Auslegung der Bibel.

Dies ergibt sich aus der Nutzung des späten 19. und frühen 20. Jahrhundert transdenominational protestantischen Bewegung, die sich gegen die Unterbringung der christlichen Lehre auf modernen wissenschaftlichen Theorie und Philosophie.

Mit ein paar Unterschiede zwischen ihnen, Fundamentalisten auf den Glauben an die Irrtumslosigkeit der Bibel, die Jungfrauengeburt und Gottheit Jesu Christi, die Erfüllungsgehilfen und atoning Charakter von seinem Tod, seiner Auferstehung der Toten, und seinem zweiten Kommen als irreduzibel mindestens verbindlich Christentum .

Das Minimum, was sich in diesen frühen Erklärungen als 14 Punkt Credo der Bibel Niagara-Konferenz von 1878 und die Nummer 5 der Erklärung der Generalversammlung der Presbyterianischen 1910.

Zwei Quellen für die sofortige doktrinäre fundamentalistischen Denkens wurden Millenarianism und biblischen Irrtumslosigkeit.

Millenarismus, den Glauben an die physische Rückkehr von Christus, eine 1000 Jahre irdische Herrschaft von Seligkeit, war eine Doktrin, die in Englisch sprechenden Protestantismus durch den 1870er Jahren.

In der gleichen Zeit, leistungsstark konservativen Kräfte der Leitung von Charles Hodge und Benjamin Warfield gegen die zunehmende Nutzung der literarischen und historischen Kritik in der biblischen Studien, die Verteidigung und die biblische Inspiration inerrant Autorität der Bibel.

GLAUBEN
Religiöse
Informationen
Quelle
Web-Seite
GLAUBEN Religiös Information Quelle
Unsere Liste der 2300 Religiöse Themen
E-mail
Der Name wurde in fundamentalistischen 1920 zu benennen, die "königlichen Kampf für die Grundlagen."

Auch dabei wurde auf den Namen Die Grundlagen, eine Sammlung von 12 Essays geschrieben in den Jahren 1910 - 15 von 64 britischen und amerikanischen Gelehrten und Prediger.

Drei Millionen Kopien dieser Volumina und der Gründung der World's Christian Fundamentals Association in 1919 gab starken Identität zu Fundamentalismus, wie es sich in den 1920er Jahren.

Leadership wechselte über die Jahre von einer solchen Männern wie AT Pierson, AJ Gordon, und CI Scofield zu AC Dixon und Reuben Torrey, William Jennings Bryan, und J Gresham Machen.

Wie Fundamentalismus entwickelt, die meisten protestantischen Konfessionen in den Vereinigten Staaten spürbar die Trennung zwischen Liberalismus und Fundamentalismus.

Die Baptisten, Presbyterianer, Disciples of Christ und waren stärker betroffen als andere.

Dennoch ist die Rede von Schisma wurde viel häufiger als Schisma.

Vielleicht ist das Fehlen einer zentralen Organisation und ein normatives Glaubensbekenntnis, sicherlich die Karikatur des Fundamentalismus, die sich aus der Scopes Trial (1925), die Popularisierung der liberalen Reaktion von Vertretern wie Harry Emerson Fosdick, gut veröffentlicht Spaltungen zwischen Fundamentalisten selbst, und Sorgen mit der Depression der 1930er Jahre und dem Zweiten Weltkrieg verkürzt Fundamentalismus Appell.

Bis 1950 war es entweder isoliert und stumm oder hatten, die auf gemäßigtere Töne von Evangelicalism.

In den 1970er und 1980er Jahren, aber Fundamentalismus wieder eine einflussreiche Kraft in den Vereinigten Staaten.

Gefördert durch populäre Fernseh-Evangelisten und vertreten durch Gruppen wie die Moral Majority, die neue politisch orientierte "religiöse Rechte" wendet sich gegen den Einfluss des Liberalismus und Laizismus in der amerikanischen Lebens.

Der Begriff fundamentalistischen wurde auch zu beschreiben, Mitglieder der militanten islamischen Gruppen.

Paul Merritt Bassett

Bibliographie


LJ Averill, Religious Right, Religious Wrong (1989); SG Cole, Geschichte des Fundamentalismus (1931); N Furniss, Die Fundamentalistische Controversy, 1918 - 1931 (1954); B Lawrence, Defenders of God (1989), G Marsden, Fundamentalism Und der amerikanischen Kultur (1980); ER Sandeen, The Roots of Fundamentalismus (1970).

Fundamentalismus

Editor's Note

Christlichen Fundamentalismus ist ein extrem unterschiedlichen Begriff von den islamischen Fundamentalismus motiviert, dass einige islamische Terroristen.

Beide tragen eine große Intensität über die spezifischen Überzeugungen, aber sonst ganz anders.

Fundamentalismus

Vorgerückte Informationen

Der Fundamentalismus ist eine Bewegung entstanden, dass in den Vereinigten Staaten während und unmittelbar nach dem Ersten Weltkrieg, um zu bekräftigen, orthodoxe und protestantische Christentum zu verteidigen militant gegen die Herausforderungen der liberalen Theologie, Deutsch höheren Kritik, den Darwinismus und andere Ismen als schädlich für die American Christentum.

Seither liegt der Schwerpunkt der Bewegung, die Bedeutung des Begriffs, und die Reihen derjenigen, die gerne mit dem Begriff zu identifizieren sich mehrere Male geändert haben.

Der Fundamentalismus hat bisher schon vier Phasen des Ausdrucks unter Beibehaltung eine wesentliche Kontinuität des Geistes, des Glaubens, und die Methode.

Phase I - Durch den 1920er Jahren

Die frühesten Phasen zu artikulieren, was von grundlegender Bedeutung für das Christentum und die Einleitung einer dringend Schlacht vor, den Feinden des orthodoxen Protestantismus aus den Reihen der Kirchen

Die Serie von zwölf Bänden mit dem Titel The Fundamentals (1910 - 15), die ein breites Angebot von den Feinden, Romanism, Sozialismus, der modernen Philosophie, Atheismus, Eddyism, Mormonen, Spiritismus, und dergleichen, sondern vor allem liberalen Theologie, die auf einer Naturalistischen Interpretation der Lehren des Glaubens, und die deutsche Kritik und höher Darwinismus, die offenbar zu untergraben die Autorität der Bibel.

Die Autoren der Texte waren eine große Gruppe von englisch sprechenden Nordamerika und dem Vereinigten Königreich und aus vielen Konfessionen.

Die Doktrin definiert und verteidigt sie bedeckt die gesamte Palette der traditionellen christlichen Lehre.

Sie präsentierten ihre Kritik fair, mit sorgfältiger Argument, und in Würdigung viel gesagt, dass ihre Gegner.

Fast sofort, aber die Liste der Feinde wurde enger und die Grundlagen weniger umfassend.

Verteidiger von den Grundlagen des Glaubens zu organisieren begann außerhalb der Kirchen und innerhalb der Konfessionen.

Die Generalversammlung der Presbyterianischen Kirche in der nördlichen 1910 bekräftigt fünf wichtigsten Lehren als Angriff in der Kirche: die Irrtumslosigkeit der Heiligen Schrift, der jungfräulichen Geburt Jesu, die substitutionary Sühne Christi, Christi Auferstehung der Toten, und die Historizität der Wunder.

Diese wurden erneut in 1916 und 1923, mit der sie Zeit gekommen zu sein, als die grundlegenden Lehren des Christentums.

Auf einer parallelen Tracks und in der Tradition der biblischen Prophetie Konferenzen seit 1878, premillenarian Baptisten und gründete die Unabhängige World's Christian Fundamentals Association in 1919, mit William B Riley, wie die Prime Mover.

Die premillennialists eher als Ersatz für die Wunder der Auferstehung und das zweite Kommen Christi, oder sogar premillenarian Lehre als fünftes von grundlegender Bedeutung.

Eine andere Version, die Gottheit Christi in der jungfräulichen Geburt.

Der Begriff "fundamentalistisch" wurde möglicherweise erstmals in 1920 von Lee Curtis Gesetze in der Täufer Watchman - Examiner, aber es schien zu Pop-up überall in den frühen 1920er-Jahren als eine offensichtliche Weise zu erkennen glaubte, jemand, der aktiv und verteidigt die Grundlagen des Glaubens .

Johannes der Täufer Roach Straton nannte seine Zeitung Die Fundamentalisten in den 1920er Jahren.

Die Presbyterian Gelehrter J Gresham Machen Abneigung gegen das Wort, und nur hesitantingly akzeptiert sie beschrieb sich selbst, weil er gesagt hat, es klang wie eine neue Religion, und nicht die gleiche historische Christentum, dass die Kirche immer geglaubt hatte.

Durch den 1920er Jahren die Fundamentalisten geführt den Kampf in der großen nördlichen Kirche Konfessionen als nichts weniger als ein Kampf für wahre Christentum nicht gegen eine neue christliche Religion, die sich in den Kirchen.

In seinem Buch Liberalismus und Christentum (1923), Machen forderte die neue naturalistische Religion "Liberalismus", aber später folgte die populäre Mode nennen es "Modernismus".

Auch wenn Leute wie Harry Emerson Fosdick Profess zu Christian, Fundamentalisten fühlte sie sich nicht als solche betrachtet werden, weil sie nicht die traditionellen Formulierungen der Lehren des Christentums und die moderne, naturalistische Erklärungen der Doktrinen.

Die Frage war, wie viel ein Kampf um einen Blick auf die Identität des Christentums, wie es war mehr als eine Methode der Theologie und dabei einen Blick auf die Geschichte.

Die Fundamentalisten der Meinung, dass die Art und Weise der Lehre formuliert wurden in einer früheren Epoche wahr, dass moderne und versucht, sie neu gebunden waren, als falsch erweisen.

In anderen Worten, die Grundlagen wurden unveränderliche.

Kirche Kämpfe in der Methodist Episcopal Church, die Protestant Episcopal Church, und sogar in den südlichen Presbyterian Church, aber die großen Schlachten gekämpft wurden in den nördlichen und nördlichen Presbyterian Baptist Konfessionen.

Machen war der unumstrittene Marktführer unter Presbyterianer, kam von Clarence E Macartney.

Baptisten wurde die Nationale Föderation der Fundamentalisten der nördlichen Baptisten (1921), die fundamentalistischen Fellowship (1921), und der Baptist Bible Union (1923) den Kampf zu führen.

Die Kämpfe konzentrierten sich auf die Seminare, die Mission-Boards, sowie die Koordination des Klerus.

In vielerlei Hinsicht, aber die wirklichen Hochburgen der Fundamentalisten waren die Südlichen Baptisten und die unzähligen neuen unabhängigen Kirchen, die in der gesamten Süden und mittleren Westen sowie im Osten und Westen.

In der Politik Fundamentalisten gegen die Lehre der Darwinschen Evolution in öffentlichen Schulen, bis zu den berühmten Scopes Trial (1925) in Dayton, Tennessee.

William Jennings Bryan, ein Presbyterian Laien und drei Mal Kandidat für die amerikanische Präsidentschaft, war der anerkannte Marktführer antievolution Schlacht.

Phase II - späten 1920er-bis in die frühe 1940er

Durch die 1926 oder so, waren diejenigen, die die Grundlagen für die militanten hatte nicht vor, den Modernisten von jeglicher Konfession.

Hinzu kommt, dass sie auch verloren, der Kampf gegen Evolutionismus.

Orthodoxe Protestanten, die noch zahlenmäßig dominierten alle Konfessionen, nun begann zu kämpfen untereinander.

Während der Depression der 1930er Jahre den Begriff "fundamentalistisch" allmählich Bedeutung als es darum ging, für die nur eine Partei unter denen, die glaubten, die traditionellen Grundlagen des Glaubens.

Unterdessen neo Orthodoxie, die mit Karl Barth's Kritik des Liberalismus fand Anhänger in Amerika.

In mehreren Fällen, in den Norden Fundamentalisten neue Konfessionen getroffen, um über den wahren Glauben an die Reinheit abgesehen von den größeren Einrichtungen sie als Abtrünnige.

Sie bildeten die General Association of Regular Baptist Kirche (1932), der Presbyterian Church of America (1936), umbenannt in der orthodoxen Presbyterian Church, the Bible Presbyterian Church (1938), die Konservative Baptist Association of America (1947), die Unabhängige Grundrechte Kirchen Of America (1930), und viele andere.

Im Süden Fundamentalisten dominieren die riesigen Southern Baptist Convention, die südlichen Presbyterian Church, die Erweiterung und die unabhängige Bibel und Kirche Baptist Kirche Bewegungen, einschließlich der American Baptist Association.

Überall in den Vereinigten Staaten gegründet Fundamentalisten neue Belebung Ministerien, Agenturen Mission, Seminare, Bibelschulen, Bibel Konferenzen und Zeitungen.

Während dieser Zeit ist der markante Punkt, dass die theologische Fundamentalisten gemacht wurde, dass sie vertreten wahre Christentum basiert auf einer wörtlichen Auslegung der Bibel, und dass de facto diese Wahrheit sollte ausgedrückt werden organisatorisch getrennt von jedem Verein mit Liberalen und Modernisten.

Sie kamen zum Anschluss eines separatistischen Praxis mit der Wartung der Grundlagen des Glaubens.

Sie identifiziert sich auch mit dem, was sie glaubten, war rein persönliche Moral und die amerikanische Kultur.

So wird der Begriff "Fundamentalisten", kam zu verweisen weitgehend auf orthodoxe Protestanten außerhalb der großen nördlichen Stückelung, ob in der neu gegründeten Konfessionen, in den südlichen Kirchen, oder in den zahlreichen unabhängigen Kirchen in der gesamten Land.

Phase III - Early 1940er Jahren zu den 1970er Jahren

Ab den frühen 1940er Jahren die Fundamentalisten, so wird neu definiert, die sich allmählich in zwei Lager.

Es waren diejenigen, die freiwillig weiter verwenden den Begriff bezieht sich auf sich selbst und gleichzusetzen mit wahre Bibel glauben, das Christentum.

Es gab andere, die kamen, um hinsichtlich der Amtszeit als unerwünscht, da Konnotationen entzweiender, intolerant, anti-intellektuellen, unbekümmert mit sozialen Problemen, auch töricht.

Diese zweite Gruppe wollte wieder Stipendien mit dem orthodoxen Protestanten, die noch aus der großen Mehrheit des Klerus und die Menschen in den nördlichen großen Konfessionen, Presbyterianer, Baptisten, Methodisten, Episcopalian.

Sie begann in den 1940er Jahren zu nennen sich selbst "Evangelischen" und gleichzusetzen mit diesem Begriff wahre Christentum.

Ab 1948 nannte sich ein paar neoevangelical.

Dies organisatorisch weitgehend verschüttet unter den nördlichen Fundamentalisten zum Ausdruck gebracht wurde auf der einen Seite von der amerikanischen Rat der christlichen Kirchen (1941), die kirchlich separatistischen im Prinzip, und auf der anderen Seite von der Nationalen Vereinigung der Evangelikalen (1942), die versucht, sich orthodoxe Protestanten Als Individuen in allen Konfessionen.

Der Begriff "fundamentalistisch" wurde in den 1950er Jahren von der ACCC sowie durch eine große Zahl der südlichen Kirchen und unabhängige Kirchen nicht in entweder Körper.

Er war stolz, die von solchen Schulen als Bob Jones University, Moody Bible Institute, und Dallas Theological Seminary, und durch Hunderte von Radio-Prediger und Evangelisten.

Der Internationale Rat der christlichen Kirchen (1948) versucht, den Begriff weltweit Währung, in Opposition zu den Ökumenischen Rat der Kirchen.

Der Begriff "fundamentalistisch" wurde auf eine besondere Bedeutung, im Gegensatz zu den evangelischen oder neoevangelical, nicht nur im Gegensatz zu den Liberalismus, Modernismus, oder neo Orthodoxie.

Fundamentalisten und Evangelischen in den 1950er und 1960er Jahren viel geteilt, beide eingehalten zu den traditionellen Lehren der Heiligen Schrift und Christus, beide gefördert Evangelisation, Erneuerungen, Missionen, und eine persönliche Moral gegen das Rauchen, Trinken, Theater, Filme und Karten spielen; beide identifiziert American Werte mit christlichen Werten, beide glaubten, die Schaffung von Netzwerken, die Organisation selbst getrennt vom Rest der Gesellschaft.

Aber Fundamentalisten glaubten, sie unterschieden sich von der Evangelischen und neoevangelicals von mehr als treu Bibel glauben, das Christentum, gegen militante Kirche Apostasie, der Kommunismus, und die persönliche Übel, weniger bereit sind, um die soziale und intellektuelle Respektabilität.

Sie neigten sich gegen Evangelisten Billy Graham, nicht zu lesen Christianity Today, und nicht zur Unterstützung der Wheaton College oder Fuller Theological Seminary.

Stattdessen favorisierte sie ihre eigenen Evangelisten, Prediger Radio, Zeitungen und Schulen.

Fundamentalisten eher unterscheiden sich stark untereinander und fand es schwer zu erreichen ist weit verbreitet fundamentalistischen Zusammenarbeit.

Mittlerweile Menschen in Nord-Amerika und Großbritannien, die weder fundamentalistischen evangelischen noch eher zu betrachten als fundamentalistisch und stellt fest, die ihnen zugrunde liegenden Ähnlichkeiten.

Phase IV - späten 1970er und den 1980er Jahren

In den späten 1970er Jahren und insbesondere in der Kampagne 1980 von Ronald Reagan für die amerikanische Präsidentschaft, die Fundamentalisten in eine neue Phase eingetreten.

Sie wurde auf nationaler Ebene als prominente bietet eine Antwort für das, was viele als oberste sozialen, wirtschaftlichen, moralischen und religiösen Krise in Amerika.

Sie identifizierten eine neue und allgegenwärtigen Feind, säkularen Humanismus, die sie glaubte, war verantwortlich für die Erosion der Kirchen, Schulen, Universitäten, die Regierung und vor allem Familien.

Sie kämpften alle Feinde, die sie als Nachkommen des säkularen Humanismus, Evolutionismus, der politischen und theologischen Liberalismus, lose persönliche Moral, sexuelle Perversion, Sozialismus, Kommunismus, und jede Verringerung der absoluten, inerrant Autorität der Bibel.

Sie forderten die Amerikaner, um wieder auf die Grundlagen des Glaubens und die grundlegenden moralischen Werte von Amerika.

Führende dieser Phase wurde eine neue Generation von TV-und Print-Fundamentalisten, vor allem Jerry Falwell, Tim La Haye, Hal Lindsey, und Pat Robertson.

Ihr Ausgangspunkt war Baptist und Süden, aber sie erreicht in allen Konfessionen.

Sie profitierten von drei Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg und fundamentalistischen evangelischen Expansion durch Evangelisation, Verlage, die Kirche Erweiterung und Radio-Ministerium.

Sie neigten zu verschwimmen die Unterscheidung zwischen fundamentalistischen und evangelikalen.

Statistisch gesehen, sie hätte in Anspruch nehmen können, die vielleicht ein Viertel der amerikanischen Bevölkerung war fundamentalistischen - Evangelium.

Allerdings sind nicht alle Fundamentalisten akzeptiert diese neuen Führer, erwägt sie zu neofundamentalists.

Die Fundamentalisten in den frühen 1980er Jahren waren in vielerlei Hinsicht sehr unterschiedliche Menschen von ihren Vorgängern, und sie mit vielen verschiedenen Themen.

Aber sie weiterhin wichtige Merkmale gemeinsam Fundamentalisten aus den 1920er Jahren durch den frühen 1980er Jahren.

Sie waren sicher, dass sie im Besitz wahre Wissen über die Grundlagen des Glaubens und daher vertreten, dass sie wahre Christentum auf der Grundlage der Autorität der Bibel wortwörtlich interpretiert.

Sie glaubten, es war ihre Pflicht, um auf die große Schlacht der Geschichte, den Kampf gegen Satan Gottes, des Lichts gegen die Finsternis, und für den Kampf gegen alle Feinde, die untergraben Christentum und Amerika.

Angesichts dieser titanischen Kampf waren sie bereit, auch andere Christen, die nicht Fundamentalisten entweder als untreu zu Christus oder nicht wirklich christlich.

Sie forderten eine Rückkehr zu einem inerrant und unfehlbar Bibel, die traditionelle Erklärung der Lehren, und in einem traditionellen Moral, die sie geglaubt, einmal herrschte in Amerika.

Für all dies, haben sie eine große Anzahl von unterschiedlichen Organisationen und Ministerien zu propagieren den fundamentalistischen Glauben und Praxis.

CT McIntire


(Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliographie


GW-Dollar, A History of Fundamentalismus in den USA; Lightner R, Neo Evangelicalism; L Gasper, der fundamentalistischen Bewegung, 1930 - 1956; J Falwell, E Dobson und E Hindson, eds., Die Fundamentalistische Phänomen; GM Marsden, Fundamentalismus und American Kultur; CA Russell, Voices of American Fundamentalismus; NF Furniss, Die Fundamentalistische Controversy, 1918 - 1931; ER Sandeen, The Roots of Fundamentalismus; JI Packer, "Fundamentalismus" und das Wort Gottes; James Barr, Fundamentalismus.


Auch hierzu finden Sie unter:


Evangelicalism

Dieses Thema Präsentation in der ursprünglichen englischen Sprache


Schicken Sie eine E-Mail Frage oder Kommentar an uns: E-Mail

Die wichtigsten BELIEVE Web-Seite (und der Index die Fächer) ist am