Vaterunser, Paternoster, Vater unser

Allgemeine Informationen

Das Vaterunser oder Unser Vater, ist der einzige Formel zurückzuführen Gebet zu Jesus Christus. Es erscheint zweimal im Neuen Testament: in Matt.

6:9 - 13 und in einer kürzeren Version in Lukas 11:2 - 4.

In Matthew das Gebet besteht aus einem Aufruf-und sieben Petitionen, die für die ersten drei fragen Verherrlichung Gottes, die letzten vier ersuchenden göttliche Hilfe und Orientierung.

Eine abschließende Lobgesang "Für dein ist das Reich...", Findet sich in einigen alten Handschriften.

Protestanten gehören üblicherweise in den Lobgesang ihre Rezitation des Gebetes; Katholiken nicht, obwohl es wird in der neuen Reihenfolge der Mass Das Gebet, das in Latein als Pater Noster, ist das wichtigste Gebet und eine einigende Band der Christen.

GLAUBEN
Religiöse
Informationen
Quelle
Web-Seite
GLAUBEN Religiös Information Quelle
Unsere Liste der 2300 Religiöse Themen
E-mail
LL Mitchell

Bibliographie


L Boff, The Lord's Prayer (1983).

Lord's Prayer

Vorgerückte Informationen

The Lord's Prayer ist der Name, den sich die einzige Form des Gebets Christus lehrte seine Jünger (Matth. 6:9-13).

Die Schliessung Lobgesang des Gebets ist ausgelassen von Luke (11: 2-4), die auch in der RV

Von Matt.

6:13. Dieses Gebet enthält keine Anspielung auf die Buße der Christus, noch zu den Büros des Heiligen Geistes.

"Alle christlichen Gebet basiert auf dem Lord's Prayer, aber sein Geist ist auch, dass von der Seine Gebet in Gethsemane und des Gebets erfasst John 17. The Lord's Prayer ist die umfassende Art der einfachsten und universellsten Gebet."

(Easton Illustrated Dictionary)

Lord's Prayer

Vorgerückte Informationen

Die Bedeutung von Jesus' Muster für das Gebet in Matth.

6:9-13 muss gesucht werden in den breiteren Kontext der Einheiten 6:5-13 und 6:1-18.

Die größeren Einheiten weisen darauf hin, dass Jesus kontrastreiche Oberfläche Sprache mit Tiefgang Sprache, in der Anbetung Gottes.

Das Gebet ist nicht ein Set bilden, die er selbst oder betete, bat seine Schüler, um zu beten, sondern zeigt die Art des Gebetes angebracht, die Person, die zutiefst verehrt, ohne Heuchelei.

Die gesamte der Bergpredigt (Matth. 5-7) nimmt seinen Ball von Jesus' Erklärung in 5:20: "Denn ich sage euch, es sei denn, Ihre Rechtschaffenheit übersteigt, dass der Schreiber und Pharisäer, die Sie nie in das Reich des Himmels . "

Drei Ausdrücke echter Anbetung sind in der Form, in germinal 6:1-18: (1) Almosen (2-4), (2) Gebet (5-6, 7-15 als Muster) und (3) Fasten ( 16-18).

Das Thema ist von 5:20 auf diesen drei Bereichen und ist in der Warnung, "Beware of Üben Sie Ihre Frömmigkeit vor den Menschen, um von ihnen zu sehen, denn dann hast du keinen Lohn von Ihrem Vater, der im Himmel ist" (6:1).

Die Warnung ist gegen spielen, die vor ein menschliches Publikum; diejenigen, die geben, beten, oder schnell oberflächlich haben ihren Lohn (Refrain ein, wiederholt 6:2, 5, 16).

Diejenigen, die wirklich beten, erhalten ihren Lohn von Gott, der sieht en zu krypto, "im Geheimen" (b verzichten, wiederholt in 6:3-4, 6, 17-18).

Der Satz und Absatz von Strom 6:1-18 (mit 6:19-21 als Zusammenfassung) bringt die antithetisch Kontraste der Oberfläche / Tiefe Motive und zeigt die dominical Muster von Jesus' Lehre, die Aufheben von Paul und seine Kontraste Lebens-kata sarka, "nach dem Fleisch" und kata pneuma ", nach dem Geist" (zB Gal. 5:16-24).

Die eschatologische Alter gebrochen hat und mit dem Kommen von Jesus, und jetzt ist das Gesetz nicht mehr eingeschrieben in Stein, sondern im Herzen (Jer. 31:33).

Das wahre Gebet ist eine tiefe und spontane Reaktion auf Gott, nicht ein oberflächliches Spiel spielt sich in der Öffentlichkeit einfach zu Gunsten Curry mit der Welt.

Der Durchfluss des Denkens in den größeren Einheit 6:1-18, mit der Zusammenfassung der 6:19-21, macht deutlich, die schweren Kontrast der Gegensätze, in dem das Vaterunser zu verstehen ist.

Luke's Lage der entsprechenden Gebet (Lukas 11:1-4) in der unmittelbaren Zusammenhang mit Maria und Martha ( "Martha, Martha, Sie sind besorgt und beunruhigt über viele Dinge ... Maria hat das gute Teil gewählt, die nicht Weggenommen werden sie, "10:41-42) und die belästigte Freund und verwandte Sprüche (" Bittet, so wird euch gegeben, "11:9", wie viel mehr wird der himmlische Vater den Heiligen Geist auf die , Frage ihn, "11.13) zeigt, ähnlich seinem Verständnis der Bedeutung von Jesus' Bestellung von Werten in der neuen Zeitalters.

Zu sehen im Kontext von Jesus' eschatologischen Kontraste, die Lord's Prayer bietet eine Zusammenfassung der Bestellung richtig Modell für die Prioritäten des Reiches.

Beide Matt.

6:9-13 und Lukas 11:2-4 bewahren Jesus' bestellen: erste Gott, dann menschliche Bedürfnisse.

Während Jesus macht Gebrauch von jüdischen Quellen bilden das Gebet, er tut es nicht-Design zu verwenden, da eine Reihe liturgischer Stück, sondern als ein Modell für die Reaktions-Herzen im Hinblick auf die Anforderungen des neuen Zeitalters.

Das Gebet folgt eine gemeinsame Darstellung in den beiden Matthäus und Lukas:

  1. Eine Petition an den Vater für seine Herrlichkeit


  2. Anschrift, an den Vater, für den menschlichen Bedürfnissen


Der Lobgesang häufig verwendet, die das Gebet ist nicht gut belegt in der Handschrift Traditionen, auch wenn sie in Einklang mit dem ursprünglichen Thema.

RG Gruenler

Bibliographie


J. Calvin, Institute 3.20.34ff.; F. Chase, The Lord's Prayer in der frühen Kirche; R. Guelich, The Sermon on the Mount; J. Jeremias, The Lord's Prayer; E. Lohmeyer, The Lord's Prayer; W. Luthi, The Lord's Prayer, eine Ausstellung.

Lord's Prayer

Erweiterte katholischen Informationen

Obwohl der lateinische Begriff address dominica ist der frühe Termin ist der Begriff "Lord's Prayer" ist offenbar nicht allgemein bekannt wurden in England vor der Reformation.

Im Mittelalter das "Vater unser" wurde immer gesagt, in Latein, auch durch die Ungebildeten.

So war es dann am häufigsten bekannt als Pater noster.

Der Name "Lord's Gebet" misst es nicht, weil Jesus Christus das Gebet selbst (für die zu fragen, Vergebung der Sünde hätte die implizite Anerkennung der Schuld), sondern weil er lehrte ihn an seine Jünger.

Viele Punkte des Interesses sind, die durch die Geschichte und die Beschäftigung der Vater unser.

Im Hinblick auf die englische Text ist im Moment unter den Katholiken, können wir feststellen, daß dieser leitet sich nicht aus dem Testament Rheims, sondern von einer Version, die nach England in der Regierungszeit von Heinrich VIII. und beschäftigte in 1549 und 1552 die Ausgaben des "Buch Of Common Prayer ".

Aus dieser unserer heutigen katholischen Text unterscheidet sich nur in zwei sehr leichten Statusbeschreibung: "Welche Kunst" wurde modernisiert, in "die Kunst", und "Erde" in "auf der Erde".

Die Version selbst, das entspricht ziemlich genau mit der Übersetzung in Tyndale's New Testament, kein Zweifel geschuldeten seine allgemeine Akzeptanz für eine Verordnung des 1541 nach der "Grace seine Wahrnehmung jetzt die große Vielfalt der Übersetzungen (der Pater noster etc.) hat Wille sie alle zu nehmen, und statt von ihnen hat verursachte einen einheitlichen Übersetzung der sagte Pater noster, Ave, Creed, etc. zu festgelegten bereit, alle seine Untertanen zu erlernen und zu bedienen und die gleiche straitly kommandiert alle parsons , Kuratiert und Vikare zu lesen und zu lehren, das Gleiche mit ihren Gläubigen ".

Als Folge der Version in Frage wurde allgemein vertraut auf die Nation, und obwohl die Rheims Testament, in 1581 1611, die etwas anders Renderings von Matthäus 6:9-13, die ältere Form beibehalten wurde für ihre Gebete sowohl von Protestanten und Katholiken gleichermaßen.

Als das Gebet selbst für die Version in St. Luke, xi, 2-4, die von Christus in der Antwort auf die Anfrage von seinen Jüngern, unterscheidet sich in ein paar Kleinigkeiten aus der Form, die St. Matthäus (vi, 9-15) stellt In der Mitte der Bergpredigt, aber es gibt keinen Grund, warum genau diese beiden Anlässen sollte als identisch.

Es wäre fast unvermeidlich, dass, wenn Christus gelehrt hatte dieses Gebet zu seinen Jüngern Er hätte wiederholt er mehr als einmal.

Es scheint wahrscheinlich, aus der Form, in der der Vater unser erscheint in der "Didache" (s. auch), dass die Version in St. Matthäus war das, was die Kirche nahm von Anfang an für liturgische Zwecke.

Auch keine große Bedeutung beigemessen werden kann, die auf die Ähnlichkeiten zwischen zurückverfolgt wurden die Petitionen der Lord's Gebet und die Gebete in der jüdischen Herkunft, die über die aktuelle Zeit von Christus.

Es ist sicherlich kein Grund für die Behandlung der christlichen Formel als Plagiat, für die in erster Linie die Ähnlichkeiten sind aber teilweise, und zweitens haben wir keine ausreichenden Nachweis dafür, dass die jüdischen Gebete waren wirklich anterior in date.

Bei der Interpretation der Lord's Prayer, viel geschrieben wurde, hat sich trotz der Tatsache, dass es so einfach klar, natürlich und spontan, und als solche geeignet für überaus beliebt.

In der Quasi-1564 in Übereinstimmung mit den Dekreten des Konzil von Trient, eine aufwändige Kommentar auf der Lord's Prayer ist, bildet die Grundlage für die Analyse der Our Father in allen katholischen Catechisms.

Viele Punkte verdient Hinweis gibt es betont, wie zum Beispiel die Tatsache, dass die Worte "auf der Erde wie in Heaven" verstanden werden sollte, um nicht nur die Petition "dein Wille geschehe", sondern auch die beiden vorangegangenen, "Geheiligt werde dein Name" und "Dein Reich komme".

Die Bedeutung dieser letzten Petition ist auch sehr umfassend behandelt.

Die auffälligste Schwierigkeiten in der ursprünglichen Fassung des Unser Vater betrifft die Auslegung der Worte artos epiousios, die in Übereinstimmung mit der Vulgata in St. Luke übersetzen wir "unser tägliches Brot", St. Jerome, von einer seltsamen Inkonsequenz, die Veränderung vor - Bestehende Wort quotidianum in supersubstantialem in St. Matthäus, sondern links quotidianum in St. Luke.

Die Stellungnahme des modernen Gelehrten auf den Punkt ist ausreichend durch die Tatsache, dass die revidierte Version noch gibt "täglich" in den Text, sondern schlägt vor, in der Marge "unser Brot für den nächsten Tag", während die amerikanischen Ausschuss wollte hinzufügen "unsere Erfordern Brot ".

Schließlich sei darauf hingewiesen, die allgemein eingegangen Meinung, dass die Erbringung der letzte Satz sollte "erlöse uns von dem Bösen", rechtfertigt eine Änderung, die die Verwendung von ", sondern" anstelle von "und" und wandelt praktisch die letzten beiden Klauseln in Ein und dieselbe Petition.

Der Lobgesang "Thine ist das Königreich", usw., die in der griechischen textus receptus und wurde in den späteren Ausgaben des "Book of Common Prayer", ist zweifellos eine Interpolation.

In der Liturgie der Kirche, die unser Vater hat einen sehr auffälligen Platz.

Einige Kommentatoren haben irrtümlich angenommen, in der eine Passage aus den Schriften des heiligen Gregors des Großen (Ep., ix, 12), dass er glaubte, dass das Brot und der Wein der Eucharistie geweiht wurden in der Apostolischen mal durch die Rezitation der Our Father Allein.

Aber während dieser Zeit wahrscheinlich nicht die wahre Bedeutung der Passage, St. Jerome behauptet (Adv. Pelag., Iii, 15), dass "unser Herr selbst lehrte seine Jünger, dass täglich in der Opferung von Seinen Körper sollten sie fett zu sagen" Vater unser "usw."

St. Gregory gab der Pater seinem heutigen Platz in der römischen Messe unmittelbar nach der Canon und vor dem Bruch, und es war der alte Brauch, dass die Gemeinde sollte die Antwort in den Worten "Sed libera nos ein wenig".

In der griechischen Liturgien ein Leser rezitiert der Our Father laut, während die Priester und die Menschen wiederhole es still.

Auch im Ritual der Taufe die Rezitation des Unser Vater hat von den frühesten Zeiten als augenfälligstes Merkmal, und in der Göttlichen Office es wiederholt sich immer wieder vorgetragen wird neben sowohl auf den Anfang und das Ende.

In vielen klösterlichen Regeln, war es machen, dass die Laien-Brüder, die nicht wussten, Latein, statt des Göttlichen Büro sollte sagen, die Lord's Prayer eine bestimmte Anzahl von Zeiten (oft in Höhe von mehr als hundert) pro diem.

Zu diesen zählen sie Wiederholungen Gebrauch gemacht von Steinen oder Perlen auf einer Schnur besaitet, und dieses Gerät war allgemein bekannt als ein "Vater-noster", ein Name, den er beibehalten, auch wenn eine solche Kette von Perlen verwendet wurde zu zählen, nicht Our Fathers , Sondern Ave Maria in der Rezitation Our Lady's Psalter, oder in anderen Worten, wenn er sagt, den Rosenkranz.

Herbert Thurston

Die katholische Enzyklopädie, Band IX

Lord's Prayer

Jüdischer Sicht Informationen

Name, die von der christlichen Welt zum Gebet, das Jesus lehrte seine Jünger (Matth. vi. 9-13; Luke xi. 1-4).

Nach der Lehre von Luke Gebet wurde vorgeschlagen, die von einem der Jünger Jesu, die auf ihn sehen, halten Gemeinschaft mit Gott im Gebet, fragte ihn, sie zu lehren, auch, um zu beten, als Johannes der Täufer hatte ähnlich lehrte seine Schüler eine bestimmte Form der Gebet.

Natürlich ist die letztere wurde von einem ähnlichen Charakter.

Von der talmudischen Parallelen (Tosef., Ber. Iii. 7; Ber. 16b, 17a, 29b; Yer. Ber. Iv. 7d) kann gelernt werden, es sei üblich, prominente Meister zu rezitieren kurze Gebete ihrer eigenen neben Zu den regelmäßigen Gebeten, und es ist in der Tat eine gewisse Ähnlichkeit zwischen diesen spürbar Gebete und die von Jesus.

Wie die folgenden Auszüge aus dem Revised Version zeigen, das Gebet und Luke ist viel kürzer als die in Matthew, aus denen es sich, auch in Ausdruck.

Möglicherweise waren beide im Umlauf bei den frühen Christen, die in Matthäus ist jedoch von einem späteren Ursprungs, wie unten gezeigt:

Matthew Luke
Unser Vater im Himmel, die in der Kunst, Hallowed werde dein Name.

Vater, Hallowed werde dein Name.

Dein Reich komme.

Dein Wille geschehe, wie im Himmel so auf Erden.

Dein Reich komme.

Geben Sie uns diesen Tag unser tägliches [Griechisch: veranlagten oder erfordern] Brot.

Geben Sie uns Tag für Tag unser tägliches Brot [ihn].

Und vergib uns unsere Schulden, wie auch wir vergeben unseren Schuldnern haben.

Und vergib uns unsere Sünden: für die wir uns auch verzeihen, dass jeder zu uns verschuldet ist.

Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen.

[Zusatz in vielen Handschriften: Für dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit.

Amen.]

Und führe uns nicht in Versuchung.

Das Gebet ist eine schöne Kombination oder die Auswahl der Formeln des Gebets in Umlauf unter den Hasidæan Kreise, und es ist nichts drin expressive des christlichen Glaubens, dass der Messias gekommen war, in der Person von Jesus.

Im Gegenteil, die erste und wichtigste Teil ist ein Gebet für das Kommen des Reiches Gottes, genau wie die Ḳaddish, mit denen sie verglichen werden müssen, um verstanden zu werden gründlich.

Original-Form und Bedeutung.

Der Aufruf "Vater unser" = "Abinu" oder Abba (daher in Luke einfach "Vater") ist ein in der jüdischen Liturgie (siehe Shemoneh 'Esreh, die vierte, fünfte und sechste Segnungen und comp. Insbesondere in der New - Jahr "mit der rituellen Gebet" Unser Vater, unser König! Disclose die Herrlichkeit dein Reich zu uns schnell ").

Häufigere und Hasidæan Kreisen war der Aufruf "Unser Vater im Himmel, die Kunst" (Ber. v. 1; Yoma viii. 9; Soṭah ix, 15; Abot v. 20; Tosef., Demai, ii. 9; und anderswo: "Yehi raẓon mi-lifne abinu-bashamayim sie," und oft in der Liturgie).

Ein Vergleich mit den Ḳaddish ( "Möge Sein großer Name geheiligt werden in der Welt, die Er schuf, nach seinem Willen, und kann er schaffen Sein Königreich... Rasch und in einer Zeit, in der Nähe von"; siehe Baer, " 'Abodat Yisrael, ", S. 129, Anmerkung), mit dem Sabbat" Ḳedushshah "(" Du Mayest geheiligt werden vergrößert und in der Mitte von Jerusalem..., So dass unsere Augen Mai behold Thy Kingdom "), und mit der" Al-ha-Kol - "(Massek. Soferim xiv. 12, und Gebet-Buch:" Vergrößerte und geheiligt... Werden, der Name des obersten König der Könige in den Welten, die er geschaffen, diese Welt und die Welt zu kommen, im Einklang mit Seinem Willen ... Und wir sehen ihn Augen, wenn er an seine returneth habitation "), zeigt, dass die drei Sätze," Hallowed werden Thy Name "," Dein Reich komme "und" Dein Wille geschehe auf der Erde wie im Himmel, "Ursprünglich nur eine Idee-die Petition, dass die messianischen Reich rasch auch scheinen mag, noch immer unter den Willen Gottes.

Die Heiligung des göttlichen Namens in der Welt bildet einen Teil der in der hineinführend Sein Reich (Ezek. xxxviii. 23), während die Worte "dein Wille geschehe" bezieht sich auf den Zeitpunkt der nächsten, das anzeigt, dass keine, aber Gott kennt die Seine Zeit der "göttlichen Freude" ( "raẓon"; Isa. Lxi. 2; Ps. Lxix. 14; Luke ii. 14).

Das Problem für die Anhänger von Jesus war auf der Suche nach einer adäquaten Form für diese Petition sehr, denn sie konnte nicht, wie die Jünger des Johannes und der Rest von den Essenern, beten "Möge dein Reich komme, rasch" in Anbetracht der Tatsache, dass für Sie hatte den Messias in der Person Jesu.

Die Form berichtet wurde empfohlen von Jesus ist ziemlich vage und unbestimmte: "Dein Reich komme", und das Neue Testament Exegeten erklären, es beziehe sich auf das zweite Kommen des Messias, der Zeit der Vollendung des Reiches Gottes (comp . Luke xxii. 18).

Im Laufe der Zeit wird die Interpretation des Satzes "dein Wille geschehe" wurde erweitert und das Gefühl für die Einreichung der alles auf den Willen Gottes, in der Art und Weise das Gebet von R. Eliezer (1. Jhdt.): "Ja, dein Wille Oben im Himmel und der Rest auf den Geist, dass Angst vor Dir auf der Erde, und tun, was gut ist in Deinen Augen. Segensreich ist, die Du hearest Gebet! "

(Tosef., Ber. Iii. 7).

Verbunden zu messianischen Erwartung.

Der Rest des Gebets, auch, steht in engem Zusammenhang mit der messianischen Erwartung.

Genau wie R. Eliezer (Mek.: "Eleazar von Modin"), sagte: "Wer schuf die Tage erstellt auch ihre Bestimmung; darum, die er, obwohl genügend Nahrung für den Tag, sagt:" Was soll ich essen, um morgen ? "

Gehört zu den Männern der wenig Glauben wie waren die Israeliten auf die Erteilung der Manna "(Mek., Beshallaḥ, Wayassa ', ii.; Soṭah 48b), so dass Jesus sagte:" Nehmen Sie keine Gedanken um dein Leben, was ihr werdet Essen oder... Trinken..... O die ihr wenig Glauben.... Seek ihr erstes das Reich Gottes,... Und alle diese Dinge werden in dir "(Matth. vi. 25-34; Luke xii. 22-31; comp. Simeon auch b. Yoḥai, Mek. Lc; Ber. 35b; Ḳid. Iv. 14).

Der Glaube wird somit die Voraussetzung für diejenigen, die darauf warten, dass die messianische Zeit, obliegt es ihnen, um zu beten, in den Worten von Solomon (Prov. xxx. 8, Hebr.; Comp. Beẓah 16a), "Gebt uns unsere veranlagten Brot" ( " Leḥem huḳḳi "), das heißt, wir brauchen das Brot täglich.

Reue ist ein anderes Voraussetzung der Erlösung (Pirḳe R. El. Xliii.; Targ. Yer. Und Midr. Leḳah Ṭob zu Deut. Xxx. 2; Philo, "De Execrationibus", § § 8-9), ein Gebet für die Vergebung der Sünde ist auch in diesem Zusammenhang.

Aber in diesem Punkt besonders betonen, wurde von den jüdischen Weisen der alten.

"Vergib deinen Nächsten verletzt, dass er das getan hat dir, so sind deine Sünden vergeben werden, auch wenn du prayest", sagt Ben Sira (Ecclus. [Sirach] xxviii. 2).

"Für wen ist Sünde begnadigt? Um ihn vergibt, die Verletzungen" (Derek Ereẓ Zuṭa viii. 3; RH 17a; siehe auch Jude. Encyc. Iv. 590, Didascalia sv).

Dementsprechend Jesus sagte: "Dem stehen ihr beten, verzeihen, wenn ihr es gegen einen soviel, dass Ihr Vater, der auch im Himmel Mai verzeihen Sie Ihre Hausfriedensbrüche" (Mark xi. 25, RV).

Es war diese Weisung, die die Formel "Und vergib uns unsere Sünden [" ḥobot "=" Schulden ", das Äquivalent von" awonot "=" Sünden "], wie auch wir vergeben haben gesündigt [" ḥayyabim "=" die , Die verschuldeten "] gegen uns."

Direkt verbunden mit diesem ist das Gebet "Und führe uns nicht in Versuchung."

Dies ist auch in der jüdischen Gebet Morgen (Ber. 60b; comp. Rab: "Nie sollte ein Mann sich in Versuchung bringen, wie David tat, und sagte:" Überprüfen Sie mir, oh Herr, und mich beweisen "[Ps. Xxvi. 2 ], Und stolperte "[Sanh. 107a]).

Und wie die Sünde ist das Werk des Satans (James i. 15), kommt das letzte Gebet, "Aber erlöse uns von dem Übel ein [Satan]."

Diese, mit Schwankungen, ist das Thema von vielen Hasidæan Gebete (Ber. 10b-17a, 60b), die "Bösen" werden weich in den "yeẓer ha-ra" = "böse Wille" und "böse Gesellschaft" oder " Böse Unfall ", so dass auch" die Bösen "in der Lord's Prayer wurde später nach bösen Dinge (siehe Kommentare über die Passage).

Der Lobgesang hinzugefügt Matthew, nachdem eine Reihe von Handschriften, ist ein Teil des Ich Chron.

XXIX.

11, und war der liturgische Gesang, mit dem die Lord's Prayer wurde der Schluss gezogen, in der Kirche, sie tritt in das jüdische Ritual auch, die ganze Vers wird skandierten bei der Eröffnung der Arche des Gesetzes.

Bei genauerer Analyse wird deutlich, dass die Schließung Verse, Matt.

VI.

14-15, beziehen sich ausschließlich auf das Gebet um Vergebung.

Folglich werden die Original-Passage war identisch mit Mark xi.

25; und das Vaterunser in ihrer Gesamtheit ist eine spätere Aufnahme in Matthew.

Möglicherweise war die gesamte Übernahme aus dem "Didache" (viii. 2), die in ihrer ursprünglichen Form jüdischen Mai enthalten haben das Gebet genau so, wie "die Jünger des Johannes" waren gar nicht zu rezitieren.

Kaufmann Kohler


Jüdische Enzyklopädie, erschienen zwischen 1901-1906.

Bibliographie:


FH Chase, The Lord's Prayer in der frühen Kirche, in der Texte und Studien, 3d ed.., Cambridge, 1891; Charles Taylor, Sayings der jüdischen Väter, 1897, pp.

124-130; A. Harnack, Die Ursprüngliche Gestalt des Vaterunser, in Sitzungsberichte der Königlichen Akademie der Wissenschaften, Berlin, 1904.K.


Kaddish

Jüdischer Sicht Informationen

Name des Lobgesang rezitiert, mit Antworten Gemeinde, am Ende des Gebets in die Synagoge; ursprünglich, und jetzt häufig, nach der Schrift rezitiert Lesungen und religiöse Diskurse in der Schule oder Synagoge.

Es ist, mit Ausnahme der letzten Klausel, die sich in Aramäisch.

Das Folgende ist die Übersetzung:

"Vergrößerte und geheiligt [comp. Diese werden. Xxxviii. 23] Seine Großen sein Name in der Welt, die er geschaffen hat nach Seinem Willen. Mai Er etablieren Sein Königreich während Ihres Lebens und während Ihres Tag, und während der Laufzeit des gesamten Haushalts - Israel, auch rasch und in einer Zeit, in der Nähe! So sagt ihr "Amen."

Antwort: "Lassen Sie Seine Großen Name gesegnet werden für immer und zu aller Ewigkeit!"

"Selig, gelobt und verherrlicht, erhaben, gelobt und geehrt, hochgehoben und lobte, die den Namen der Heiligen, gesegnet sei Er! Vor allem die Segnungen und Hymnen [Segnungen und Psalmen], der lobt und consolations [die prophetische Worten], die sich in der Welt geäußert. Also sagt ihr "Amen."

"Möge das Gebet und die Gebete aller Israel akzeptiert werden von ihren Vater, der im Himmel! So sagt ihr" Amen. "

Ḳaddish di-Rabanan: "Nach Israel und den Meistern und ihren Jüngern, die Jünger und ihrer Schüler, und an alle diejenigen, die sich mit der Thora, ob an dieser Stelle oder in irgendeinem anderen Ort, kommen Friedens und der Gnade, und Gnade und Barmherzigkeit, und ein langes Leben und reichliche Nahrung, und Erlösung, von ihrem Vater, im Himmel. Also sagt ihr "Amen."

"Möge es reichlich Frieden vom Himmel und das Leben [der portugiesischen Liturgie fügt:" und viele, Heil und Trost, Erlösung und Heilung, Vergebung und Verzeihung, der Freiheit und der Sicherheit "] für uns alle und Israel! So sagt ihr" Amen! " "

Antwort: "Wer macht Frieden in Seine Heights, kann er sich Frieden für uns und alle Israel! So sagt ihr" Amen! "

An die Stelle des ersten Absatzes, der nach der Beerdigung Ḳaddish vorgetragen hat, die folgenden:

"Vergrößerte und geheiligt werden Sein Name Großen in der Welt, geschaffen werden soll, neu beleben wird, wenn er die Toten und werfen sie in das ewige Leben, und wenn Er will den Wiederaufbau der Stadt Jerusalem und die Seine-Tempel in der Mitte, und Entwurzeln alle falschen Anbetung aus der Erde, und die Wiederherstellung der Anbetung des wahren Gottes. Möge der Heilige, gesegnet sei Er! Herrschaft in Seine Souveränität und Herrlichkeit in Ihrem Leben und in Ihrem Tag, und in den Tagen der gesamte Haushalt von Israel , Rasch und in einer Zeit, in der Nähe. Also sagt ihr "Amen!"

Origin.

Die Ḳaddish hat eine bemerkenswerte Geschichte.

Ursprünglich hatte es die in keiner Relation zu dem, was Gebete, und noch weniger um die Toten.

Es war der Lobgesang rezitiert von dem Lehrer oder Prediger am Ende seiner Rede, als er entlassen wurde erwartet, dass die Versammlung mit einer Anspielung auf die messianische Hoffnung, stammen vor allem aus dem Propheten und die Psalmen.

Diese daher.

XXXVIII.

23 beschäftigt ist, und als letzte Erlösung von Israel war, wie der erste, die im Zusammenhang mit dem Heiligen Name (siehe Pes. 50a; Pesiḳ. 92a; Ex. Iii. 15), der Schwerpunkt wurde auf die Gemeinde Reaktion, "Möge Sein Name Great gelobt werden für alle Ewigkeit!"

(Siehe Sifre, Deut. 306).

So groß war die Wertschätzung dieser Antwort, dass der Talmud (Soṭah 49a) erklärt: "Seit der Zerstörung des Tempels wurde die Welt durch die anhaltende Ḳedushshah der Liturgie und die 'yehe shemeh rabba' [Ḳaddish Antwort] der Haggadic Diskurs. "

"Mit vereinten laut und unisono in der Gemeinde Reaktion" yehe shemeh rabba "hat die Macht der Einflussnahme auf die himmlische Dekret in der Gunst, oder für einen Erhalt der Vergebung", behaupten R. Joshua b.

Levi und R. Johanan (Shab. 119b; comp. Midr. Mishle x. 10, xiv. 4).

Wenn Israel in die Synagoge oder das Schulhaus und antwortet: "Laßt Sein Name sei gelobt Great!"

Der Heilige, gesegnet sei Er!

Sagt: "Glücklich ist, wer der König so lobte in seinem Haus!"

(Ber. 3a).

Der Name "Ḳaddish" für die erste Lobgesang tritt in Masseket Soferim xvi.

12, XIX.

1, XXI.

6, die bei Beerdigungen Ḳaddish ib erwähnt wird.

XIX.

12: nicht an die ganze Versammlung, war es in der babylonischen gesprochene Mundart (siehe Tos. Ber. 3a).

Die beiden letzten Ziffern vor, die ein Ende der Außerdem wurden ursprünglich einfachen Formeln der Entlassung durch den Prediger (comp. M. Ḳ. 21a).

Die "Ḳaddish der Schüler" noch immer ihre ursprüngliche Verbindung mit dem Schulhaus, und ist ein Gebet für die Gelehrten; gelegentlich, daher eingefügt wurden spezielle Gebete für die "nasi" oder "resh galuta" oder für hervorragende Gelehrte wie Maimonides (Siehe Ibn Verga, "Shebeṭ Yehudah", hrsg. Wiener, "Sefer Yuḥasin", hrsg. Filipowski, S. 219).

Die Ḳaddish für die Toten war ursprünglich rezitiert am Ende der sieben Tage Trauer, die mit religiöser Diskurse und Segnungen, die mit, aber nach Masseket Soferim xix.

12, nur auf den Tod eines Gelehrten; danach, um nicht in die andere zu schade, es war rezitiert nach jeder Bestattung (Naḥmanides, "Torat ha-Adam", S. 50, siehe Mourning).

Im Laufe der Zeit die Macht der Einlösung von den Toten aus dem Leiden der Hölle gekommen zu sein zugeschrieben, von einigen, die Rezitation des Ḳaddish.

Einlösen Powers Ascribed der Ḳaddish.

In "Otiyyot de-R." Aḳiba ", ein Werk des geonic Zeit, so heißt es, unter den Buchstaben" zayin ", dass" in der Zeit des Messias Gottes tagt im Paradies und liefern einen Diskurs über die neue Thora Vor der Montage des frommen und die angelic hosts, und dass am Ende des Diskurses Zerubbabel steigen und rezitieren die Ḳaddish mit einer Stimme, die von einem Ende der Welt zum anderen, auf die sich alle Menschen darauf reagieren "Amen."

Alle Seelen von Juden und Heiden in der Hölle wird antworten mit "Amen", damit die Barmherzigkeit Gottes wird geweckt, und Er wird den Schlüssel der Hölle zu Michael und Gabriel, der archangels, sagen: 'Open the gates, dass eine Nation, die Rechtschaffenen Observeth den Glauben kann '[Isa. Xxvi. 2, "shomer emumim" wird erklärt, wie "ein, dass sayeth' Amen '"]. Dann die 40.000 Tore der Hölle sind geöffnet, und die Einlösung der Hölle, die böse sind von Israel und die Gerechten der Heiden wird führte ins Paradies. "

Die später folgende Legende: Akiba traf ein Geist in der Gestalt eines Menschen, die Holz, wobei die Letzteren sagte Akiba, dass das Holz für das Feuer war in der Hölle, in der er täglich in verbrannt Strafe für die Armen, die misshandelt, während Steuer-Sammler , Und dass er bereit wäre, von seiner schrecklichen Folter, wenn er einen Sohn zu rezitieren die Bareku und die Ḳaddish vor einem verehrende Montage reagieren würden, dass mit dem Lob Gottes Namen.

Am Lernen, dass die manhad völlig vernachlässigt seinen Sohn, Akiba gepflegt und gut ausgebildete Jugend, so dass er eines Tages stand in der Montage-und rezitiert die Bareku und die Ḳaddish und freigegeben sein Vater aus der Hölle (Masseket Kallah, hrsg. Coronel, pp. 4b, 19b; Isaac Wien, "Oder Zarua", hrsg. Jitomir, ii. 11; Tanna muss Eliyahu Zuṭa xvii., Wo "R. Johanan b. Zakkai" tritt anstelle von "R. Akiba"; "Menorat ha - Ma "oder" i. 1, 1, 1; Manasse ben Israel, "Nishmat Ḥayyim," ii. 27; Baḥya ben Asher, Kommentar zu Shofeṭim, am Ende; comp. Testament des Abraham, A. xiv.).

Die Idee, dass ein Sohn oder Enkel Frömmigkeit Mai üben einen Einfluss auf die Einlösung Namen eines verstorbenen Vater oder Großvater ist auch ausgedrückt in Sanh.

104a; Gen. R. lxiii.; Tanna muss Eliyahu R. xvii.; Tanna muss Eliyahu Zuṭa xii.; Siehe auch "Sefer Ḥasidim", hrsg.

Wiztinetzki, Nr. 32.

Im Hinblick auf die Rücknahme der Seele der Eltern aus der Hölle von Folter, die das Wissen um letzten zwölf Monate ( "Eduy. Ii. 10; RH 17a), war früher die Ḳaddish rezitiert von dem Sohn während des ganzen Jahres (Kol Bo cxiv. ).

Später wurde diese Frist auf elf Monate reduziert, als es galt als unwürdig, den Sohn zu unterhalten solche Ansichten der demeritorischer seiner Eltern (Shulḥan 'Aruk, Yoreh De'ah, 376, 4, Isserles' Glanz; siehe Jahrzeit).

Die Ḳaddish rezitiert, auch auf die Jahrzeit.

Der Brauch, den Trauernden Rezitation des Ḳaddish unisono wird von Jacob Emden, die er in seinem "Siddur", und dass sie rezitieren sollte es zusammen mit dem Leser wird empfohlen, von Ẓebi Hirsch Ḥayot, in "Minḥat Ḳena'ot," vii.

1. Dass die Tochter, wo es keinen Sohn, der Ḳaddish rezitieren Mai wurde beschlossen, ein Zeitgenosse von Jair Ḥayyim Bacharach, aber es war nicht von der letzteren (Responsa, Nr. 123, "Leḥem ha-Panim", S. 376) .

Ein Fremder, auch kann rezitieren die Ḳaddish zum Wohle der Toten (Joseph Caro, in "Bet Yosef" zu Yoreh De'ah, lc).

Für den Brauch in Gemeinden siehe Reform der Reform.

Literatur: M. Brück, Pharisäische Volkssitten und Ritualien, 1840, pp.

94-101; Hamburger, RBT ii.; Landshuth, Seder Biḳḳur Ḥolim, 1853, pp.

Lix.-. 1892, S.

387.A. K.

Ritual-Use:

Es gibt fünf Formen der Ḳaddish: (1) Ḳaddish di-Rabanan (Scholar's Ḳaddish), (2) Ḳaddish Yaḥid (Einzel-, oder Privat, Ḳaddish), (3) Ḳaddish de-Ẓibbur (Gemeinde Ḳaddish; diese Form der Ḳaddish Hat zwei Divisionen-die Ḥaẓi Ḳaddish [Semi-Ḳaddish] und die Ḳaddish Shalem [Full Ḳaddish]), (4) die Bestattung Ḳaddish (Mourner's First Ḳaddish), (5) Ḳaddish Yatom (Orphan's Ḳaddish) oder Ḳaddish Abelim (Mourner's Ḳaddish).

Formen der Ḳaddish und ihre Verwendung.

1.

Der Scholar's Ḳaddish rezitiert, auf die Vollendung der Teilung der Mishnah oder einer masseket des Talmud, oder aus einer Vorlesung von der Rabbiner oder maggid.

Die Schülerinnen und Schüler der verschiedenen yeshibot, privaten oder Wissenschaftler, die häufig aufgerufen, zu rezitieren ein Kapitel in der Mishnah, nach denen in der Regel die baraita von R. Hananja b.

'Akashya (Ende des Makkot) gelesen wird, gefolgt von Ḳaddish di-Rabanan, für die Ruhe der die Seelen der Toten.

2.

Die Ḳaddish Yaḥid gewöhnlich ein Gebet für die Zufriedenheit der weltlichen Bedürfnisse.

Der Beginn der so genannten "Lord's Prayer" ist ein Beispiel für die Formel verwendet, in frühen Zeiten und ähnelt in Tanna muss Eliyahu Rabba (zB in ch. V. und xiv.).

Die Ḳaddish Yaḥid war auch eine Reaktion auf die Ḳaddish rezitiert von der synagogal Leser.

Das Gebet-Buch von Amram Gaon der neunten Jahrhundert enthält verschiedene Formen (S. 3, 10, 12, 13, 14, und 18, hg. Warschau, 1865).

Die Reaktion der Gemeinde seitdem verkürzt zu "Yehe Shemeh Rabba."

3.

Die Ḳaddish de-Ẓibbur rezitiert von der ḥazzan an öffentlichen Gebet.

Diese Ḳaddish besteht aus Ḥaẓi Ḳaddish und Ḳaddish Shalem.

Die Ḥaẓi Ḳaddish, bis zu "Titḳabbal", sagte der ḥazzan: (1) vor "Bareku", (2), nachdem am Morgen "Taḥanun" (Niederwerfungen), (3) nach dem "Ashre" der "Minḥah" (Nachmittags Gebet), (4) vor "Wehu Raḥum", (5), bevor die "Amidah" (stehend Gebet), in den Abend, (6) vor dem "Wi-Yehi No'am," am Samstagabend ( 7), bevor die "Musaf" Gebet; (8) nach dem Lesen der Thora.

Die Ḳaddish Shalem rezitiert: (1) nach dem "U-le-ba Ẓiyyon," Gebet am Morgen, (2) nach dem "Amidah" von "Minḥah", (3) nach dem "Amidah" für den Abend; (4), bevor "Weyitten Leka," am Samstagabend, (5) nach dem "Musaf" Gebet.

4.

Das Begräbnis Ḳaddish, rezitiert sofort nach der Beisetzung, zitiert in Soferim xix.

(Ende).

Nach Maimonides ist dies die Rabanan Ḳaddish, rezitiert und sollte nach dem Studium, das ist die derzeitige Praxis des Orients, aber Western Brauch hat es vorbehalten für Bestattungen, in der die Versammlung tritt in der Rezitation der Trauernden bis zu dem Wort " Beḥayyekon "(Baer," Seder "Abodat Yisrael", S. 588).

5.

Die Ḳaddish Yatom, wie die regelmäßigen Ḳaddish Leidtragende ist, ist die vollständige Ḳaddish der ḥazzan (mit Ausnahme der "Titḳabbal" Satz), bis zu "Yehe Shelama."

Die Ḳaddish nach dem "Alenu" rezitiert wird in der Regel durch die Waise.

Die Ḳaddish Yatom wird gesagt, auch nach "Piṭṭum ha-Ḳeṭoret", "An'im Zemirot", der Daily Psalm und "Bame Madliḳin" (am Freitag abend).

Geschäftsordnung Vorrang.

Was den Vorrang der verschiedenen Klassen von Trauernden im Hinblick auf das Recht zu sagen, Ḳaddish, gibt es einen Unterschied der Stellungnahme.

Die aschkenasischen Brauch gibt der folgenden Reihenfolge: (1) Jahrzeit, (2) die ersten sieben Tage der Trauer, (3) die ersten dreißig Tage der Trauer, (4) das erste Jahr, oder besser elf Monaten, der weniger ein Tag der Trauer .

Die Jahrzeit Trauende hat das Vorrang vor allen für ein Ḳaddish.

Wenn mehrere Jahrzeit Trauernden vertreten sind, die Ḳaddishim sind geteilt zwischen ihnen, um die Ausgrenzung der anderen.

Wenn es mehr als Jahrzeit Trauernden Ḳaddishim gibt es in den Dienst, viele werden.

Nach jeder der Jahrzeit Trauergemeinde hat rezitiert ein Ḳaddish der Rest geht an die Sieben-Tage Trauernden.

Wenn es keine Sieben-Tage Trauernden, die dreißig Tage Trauernden rezitieren.

Die ersten Jahre Leidtragende, in der Abwesenheit der anderen Trauernden, rezitiert ein Ḳaddish nach dem Daily Psalm, und der Jahrzeit alle Trauernden den Rest für Sie.

A-Moll ist ein Waisenkind, die Vorrang vor einer älteren Person.

Ein Wohnsitz oder eine Jahrzeit Leidtragende ist die Einstellung über einen Newcomer, es sei denn, die letztere eine Sieben-Tage Leidtragende, wenn ihre Rechte gleich sind.

Trauernden, deren Rechte von Vorrang sind gleich entscheiden selbst, indem er lots.The sephardischen minhag, jedoch erlaubt die Trauernden zu rezitieren die Ḳaddish gemeinsam, aber sie sind so verteilt, dass in der Synagoge der Gemeinde Mai zeichnen ihre Stimmen an verschiedenen Punkten und reagieren " Amen. "

Dieser Brauch wird schrittweise von der aschkenasischen Synagogen.

In Seder R. Amram Gaon (S. 4) eine Erklärung ist der Brauch beugen fünf Mal in der Begründungserwägung der Ḳaddish-in den Worten (1) "yitgadal" (2) "ba-agala," (3) "Yitbarak" (4) "shemeh" (5) " 'Achsen Shalom": die fünf Neigungen entsprechen die fünf Namen Gottes Mal erwähnt.

I.

11. Die sieben Synonyme des Lobes: "gesegnet", "gelobt", "verherrlicht", "erhaben", "gelobt", "Ehre" und "hochgehoben" (das Wort "lobte" weggelassen)-bedeuten die sieben Himmel.

Siehe Jahrzeit.

Bibliographie:


Baer, Seder "Abodat Yisrael, S.

16, Rödelheim, 1868; Dembitz, Dienstleistungen in der jüdischen Synagoge und Home, pp.

105-111 1898;

Landshuth, Seder Biḳḳur Ḥolim, Einleitung, § 31, und S.

112, Berlin, 1867.A.

JDE

Musik-Wiedergabe:

Aus der Position der Ḳaddish zum Abschluss eines jeden Service, und vor allem von der Beschäftigung der kürzeren Form ", Ḳaddish Le'ela", wie die Kennzeichnung von jedem Abschnitt des Dienstes, kam zu mehr Bedeutung beigemessen werden, um die besondere Form Der Intonation wie die begleitenden Umstände unterschiedlich, als auch aufgrund der Art der Lobgesang und die Antworten erfordern seiner öffentlichen Intonation.

Nach Auch die fundamentalen Grundsatz der konstruktiven alle synagogal Gesänge, erklärte unter Cantillation und Ḥazzanut, in der Folge, die den gleichen Text variiert gleichermaßen in Tonalität und melodischen Gliederung nach der Bedeutung der Anlass und der ästhetische Ausdruck mit ihr verbundenen, Schritt für Schritt haben sich in jeder Form der traditionellen verwendet eine Reihe von melodisch Wiedergaben der Ḳaddish geworden, die sich in typischen Melodien des Tages oder der Dienstleistung.

Bereits im fünfzehnten Jahrhundert solche Melodien wurden erkannt, und der höchste Wert wurde auf ihre treue Wiedergabe an dem Punkt, in der Liturgie, mit denen sie traditionell geworden war assoziiert (comp. MaHaRIL, hrsg. Sabbionetta, 43b, 49a, 61a, b , Etc.).

Fixed Melodien.

Diese waren vermutlich die Einstellungen des Ḳaddish, zumindest in groben Zügen, die meisten sind nun weitgehend akzeptiert, aber die meisten dieser Einstellungen, die Ausstellung formalen Konstruktion sind eher später Einführungen durch den Einfluss der zeitgenössischen Folk-Songs (siehe Music, Synagogal) .

Denn ursprünglich, das Modell Vocal Phrase, die, wenn sie verstärkt und entwickelt, um den Text der insbesondere "Amidah (comp. Ḥazzanut), mit denen sie verbunden war, bildeten die Intonation, die sich daraus ergeben Gebet rezitiert wurde, reproduziert sich auch in der die Ḳaddish Unmittelbar vor dem Gebet.

Solche, in der Tat, noch sind die Intonation im normalen Tage-Woche, in den Sabbat Nachmittag, die am Ende des Psalms, etc., in der Früh, oder jene, die vor der "Musaf" Ṭal und Geshem oder Ne'ilah der Buße, in der aschkenasischen, ebenso wie die meisten der Intonation in der sephardischen verwenden.

Andere Einstellungen dieser Klasse, die Intonation der Passage unmittelbar vor der Ḳaddish, wie für die Sabbat Vorabend in der sephardischen Nutzung (9 1852), oder die Das Neue Jahr und Sühne-Abend in der aschkenasischen verwenden.

Andere wiederum, wie die mächtigen, wenn üppige, Rezitativ im Zusammenhang mit der penitential "Musaf" (siehe Musik), entwickelt worden, von der traditionellen Material unabhängig von den damit verbundenen Service.

Repräsentative Themen.

Mehr in der formalen Struktur, und damit fast verbündet zu Melodie nach modernen Vorstellungen, die später, und immer zahlreicher, die Einstellungen der Ḳaddish wurden angepasst, die aus oder auf ähnliche Weise, zeitgenössischen Folk-Songs.

Einige sind weit entfernt von feierlichen Charakter, wie zum Beispiel nationale oder patriotische Lüfte (1830), oder nur Jingles wie das Festival Abend Melodien Noch genutzt in England (comp. Mombach, "Sacred Musical Kompositionen", pp. 115, 117, London, 1881) oder die häufig in Deutschland nach dem Festival der Lektüre des Gesetzes (comp. Baer, "Ba'al Tefillah , "Nr. 825, Göteborg, 1877, Frankfurt, 1883).

Andere, angereichert mit typisch hebräischen Schmuck, majestätischen pathetisch oder in selbst, haben sich im Gegenzug zu repräsentativen Themen, wie das Gebet-Motive der ḥazzanut, verkörpernd die Einschätzung prominent in den Dienst oder Anlass, mit denen sie verbunden sind.

Solche, zum Beispiel, sind die natürlich Spanisch Luft Sephardim bekannt als "La Despidida", gesungen und als Abschied am letzten Tag jedes Fest, die schönen Melodien und beschäftigt nach der Lektüre der Lektion aus dem Gesetz zwischen den nördlichen Juden (Siehe Musik).

Ein sehr neugierig und unästhetisch benutzerdefinierte früher herrschten unter den Aschkenasim der Gesänge der Ḳaddish, nach dem Unterricht an der Freude des Gesetzes, auf eine cento von Phrasen aus Melodien in der ganzen Rest des Jahres, die Version einmal in London (comp . Mombach, "Sacred Musical Kompositionen", S. 137) die Einführung Fragmente von nicht weniger als zwölf solche Starallüren.

Die Gemeinde Reaktionen waren ursprünglich farblos, nur lauter Beifall.

Um Sulzer ist aufgrund der Casting von ihnen in die allgemein akzeptierten Form.

Andere Komponisten haben auch geeignet definitiv melodischer Phrasen.

Die Tendenz ist richtig zu modellieren die Antworten auf die melodisch Material der besonderen Ḳaddish selbst (comp. Baer, "Ba'al Tefillah", passim, und Cohen und Davis, "The Voice of Gebet und Lobpreis", pp. Xx. Et Seq., London, 1899).

Cyrus Adler, Kaufmann Kohler, Juda David Eisenstein, Francis L. Cohen


Jüdische Enzyklopädie, erschienen zwischen 1901-1906.

Bibliographie:


Die meisten Sammlungen von synagogal Melodien einige Form der Ḳaddish oder Antworten für sie, siehe insbesondere diejenigen, die in Baer, Ba'al Tefillah.

Von besonderer Interesse, zusätzlich zu den oben genannten, sind: Consolo, Canti d'Israel, Nr. 127, 302, Florenz, 1892; wie sie in Sulzer, Shir Ẓiyyon, Nr. 128, Wien, 1840; Naumbourg, Aggudat Shirim , Nr. 15 1874; Baer, lc

Nr. 1466 (beide Formen Polnisch und Deutsch); Marksohn und Wolf, Synagogal-Melodien., Nr. 11, 13, Leipsic, 1875; Naumbourg, lc

Nr. 23; Pauer und Cohen, Traditional Hebrew Melodies, No 11, London, 1892; Braham und Nathan, Byron's Hebrew Melodies, Nr. 3, London, 1815; Naumann, Geschichte der Musik, Eng.

Ed., P.

82 1886; Young Israel, i.

243, II.

104 und 152, London, 1898-99; H. Zivi, Der Jahrkaddisch für Simchasthora, Leipsic, 1902; Nowakowsky, Schlussgebet für Jom Kippur, No 1.A.

FLCḲADDISH (La Despidida)

Lord's Prayer (in englischer Sprache, übersetzt aus dem Griechischen)

Orthodoxe Kirche Text

Unser Vater im Himmel, die Kunst,


Geheiligt werde dein Name.


Dein Reich komme.


Dein Wille geschehe,


Auf der Erde wie im Himmel so.


Geben Sie uns diesen Tag


Unser tägliches Brot;


Und vergib uns unsere dringt,


Wie auch wir vergeben diejenigen, die das Eindringen gegen uns;


Und führe uns nicht in Versuchung,


Sondern erlöse uns von dem Bösen.

The Lord's Prayer

Katholische Informationen

Obwohl der lateinische Begriff address dominica ist der frühe Termin ist der Begriff "Lord's Prayer" ist offenbar nicht allgemein bekannt wurden in England vor der Reformation.

Im Mittelalter das "Vater unser" wurde immer gesagt, in Latein, auch durch die Ungebildeten.

So war es dann am häufigsten bekannt als Pater noster.

Der Name "Lord's Gebet" misst es nicht, weil Jesus Christus das Gebet selbst (für die zu fragen, Vergebung der Sünde hätte die implizite Anerkennung der Schuld), sondern weil er lehrte ihn an seine Jünger.

Viele Punkte des Interesses sind, die durch die Geschichte und die Beschäftigung der Vater unser.

Im Hinblick auf die englische Text ist im Moment unter den Katholiken, können wir feststellen, daß dieser leitet sich nicht aus dem Testament Rheims, sondern von einer Version, die nach England in der Regierungszeit von Heinrich VIII. und beschäftigte in 1549 und 1552 die Ausgaben des "Boo Of Common Prayer ".

Aus dieser unserer heutigen katholischen Text unterscheidet sich nur in zwei sehr leichten Statusbeschreibung: "Welche Kunst" wurde modernisiert, in "die Kunst", und "Erde" in "auf der Erde".

Die Version selbst, das entspricht ziemlich genau mit der Übersetzung in Tyndale's New Testament, kein Zweifel geschuldeten seine allgemeine Akzeptanz für eine Verordnung des 1541 nach der "Grace seine Wahrnehmung jetzt die große Vielfalt der Übersetzungen (der Pater noster etc.) hat Wille sie alle zu nehmen, und statt von ihnen hat verursachte einen einheitlichen Übersetzung der sagte Pater noster, Ave, Creed, etc. zu festgelegten bereit, alle seine Untertanen zu erlernen und zu bedienen und die gleiche straitly kommandiert alle parsons , Kuratiert und Vikare zu lesen und zu lehren, das Gleiche mit ihren Gläubigen ".

Als Folge der Version in Frage wurde allgemein vertraut auf die Nation, und obwohl die Rheims Testament, in 1581 1611, die etwas anders Renderings von Matthäus 6:9-13, die ältere Form beibehalten wurde für ihre Gebete sowohl von Protestanten und Katholiken gleichermaßen.

Als das Gebet selbst für die Version in St. Lukas 11:2-4, die von Christus in der Antwort auf die Anfrage von seinen Jüngern, unterscheidet sich in ein paar Kleinigkeiten aus der Form, die St. Matthäus (6:9-15) führt in Mitte der Bergpredigt, aber es gibt keinen Grund, warum genau diese beiden Anlässen sollte als identisch.

Es wäre fast unvermeidlich, dass, wenn Christus gelehrt hatte dieses Gebet zu seinen Jüngern Er hätte wiederholt er mehr als einmal.

Es scheint wahrscheinlich, aus der Form, in der der Vater unser erscheint in der "Didache", dass die Version in St. Matthäus war das, was die Kirche nahm von Anfang an für liturgische Zwecke.

Auch keine große Bedeutung beigemessen werden kann, die auf die Ähnlichkeiten zwischen zurückverfolgt wurden die Petitionen der Lord's Gebet und die Gebete in der jüdischen Herkunft, die über die aktuelle Zeit von Christus Es ist sicherlich kein Grund für die Behandlung der christlichen Formel als Plagiat, für die in erster Linie die Ähnlichkeiten sind aber teilweise, und zweitens haben wir keine ausreichenden Nachweis dafür, dass die jüdischen Gebete waren wirklich anterior in date.

Bei der Interpretation der Lord's Prayer, viel geschrieben wurde, hat sich trotz der Tatsache, dass es so einfach klar, natürlich und spontan, und als solche geeignet für überaus beliebt.

In der Quasi-1564 in Übereinstimmung mit den Dekreten des Konzil von Trient, eine aufwändige Kommentar auf der Lord's Prayer ist, bildet die Grundlage für die Analyse der Our Father in allen katholischen Catechisms.

Viele Punkte verdient Hinweis gibt es betont, wie zum Beispiel die Tatsache, dass die Worte "auf der Erde wie in Heaven" verstanden werden sollte, um nicht nur die Petition "dein Wille geschehe", sondern auch die beiden vorangegangenen, "Geheiligt werde dein Name" und "Dein Reich komme".

Die Bedeutung dieser letzten Petition ist auch sehr umfassend behandelt.

Die auffälligste Schwierigkeiten in der ursprünglichen Fassung des Unser Vater betrifft die Auslegung der Worte artos epiousios, die in Übereinstimmung mit der Vulgata in St. Luke übersetzen wir "unser tägliches Brot", St. Jerome, von einer seltsamen Inkonsequenz, die Veränderung vor - Bestehende Wort quotidianum in supersubstantialem in St. Matthäus, sondern links quotidianum in St. Luke.

Die Stellungnahme des modernen Gelehrten auf den Punkt ist ausreichend durch die Tatsache, dass die revidierte Version noch gibt "täglich" in den Text, sondern schlägt vor, in der Marge "unser Brot für den nächsten Tag", während die amerikanischen Ausschuss wollte hinzufügen "unsere Erfordern Brot ".

Schließlich sei darauf hingewiesen, die allgemein eingegangen Meinung, dass die Erbringung der letzte Satz sollte "erlöse uns von dem Bösen", rechtfertigt eine Änderung, die die Verwendung von ", sondern" anstelle von "und" und wandelt praktisch die letzten beiden Klauseln in Ein und dieselbe Petition.

Der Lobgesang "Thine ist das Königreich", usw., die in der griechischen textus receptus und wurde in den späteren Ausgaben des "Boo of Common Prayer", ist zweifellos eine Interpolation.

In der Liturgie der Kirche, die unser Vater hat einen sehr auffälligen Platz.

Einige Kommentatoren haben irrtümlich angenommen, in der eine Passage aus den Schriften des heiligen Gregors des Großen (Ep., ix, 12), dass er glaubte, dass das Brot und der Wein der Eucharistie geweiht wurden in der Apostolischen mal durch die Rezitation der Our Father Allein.

Aber während dieser Zeit wahrscheinlich nicht die wahre Bedeutung der Passage, St. Jerome behauptet (Adv. Pelag., Iii, 15), dass "unser Herr selbst lehrte seine Jünger, dass täglich in der Opferung von Seinen Körper sollten sie fett zu sagen" Vater unser "usw."

St. Gregory gab der Pater seinem heutigen Platz in der römischen Messe unmittelbar nach der Canon und vor dem Bruch, und es war der alte Brauch, dass die Gemeinde sollte die Antwort in den Worten "Sed libera nos ein wenig".

In der griechischen Liturgien ein Leser rezitiert der Our Father laut, während die Priester und die Menschen wiederhole es still.

Auch im Ritual der Taufe die Rezitation des Unser Vater hat von den frühesten Zeiten als augenfälligstes Merkmal, und in der Göttlichen Office es wiederholt sich immer wieder vorgetragen wird neben sowohl auf den Anfang und das Ende.

In vielen klösterlichen Regeln, war es machen, dass die Laien-Brüder, die nicht wussten, Latein, statt des Göttlichen Büro sollte sagen, die Lord's Prayer eine bestimmte Anzahl von Zeiten (oft in Höhe von mehr als hundert) pro diem.

Zu diesen zählen sie Wiederholungen Gebrauch gemacht von Steinen oder Perlen auf einer Schnur besaitet, und dieses Gerät war allgemein bekannt als ein "Vater-noster", ein Name, den er beibehalten, auch wenn eine solche Kette von Perlen verwendet wurde zu zählen, nicht Our Fathers , Sondern Ave Maria in der Rezitation Our Lady's Psalter, oder in anderen Worten, wenn er sagt, den Rosenkranz.

Publication Informationen Geschrieben von Herbert Thurston.

Transkribiert von Tomas Hancil.

Die katholische Enzyklopädie, Band IX.

Veröffentlicht 1910.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1. Oktober 1910.

Remy Lafort, Zensor.

Imprimatur. + John M. Farley, Erzbischof von New York


Auch hierzu finden Sie unter:


Gesellschaft der Freunde (Quäker)

Book of Common Prayer

Rosenkranz

Gebet

Dieses Thema Präsentation in der ursprünglichen englischen Sprache


Schicken Sie eine E-Mail Frage oder Kommentar an uns: E-Mail

Die wichtigsten BELIEVE Web-Seite (und der Index die Fächer) ist am