Erweckungsbewegung

Allgemeine Informationen

Erweckungsbewegung ist eine überwiegend protestantische nordamerikanischen Phänomen, bei dem umherziehende Prediger ermahnen ihre Zuhörer zu akzeptieren, Vergebung der persönlichen Sünde durch den Glauben an Jesus Christus und sich zu verpflichten, spirituelle Disziplin und religiöse Übungen wie Gebet, Lesung Bibel und Kirche unterstützen.

Erweckungsbewegung in Amerika wurde in Reaktion auf eine wahrgenommene Überbetonung von den großen Konfessionen auf Ritual-, Kultur-Unterkunft, und Lehrtradition oder ideologische Korrektheit auf Kosten der persönlichen religiösen Erfahrung. Vier spezifische Perioden der intensiven religiösen Belebung waren:

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Paul Merritt Bassett

Bibliographie
WG McLoughlin, Modern Erweckungsbewegung (1959); T Smith, Erweckungsbewegung und soziale Reform (1957); WW Sweet, Erweckungsbewegung in den USA (1944); BA Weisberger, Sie Gesammelte am Fluss (1958).

Erweckungsbewegung

Vorgerückte Informationen

Eine Bewegung innerhalb der christlichen Tradition, die sich in besonderem Maße die Attraktivität der Religion auf die emotionale und affectional Natur des Menschen sowie ihrer intellektuellen und rationalen Natur. Er ist der Auffassung, dass die Lebensenergie Christentum beginnt mit einer Reaktion der ganzen Wesen auf das Evangelium der Forderung nach Umkehr und geistliche Wiedergeburt durch den Glauben an Jesus Christus. Diese Erfahrung führt zu einer persönlichen Beziehung mit Gott.

Einige haben versucht, die revivalism eine rein amerikanische und sogar ein überwiegend Grenze Phänomen. Erweckungsbewegung, kann jedoch als ein sehr viel breiteres christlichen Tradition. Jüngste Studien haben entdeckt, einer erwecklichen Tradition in der römisch-katholischen Kirche.

Die Reformation Wurzeln

Moderne Wiederbelebung Bewegungen haben ihre historischen Wurzeln in Puritanpietistic Reaktionen auf den Rationalismus der Aufklärung und der formalisierten creedal Ausdruck der Reformation Glauben geprägt, dass viele der siebzehnten Jahrhundert Protestantismus. Lutheraner wie Johann Arndt, Philipp Spener und August Francke widerstanden dieser Entpersönlichung der Religion. Sie entdeckten eine experimentelle Element Reformation in den Glauben, in der betont persönliche Engagement und Gehorsam gegenüber Christus und ein Leben regeneriert durch die Innewohnung Heiligen Geistes. Sie betonte auch Zeuge und Missionen als primäre Verantwortung der einzelnen Christen und der Kirche. Subjektive religiöse Erfahrung und die Bedeutung der einzelnen wurde eine neue Kraft in den Ausbau und die Erneuerung der Kirche. Diese Bedenken allmählich durchsetzt viel des Protestantismus, vor allem die Entwicklungsländer Kirchen in Amerika.

The Eighteenth Century Geburt

Der Appell für eine persönliche, öffentliche Reaktion auf das Evangelium, die kamen zu charakterisieren revivalism sprang fast gleichzeitig in England und Amerika im achtzehnten Jahrhundert. Die ersten Zeichen der First Great Awakening in den amerikanischen Kolonien in der Gemeinde der niederländischen reformierten Pfarrer J Theodore Frelinghuysen im nördlichen New Jersey in 1725, ein Jahrzehnt vor dem John Wesley und George Whitefield begann ihre Bereich Verkündigung in England. Frelinghuysen gekommen waren, unter dem Einfluss des Pietismus, bevor er nach Amerika. In 1726 William Tennent, der Presbyterianischen Anführer der Great Awakening, begann seine "Log-College" zur Vorbereitung Minister predigen würde, die eine personalisierte Calvinismus forderte, die Männer und Frauen der Reue.

Mit der Zeit begann George Whitefield wiederkehrenden revivalistic Touren der amerikanischen Kolonien in 1738, Jonathan Edwards, der Theologe der kolonialen Erwachen, hatte bereits in seiner Wiederbelebung Northampton, massachusetts, Kongregationalismus. Edwards akzeptiert die Gültigkeit der Großteil der religiösen Gefühle, die der Conversions unter seinen Gläubigen und schrieb in der Abwehr die richtige Rolle der Gefühle in wahre Religion. Die Wiederbelebung weiter südlich bewegen, bis sie berührt alle Kolonien. In England der anerkannte Marktführer der "Evangelisch-Revival" wurde John Wesley, Gründer der Methodisten und enger Freund von Whitefield. Whitefield hatte Wesley ermutigt, sich der Bereich Verkündigung des Evangeliums, in denen sich direkt an die Massen der arbeitenden Bevölkerung.

Der Erfolg dieser Appell an das Herz als auch den Kopf nicht in Zweifel gezogen werden könnte. Religiöse Interesse wurde erneuert, und die Menschen strömten in die Kirchen, um eine große Zahl in den beiden Amerika und England. Amerikanische Historiker erkennen an, dass die Sweep religiöser Inbrunst von Norden nach Süden (aus der Zeit vor der Revolution) war einer der wenigen Faktoren, die Vereinigung zwischen den verschiedenen amerikanischen Kolonien anders. In England die Wiederbelebung der linken Seite ein unauslöschlicher religiösen und sozialen Auswirkungen für die Stabilität in der Mitte der revolutionären Unruhen durchdrungen, die den größten Teil von Europa zu dieser Zeit.

Die endgültigen Stadium

Die Revolutionäre vor Wiederaufnahme gezeigt, die allgemeinen Muster charakterisiert, die alle nachfolgenden erwachend, doch es war der Second Great Awakening, die zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts definiert, dass die Methode der Theologie und der Tradition. Die Wiederbelebung begann am Hampden Sidney und Washington Colleges in Virginia in 1787. Er setzte an der Yale unter Timothy Dwight und in Andover, und Princeton am Ende des achtzehnten Jahrhunderts. Es war populär in der großen Lager Sitzungen über die Grenze. Der Cane Ridge, Kentucky, Zelten Sitzung im August 1801, wurde der berühmteste von allen. Die seltsame emotionale Phänomene, die gezeigt hatten, sich in der früheren Kolonial-Revival wieder in Form intensiviert. "Falling", "Zuckungen", "rollt" und "Tanz" Übungen, die sich viele der zwanzigtausend Diener. Diese Demonstrationen moderiert die Belebung fort, sondern physikalische Phänomene schon immer gab es in gewissem Maße in populären Wiederbelebung Bewegungen.

Camp Meetings und Erweckungsbewegung

Die Presbyterianer, die diese erste Camp organisiert Treffen schnell aufgegeben, ihre Verwendung. Die Methodisten und Baptisten, jedoch weiterhin zu nutzen. Das Ambiente der natürlichen Umgebung, in der die Lager wurden, die Freilassung aus der gewöhnlichen Routinen von zu Hause und der Kirche, die Freiheit in der Anbetung zusammen in einer weniger sektiererische Kontext, der die Familienzusammenführung, Community-Center-Variante, die alle einen Beitrag zu einer Mystik, die Sitzung des Lagers eine anhaltende Faktor in der Zukunft revivalism. Die Grenze Camp Treffen ging von der Zeit des Bürgerkriegs, sondern die Heiligkeit Revival begann zu florieren, die nach dem Bürgerkrieg genutzt werden ausführlich sowohl in ländlichen als auch in städtischen Umfeldern.

Camp Meetings wurden die religiösen Zentren, die auch die Theologie und Ethik der Heiligkeit zahlreichen Kirchen organisiert am Ende des Jahrhunderts. Obwohl viele Sitzungen Camp entwickelte sich aus ihrer ursprünglichen revivalistic Verpflichtungen in der Familie oder Christian Chautauquas Resort Zentren, in Heiligkeit und Pfingstkirchen dem Camp Sitzung bleibt ein wesentlicher Ausdruck ihrer revivalistic Anbetung. Selbst dort, aber das Camp Sitzung hat sich von einer Kirche oder Familie Rallye Wiedervereinigung als ein evangelistisches Zeit für Kontakte zu den Konfessionslosen.

Charles Grandison Finney

Die herausragende Figur im frühen neunzehnten Jahrhundert war revivalism Charles Grandison Finney. Finney nahm die Wiederbelebung Ethos der Grenze Camp Sitzung der städtischen Zentren der Nordosten. Sein Erfolg gibt und seine weit verbreitete Einfluss als Professor und später Präsident des Oberlin College gab ihm eine Plattform für die Vermehrung einer Theologie und Verteidigung der Wiederbelebung Methoden er unterstützte. In seinen Vorlesungen Revival Finney behauptet, dass Gott hatte deutlich gezeigt, die Gesetze der Belebung in der Heiligen Schrift. Wenn die Kirche diese Gesetze eingehalten werden, geistliche Erneuerung führte. In den Köpfen vieler Calvinisten diesem Schwerpunkt auf die menschliche Fähigkeit stark verändert das traditionelle Konzept des souveränen Bewegung Gottes in der Wiederbelebung der Kirche. Allerdings ist die Bedeutung, die Finney an die Notwendigkeit, für das Gebet und die Agentur des Heiligen Geistes in seiner Wiederbelebung Theorie und Praxis dazu beigetragen, stumm solche Bedenken.

Finney's "neuen Methoden" hat so viel Streit wie seine Verbundenheit mit der New School Calvinismus. Die Predigt war direkt, an das Individuum, und in der Regel ohne Manuskript oder sogar Notizen. Der öffentliche Charakter der Umwandlung Erfahrung konzentrierte sich durch die Einführung des "ängstlich Bank", mit denen die schweren Suchenden, die seine Absichten zu Protokoll, bevor die Gemeinde. Die Kritiker waren besonders vorsichtig des öffentlichen Plattform für die Laien und vor allem Frauen, da sie gebetet und bezeugte in der Wiederbelebung. Nach dem dramatischen Fulton Street oder Layman's Revival von 1858, aber die meisten der Kritiker zum Schweigen gebracht wurden, und revivalized Calvinismus trat mit der Remonstranten revivalized der aufkeimenden US-methodistische Kirche, um das vorherrschende Muster der amerikanischen Protestantismus für den Rest des Jahrhunderts.

Perfektionist Erweckungsbewegung

Eine bedeutende neue Entwicklung in revivalism zwischen 1835 und 1875 war der Anstieg der Perfektionist revivalism. Finney wurde ein Perfektionist in Kenntnis seiner Evangelisation nach seinem Umzug nach Oberlin College in 1835. Er und sein Kollege Asa Mahan, der Präsident des Oberlin, trat Perfektionist Führer in Methodisten, wie Laien Führer Walter und Phoebe Palmer, in einem neuen Heiligkeit revivalism in den Kirchen. Die Bewegung revivalistic Methoden verwendet, um die Christen zu einer zweiten Krise des Glaubens und der insgesamt Engagement nach Konvertierung, gemeinhin als bei den amerikanischen Calvinisten eine "zweite Umstellung", ein "Rest des Glaubens" oder "tiefer" oder "höhere Lebenserwartung"; Zu Methodisten war es "ganze Heiligung", "Perfektion in der Liebe", oder "die zweite Segen."

Beide Calvinist Methodist Flügel und der Wiederbelebung gab letztlich den Vordergrund zu einem persönlichen "Fülle" oder "Taufe" des Heiligen Geistes in der Erfahrung sprechen. Die Schaffung des National Camp Meeting Vereinigung für die Förderung der Heiligkeit von John Inskip und andere Methodist Minister in 1867, die die Bewegung jenseits Methodisten in der ganzen Welt. In England Wiederbelebung der Heiligkeit gab Anlass zu der Heilsarmee und der Keswick-Bewegung.

Institutionalisierung und Untergang

Moody Dwight L dominierten die Revival-Bewegung von 1875 bis zu seinem Tod im Jahr 1899. Obwohl die meisten der revivalism der Zeit wurde in den lokalen Kirchen und Camp Sitzungen des schnell wachsenden Baptist Methodist und Stückelung, Moody's Führung war der Reiz, der dazu für die weitere Nutzung revivalistic Methoden in den Kirchen nicht so stark verpflichtet. Seine Masse evangelistischen Kampagnen zog große Publikum in Großbritannien und den Vereinigten Staaten sowie die Muster für eine professionelle revivalism gefordert, die umfangreiche Organisation und beträchtliche Budgets. Ira Sankey, seinem musikalischen Direktor, wurde die bekannteste der zahlreichen Gospel-Musiker, die zu einem wesentlichen Teil der revivalistic Teams, die sich überall sprang in diesem Zeitraum.

Moody auch gesponsert Bildungseinrichtungen gefördert, die seinen evangelistischen Ziele: die Institutionen Northfield in Massachusetts und Moody Bible-Institut in Chicago. Diese Institutionen waren Vertreter der großen Zahl von Organisationen und Bewegungen, die sprang aus der Wiederbelebung viele Bewegungen, die sich auf Moody für Inspiration und Führung am Ende des neunzehnten Jahrhunderts. Viele von ihnen wurden wichtige Komponenten der wachsenden fundamentalistischen Bewegung.

Große Publikum weiter an der Wiederbelebung Kampagnen von William "Billy" Sonntag, RA Torrey, Gypsy Smith, und andere nach der Jahrhundertwende. Allerdings ist die Änderung der nationalen Stimmung, die aus der wirtschaftlichen Umwälzungen, die im Anschluss an World War I, der anhaltenden Angriffe von Kritikern als solche sozialen HL Mencken, und die Wende hin zu einer sozialen Anliegen des Evangeliums unter den größeren Konfessionen führte zu einem Rückgang der Einfluss von Revivalism in den Kirchen und in der amerikanischen Lebens. Dennoch, die Pentecostal Revival, die Ausbreitung schnell aus ihrem Zentrum in Los Angeles nach 1906 und dem effizienten Einsatz von Funksystemen von Charles Fuller und andere Radio-Evangelisten auf die anhaltende Stärke der erwecklichen Tradition in den Kirchen.

Die Neuzeit

Der Anstieg von Billy Graham in den 1950er Jahren und seine spätere Anerkennung als einer der einflussreichsten religiösen Führer der Post-World War II Zeitraum signalisiert die Stärke der latenten Restwert revivalism in den christlichen Kirchen. Graham's Erfolg in der Arbeit mit einem breiten Spektrum von protestantischen Kirchen sowie wesentliche Teile der Katholizismus erneut die Tatsache, dass revivalism ist kein Phänomen sporadisch in der christlichen Tradition, sondern vielmehr eine stetige Kraft, die Pausen in den Vordergrund, wenn öffentliche Kirchen und Gesellschaft eher zu ignorieren seine Sorgen für experimentelle Religion. Billy Graham betonte erneut sowohl die Methode der Theologie und der Tradition. Er spielte einige der schrille mehr emotionale und psychologische Aspekte der Methode, er behielt aber die direkte, eindringliche Appell Predigt, die biblisch orientierte Nachricht, die Aufforderung zur Einreichung von persönlichen, öffentlichen Reaktion, die Verwendung von Gospel-Musik und der großen Masse Sitzungen.

Graham's Ministerium vertreten eine allgemeine Wiederbelebung der Religion, wie durch das rasante Wachstum der evangelischen Kirchen und die Ausbreitung der charismatischen Erneuerung in den Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg. Der charismatische Schwerpunktthemen auf die Taufe und die Gaben des Heiligen Geistes, vor allem glossolalia, hatten erheblichen Einfluss auf die evangelischen und katholischen Kirchen. Die Exposition von revivalism mit seiner Botschaft und Methode für die Öffentlichkeit durch das Fernsehen und die dominante Rolle revivalists halten derzeit in religiösen Rundfunk sind weitere Zeichen der zeitgenössischen Wiederbelebung der Tradition.

Die Theologie der Erweckungsbewegung

Die intime Beziehung zwischen dem historischen Wachstum der evangelicalism und revivalism gibt viele gemeinsame theologische Voraussetzungen. Evangelicalism's Engagement für die Zuverlässigkeit und Autorität der Heiligen Schrift ist die Basis für den direkten revivalism predigen und Berufung, die der ehemalige Glauben an die universelle Notwendigkeit für die spirituelle Wiedergeburt ist die Grundlage für die letztgenannten die direkte Aufforderung zur Umkehr und den Glauben an Christus. Die evangelische Christus, die Annahme des endgültigen Provision an seine Jünger als ein Mandat für die persönliche Zeugnis und Welt-Mission verstärkt die Dringlichkeit, die Wiederbelebung Bewegungen charakterisiert.

Erneuerung der Religion und der theologischen Voraussetzungen und Praktiken, die sie begleitet haben durch ihre Geschichte konsequent angesprochen haben ein gemeinsames Muster der Kritik. Die stark emotionale Art der erwecklichen Appell, die Kritiker Gebühr führt zu spirituellen Instabilität oder sogar irrationale Verhalten. Sie behaupten auch, dass der Schwerpunkt auf der erwecklichen Krise Erfahrung eher missbilligen den Ort des Wachstums und der Prozess in der christlichen Lebens. Die Gegner auch kostenlos, dass die Bedeutung misst revivalism zu einem warmherzig, spirituelle Ministerium führt zu einer allgemeinen Anti Intellektualismus in der gesamten Tradition, sie behaupten auch, dass die starke Appell an individualisierte Religion führt zu einem Subjektivismus, die verdeckt oder sogar verweigert, die sozialen und kulturellen Auswirkungen Des Christentums. Die direkte Gebet und Verkündigung, die Tendenz zu popularisieren und begeistern Interesse durch den Einsatz von Werbe-Psychologie, und der Neigung zu judgmentalism und Separatismus sind auch gemeinsame Vorwürfe gegen revivalists.

Die große Resonanz der Wiederbelebung Befürworter wurde, um auf die positiven Ergebnisse, die sie beanspruchen für religiöse Erneuerung und revivalism in Kirche und Gesellschaft seit dem Beginn der Bewegungen im achtzehnten Jahrhundert. Die dramatische Zunahme der Kirchen, die aus besonderen Zeiten der religiösen Belebung und den Tag - - Tag Wiederbelebung Schwerpunkt in revivalistic Kirchen ist Teil des historischen Rekord. Bedeutende moralischen, sozialen und kulturellen Veränderungen begleitet haben den großen Erwachen. Die ökumenischen Geist der Erneuerung Bemühungen hat oft einen Grad der Zusammenarbeit zwischen den Kirchen nicht erreicht in irgendeiner anderen Art und Weise. Expanded Christian Wohlwollen und Kirche seit jeher begleitet Verlängerung dieser Fristen der spirituellen Erneuerung. Religiöse Institutionen und Organisationen zur Förderung der christlichen Ursachen und soziale Belange, darunter die meisten der America's Christian Colleges, Seminare, Bible Institute, Mission und viele Einrichtungen, die Produkte von revivalism.

Dieter ME
(Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliographie
R Carwardine, Transatlantic Erweckungsbewegung; DW Dayton, ein evangelisch-Erbe entdecken; ME Dieter, Die Heiligkeit Revival der Nineteenth Century; JP Dolan, der katholischen Erweckungsbewegung; Edwards J, A Faithful Narrative der Überraschende Werk von Gott; F J Findlay, Dwight L Moody: American Evangelist 1837 - 1899; CG Finney, Lectures on Revivals of Religion; ES Gaustad, The Great Awakening in New England; CA Johnson, The Frontier Camp Meeting; WG McLaughlin, Modern Erweckungsbewegung: Charles Grandison Finney zu Billy Graham, TL Smith , Erweckungsbewegung und soziale Reform in Mid Nineenth Century America; WW Sweet, Erweckungsbewegung in Amerika; BA Weisberger, Sie Gesammelte am Fluss.

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