Sakrament, Ordinance, Mystery

Allgemeine Informationen

Sakramente sind christlichen Riten, die glaubte, dass sie nach außen sichtbare Zeichen des aktiven spirituellen Gnade, auf die das Versprechen Christi ist beigefügt. Die römisch-katholische und die russisch-orthodoxen Kirchen akzeptieren sieben Sakramente: die Taufe, die Eucharistie, Bestätigung (oder Myronsalbung), Beichte, Salbung Der Kranken, die Ehe und Heiligen Bestellungen. Konzil von Trient (1545 - 63) erklärte, dass alle waren sie von Christus. Protestanten akzeptieren nur Taufe und der Eucharistie, wie sie von Christus. Die anglikanische Kirche (Episcopal), jedoch nimmt die Anderen fünf als sakramentalen Riten, die sich in der Kirche.

Andere Kirchen prüfen, die von den fünf sie beobachten, wie kirchliche Zeremonien.

Christen haben unterschiedlich weit über die Bedeutung der Sakramente und wie Gott durch sie arbeitet. Katholiken, Protestanten und viele, halte sie bedeutet, der durch die Gnade, die Gott verleiht Geistesgaben. Diese Ansicht wurde von Martin Luther und Johannes Calvin.

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Andere Protestanten, nach Ulrich Zwingli, die Sakramente als Zeichen der christlichen Zeugnis Beruf und Gnade, die bereits durch den Glauben gegeben. Einige protestantischen Gruppen, vor allem die Quäker und die Heilsarmee, verwenden Sie keine Sakramente.

LL Mitchell

Bibliographie


M Hellwig, Die Bedeutung der Sakramente (1972); B Leeming, Sacramental Principles of Theology (1956); Martos J, Türen zu den Heiligen (1982), E und J Russell Greenhalgh, eds., Signs of Faith, Hope, Love: Die christlichen Sakramenten Heute (1988); Schmemann, Alexander, für die Life of the World: Sakramente und Orthodoxie (1973).

Sakrament

Allgemeine Informationen

Einführung

Ein Sakrament ist eine von mehreren liturgischen Handlungen der christlichen Kirche, die glaubten, wurden sie von Christus und zu kommunizieren oder die Macht der Gnade Gottes durch die Verwendung von Material Objekte.

Im 4. Jahrhundert Theologe St. Augustine's Definition, die Sakramente sind "Hin-und sichtbare Zeichen einer aktiven und spirituellen Gnade."

Sakrament in das Neue Testament

Das Wort Sakrament nicht in der Bibel, auch wenn die Taufe, Eucharistie, und vielleicht auch andere Riten, dass die Definition fit gemeldet werden.

Das Neue Testament Grundlage für die Sakramente findet sich in der Lehre über Mystery, die nach wie vor der russisch-orthodoxen Wort für Sakrament.

Im Neuen Testament wird das Wort Geheimnis bezieht sich auf Gottes Plan für die Erlösung der Welt durch Christus, ein Plan ist verborgen vor, dass das Verständnis für die Ungläubigen, sondern offenbart diejenigen, die den Glauben haben (siehe Ephresians 1:9-10).

In der christlichen Erfahrung, die rettende Wirkung von Christus ist bekannt und zugänglich gemacht, um die Kirche vor allem durch bestimmte liturgische Aktionen wie die Taufe und die Eucharistie.

Daher werden diese Maßnahmen zu finden, bei den Griechen als Mysterien, vielleicht in Analogie zu Sekten Geheimnis.

Vom Geheimnis zu Sakrament

In den frühen 3. Jahrhunderts, Tertullian, die erste Latin Theologe, übersetzt das griechische Wort musterion ( "Geheimnis") durch das lateinische sacramentum, die in der vorchristlichen Nutzung bezeichnet ein Versprechen für zukünftige Ergebnisse sind, wie in Eid der Loyalität, die von Soldaten auf Ihre Kommandanten; Gewicht fiel auf, dass das Ding war in der Verpfändung. In der christlichen Fall, das Wort Sakrament kam, die Aufmerksamkeit auf das Wasser der Taufe und auf das Brot und Wein der Eucharistie. Diese unterschiedlichen Nuancen von Geheimnis und Sakrament Konto Teil für die unterschiedlichen Charakter der Ost-und West-sakramentalen Theologie.

Sakramente und Zeichen

Sakramente sind manchmal auch Zeichen.

In der römisch-katholischen und evangelischen Theologie viel, Sakramente als "Zeichen der Kommunikation."

Das heißt, die Zeichen selbst vermittelt, die Realität, für die sie steht.

In einigen evangelischen Theologie, jedoch Sakramente sind nicht gedacht, um die Fahrzeuge der göttlichen Realität, sondern sie sind "willkürliche Zeichen", rufen Sie einfach an die Gläubigen den Geist der inneren Realität der Gnade.

Ex opere operato

Wenn die kommunikativen Charakter der Sakramente gestattet, ein Sakrament ordnungsgemäß durchgeführt wird, um Gottes Gnade unabhängig von der Glaubens oder moralischen Charakters der Zelebrant oder-empfänger.

Sein Wert ergibt sich aus seiner göttlichen Institution, "von der bereits geleisteten Arbeit" (lateinisch Ex opere operato), in dem das Sakrament teil.

Die entgegengesetzte Position wurde von einigen -, dass sich der Wert des Sakraments hängt nicht in irgendeiner Weise auf diejenigen, die feiern und zu empfangen, ex opere operantis ( "von der Arbeit").

Sakramentalen Charakter

Bestimmte Sakramente, wie die Eucharistie und Buße, die zu oft wiederholt werden.

Andere - Taufe, Konfirmation, Heilige Bestellungen - zu verwalten sind, um eine Person nur einmal.

Aus der Zeit des Augustinus, der zweiten Gruppe der Sakramente anerkannt worden ist, als "Zeichen."

In anderen Worten, denn Gott ist treu zu seinem Versprechen, das Geschenk in dieser Sakramente können nicht zurückgezogen werden. Grace kann sich latent, wenn eine Person nicht zu handeln, wie die Kirche will, aber das Sakrament müssen nicht wiederholt werden, wenn die Person wieder in die Gemeinschaft der Kirche.

Anzahl der Sakramente

Das Neue Testament erklärt, ein Mystery - Gottes Plan für die Rückzahlung der Welt durch Christus.

In der Geschichte der christlichen Denken, aber eine große Anzahl von Akten wurden Mysterien oder Sakramente. Im 12. Jahrhundert stellte sich der italienische Theologe Peter Lombard zusammengefasst einen wachsenden Konsens, dass es nur sieben: Taufe, Firmung, Eucharistie, Buße, Extreme Salbung, die Salbung der Kranken, Holy Orders, und Ehe. Diese waren in der Tat, was die Kirche gefunden, die für die regelmäßige, angemessene liturgische Feier des christlichen Mystery. Eine Reihe von Äußerungen Entscheidungen im 13. Jahrhundert die Zahl sieben Offiziell. Orthodoxen Kirchen auch erkennen, Riten, wie diese sieben Sakramente, aber keine offizielle Entscheidung, die Zahl erlegt.

Das 16. Jahrhundert protestantischen Reformer erklärt, dass es nur zwei Sakramente, die Taufe und Eucharistie - diese wurde eingeleitet durch Christus.

Die Reformer demontiert den Rest der sakramentalen System, und behauptet, dass Gottes Gnade ist morereadily über mehr persönliche Kanäle - Gebet, der Heiligen Schrift, Verkündigung und Reformation.

Charles P. Price

Die sieben Sakramente der römisch-katholischen Kirche

Allgemeine Informationen

Die sakramentale Prinzip ist ein weiteres Merkmal Grundsatz des römischen Katholizismus. Die sakramentale System funktionierte, vor allem im Mittelalter durch die schoolmen und in der Folge auf dem Konzil von Trient vorgesehen Sakramente in erster Linie als Ursachen für die Gnade empfangen werden könnten, dass unabhängig von der Qualität des Empfängers.

Jüngste sakramentale katholische Theologie betont ihre Funktion als Zeichen des Glaubens.

Sakramente sind, sagte zu verursachen Gnade, soweit sie verständlich sind Anzeichen für sie, und dass die Fruchtbarkeit, die sich von der Gültigkeit des Sakraments hängt davon ab, der Glaube und die Hingabe des Empfängers.

Sakramentalen Riten sind jetzt die Verwaltung in der Volkssprache, statt in Latein, zur Erhöhung der Verständlichkeit der Zeichen.

Konservativen Katholizismus verbunden sakramentale Theologie zur Christologie, betonte Christ's Organ der Sakramente und die Macht der Sakramente die Infusion der Gnade Christi, verdient am Kalvarienberg, an den Empfänger.

Die neueren Schwerpunkt verbindet die Sakramente zu Ekklesiologie.

Wir begegnen Christus nicht direkt, sondern in der Kirche, die seinen Körper. Die Kirche vermittelt, die Präsenz und Wirkung von Christus.

Die Zahl der Sakramente wurde schließlich Festnetz an sieben während der mittelalterlichen Periode (in den Räten von Lyon 1274, Florenz 1439, und Trent 1547).

Darüber hinaus Katholische Kirche hat unzählige sacramentals, zB Taufe Wasser, heiliges Öl, Asche gesegnet, Kerzen, Palmen, Kruzifixe und Statuen.

Sacramentals sind sagte zu verursachen Gnade nicht ex opere operanto wie die Sakramente, sondern ex opere operantis, durch den Glauben und der Hingabe, die mit ihnen.

Drei der Sakramente,


Taufe, Konfirmation, Eucharistie,


Befassen sich mit der christlichen Initiation

Taufe

Das Sakrament verstanden wird aufgefordert Erbsünde und alle persönlichen Sünde, die vom Empfänger aufrichtig bereut.

Alle sind getauft, oder sie können nicht in das Himmelreich. Aber nicht alle sakramentalen Taufe ist die Taufe mit Wasser.

Es gibt auch "Taufe von Blut", die vom Sterben für Christus (z. B. die "heiligen Unschuldigen", Matt. 2:16 - 18), und "Taufe des Begehrens", die sich von denjenigen, die implizit oder Ausdrücklich, Begehren Taufe aber daran gehindert werden, erhalten sie gnadebringend. "Auch diejenigen, die durch die nicht aus eigenem Verschulden nicht wissen, Christus und seiner Kirche kann als anonyme Christen, wenn ihr Bemühen um ein gutes Leben führen, ist in der Tat eine Reaktion auf seine Gnade, die in ausreichenden Maß an alle. "

Bestätigung (Christmation)

Eine Theologie der Bestätigung wurde nicht entwickelt, bis das Mittelalter.

Bestätigung wurde gesagt, dass die Gabe des Heiligen Geistes für die Stärkung (ad robur), während die Taufe ist für die Gnade der Vergebung (ad remissionem).

Diese Unterscheidung hat keine Grundlage in der Schrift oder der Väter, aber einbehalten wurde bis in die Gegenwart nach der Ratifizierung durch das Konzil von Trient.

Heute jedoch, der Ritus ist manchmal Verabreichung in der gleichen Zeit wie die Taufe und durch die Priester, der Bischof nicht, zu betonen, dass beide sind wirklich Aspekte der ein Sakrament der Initiation.

Eucharistie

Vertrackten katholischen Lehre über die Eucharistie auch die Art der Opfertiere Masse und Transsubstantiation. Beide wurden definiert und Trent weder geändert wurde am Zweiten Vatikanischen Konzil.

Die unbloody Opfer der Messe wird mit dem blutigen Opfer des Kreuzes, dass beide sind nur für die Sünden der Lebenden und die Toten.

Daher Christus ist das gleiche Opfer und Priester in der Eucharistie als er am Kreuz.

Transsubstantiation, der Glaube, dass die Substanz des Brotes und des Weines wird in den Leib und das Blut Christi, wurde zum ersten Mal darüber gesprochen, auf der Vierten Lateran Rat (1215). Die Eucharistie ist auch bekannt als der heiligen Kommunion.

Zwei Sakramente,


Buße und Salbung der Kranken,


Befassen sich mit der Heilung

Buße

Mit dem Mittelalter das Sakrament der Buße hatte vier Komponenten, die durch das Konzil von Trient: die Zufriedenheit (das Tun von einem Akt der Buße), Geständnis, Reue und Absolution durch einen Priester. Alle schweren Sünden musste gestand ein Priester, die als Richter.

Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil die Rolle des Priesters in der Buße wird verstanden als Heiler, und der Zweck ist das Sakrament der Versöhnung mit der Kirche eher als die Wiederherstellung der Freundschaft mit Gott.

Durch die Sünder Reue's Vereinigung mit Gott ist wieder hergestellt, aber er ist nach wie vor erforderlich, um Vergebung und das Sakrament der Buße, weil seine Sünde Kompromisse die Mission der Kirche als heilige Menschen.

Salbung der Kranken

Während des Mittelalters der Ritus der Salbung der Kranken vorbehalten war immer für Sterbende, damit die Beschreibung von Peter Lombard: extreme unctio (letzte Salbung).

Vatikan II relabeled das Sakrament "Salbung der Kranken", erklärt ausdrücklich, dass es "kein Sakrament ist reserviert für diejenigen, die zum Zeitpunkt des Todes."

Die letzte Sakrament ist jetzt bekannt als viaticum, erhielt während der Messe, wenn möglich. Früher hieß diese Extreme Unction.

Es gibt zwei Sakramente


Der Berufung und Engagement:


Ehe und Bestellungen

Ehe

Die Sakramentalität der Ehe wurde bekräftigt durch die Räte von Florenz und Trient.

Die Ehe ist unauflösbar verstanden zu werden, auch wenn Ausnahmen, vor allem in Form der Nichtigkeitsklage (eine Erklärung, dass eine gültige Ehe nie existiert), sind nicht zulässig.

Die Gründe der Nichtigkeit sind sorgfältig getrennt in den 1918 Code of Canon Law wurden jetzt erweitert und umfasst viele Mängel Charakter.

Bestellungen

Vatikan II anerkannt, daß alle Getauften teilnehmen in gewisser Weise in das Priestertum Christi, sondern bestätigt katholischen Tradition auf der klerikalen Hierarchie von verfügend, dass es einen Unterschied zwischen dem Priestertum durch die Taufe und die Ordination durch.

Der Priester ordiniert hat drei Aufträge: Bischöfe, Priester und Diakone. Die erste und dritte sind Büros der NT-Kirche.

Das Amt des Priesters, wenn er sich nicht mehr weiter zu praktischen Anerkennung der jüdischen Priestertum (aufgrund der Zerstörung des Tempels und der große Zustrom von Heiden in die Kirche) und mit der Entwicklung einer aufopferungsvollen Verständnis des Abendmahls.

FS Piggin

(Elwell Evangelical Dictionary)

Sakrament

Vorgerückte Informationen

Eine religiöse Zeremonie Ritus oder ein gerichtliches oder anerkannten von Jesus Christus.

Die Taufe und das Abendmahl erhielten einen prominenten Platz in der Gemeinschaft der frühen Kirche (Apg 2:41 - 42, 10:47, 20:7, 11), zusammen mit der Verkündigung (kerygma) und Lehre (didache).

Beide Rituale galten als Mittel, die von Jesus Christus, um die Mitglieder der Kirche in Gemeinschaft mit dem Tod und der Auferstehung, und so mit sich selbst durch den Heiligen Geist (Mt 28:19 - 20; Apg 2:38; Rom. 6 : 3 bis 5; 1 Kor. 11:23 - 27; Col. 2:11 - 12).

Sie waren miteinander in unseren Lord's Lehre (Mark 10:38 - 39) und in den Köpfen der Kirche (1 Kor. 10:1 - 5ff.) Als derartige Bedeutung.

Sie waren der sichtbare Verabschiedung des Wortes verkündet in der kerygma, ihre Bedeutung und müssen als solche verstanden werden.

Die Verkündigung des Evangeliums in der NT war keine bloße Begründungserwägung der die Ereignisse aus dem Leben, Tod, Auferstehung und Himmelfahrt von Jesus, der Sohn Gottes.

Es war die Darstellung der Ereignisse um den Hörer in der Kraft des Geistes, so dass durch eine solche Verkündigung konnten sie sich im Zusammenhang mit diesen Ereignissen in eine lebendige Art und Weise durch den Glauben.

In die Verkündigung des Evangeliums die einmal - für - alle Veranstaltung weiterhin wirksam zu sein für die Errettung (1 Kor. 1:21; 2 Kor. 5:18 - 19).

Das Wort hat der kerygma Männer Stipendium in das Geheimnis des Reiches Gottes in Jesus nahe gebracht (Matth. 13:1 - 23; Mark 4.11), und die Prediger in der Erfüllung seiner Aufgabe war der Verwalter dieses Geheimnis (1 Cor. 4:1; Eph. 3:8 - 9; Col. 1:25).

The miracles oder begleitende Zeichen der Proklamation in der frühen Kirche war die sichtbare Seite der Macht leben, die das Wort leitet sich von ihrer Beziehung auf das Geheimnis des Reiches Gottes.

Es war unvermeidlich, deshalb, dass die Taufe und das Abendmahl, das andere sichtbar Kollegen der kerygma, sollte auch einmal als die Gemeinschaft in der gleichen mysterion des Wortes aus Fleisch (1 Tim. 3:16), und sollte Interpretiert werden, sich als Teilhabe am Geheimnis der Beziehung zwischen Christus und seiner Kirche (Eph 5,32).

Das griechische Wort mysterion wurde später oft das lateinische sacramentum, und die Riten selbst kam zu Wort als sacramenta.

Das Wort bedeutet sowohl sacramentum "einer Sache auseinander gesetzt als heilig" und "eine militärische Eid des Gehorsams, wie von der Kommandeur."

Die Verwendung dieses Wort für die Taufe und das Abendmahl auf die Gedanken über diese Riten, und sie eher als die Vermittlung Gnade in sich selbst, und nicht als über Männer durch den Glauben an Christus.

Ein Sakrament kam später definiert werden (nach Augustinus) als "sichtbares Wort" oder ein "Hin-und sichtbares Zeichen einer aktiven und spirituellen Gnade."

Die Ähnlichkeit zwischen der Form des Sakraments und die versteckten Geschenk Tendenz zu betonen.

Fünf weniger traditionellen Sakramente wurde in der Kirche: die Bestätigung, Buße, extreme Salbung, die Ordnung der Ehe.

Aber die Kirche war immer ein besonderer Ort für die Taufe und das Abendmahl als Chef der Geheimnisse, und in der Reformation wurden diese als die beiden einzigen, die die Autorität unseres Herrn selbst, und daher als die einzig wahre Sakramente.

Da Gott in der OT auch sichtbare Zeichen zusammen mit dem Wort, wurden diese auch als eine sakramentale Bedeutung.

Unter den OT Sakramente die Riten der Beschneidung und die passover wurden betonte als die OT Kollegen der Taufe (Col. 2:11 - 12) und der Lord's Supper (1 Kor. 5:7).

RS Wallace


(Elwell Evangelical Dictionary)

Bibliographie


Calvin, Institute 4,14; Bruce R, Predigten auf die Sakramente; TF Torrance, "Eschatology und der Eucharistie", in Intercommunion G Bornkamm, TDNT, IV; OC Quick, Die christliche Sakramente; JI Packer, hrsg., Eucharistischen Opfer.

Sakramente

Katholische Informationen

Sakramente sind von innen nach außen Zeichen der Gnade, die von Christus für unsere Heiligung (Katechismus concil. Trident., N.4, ex S. Aug. "De Catechizandis rudibus").

Das Thema behandelt werden können unter den folgenden Überschriften:

I. Die Notwendigkeit und die Art der sakramentalen System

II. Die Art der Sakramente des neuen Gesetzes

III. Der Ursprung (Ursache) der Sakramente

IV. Die Zahl der Sakramente

V. Die Auswirkungen der Sakramente

VI. Der Minister der Sakramente

VII. Der Empfänger der Sakramente

I. Notwendigkeit und Natur

(1) In welchem Sinne notwendig

Allmächtigen Gott geben kann und wird Gnade zu Männern in ihrer Antwort auf die Bestrebungen der internen und Gebete ohne den Einsatz eines externen Zeichen oder Zeremonie.

Dies wird immer möglich sein, weil Gott, Gnade, die Seele und die spirituelle Wesen.

Gott ist nicht auf die Verwendung von Material, sichtbares Zeichen für den Umgang mit Männern, die Sakramente sind nicht erforderlich, in dem Sinne, dass sie nicht hätten verzichtet.

Aber, wenn man weiß, dass Gott hat extern, sichtbar Zeremonien wie die Mittel, mit denen bestimmte Gnaden werden, die der Männer, und dann, um die Gnaden wird es notwendig sein, für die Männer, um die Verwendung dieser Mittel Divinely ernannt.

Diese Wahrheit ausdrücken Theologen sagen, dass die Sakramente notwendig sind, nicht absolut, sondern nur hypothetisch, das heißt, in der Vermutung, dass, wenn wir wollen, erhalten eine gewisse übernatürlichen Ende müssen wir mit dem Übernatürlichen ernannt bedeutet für die Erlangung dieses Ende.

In diesem Sinne ist das Konzil von Trient (Sess. VII können. 4) ketzerisch erklärt, diejenigen, die behaupten, dass die Sakramente des Neuen Gesetzes sind überflüssig und nicht notwendig, auch wenn sie alle sind nicht erforderlich, für jeden einzelnen.

Es ist die Lehre der katholischen Kirche und der Christen in der Regel, dass, während Gott war nowise gebunden zu nutzen externe Zeremonien als Symbole der spirituellen und heiligen Dinge ist froh, ihn zu tun, und das ist die normale und die meisten geeignet Art und Weise des Umgangs mit den Männern.

Writers über die Sakramente beziehen sich auf diese, wie die necessitas convenientiae, die Notwendigkeit der Angemessenheiten.

Es ist nicht wirklich eine Notwendigkeit, sondern die am besten geeignete Art und Weise des Umgangs mit Kreaturen, die sich auf der gleichen geistigen und körperlichen Zeit.

In dieser Behauptung, alle Christen einig sind: Es geht nur, wenn wir zu der Ansicht, die Art der sakramentalen Zeichen, dass Protestanten (mit Ausnahme einiger Anglikaner) sich von den Katholiken.

"Um als Sakramente nur als Erscheinungsformen, bildliche Darstellungen oder symbolischen Handlungen, es ist in der Regel keine Einwände", schrieb Dr. Morgan Dix ( "Die sakramentale System", New York, 1902, S. 16).

"Sakramentale Lehre kann gesagt werden, dass es sich um Co-mit umfangreichen historischen Christentum. Davon gibt es keinen vernünftigen Zweifel in Bezug auf die sehr alten Tage, von denen St. Chrysostomos Abhandlung über das Priestertum und St. Cyril's katechetischen Vorträgen Mai Werden als charakteristische Dokumenten. Auch sonst war es mit dem eher konservativen der reformierten Einrichtungen des sechzehnten Jahrhunderts. Martin Luthers Katechismus, Augsburg, und später der Westminster, Bekenntnisse sind stark in ihrem sakramentalen Ton, Putting zu schade, die Anhänger des degenerierten Diejenigen, die sie kompiliert "(ebd., S. 7, 8)

(2) Warum die sakramentale System am besten geeignet ist,

Die Gründe für ein sakramentale System sind wie folgt:

Mit dem Wort "Sakrament" im weitesten Sinne, wie das Zeichen von etwas heilig und versteckt (das griechische Wort "Mysterium"), können wir sagen, dass die ganze Welt ist eine große sakramentale System, dass materielle Dinge sind zu den Männern Anzeichen für eine spirituelle und heilige Dinge, ja sogar der Theologie.

"Der Himmel zeigen, in dem die Herrlichkeit Gottes, und das Firmament declareth die Arbeit seiner Hände" (Ps xviii, 2).

Die unsichtbaren Dinge von ihm [dh

Gott], von der Erschaffung der Welt, sind eindeutig gesehen, wobei von den Sachen, die gemacht werden, auch seine ewige Kraft und Gottheit "(Römer 1:20).

Die Erlösung des Menschen wurde nicht erreicht und eine unsichtbare Weise.

Gott erneuert, durch den Patriarchen und die Propheten, das Versprechen der Erlösung auf den ersten Mann, externe Symbole verwendet wurden, um das Vertrauen in den versprochenen Erlöser: "All diese Dinge geschehen, um sie [die Israelis] und Bild" (1 Korinther 10 : 11; Hebräer 10:1).

"Daher haben wir auch, als wir Kinder waren, wurden im Rahmen dienen die Elemente der Welt. Aber, wenn die Fülle der Zeit gekommen war, sandte Gott seinen Sohn, der von einer Frau" (Galater 4:3-4).

Die Menschwerdung Gottes stattgefunden hat, weil sich mit den Männern in der Art und Weise, die am besten geeignet, um ihre Natur.

Die Kirche, die von der Heiland wurde zu einem sichtbaren Organisation (siehe KIRCHE: Die Sicht der Kirche): Folglich hätte externen Zeremonien und Symbole der Dinge heilig.

Der Hauptgrund für eine sakramentale System befindet sich in den Menschen.

Es liegt in der Natur des Menschen, schreibt der St. Thomas (III: 61:1), die unter Leitung von körperlichen Dinge semse-und wahrnehmbar zu den Dingen, spirituelle und verständlich; jetzt Göttliche Vorsehung für alles, was im Einklang mit seiner Natur (secundum modum suae Conditionis); daher ist es passend, dass göttliche Weisheit sollten die Mittel des Heils für Männer in der Form von bestimmten körperlichen und vernünftig sind aufgerufen, die Zeichen der Sakramente.

(Für andere Gründe, siehe Catech. Conc. Trid., II, n.14.)

(3) Das Vorliegen der heilige Symbole

(A) Keine Sakramente in den Stand der Unschuld.

Nach ot St. Thomas (III: 61:2) und Theologen im Allgemeinen gab es keine Sakramente, bevor Adam gesündigt, dh in den ursprünglichen Zustand der Gerechtigkeit.

Man's Würde war so groß, dass er angesprochen wurde über dem natürlichen Zustand der menschlichen Natur.

Sein Geist war bei Gott, und sein niedriger Fakultäten wurden auf den höheren Teil seines Geistes, sein Körper war mit seiner Seele, sie hätten gegen die Würde der Staat hatte, dass er abhängig ist, für den Erwerb von Wissen oder von Göttlichen Gnade, auf etwas unter ihm, dh, körperliche Dinge.

Aus diesem Grund hat die Mehrheit der Theologen halten, dass keine Sakramente hätte eingeleitet, auch wenn diesem Staat hatte dauerte eine lange Zeit.

(B) der Sakramente das Gesetz der Natur.

Abgesehen von dem, was war oder gewesen sein könnte und dass die außerordentliche Zustand, die Verwendung von Symbolen heilig ist universell.

St. Augustinus sagt, dass jede Religion, wahr oder falsch, oder die sichtbaren Zeichen der Sakramente.

"In nullum nomen religionis, seu verum seu falsum, coadunari homines werden, es sei denn aliquo signaculorum seu sacramentorum visibilium consortio colligantur" (Forts. Faust., XIX, xi).

Kommentatoren auf die Heilige Schrift und Theologen fast einstimmig behaupten, dass es Sakramente nach dem Gesetz der Natur und unter den Mosaic Recht, denn es gibt eine größere Würde der Sakramente unter das Gesetz Christi.

Nach dem Gesetz der Natur - so genannte nicht ausschließen übernatürliche Offenbarung, sondern weil zu diesem Zeitpunkt gab es keine schriftlichen übernatürliche Gesetz - Heil gewährt wurde durch den Glauben an die versprochenen Erlöser, und Männern zum Ausdruck gebracht, dass der Glaube durch einige äußere Zeichen.

Was die Zeichen sollte es Gott nicht bestimmen, so dass diese für die Menschen, die meisten wohl zu den führenden Köpfen oder von Familien, die sich in ihrer Wahl durch eine innere Inspiration des Heiligen Geistes.

Dies ist die Vorstellung von St. Thomas, der sagt, dass nach dem Gesetz der Natur (wenn es kein geschriebenes Gesetz), die Männer waren von Innen-Inspiration in verehrende Gott, die sie auch bestimmt, was Zeichen verwendet werden soll in der externen Handlungen der Anbetung (III: 60:5, ad 3).

Später jedoch, als es notwendig war, um eine schriftliche Gesetz: (a), weil das Gesetz der Natur war verdeckt von der Sünde, und (b), da war es an der Zeit zu geben, eine explizite Wissen der Gnade Christi, dann auch Es wurde notwendig, um zu bestimmen, welche äußere Zeichen verwendet werden soll, wie Sakramente (III: 60:5, ad 3; III: 61:3, ad 2) Es war nicht notwendig, sofort nach dem Fall, die wegen der Fülle von Glauben und Wissen Adam vermittelt.

Aber über die Zeit Abrahams, wenn der Glaube geschwächt worden war, hatte sich in vielen Götzendienst, und das Licht der Vernunft war verdeckt durch Nachsicht der Leidenschaften, die auch die Kommission zu der Sünden gegen die Natur, Gott eingegriffen und als ein Zeichen der Glauben der Ritus der Beschneidung (Genesis 17; ST III: 70:2, ad 1; siehe CIRCUMCISION).

Die überwiegende Mehrheit der Theologen lehren, dass diese Zeremonie war ein Sakrament, und dass es wurde als Heilmittel für die Erbsünde; folglich, dass sie übertragen Gnade, nicht von der Tat selbst (Ex opere operato), sondern von Grund des Glaubens an Christus, die sie Zum Ausdruck gebracht.

"In circumcisione conferebatur gratia, nicht ex virtute circumcisionis, sed ex virtute fidei passionis Christi futurae, cujus signum erat circumcisio - quia scilicet justitia erat ex fide significata, nicht ex circumcisione significante" (ST III: 70:4).

Sicherlich war es zumindest ein Zeichen von etwas heilig, und es war bestimmt und hängt von Gott selbst als ein Zeichen des Glaubens und als Marke, durch die die Gläubigen wurden von den Ungläubigen.

Es war jedoch nicht das einzige Zeichen des Glaubens auch unter das Gesetz der Natur.

Es ist unglaublich, schreibt der St. Augustine, die vor der Beschneidung gab es kein Sakrament für die Nothilfe (Begründung) von Kindern, obwohl einige gute Gründe für die Heilige Schrift nicht sagen, was das Sakrament wurde (Forts. Juli, III, xi) .

Das Opfer Melchisedech, der Opfer der Freunde der Job, die verschiedenen Zehnt-und oblations für den Dienst Gottes sind, die von St. Thomas (III: 61:3, ad 3; III: 65:1, Ad 7) als externer Bräuche, die als die heiligen Zeichen der damaligen Zeit, prophezeiende Zukunft heilige Institutionen: damit, fügt er hinzu, können sie aufgerufen werden Sakramente der Gesetze der Natur.

(C) Sakramente der Mosaic Law.

Da die Zeit für Christus kommt näher zog, damit die Israeliten nicht besser wäre, beauftragt Gott sprach zu Moses offenbarte, die ihm im Detail die heiligen Zeichen und Zeremonien, mit denen sie sich zu manifestieren mehr ausdrücklich ihren Glauben an die Zukunft Erlöser.

Diese Zeichen und Zeremonien wurden die Sakramente der Mosaic Law ", die sich im Vergleich zu den Sakramenten, die vor dem Gesetz als etwas entschlossen, etwas unbestimmter, weil sie vor dem Gesetz noch nicht bestimmt worden, was Männer Zeichen verwenden sollten" (ST III: 61:3, ad 2).

Mit der Angelic Doctor (I-II: 102:5) Theologen der Regel teilen die Sakramente zu dieser Zeit in drei Klassen:

Die Zeremonien, die von Männern gemacht wurden und unterzeichnete als Minister oder Anbeter Gottes.

So haben wir (a) Beschneidung, die in der Zeit des Abraham (Genesis 17), erneuert in der Zeit des Mose (Levitikus 12:3) für alle Menschen, und (b) die heiligen Riten, durch die die Levitical Priestern geweiht wurden.

Die Zeremonien, bestand in der Verwendung der Dinge in Bezug auf den Dienst Gottes, dh (a) die österliche Lamm für alle Menschen, und (b) die Brote der Vorschlag für die Minister.

Die Zeremonien der Reinigung aus legalen Kontamination, dh (a) für die Menschen, verschiedene expiations, (b) für die Priester, das Waschen der Hände und Füße, die Rasur des Kopfes, etc. St. Augustinus sagt, die Sakramente des Alten Gesetz abgeschafft wurden, weil sie erfüllt waren (vgl. Matthäus 5:17), und andere wurden eingeleitet, die mehr wirksam, nützlicher, einfacher zu verwalten und zu erhalten, weniger in der Anzahl ( "virtute majora, utilitate meliora, actu faciliora , Numero pauciora ", Cont. Faust., XIX, xiii).

Das Konzil von Trient verurteilt diejenigen, die sagen, dass es keinen Unterschied, außer in den Hin-Ritus zwischen den Sakramenten des Alten Gesetzes und der New Law (Sess. VII können. Ii).

Das Dekret für die Armenier, herausgegeben vom Orden der Rat von Florenz, sagt, dass die Sakramente des Alten Gesetz hat nicht die Gnade, sondern nur prophezeite, wurde der Gnade zu sein, die von der Passion Christi.

Dies bedeutet, dass sie nicht die Gnade selbst (dh Ex opere operato), aber nur wegen des Glaubens an Christus, die sie vertreten - "ex fide significata, nicht ex circumcisione significante" (ST I-II: 102:5)

II. Art der Sakramente des neuen Gesetzes

(1) Die Definition eines Sakrament

Die Sakramente, die bisher lediglich als Zeichen der heiligen Dinge.

Nach der Lehre der katholischen Kirche, heute von vielen Episcopalians, die Sakramente der christlichen dispensiert sind nicht nur Zeichen, sie bedeuten nicht nur göttliche Gnade, sondern aufgrund ihrer göttlichen Institution, die sie verursachen, dass Gnade in den Seelen Männer.

"Signum Kreuz sanctum efficax Danke" - ein Zeichen produzieren sakrosankt Gnade, ist eine gute und prägnante Definition einer Sakrament des neuen Gesetzes.

Sakrament, im weitesten Sinn, kann definiert werden als äußeres Zeichen von etwas heilig.

Im zwölften Jahrhundert Peter Lombard (1164), bekannt als der Meister der Sätze, der Autor des Handbuchs der systematisierte Theologie, hat eine genaue Definition des Begriffs "Sakrament des neuen Gesetzes: Ein Sakrament ist in einer solchen Art und Weise ein Zeichen nach außen Des aktiven Gnade, dass es mit seinem Bild (dh es bedeutet, oder ist), und ist die Ursache - "Sacramentum richtig dicitur und ita est signum Dei danke, danke nicht invisibilis forma, ut ipsius imaginem große causa et existat" (IV Sent., DI, n.2).

Diese Definition wurde perfektioniert und durch die mittelalterlichen Scholastics.

Von St. Thomas haben wir die kurze, aber sehr expressive Definition: Die Zeichen für eine heilige Sache, soweit sie heiligt Männer - "Signum rei sacrae in quantum est sanctificans homines" (III: 60:2).

Alle Geschöpfe der Welt verkünden etwas heilig, nämlich die Weisheit und die Güte Gottes, wie sie in sich selbst heilig sind, nicht wie sie sind heilige Dinge, die heiligmachende Männer, daher können sie nicht genannt werden Sakramente in dem Sinne, in dem wir sprechen von Sakramente (ebd., ad 1um).

Das Konzil von Trient im Wesentlichen von diesen beiden Definitionen in den folgenden: "Symbolum rei sacrae, et invisibilis Dank visibilis forma, sanctificandi vim habens" - Ein Symbol für etwas heilig, eine sichtbare Form der unsichtbaren Gnade, die die Macht der heiligmachenden (Sess. XIII, cap.3).

Der "Katechismus der Konzil von Trient" bietet eine vollständige Definition: Etwas von den Sinnen wahrnehmbar, die durch göttliche Einrichtung hat auch die Macht zu signalisieren und Wirkung Heiligkeit und Gerechtigkeit (II, n.2).

Katholische catechisms in Englisch haben in der Regel die folgenden: Ein Zeichen von innen nach außen Gnade, ein heiliger und geheimnisvolle Zeichen oder Zeremonie, ordiniert von Christus, mit der Gnade ist, wenn sie unsere Seelen.

Anglikanischen und Epscopalian Theologien und catechisms geben Definitionen, die Katholiken akzeptieren könne.

In jedem Sakrament drei Dinge notwendig sind: die Hin-Zeichen, die nach innen Gnade; göttlichen Institution.

Ein Zeichen steht für etwas anderes und bedeutet, entweder natürlich, wie Rauch bedeutet Feuer, oder durch die Wahl eines intelligenten Wesen, als das rote Kreuz zeigt einen Krankenwagen.

Sakramente natürlich nicht bedeuten, Gnade, sie tun, denn sie wurden von Gott zu bedeuten geheimnisvollen Effekte.

Doch sie sind nicht völlig willkürlich, da in manchen Fällen, wenn auch nicht in allen, die Zeremonien durchgeführt haben, eine quasi-natürlichen Zusammenhang mit den Effekt produziert werden.

So, gießt Wasser auf den Kopf eines Kindes leicht erinnert an das Innere Reinigung der Seele.

Das Wort "Sakrament" (sacramentum), als auch von profanen lateinischen Schriftsteller, bedeutete etwas heilig, viz., Die durch Eid gebunden, die Soldaten waren, oder das Geld hinterlegt durch Prozessparteien in einem Wettbewerb.

In den Schriften der Väter der Kirche das Wort verwendet wurde, um etwas bedeuten heilig und geheimnisvoll, und wo die Lateiner Nutzung sacramentum die Griechen nutzen mysterion (Geheimnis).

Die heilige und geheimnisvolle, was bedeutete ist göttliche Gnade, die den formalen Ursache unserer Rechtfertigung (siehe GRACE), aber wir müssen mit ihm verbinden die Passion Christi (effizienten und verdienstvollen Ursache) und Ende (letzte Ursache) unserer Heiligung, Viz., Ewige ife.

Die Bedeutung der Sakramente nach Theologen (zB ST III: 60:3) und der römisch-Katechismus (II, n.13) erstreckt sich auf die drei heiligen Dinge, von denen man früher, eine Gegenwart und eine Zukunft.

Die drei sind treffend ausgedrückt in St. Thomas's beautiful Antiphon über die Eucharistie: "O sacrum convivium, in quo Christus sumitur, recolitur memoria passionis ejus, herren impletur gratia, et futurae gloriae nobis pignus datur - O heilige Bankett, in der Christus ist Eingegangen sind, die Erinnerung an die Leidenschaft sei daran erinnert, die Seele ist gefüllt mit Gnade, und ein Versprechen der Zukunft ist das Leben, die uns ".

(2) Fehler der Protestanten

Protestanten halten im Allgemeinen, dass die Sakramente sind Zeichen von etwas heilig (Gnade und des Glaubens), aber leugnen, dass sie wirklich dazu führen, dass göttliche Gnade.

Episcopalians, und Anglikaner, vor allem die Ritualists, halten mit Katholiken, die Sakramente sind "faktischen Zeichen" der Gnade.

In Artikel XXV der Westminster Confession lesen wir:

Sakramente ordiniert von Gott nicht nur Abzeichen oder Tokens der christlichen Männern geweckt werden, sondern sie werden sicher einige Zeugen und wirksamen Zeichen der Gnade Gottes und des guten Willens uns gegenüber, durch die er fürwahr Arbeit unsichtbar in uns, und fürwahr nicht nur schneller, sondern stärken und Bestätigen unseren Glauben an ihn (vgl. art. XXVII).

"Die Zwinglian Theorie", schreibt Morgan Dix (op. cit., S. 73), "dass die Sakramente sind nichts anderes als Gedenkstätten von Christus und Abzeichen des christlichen Beruf, ist einer, der nicht möglich Gaukelei mit der englischen Sprache miteinander in Einklang gebracht werden mit Die Formelsammlungen unserer Kirche. "

Mortimer nimmt und erklärt, die katholische Formel "Ex opere operato" (loc. cit., S. 122).

Luther und seine Anhänger abgelehnt diesem frühen Konzeption der Sakramente.

Sie verursachen keine Gnade, sondern sind lediglich "Zeichen und Zeugnisse von Gottes gutem Willen auf uns" (Augsburger Bekenntnis), sie begeistern Glauben und Glauben (treuhänderische) Ursachen begründet.

Calvinisten und Presbyterianer halten Wesentlichen die gleiche Doktrin.

Zwinglius noch weiter gesenkt die Würde der Sakramente, so dass sie keine Zeichen von Gottes Treue, sondern von unserer Treue.

Mit dem Erhalt der Sakramente manifestieren wir den Glauben an Christus: sie sind nur die Badges von unseren Beruf und die Zusagen unserer Treue.

Grundsätzlich sind alle diese Fehler ergeben sich aus Luthers neu erfunden Theorie der Gerechtigkeit, dh die Lehre von der Rechtfertigung allein durch den Glauben (siehe GRACE).

Wenn der Mensch wird nicht geheiligt durch eine innere Erneuerung durch Gnade, die Blot seine Sünden, sondern durch eine extrinsische Anrechnungsverfahren durch die Verdienste Christi, die für die Deckung seiner Seele wie ein Mantel, gibt es keine Anzeichen dafür, dass für das dazu führen, dass Gnade, Verwendet werden können und die haben keinen anderen Zweck als den Glauben zu begeistern, in der Erlöser.

Luthers Lehre auf bequeme Rechtfertigung nicht angenommen wurde von allen seinen Anhängern, und es ist nicht kahl und kühn, die von allen Protestanten heute; sie dennoch akzeptieren, seine Folgen, die die wahre Begriff der Sakramente.

(3) katholischen Lehre

Gegen alle Innovatoren dem Konzil von Trient erklärt: "Wenn jemand sagen, dass die Sakramente des Neuen Gesetzes nicht enthalten, die Gnade, die sie bedeuten, oder dass sie nicht die Gnade für diejenigen, die keinen Platz Hindernis für die gleichen, ließ ihn sein Anathema "(Viii Sess., can.vi).

"Wenn jemand sagen, dass Gnade nicht, die durch die Sakramente Ex opere operato aber, dass der Glaube an Gottes Versprechen ist allein ausreichend für die Erlangung Gnade, ließ ihn sein Anathema" (ebd., can. Viii; cf. Can.iv, v, vii ).

Der Begriff "Ex opere operato", für die es keine Entsprechung in Deutsch, Englisch, wahrscheinlich wurde zum ersten Mal von Peter von Poitiers (D. 1205), und danach von Innozenz III (d. 1216; de myst. Missae, III , V), und von St. Thomas (gest. 1274; IV Sent., Dist. 1, Qi, a.5).

Es war glücklich erfunden, zum Ausdruck zu bringen, dass eine Wahrheit war immer gelehrt und eingeführt worden, ohne Einwand.

Es ist nicht eine elegante Formel, sondern, wie St. Augustine Bemerkungen (In Ps. Cxxxviii): Es ist besser, dass Grammatiker sollten Objekt, als dass die Menschen nicht verstehen.

"Ex opere operato", dh aufgrund der Maßnahme bedeutet, dass die Wirksamkeit der Maßnahme der Sakramente hängt nicht davon ab, was die menschliche, sondern allein auf den Willen Gottes, wie er von Christus und der Institution versprechen.

"Ex opere operantis", dh wegen der Agent, würde bedeuten, dass die Maßnahmen der Sakramente abhänge entweder den Wert des Ministers oder des Empfängers (siehe Pourrat, "Theologie der Sakramente", tr. St. Louis, 1910, 162 sqq.).

Protestanten können nicht in gutem Glauben Objekt in der Phrase, als ob es bedeutete, dass die bloße Hin-Zeremonie, abgesehen von Gottes Handeln, Ursachen Gnade.

Es ist bekannt, dass Katholiken lehren, daß die Sakramente sind nur die instrumental, nicht die wichtigsten, die Ursachen der Gnade.

Weder kann sie geltend gemacht werden, dass die Phrase, die von der Ratsversammlung noch weg mit allen notwendigen Dispositionen auf den Teil der Empfänger, die Sakramente, die wie unfehlbar Charme verursacht Gnade und diejenigen, die krank sind, beseitigt oder in schwere Sünde.

Die Väter des Landkreises wurden sorgfältig zu beachten, dass es darf kein Hindernis für die Gnade der Empfänger, die sie erhalten, müssen Ritus, dh Recht und würdig, und sie erklären, es Verleumdung zu behaupten, dass sie keine früheren Verfügungen ( Plen. XIV, de poenit., Cap.4).

Verfügungen erforderlich sind, um das Thema, aber sie sind eine Voraussetzung (conditio sine qua non), nicht die Ursachen, der Gnade übertragen.

In diesem Fall unterscheiden sich von den Sakramenten der sacramentals, kann dazu führen, dass die Gnade Ex opere operantis, dh wegen der Gebete der Kirche oder der gute, fromme Gefühle derjenigen, die sie verwenden.

(4) Nach der Lehre der Katholischen

Bei der Prüfung der Beweise für die katholische Lehre muss bedenken, dass unsere Herrschaft des Glaubens ist nicht nur Schrift, sondern Schrift und Tradition.

(A) In der Heiligen Schrift finden wir Ausdrücke, die eindeutig zeigen, dass die Sakramente sind mehr als bloße Zeichen der Gnade und des Glaubens: "Es sei denn, ein Mensch geboren werden erneut von Wasser und den Heiligen Geist, so kann er nicht in das Reich Gottes" (Joh 3:5); "Er rettete uns von der laver der Regeneration und Erneuerung des Heiligen Geistes" (Titus 3:5); "Dann legten sie ihre Hände auf sie, und sie erhielt den Heiligen Geist" (Apg 8: 17); "Er eateth, dass mein Fleisch und mein Blut trinkt, hat das ewige Leben... Für mein Fleisch ist Fleisch der Tat, und mein Blut ist wirklich ein Trank" (Johannes 6:55-56).

Diese und ähnliche Ausdrücke (siehe Artikel auf jedem Sakrament) sind, gelinde gesagt, sehr stark übertrieben, wenn sie nicht bedeuten, dass die sakramentale Feier ist in gewisser Weise die Ursache für die Gnade übertragen.

(B) Tradition deutlich darauf hinweist, das Gefühl, in der sie interpretiert wurden in der Kirche.

Von den zahlreichen Ausdrücke, die von den Patres wählen wir die folgende: "Der Heilige Geist kommt vom Himmel und schwebt über den Wassern, die heiligmachende sie von sich selbst, sie annehmen und somit die Macht der heiligmachenden" (Tertullian, De bapt., C. IV).

"Die Taufe ist die Sühne der Sünden, die der Erlass von Verbrechen, die Ursache für die Instandsetzung und Erneuerung" (St. Gregor von Nyssa, "Orat. In Bapt.").

"Erklären Sie mir die Art und Weise der Geburt im Fleische, und ich werde Ihnen erläutern, die Regeneration der Seele... Überall, durch göttliche Macht und Wirksamkeit, ist es unverständlich, keine Begründung, kann keine Kunst erklären" (ebd.) "Er, der durch den Brunnen [Taufe] wird nicht sterben, sondern erhebt sich zu neuem Leben" (Hl. Ambrosius, De sacr., I, iv).

"Woher diese große Kraft des Wassers", ruft St. Augustinus, "dass es an den Körper und reinigt die Seele?"

(Anm. ST 80 und Joann).

"Taufe", schreibt der Vater, "besteht nicht in der Sache derjenigen, von wem er verwaltet wird, auch nicht von denen, denen es verwaltet wird, sondern in ihrer eigenen Heiligkeit und Wahrheit, auf Grund von Ihm, der ein gerichtliches it" (Kont . Cres., IV).

Die Doktrin feierlich durch das Konzil von Trient hatte angekündigt, in den vergangenen Räte, vor allem in Konstantinopel (381; Symb.. Die bei.), Am Mileve (416; can.ii) in der Zweiten Council of Orange (529; können. Xy) Und im Rat von Florenz (1439; Decr. Pro. Armen. Siehe Denzinger-Bannwart, nn. 86, 102, 200, 695).

Die frühen anglikanischen Kirche abgehalten, um schnell die wahre Lehre: "Die Taufe ist nicht nur ein Zeichen von Beruf und ein Zeichen von Differenz, wobei getaufte Männer erkennen, dass von den nicht getauft werden, ist aber auch ein Zeichen der Erneuerung oder Neu-Geburt, Wobei, wie durch ein Instrument erhalten, dass sie richtig sind veredelte Taufe in der Kirche "(Art. XXVII).

(C) Theological Argument.

-- The Westminster Confession fügt hinzu: "Die Taufe von Kindern ist in jedem vernünftig zu bleiben in der Kirche, da die meisten Angenehme mit dem Institut für Christus".

Wenn Taufe keine Gnade Ex opere operato, sondern einfach begeistert Glauben, dann fragen wir: (1) Was nützt wäre dies, wenn die verwendete Sprache nicht verstanden werden, durch den Empfänger, dh ein Kind oder einen Erwachsenen, die nicht verstehen, Latin ?

In solchen Fällen kann es von Vorteil für den Zuschauer als auf der einen getauft.

(2) In was die Taufe Christi übertreffen die Taufe des Johannes, für den Glauben begeistern Letzteres könnte?

Warum waren die Getauften durch die Taufe von Johannes taufte wieder mit der Taufe Christi?

(Apg 19).

(3) Wie kann es gesagt werden, dass die Taufe ist unbedingt notwendig für die Erlösung seit Glauben begeistert werden kann und in vielen anderen Möglichkeiten?

Schließlich Episcopalians und Anglikaner heute nicht wieder auf die Lehre von der Gnade Ex opere operato, es sei denn, sie waren überzeugt, dass die alten Glauben gerechtfertigt wurde von Schrift und Tradition.

(5) Materie und Form der Sakramente

Scholastic Schriftsteller des dreizehnten Jahrhunderts eingeführt, in ihre Erläuterungen zu den Sakramenten Begriffe, die aus der Philosophie des Aristoteles.

Wilhelm von Auxerre (gest. 1223) war der erste, für die sie die Worte Materie (materia) und Form (forma).

Wie in den physischen Körper, so dass auch in der sakramentalen Ritus finden wir zwei Elementen, einer unbestimmten, die nennt sich die Frage, die andere Bestimmung, genannt das Formular aus.

Beispielsweise kann Wasser zum Trinken oder für die Kühlung und Reinigung des Körpers, sondern die Worte ausgesprochen, indem der Minister, wenn er gießt Wasser auf den Kopf des Kindes, mit der Absicht, zu tun, was die Kirche tut, bestimmt, im Sinne von Die Handlung, so dass es bedeutet, die Reinigung der Seele durch die Gnade.

Die Materie und Form (res et verba) bilden das äußere Ritus, der hat seine besondere Bedeutung und Wirksamkeit der Einrichtung von Christus.

Die Worte sind, desto wichtiger Bestandteil in der Zusammensetzung, weil Männer äußern ihre Gedanken und Absichten hauptsächlich durch Worte.

"Verba inter homines obtinuerunt principatum significandi" (Hl. Augustinus, De doct. Christ. ", II, iii; ST III: 60:6). Es darf nicht davon ausgegangen werden, dass die Dinge für die Handlungen, denn sie sind In der Sache, die Erläuterungen St. Thomas (ST III: 60:6, ad 2) Sie haben keine Bedeutung. Auch sie können symbolische, wie zB die Salbung mit Öl Körper bezieht sich auf die Gesundheit, aber ihre Bedeutung ist eindeutig bestimmt durch die Worte. " In allen Verbindungen, die von Materie und Form der bestimmende Element ist die Form: (ST III: 60:7).

Die Terminologie ist etwas neues, die alte Doktrin war, die gleiche Wahrheit war in früheren Zeiten in den verschiedenen Wörtern.

Manchmal ist die Form des Sakraments bedeutete, die gesamte externe Ritus (St. Augustinus, "De pecc. Et mer." Xxxiv; Conc. Milev., De bapt.).

Was wir als Materie und Form waren, die als "mystische Symbole", "die Zeichen und das Ding unsichtbar", das "Wort und das Element" (St. Augustine, tr. 80 in Joann.).

Die neue Terminologie fand sofort Gefallen.

Es wurde feierlich ratifiziert wird in der Verordnung für die Armenier, die in den Verordnungen des Rates von Florenz, hat noch nicht den Wert einer Äußerungen Definition (siehe Denzinger-Bannwart, 695; Hurter, "Theol. Hund. Comp. ", I, 441; Pourrat, op. cit., S. 51).

Das Konzil von Trient die Worte Materie und Form (Sess. XIV, cap. Ii, iii, können. Iv), aber nicht festlegen, dass die sakramentale Ritus wurde aus diesen beiden Elementen.

Leo XIII, in der "Apostolicae Curae" (13 1896) aus der scholastischen Theorie der Grundlage seiner Erklärung, Ordinationen und ausgesprochen, die nach dem alten Ritus der anglikanischen ungültig, wegen eines Defektes in der Form verwendet, und ein Mangel an Die erforderlichen Absicht der Minister.

Hylomorphistic Die Theorie liefert eine sehr apt-Vergleich und wirft viel Licht auf unsere Vorstellung von der externen Zeremonie.

Doch unser Wissen über die Sakramente ist nicht abhängig von diesem Scholastic Terminologie, und der Vergleich ist nicht zu weit durchgeführt werden.

Der Versuch, zur Überprüfung der Vergleich (der Sakramente zu einem Körper) in allen Einzelheiten über die sakramentale Ritus wird zu verwirrend subtilities oder Singular Meinungen, z. B. Melchior Cano (De locis theol., VIII, v.3) Stellungnahme zu den Minister der Ehe (siehe EHE; cf. Pourrat, op. cit. Ii).

III. Herkunft (Ursache) der Sakramente

Man könnte jetzt fragen: In wie weit ist es notwendig, dass die Materie und Form der Sakramente hätte, die durch Christus?

(1) Power of God

Das Konzil von Trient definiert, die sieben Sakramente des Neuen Gesetzes waren die von Christus (Sess. VII, can.i).

Diese richtet sich die Frage nach der Wirklichkeit für alle Katholiken.

Die Vernunft sagt uns, dass alle Sakramente zu kommen ursprünglich von Gott.

Da sie die Zeichen der heiligen Dinge, soweit durch diese heiligen Dinge Männer sind geheiligt (ST III: 60:2); seit dem externen Ritus (Materie und Form) lässt sich nicht geben Gnade, es ist offensichtlich, dass alle Sakramente ordnungsgemäß Sog., müssen ihren Ursprung in der göttlichen Berufung.

"Da die Heiligung des Menschen ist in der Kraft Gottes, heiligt", schreibt der St. Thomas (ST III: 60:2), "es ist nicht in der Kompetenz der Menschen zu wählen, die Dinge, von denen er wird geheiligt, Aber dies muss durch göttliche Institution ".

Hinzu kommt, dass Gnade ist, in gewissem Sinne, eine Beteiligung der göttlichen Natur (siehe GRACE) und unsere Lehre wird unangreifbar: Gott allein kann besagt, dass Männer durch äußere Zeremonien werden von Seiner Natur teilhaftig.

(2) Power of Christ

Gott allein ist die Hauptursache für die Sakramente.

Er allein Autorität und Macht durch angeborene geben kann externe Material Riten der Macht, um Gnade für Männer.

Christus als Gott, gleich mit dem Vater, besaß diese principal, autoritativ, angeborene Macht.

Als Mann Er hatte eine andere Macht, die St. Thomas fordert "die Macht der wichtigsten Ministerien" oder "die Macht der Exzellenz" (III: 64:3).

"Christus produziert das Innere der Wirkungen der Sakramente, indem sie verdienen und die Ausführung von ihnen... Die Passion Christi ist der Grund für unsere Rechtfertigung verdienstvoll und effektiv, nicht als die wichtigsten Vertreter und Autorität, sondern als ein Instrument, da Seine Menschlichkeit war Das Instrument der Seine Divinity "(III: 64:3; cf. III: 13:1, III: 13:3).

Es gibt theologische Wahrheit ebenso wie Frömmigkeit in der alten Maxime: "Von der Seite des sterbenden Christus am Kreuz floss, die durch die Sakramente der Kirche wurde gerettet" (Gloss. Ord. Rom.5 in: ST III: 62:5) .

Die wichtigste Ursache für effiziente Gnade Gottes ist, zu denen die Menschheit Christi ist als Instrument verbunden, die Sakramente zu Instrumenten, die nicht in die Divinity (hypostatic union): daher die rettende Kraft der Sakramente geht aus der Gottheit Christi, Seine durch die Menschheit in den Sakramenten (ST III: 62:5).

Einer, der wiegt auch alle diese Worte zu verstehen, warum die Katholiken haben große Ehrfurcht vor den Sakramenten.

Christ's power of Excellence "umfasst vier Dinge: (1) Die Sakramente haben ihre Wirksamkeit Seine Verdienste und Leiden, (2) sie sind geheiligt, und sie heiligt in Seinem Namen, (3) Er könnte und er hat Institut der Sakramente, (4) Er konnte die Wirkung der Sakramente, ohne die externe Zeremonie (ST III: 64:3).

Christus haben diese Macht der Exzellenz zu Männern: Das war absolut nicht unmöglich (III: 64:4).

Aber, (1) hatte er getan, Männer könnten nicht besessen haben es mit der gleichen Perfektion wie Christus: "Er hätte blieb das Oberhaupt der Kirche hauptsächlich, andere sekundär" (III: 64:3).

(2) Christus nicht kommunizieren, diese Macht, und das zum Wohle der Gläubigen: (a) dass sie sich ihre Hoffnung auf Gott und nicht bei Männern, (b), dass es möglicherweise nicht anders Sakramente, geben Anlass zu Spaltungen In der Kirche (III: 64:1).

Dieser zweite Grund ist, die von St. Paul (1 Korinther 1:12-13): "jeder von euch sagt: Ich bin ja von Paul und ich bin von Apollo und ich von Cephas; und ich Christi. Ist Christus Geteilt? War Paul dann gekreuzigt für Sie? Oder wurden Sie getauft auf den Namen Paul? "

(3) ab sofort oder Institution Mediate

Das Konzil von Trient nicht ausdrücklich und förmlich festzulegen, dass alle Sakramente wurden sofort eingeleitet durch Christus.

Bevor der Rat großen Theologen, zB

Peter Lombard (IV Sent., D. xxiii), Hugo von St. Victor (De sac. II, ii) Alexander von Hales (Summa, IV, F. xxiv, 1) festzustellen, dass einige Sakramente wurden von der Apostel, mit Macht, wurde ihnen von Jesus Christus.

Zweifel wurden vor allem über die Bestätigung und Extreme Unction.

St. Thomas lehnt die Auffassung, dass die Zusagen, die von den Aposteln.

Es wurde von Christus, hält er, als er versprach, senden Sie die Paraclete, obwohl es nie verabreicht wurde, während er auf der Erde, denn die Fülle des Heiligen Geistes nicht zu geben, bis nach der Himmelfahrt: "Christus instituit hoc sacramentum , Nicht exhibendo, sed promittendo "(III. Q.lxii, a.1, ad 1um).

Das Konzil von Trient definiert, dass das Sakrament der Extreme Unction wurde von Christus und verkündet von St. James (Sess. XIV, can.i).

Einige Theologen, wie zB

Becanus, Bellarmin, Vasquez, Gonet, etc. gedacht, die Worte des Landkreises (Sess. VII, can.i) waren eindeutig genug, um die sofortige Einrichtung der Sakramente von Christus eine Frage des Glaubens definiert.

Sie sind dagegen von Soto (Theologe des Landkreises), Estius, Gotti, Tournély, Berti, und eine Vielzahl von anderen, so dass nun fast alle Theologen vereinen, wenn er sagt: Es ist theologisch bestimmte, aber nicht definiert wird (de fide), Christus sofort eingeleitet alle Sakramente des Neuen Gesetzes.

In dem Dekret "Lamentabili", 3. Juli 1907, Pius X verurteilt zwölf Vorschläge der Modernisten, die sich Attribut den Ursprung der Sakramente zu einigen Arten der Evolution oder Entwicklung.

Der erste Satz ist pauschal: "Die Sakramente hatte ihren Ursprung in diesem, dass die Apostel, überredete und zog durch Umstände und Ereignisse, interpretiert einige Idee und Absicht Christi", (Demzinger-Bannwart, 2040).

Dann folgen elf Vorschläge in Bezug auf jedes der Sakramente in der Reihenfolge (ebd., 2041-51).

Diese Aussagen leugnen, dass Christus die Sakramente sofort eingeleitet, und einige scheinen zu leugnen sogar ihre Vermittlung Organs durch den Erlöser.

(4) Was bedeutet Immediate Institution Imply?

Macht der Kirche.

Gewährung sofort eingeleitet, dass Christus alle Sakramente, daraus folgt nicht unbedingt, dass er persönlich bestimmt alle Details der heilige Zeremonie Vorschreibung exakt jedes Jota im Zusammenhang mit der Materie und der Form verwendet werden.

Es reicht aus (auch für die sofortige Einrichtung) zu sagen: Christus bestimmt, was besondere Gnaden zu werden, die durch Mittel der äußeren Riten: für einige Sakramente (zB Taufe, die Eucharistie) Er bestimmt genau (in specie) die Materie und Form: Er bestimmt andere nur in allgemeiner Form (in genere), daß es sich um eine externe Zeremonie, die durch besondere Gnaden waren zu übertragen, wobei die Apostel an die Kirche oder die Macht zu bestimmen, was er noch nicht festgelegt, wie zB

Und zum anderen die Materie und Form der Sakramente der Konfirmation und Heiligen Bestellungen.

Das Konzil von Trient (Sess. XXI, cap. Ii) erklärt, dass die Kirche die Macht hatte, den Wandel der "Stoff" der Sakramente.

Sie würde nicht behaupten, um den Inhalt der Sakramente verwendet werden, wenn sie ihre Divinely bestimmten Behörde zu bestimmen, genauer gesagt die Angelegenheit und in der Form, wie sie bisher noch nicht bestimmt worden durch Christus.

Diese Theorie (welche eben nicht modern ist) angenommen worden von Theologen: Durch sie können wir lösen historischen Schwierigkeiten im Zusammenhang, vor allem, um Bestätigung und Heiligen Bestellungen.

(5) Dürfen wir dann sagen, dass Christus ein gerichtliches einige Sakramente in einer impliziten Staat?

Christus war zufrieden, dass die Festlegung der wesentlichen Grundsätze, von denen nach einer mehr oder weniger langwierigen Entwicklung, die weiter kommen würden voll entwickelt Sakramente?

Dies ist eine Anwendung von Newman's Theorie der Entwicklung, nach Pourrat (op. cit., P.300), schlägt vor, die beiden anderen Formeln; Christus eingeleitet alle Sakramente sofort, aber nicht selbst geben sie alle für die Kirche voll aus; Jesus oder ein gerichtliches sofort und ausdrücklich Heilige Taufe und Eucharistie: Er unverzüglich eingeleitet, sondern implizit die fünf anderen Sakramente (aaO., P.301).

Pourrat sich selbst denkt, die letztere Formel zu absolut.

Theologen wahrscheinlich halte es für sehr gefährlich, und zumindest "männlich sonans".

Wenn sie getroffen werden, um mehr bedeuten, als nur der alte Ausdruck, Christus bestimmt in genere nur die Angelegenheit und die Form einiger Sakramente, Zuschüsse zu viel Entwicklung.

Wenn es bedeutet nichts anderes als der Ausdruck bisher im Einsatz, was sich durch die Aufnahme eines Formel, die leicht missverstanden werden könnte?

IV. Zahl der Sakramente

(1) katholischen Lehre: Ost-und West-Kirchen

Das Konzil von Trient feierlich definiert, dass es sieben Sakramente des Neuen Gesetzes, wirklich und richtig so genannte, viz., Taufe, Bestätigung, Heiligen Eucharistie, Buße, Extreme Unction, Orden, und Ehe.

Das gleiche Aufzählung wurden in der Verordnung für den Armeniern durch den Rat von Florenz (1439), in den Beruf des Glaubens von Michael Palaelogus, angeboten Gregory X in den Rat von Lyon (1274) und in der Gemeinde statt in London, In 1237 unter Otto, Legat des Heiligen Stuhls.

Nach einigen Schriftsteller Otto von Bamberg (1139), der Apostel von Pommern, war der erste, die deutlich nahm die Zahl sieben (siehe Tanquerey, "De sacr.").

Wahrscheinlich gehört diese Ehre zu Petrus Lombardus (gest. 1164), der in seinem vierten Buch der Sätze (d. i, n.2) definiert eine heilige Sakrament als Zeichen, das bedeutet nicht nur, sondern führt auch dazu, dass Gnade, und dann (d. Ii, n.1) zählt die sieben Sakramente.

Es ist bemerkenswert, dass, obwohl die große Scholastics abgelehnt viele seiner theologischen Ansichten (. 1841), und die Aufzählung dieser Definition waren auf einmal allgemein akzeptiert wird, belegen, dass er nicht ein Neue Doktrin, sondern lediglich in eine bequeme und genaue Formel, was schon immer fand in der Kirche.

Genauso wie viele Lehren wurden geglaubt, aber nicht immer genau zum Ausdruck gebracht, bis die Verurteilung von Häresien oder die Entwicklung des religiösen Wissens forderte weiter eine saubere und genaue Formel, die auch die Sakramente akzeptiert wurden und die von der Kirche seit Jahrhunderten vor der aristotelischen Philosophie, angewandte Für die systematische Erklärung der christlichen Lehre, möbliert die genaue Definition und Aufzählung von Peter Lombard.

Je früher Christen waren, die mit der Verwendung von heiligen Riten als mit wissenschaftlichen Formeln, wie der fromme Autor der "Nachfolge Christi", die schrieb: "Ich hatte eher das Gefühl kennen, als seine Gewissensbisse Definition" (I, i).

So Zeit war nötig, nicht für die Entwicklung der Sakramente - außer insoweit, als die Kirche Mai festgestellt haben, was links unter Kontrolle, indem sie Jesus Christus - aber für das Wachstum und die Kenntnisse über die Sakramente.

Für viele Jahrhunderte alle Zeichen der heiligen Sakramente Dinge genannt wurden, und die Aufzählung dieser Zeichen war etwas willkürlich.

Unsere sieben Sakramente waren alle, die in der Heiligen Schrift, und wir finden sie alle erwähnt hier und da durch die Väter (siehe THEOLOGIE; und Texte zu jedem Sakrament).

Nach dem neunten Jahrhundert, Schriftsteller begann, um eine Unterscheidung zwischen Sakramente in einem allgemeinen Sinn und die Sakramente ordnungsgemäß aufgerufen.

Die unglücklicher Abaelardus ( "Intro. Ad Theol.", I, i, und in der "Sic et Non") und Hugo von St. Victor (De sacr., I, Teil 9, chap. Viii; cf. Pourrat , Op. cit., Pp.34, 35) bereiteten den Weg für Peter Lombard, vorgeschlagen, die die genaue Formel, die die Kirche akzeptiert.

Seit jener Zeit bis zu dem Zeitpunkt, der sogenannten Reformation der östlichen Kirche trat mit der lateinischen Kirche, wenn er sagt: durch Sakramente ordnungsgemäße wir verstehen wirksam heilige Zeichen, dh Zeremonien, die durch göttliche Verordnung bedeuten, enthalten und Gnade verleihen, und sie sind in der Nummer sieben.

In der Geschichte der Räte und Konferenzen abgehalten um die Wiedervereinigung der griechischen mit der lateinischen Kirche, finden wir keine Aufzeichnung der Beschwerdepunkte an die Doktrin der sieben Sakramente.

Im Gegenteil, etwa 1576, als die Reformatoren von Wittenberg, gespannt auf die Ostkirchen in ihrer Fehler, eine griechische Übersetzung des Augsburger Bekenntnis zu Jeremias, Patriarch von Konstantinopel, antwortete er: "Die Geheimnisse, die in dieser katholischen Kirche Der orthodoxen Christen, und die heiligen Zeremonien, sind sieben an der Zahl - nur sieben und nicht mehr "(Pourrat, op. cit., P.289).

Der Konsens der griechischen und lateinischen Kirchen zu diesem Thema wird deutlich gezeigt, durch Arcadius, "De con. Ecc. Abendlandes. Et orientieren. Im September. Sacr. Administ."

(1619); Goar in seinem "Euchologion" von Martene (qv) in seinem Werk "De antiquis ecclesiae ritibus", von Renaudot in seinem "Perpetuite de la foi sur sacrements" (1711), und diese Vereinbarung der beiden Kirchen liefert den letzten Schriftsteller (Episcopalians) mit einem starken Argument zur Unterstützung ihrer Anziehungskraft für die Akzeptanz von sieben Sakramente.

(2) protestantischen Fehler

Luthers Hauptstadt Fehler, viz.

Private Auslegung der heiligen Schriften, und die Rechtfertigung allein durch den Glauben, führte logischerweise zu einer Ablehnung der katholischen Lehre über die Sakramente (vgl. LUTHER; GRACE).

Gern hätte er hinweggefegt haben sie alle weg, aber die Worte der Heiligen Schrift waren überzeugend, und auch der Augsburger Konfession beibehalten drei als "unter dem Kommando von Gott und das Versprechen der Gnade des Neuen Testaments".

Diese drei, Taufe, Abendmahl, Buße und wurden von Luther und auch von Cranmer in seinem "Katechismus" (siehe Dix, "op. cit.", S. 79).

Henry VIII protestierten gegen Luthers Innovationen und erhielt den Titel "Verteidiger des Glaubens", wie eine Belohnung für die Veröffentlichung der "Assertio septem sacramentorum" (re-edited by Rev. Louis O'Donovan, New York, 1908).

Anhänger Luthers Grundsätze übertrafen ihre Führer in Opposition zu den Sakramenten.

Wenn man davon ausgeht, sie seien lediglich "Zeichen und Zeugnisse von Gottes gutem Willen auf uns", der Grund für die große Ehrfurcht war verschwunden.

Einige abgelehnt alle Sakramente, da Gottes gutem Willen könnte manifestiert, ohne diese äußere Zeichen.

Beichte (Buße) wurde bald von der Liste jener beibehalten.

Die Habaner Kleinkind Taufe abgelehnt, da die Zeremonie nicht begeistern Glauben an Kinder.

Protestanten generell beibehalten zwei Sakramente, die Taufe und das Abendmahl, wobei letztere durch die Verweigerung des Real-Präsenz zu einem bloßen Festschrift.

Nach der ersten Begeisterung der Zerstörung gab es eine Reaktion.

Lutheraner beibehalten eine Zeremonie der Konfirmation und Ordination.

Cranmer drei Sakramente beibehalten, aber wir finden, in der Westminster-Bekenntnis: "Es gibt zwei Sakramente ordiniert von unserem Herrn Christus im Evangelium, das heißt, die Taufe und das Abendmahl des Herrn. Diese fünf gemeinhin als Sakramente, das sind Bestätigung sagen, Buße, Orden, Ehe und Extreme Unction, werden nicht gezählt, für die Sakramente des Evangeliums, die, wie inzwischen Teil der korrupten folgenden der Apostel, teilweise sind Zustände des Lebens dürfen in der heiligen Schriften, aber noch haben Nicht, wie von der Natur mit den Sakramenten der Taufe und Abendmahl, für die sie keine sichtbaren Zeichen oder Zeremonie von Gott (art.XXV). Die Theologen Wittenberg, im Wege eines Kompromisses, der Bereitschaft gezeigt habe, um eine solche Unterscheidung, In einem zweiten Schreiben an den Patriarchen von Konstantinopel, aber die Griechen hätten keine Kompromisse (Pourrat, aaO., 290).

Seit mehr als zwei Jahrhunderten der Kirche von England anerkannten theoretisch nur zwei "Sakramente des Evangeliums" noch erlaubt oder geduldet anderen fünf Riten.

In der Praxis sind diese fünf "weniger Sakramente" vernachlässigt wurden, vor allem Buße und Extreme Unction.

Anglikaner des neunzehnten Jahrhunderts hätte gerne geändert oder abgeschafft werden den fünfundzwanzigsten Artikel.

Es war ein starker Wille, vor allem aus der Bewegung Tractarian, und der Tag der Pusey, Newman, Lyddon, etc. wieder alle von den Sakramenten.

Viele Episcopalians und Anglikaner heute heroischen Anstrengungen machen, zu zeigen, dass der fünfundzwanzigsten Artikel lehnte die weniger Sakramente nur insoweit, als sie hätten "gewachsen der folgenden korrupte der Apostel, und wurden mehr Romamensium '", nach dem Roman Mode .

So Morgan Dix seiner Zeitgenossen daran erinnert, dass das erste Buch von Edward VI erlaubt "Ohren und geheime Bekenntnis zu dem Priester", die Absolution geben könnte, sowie "geisterhaften Beratung, Beratung und Komfort", aber nicht so, dass die Praxis verpflichtet: daher Das Sakrament der Absolution ist nicht zu "draengte auf Männer Gewissen als eine Angelegenheit notwendig zur Erlösung" (op. cit., Pp.99, 101, 102, 103).

Er nennt die Behörden feststellen, dass "man kann keinen Zweifel daran, dass ein Einsatz der sakramentalen Salbung der Kranken wurde von Anfang an", und fügt hinzu: "Es gibt nicht wollen, darunter die Bischöfe von der amerikanischen Kirche, einige, die darin überein, beklagt den Verlust von Thiss primitiven Verordnung und die Vorhersage der Restaurierung unter uns auf einige günstige Zeit "(ebd., S.105).

Auf einer Tagung der Episcopalians am Cincinnati, im Jahre 1910, wurde erfolglosen Bemühungen um Zustimmung für die Praxis der Salbung der Kranken.

Hohe Kirche Pastoren und kuratiert, vor allem in England, sind oft in Konflikt mit ihren Bischöfen, weil die ehemalige Nutzung der alten Riten.

Hinzu kommt die Behauptung, die von Mortimer (op. cit., I, 122), dass alle Sakramente Ursache Gnade Ex opere operato, und wir sehen, dass "advanced" sind Anglikaner Rückkehr in die Lehre und die Praktiken der alten Kirche.

Ob und in wie weit ihre Position kann mit der fünfundzwanzigsten Artikel, ist eine Frage, die sie regeln müssen.

Wahrlich, ihre Wanderungen und gropings nach der Wahrheit beweisen die Notwendigkeit, dass auf der Erde ein unfehlbar Interpreter von Gottes Wort.

(3) Division und Vergleich der Sakramente

(A) Alle Sakramente wurden eingerichtet für die geistliche Wohl der Empfänger, sondern fünf, viz.

Taufe, Bestätigung, Buße, der Eucharistie und Extreme Unction, profitieren in erster Linie die einzelnen in seinem privaten Charakter, während die beiden anderen, Bestellungen und Ehe, betreffen in erster Linie den Menschen als soziales Wesen, und heiligt ihn bei der Erfüllung seiner Aufgaben der tiowards Kirche und Gesellschaft.

Durch die Taufe sind wir wieder geboren, Bestätigung macht uns stark, perfekte Christen und Soldaten.

Die Eucharistie im Auftrag unserer täglichen geistigen Nahrung.

Buße heilt die Seele verwundet von der Sünde.

Extreme Unction entfernt die letzten Überbleibsel der menschlichen Gebrechlichkeit, und bereitet die Seele für das ewige Leben, Bestellungen liefert Minister für die Kirche Gottes.

Die Ehe verleiht der Gnaden, die für diejenigen, die Kinder zu erziehen in der Liebe und der Angst vor Gott, Mitglieder der militanten Kirche, künftigen Bürger des Himmels.

Dies ist St. Thomas's Erklärung für die Fitness der Zahl sieben (III: 55:1).

Er gibt weitere Erläuterungen durch die Schoolmen, aber nicht bindet sich jeder von ihnen.

In der Tat der einzige Grund genug für die Existenz der sieben Sakramente, und nicht mehr, ist der Wille Christi: es gibt sieben, weil er ein gerichtliches sieben.

Die Erklärungen und Anpassungen von Theologen dienen nur zu begeistern, unsere Bewunderung und Dankbarkeit, indem es zeigt, wie klug und wohltätige Gott hat für unsere spirituellen Bedürfnisse in diesen sieben wirksames Zeichen der Gnade.

(B) Taufe und Buße, werden als "Sakramente der Toten", weil sie das Leben geben, durch die heiligmachende Gnade, dann als "erste Gnade", um diejenigen, die geistig Toten wegen der ursprünglichen oder tatsächlichen Sünde.

Die anderen fünf sind "Sakramente des Lebens", weil ihre Aufnahme setzt voraus, zumindest normalerweise, dass der Empfänger sich in den Stand der Gnade, und sie geben "zweite Gnade", dh Erhöhung der heiligmachenden Gnade.

Dennoch, seit der Sakramente immer einige Gnade geben, wenn es kein Hindernis in den Empfängerländern, kann es sein, in Fällen von Theologen, erklärte, dass "zweite Gnade" ist, der durch ein Sakrament der Toten, wie zB

Wenn man nur verzeihlich Sünden zu bekennen und die Absolution erhält, dass "erste Gnade" ist, der durch ein Sakrament der Lebenden (siehe ST III: 72:7 ad 2; III: 79:3).

Was die Extreme Unction St. James wird ausdrücklich festgestellt, dass es durch den Empfänger kann von seinen Sünden befreit: "Wenn er in Sünden, so werden sie ihm vergeben" (Jakobus 5,15).

(C) Vergleich in Würde und Notwendigkeit.

Das Konzil von Trient erklärt, dass die Sakramente sind nicht alle gleich an Würde; auch, dass keines überflüssig sind, auch wenn sie alle sind nicht erforderlich, für jede einzelne (Sess. VII, can.3, 4).

Die Eucharistie ist das erste in Würde, weil er in der Person Christi enthält, während in den anderen Sakramente Gnade ist, die durch eine instrumentale Tugend aus Christus (ST III: 56:3) Zu diesem Grund St. Thomas ist ein weiterer Schritt, nämlich, dass Die Eucharistie ist, wie das Ende der anderen Sakramente, die dazu neigen, ein Zentrum, um die sie kreisen (ST III: 56:3).

Die Taufe ist immer in der ersten Notwendigkeit, Holy Orders geht es weiter nach der Eucharistie in der Reihenfolge der Würde des Menschen, die Bestätigung zwischen diesen beiden.

Buße und Extreme Unction konnte nicht über eine erste Stelle setzen, weil sie Fehler (Sünden).

Von den beiden Buße ist der erste in Not: Extreme Unction ergänzt die Arbeit der Buße und bereitet für die Seelen Himmel.

Die Ehe ist nicht eine so wichtige soziale Arbeit als Bestellungen (ST III: 56:3, ad 1).

Wenn man bedenkt, Notwendigkeit allein - die Eucharistie wird ausgelassen, wie unser tägliches Brot, und Gottes größte Geschenk - drei sind einfach und unbedingt notwendig ist, die Taufe für alle, die Buße für diejenigen, die sich in Todsünde nach Erhalt der Taufe, Orden für die Kirche .

Die anderen sind nicht so unbedingt notwendig ist.

Bestätigung ergänzt die Arbeit der Taufe; Extreme Unction ergänzt die Arbeit der Buße; Ehe heiligt die Zeugung und Erziehung von Kindern, das ist nicht so wichtig, noch so notwendig wie die Heiligung der Minister der Kirche (ST III: 56:3, ad 4 ).

(D) Episcopalians und Anglikaner zwischen zwei und fünf große Sakramente geringerem Sakramente, da diese "nicht sichtbaren Zeichen oder Zeremonie von Gott" (Art. XXXV).

Dann sollten sie unter den sacramentals klassifiziert, da Gott allein kann der Autor eines Sakrament (siehe oben III).

In diesem Punkt die Sprache des fünfundzwanzigsten Artikel ( "gemeinhin als Sakramente") ist mehr als logisch und einfach die Terminologie der jüngsten anglikanische Schriftsteller.

Die anglikanischen Katechismus fordert Sakramente der Taufe und der Eucharistie "im Allgemeinen (dh allgemein), die für das Heil".

Mortimer zu Recht bemerkt, dass dieser Ausdruck ist nicht "ganz genau", denn die Eucharistie ist nicht generell notwendig, um das Heil in der gleichen Weise wie Taufe (op. cit., I, 127).

Die anderen fünf sind, fügt er hinzu, die in einer niedrigeren Klasse, denn "sie sind nicht notwendig, um das Heil in der gleichen Sinn wie die beiden anderen Sakramente, da sie nicht notwendig sind für alle" (aaO., 128).

Wahrlich, das ist außergewöhnliche Interpretation, doch wir sollten dankbar sein, da sie mehr Respekt als zu sagen, dass die fünf "wie haben sich teilweise von der korrupten folgenden der Apostel, teilweise sind Zustände des Lebens dürfen in den heiligen Schriften" (Art. XXV ).

Unsicherheit und Verwirrung zu vermeiden, wird durch die Annahme der Erklärung des Konzil von Trient (oben).

V. Wirkungen der Sakramente

(1) katholischen Lehre

(A) Die wichtigste Wirkung des Sakraments ist eine doppelte Gnade: (1) die Gnade des Sakraments, die "erste Gnade", produziert von den Sakramenten der Toten, oder "zweite Gnade", die durch die Sakramente der Die Lebenden (siehe oben, IV, 3, b), (2) die sakramentale Gnade, dh, die besondere Gnade braucht, um sich am Ende eines jeden Sakrament.

Wahrscheinlich ist es nicht eine neue gewöhnlichen Geschenk, sondern eine besondere Kraft oder Wirksamkeit in der heiligmachenden Gnade übertragen, die auch auf den Teil von Gott, ein Versprechen, und auf dem Teil des Menschen Recht auf eine dauerhafte Unterstützung notwendig, um zu handeln Übereinstimmung mit den Verpflichtungen entstehen, zB, zu leben wie ein guter Christ, ein guter Priester, ein guter Ehemann oder Ehefrau (vgl. ST III: 62:2).

(B) Drei Sakramente, die Taufe, Bestätigung und Bestellungen neben der Gnade, zu produzieren und die Seele ein Zeichen, das heißt, einen unauslöschlichen spirituellen Marke von denen einige geweihte als Diener Gottes, als einige Soldaten, manche als Minister.

Da es sich um eine unlöschbare Markierung, die Sakramente, die beeindrucken ein Charakter kann nicht mehr als einmal (Conc. Trid., Geschlecht. VII, can.9; siehe CHARACTER).

(2) Wie die Sakramente zu Grace: Theologische Kontroversen.

Nur wenige Fragen wurden so heftig bestritt, da dieser ein Verhältnis zu der Art und Weise, in den Sakramenten, die dazu führen, dass Gnade (ST IV Sent., D.1, F.4, a.1.).

(A) Alle zugeben, dass die Sakramente des Neuen Gesetzes Ursache Gnade Ex opere operato, nicht ex opere operantis (oben, II, 2, 3).

(B) Alle zugeben, dass Gott allein kann die Hauptursache der Gnade (oben 3, 1).

(C) Alle zugeben, dass Christus als Mensch, hatte eine besondere Macht über die Sakramente (oben, 3, 2).

(D) Alle zugeben, dass die Sakramente sind, in gewissem Sinne, der instrumentellen Ursachen der Gnade entweder selbst oder etwas anderes, wird ein "ehrgeiziges Titel der Gnade" (infra e).

Die Hauptursache dafür ist eine, die einen Effekt erzeugt durch eine Macht, die sie aufgrund ihrer eigenen Art oder von einer inhärenten Fakultät.

Eine Ursache instrumental produziert einen Effekt, nicht aus eigener Kraft, sondern durch eine Macht, die sie von den wichtigsten Agenten.

Wenn ein Schreiner einen Tisch, er ist der wichtigste Grund, seine Instrumente sind die Ursachen instrumental.

Gott allein kann dazu führen, dass Gnade als die Hauptursache; Sakramente können nicht mehr als seine Instrumente ", denn sie sind für Männer durch Verordnung zu verursachen Göttlichen Gnade in ihnen" (ST III: 62:1).

Nr. Theologe heute verteidigt Occasionalism (siehe Ursache), dh das System, die lehrte, dass die Sakramente Gnade verursacht durch eine Art von Gleichzeitigkeit, werden sie nicht, aber die wirklichen Ursachen causae sine quibus nicht: die Rezeption ist nur der Anlass der Verleihung Gnade.

Diese Stellungnahme, nach Pourrat (op. cit., 167), wurde von St. Bonaventure, Duns Scotus, Durandus, Occam, und alle Nominalists und "genossen ein echter Erfolg, bis die Zeit des Konzil von Trient, wenn Es wurde in der modernen System der moralischen Kausalität ".

St. Thomas (III: 62:1, III: 62:4; und "Quodlibeta", 12, a, 14), und andere abgelehnt mit der Begründung, dass es reduziert die Sakramente der Bedingung bloße Zeichen.

(E) Bei der Lösung des Problems der nächste Schritt war die Einführung des Systems der Dispositiv instrumental Kausalität, erklärt Alexander von Hales (Summa theol., IV, F. v, membr. 4), angenommen und perfektioniert von St. Thomas ( IV Sent., D. 1, F. i, a. 4), verteidigt von vielen Theologen bis zum sechzehnten Jahrhundert, und später wieder von Pater Billot, SJ

( "De eccl. Sacram.", I, Rom, 1900).

Nach dieser Theorie der Sakramente nicht effizient und sofort dazu führen, dass Gnade selbst, sondern sie verursachen Ex opere operato und instrumentell, ein etwas anderes - das Zeichen (in einigen Fällen) oder eine spirituelle Ornament oder Form - wird eine "disposition "Berechtigt, die Seele zu Gnade (" dispositio exigitiva Danke "," Titel exigitivus Dank ", Billot, aaO.).

Es muss eingeräumt werden, dass diese Theorie wäre bequemste und erklärt, "Wiederaufleben" der Sakramente (infra, VII, c).

Gegen sie die folgenden Einwände bestehen aus:

Aus der Zeit des Konzil von Trient auf der letzten Zeit wenig gehört, war von diesem System.

Die "Zierde", oder "disposition", durch das die Seele zur Gnade ist nicht gut erklärt, damit erklärt, nur sehr wenig.

Da diese "Disposition" muss etwas spirituellen und der übernatürlichen Ordnung, und die Sakramente kann dazu führen, dass es, warum können sie nicht dazu führen, dass die Gnade selbst?

In seiner "Summa theologica" St. Thomas nicht erwähne das Dispositiv Kausalität: damit können wir vernünftigerweise glauben, dass er es aufgegeben.

(F) Da die Zeit des Konzil von Trient Theologen nahezu einstimmig haben gelehrt, dass die Sakramente sind die effiziente instrumental Ursache der Gnade.

Die Definition des Rates von Trent, dass die Sakramente "enthalten, die Gnade, die sie bedeuten", daß sie "Gnade Konferenz Ex opere operato" (Sess. VII, can.6, 8), schien die Behauptung zu rechtfertigen, was nicht Angefochtenen bis vor kurzem.

Doch das Ende der Kontroversen nicht kommen.

Was war, dass die Natur der Kausalität?

Hat sie gehören zu den physischen oder die moralische Ordnung?

Eine physikalische Ursache wirklich sofort produziert und seine Auswirkungen, die entweder als den wichtigsten Agenten oder als Instrument verwendet wird, als wenn ein Bildhauer verwendet ein Meißel zu schnitzen eine Statue.

Eine moralische Ursache ist eine, die bewegt oder entreats eine physische Ursache zu handeln.

Es können auch Haupt-oder instrumental, zB, ein Bischof, die in der Person erfolgreich plädiert für die Befreiung der Gefangenen ist die wichtigste Ursache moralische, ein Schreiben von ihm wäre die instrumental moralischen Grund, der Freiheit gewährt.

Die Ausdrücke, die von St. Thomas scheint klar zu zeigen, dass die Sakramente handeln nach der Art und Weise der physikalischen Ursachen.

Er sagt, dass es in den Sakramenten eine Tugend produktive der Gnade (III: 62:4), und er Antworten Einwände gegen die Anrechnung solcher Macht an eine körperliche Instrument, indem Sie einfach die besagt, dass eine solche Macht ist nicht in ihnen wohnen, und nicht in ihnen permanent , Ist aber in ihnen nur so weit und so lange, wie sie sind Instrumente in den Händen des Allmächtigen Gottes (aao. Ad um 3 und um).

Kajetan, Francisco Suárez, und einer Reihe von anderen großen Theologen verteidigen dieses System, das in der Regel als Thomistic.

Die Sprache der Heiligen Schrift, die Ausdrücke der Väter, die Dekrete der Räte, sagen sie, sind so stark, dass nichts weniger als ein Ding der Unmöglichkeit wird eine Denial-of-rechtfertigen diese Würde der Sakramente des Neuen Gesetzes.

Viele Fakten müssen zugelassen werden, die wir nicht vollständig erklären.

Der Körper des Menschen wirkt auf seine spirituelle Seele; Feuer handelt, in gewisser Weise, auf die Seelen und die Engel.

Die Saiten einer Harfe, die Erläuterungen Kajetan (In III, Q.lxii) berührt von der Hand eines Hilfsarbeiters, produzieren nichts, aber klingt: berührt von den Händen eines geschickten mmusician geben sie weiter schöne Melodien.

Warum kann nicht die Sakramente, als Instrumente in den Händen Gottes Gnade produzieren?

Viele schwere Theologen waren nicht überzeugt von diesen Argumenten und einer anderen Schule, die Scotistic falsch genannt, unter der Leitung von Melchior Cano, De Lugo, und Vasquez, umarmend später Henno, Tournély, Franzelin, und andere, die das System der instrumental moralische Kausalität.

Die wichtigsten moralischen Ursache der Gnade ist die Passion Christi.

Die Sakramente sind ein Instrument, das Verschieben oder entreat Gott effektiv und unfehlbar zu geben, seine Gnade zu erhalten diejenigen, die sie mit der richtigen disposotions, weil, sagt Melchior Cano, "den Preis für das Blut von Jesus Christus ist, die ihnen" (siehe Pourrat, op. . Cit., 192, 193).

Dieses System wurde weiterentwickelt, indem Franzelin, der sich auf die Sakramente als moralisch eine Handlung Christi (aaO., P.194).

Die Thomists und Francisco Suárez Objekt an diesem System:

Da die Sakramente (dh die externen Riten) intrisic haben keinen Wert, sie nicht nach dieser Erklärung, ausüben einer echten Kausalität, die sie eigentlich gar nicht dazu führen, dass Gnade, Gott allein bewirkt, dass die Gnade: das Sakrament nicht operieren zu produzieren; Sie sind nur Zeichen oder Übertragung von Anlässen.

Die Väter sahen etwas mysteriös und unerklärlich in den Sakramenten.

In diesem System sind Wunder nicht mehr oder zumindest so viel reduziert, dass die Ausdrücke, die von der Väter scheinen völlig fehl am Platz.

Diese Theorie nicht ausreichend unterscheiden, in der die Wirksamkeit der Sakramente des Evangeliums von den Sakramenten des Alten Gesetzes.

Dennoch, weil es verhindert, bestimmte Schwierigkeiten und Unklarheiten der physikalischen Theorie Kausalität, das System der moralischen Kausalität hat viele Befürworter gefunden, und heute, wenn wir Zahlen allein, er hat in seiner Behörde dafür.

Vor kurzem diese beiden Systeme wurden heftig angegriffen von Pater Billot (op. cit., 107 qm), schlägt eine neue Erklärung.

Er belebt die alte These, dass die Sakramente nicht sofort dazu führen, dass Gnade selbst, sondern eine Disposition oder auf den Titel, um Gnade (oben e).

Diese Einteilung wird von den Sakramenten, weder physisch noch moralisch, aber zwingend.

Sakramente sind konkrete Anzeichen für eine absichtliche bestellen: sie manifestieren Gottes Absicht, die geistige Leistungen; diese Manifestation des Göttlichen Absicht ist eine anspruchsvolle Titel der Gnade (op. cit., 59 qm, 123 qm; Pourrat, op. cit. , 194; Cronin und Bewertungen, sup. Cit.).

Vater Billot verteidigt seine Stellungnahmen mit bemerkenswerten Scharfsinn.

Schirmherren der physikalischen Kausalität dankbar Kenntnis seiner Attacke gegen die moralische Kausalität, sondern Objekt in der neuen Erklärung, dass der Imperativ oder die absichtliche Kausalität, im Unterschied zum Vorgehen der Zeichen, Gelegenheiten, moralische oder physische Instrumente (a) ist dazu gedacht, mit Schwierigkeiten Und (b) nicht die Sakramente (dh die externen, Divinely ernannt Zeremonien) die wahre Ursache der Gnade.

Theologen sind völlig kostenlos zu Streit und unterscheiden sich in Bezug auf die Art und Weise der Kausalität instrumental.

Lis est adhuc sub judice.

VI. Minister der Sakramente

(1) Männer, Nicht Angels

Es war ganz passend, dass der Dienst der Sakramente werden, nicht zu den Engeln, sondern um Männer.

Die Wirksamkeit der Sakramente kommt aus der Passion Christi, damit von Christus als einen Mann, Männer, Engel nicht, wie Christus euch in Seine menschliche Natur.

Gott kann Wunder senden Sie bitte eine gute Engel zu verwalten, ein Sakrament (ST III: 64:7).

(2) Voraussetzungen für die Ordination der Minister Besondere Sakramente

Für die Verwaltung der Taufe gültig keine spezielle Abstimmung ist nicht erforderlich.

Jeder, auch ein heidnischer, taufen kann, vorausgesetzt, dass er mit dem richtigen Thema äußern, und die Worte der wesentlichen Form, mit der Absicht, zu tun, was die Kirche tut (Decr. für die Armen., Denzinger-Bannwart, 696).

Nur Bischöfe, Priester, und in einigen Fällen kann sich Diakone Taufe feierlich (siehe TAUFE).

Es ist jetzt statt als sicher, dass in der Ehe der Vertragspartner sind die Minister der Sakrament, weil sie den Vertrag und das Sakrament ist ein Vertrag, die von Christus auf die Würde des Sakramentes (vgl. Leo XIII, Encycl. "Arcanum" , 10 Febr., 1880; siehe MATRIMONY).

Für die Gültigkeit der anderen fünf Sakramente der Minister muss ordnungsgemäß ordiniert.

Das Konzil von Trient fluchte diejenigen, die sagten, dass alle Christen könnten alle Sakramente verwalten (Sess. VII, can.10).

Nur Bischöfe lässt sich Sacred Bestellungen (Konzil von Trient, sess. XXIII, can.7).

Normalerweise kann nur ein Bischof Bestätigung geben (siehe BESTÄTIGUNG).

Die priesterlichen Ordens ist, die für die Verwaltung der gültigen Buße und Extreme Unction (Conc. Trid., Geschlecht. XIV, can.10, can.4).

In Bezug auf die Eucharistie, die nur die priesterlichen Bestellungen segnen kann, dh Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi.

Weihe vorausgesetzt, man kann jede Verteilung der eucharistischen Spezies, aber außerhalb der sehr außergewöhnlichen Umständen kann dies rechtmäßig erfolgt nur durch die Bischöfe, Priester, oder (in einigen Fällen) Diakone.

(3) Heretical oder Schismatic Minister

Die Betreuung von all den heiligen Riten wurde für die Kirche von Christus.

Ketzerisch oder schismatische Minister kann die Verwaltung der Sakramente wirksam, wenn sie einen gültigen Bestellungen, aber ihre ministrations sind sündhaft (siehe Billot, op. cit., These 16).

Treu und Glauben würde Vorwand der Empfänger von der Sünde, und in den Fällen, in der Notwendigkeit der Kirche gewährt, die für die gerichtliche Zuständigkeit und Buße Extreme Unction (siehe EXCOMMUNICATION: V, Effects of Excommunication).

(4) State of Soul des Ministers

Aufgrund Ehrfurcht für die Sakramente erfordert die Minister werden sich in einem Zustand der Gnade: jemand, der offiziell und feierlich verwaltet ein Sakrament, das sich selbst in einem Zustand der Todsünde, wäre sicherlich ein Frevel schuldig gemacht (vgl. ST III: 64:6 ).

Einige halten, dass dieser Frevel ist verpflichtet, auch wenn der Minister nicht handeln offiziell übertragen oder das Sakrament feierlich.

Aber aus der Kontroverse zwischen Augustinus und die Donatists im vierten Jahrhundert und vor allem aus der Kontroverse zwischen St. Stephan und St. Cyprian in der dritten Jahrhunderts wissen wir, dass persönliche Heiligkeit oder den Zustand der Gnade und der Minister ist nicht eine Voraussetzung Gültig für die Verwaltung des Sakraments.

Dies wurde feierlich in mehreren definierten allgemeinen Räte auch das Konzil von Trient (Sess VII, can.12, ibid., De bapt., Can.4).

Der Grund dafür ist, dass die Sakramente haben ihre Wirksamkeit durch göttliche Institution und durch die Verdienste Christi.

Unwürdig Minister, wirksam, der die Sakramente, kann nicht behindern, die Wirksamkeit der Zeichen ordiniert von Christus zu produzieren Gnade Ex opere operato (s. St. Thomas, III: 64:5, III: 64:9).

Das Wissen um diese Wahrheit, die sich logisch aus der wahre Konzeption eines Sakrament, gibt Trost für die Gläubigen, und es sollte erhöhen, anstatt abnehmen, Verehrung für die heiligen Riten und Vertrauen in ihre Wirksamkeit.

Niemand kann geben, in seinem eigenen Namen, die er nicht besitzt, sondern eine Bank Kassierer, nicht über 2000 Dollar in seinem eigenen Namen schreiben konnten einen Entwurf wert 2, 000, 000 US-Dollar wegen der Fülle der Bank Ist ermächtigt, die er zu vertreten.

Von links nach Christus seiner Kirche eine große Schatz durch Seine Verdienste erworben und Leiden: Die Sakramente sind berechtigt, ihre Mandate als Inhaber einer Aktie in diesem Schatz.

Bei diesem Thema, die anglikanische Kirche hat die wahre Lehre, die sich ordentlich in Artikel XXVI der Westminster Confession: "Obwohl in der sichtbaren Kirche das Böse ist immer vermischte sich mit den guten und manchmal das Böse hat der oberste Autorität in der Dienst des Wortes und der Sakramente, noch forasmuch, da sie nicht den gleichen in ihrem eigenen Namen, sondern in Christus, und durch Seine Minister Kommissions-und Behörde, wir können ihr Ministerium in Verhandlung das Wort Gottes empfangen und in den Sakramenten . Weder ist die Wirkung von Christi Verordnung weggenommen durch ihre Bosheit noch die Gnade Gottes Gaben aus, wie durch den Glauben, und das zu Recht, die Sakramente zu erhalten, hielt ihnen, die wirksam werden, weil die Einrichtung von Christus und versprechen, auch wenn sie Verwaltet von bösen Männern "(vgl. Billuart, de sacram., D.5, a.3, sol.obj.)

(5) Intention des Ministers

(A) Um ein Minister der Sakramente unter und mit Christus, ein Mann muss als ein Mann, dh als eine rationale werden, daher ist es absolut notwendig, dass er die Absicht haben zu tun, was die Kirche tut.

Dies wurde von Eugene IV in 1439 (Denzinger-Bannwart, 695) und wurde feierlich im Konzil von Trient (Sess.VII, can.II).

Die Gräuel von Trient war, die auf die Innovatoren des sechzehnten Jahrhunderts.

Aus ihrer grundsätzlichen Fehler, der die Sakramente waren Zeichen des Glaubens, oder Anzeichen dafür, dass der Glaube begeistert, es folgte logischerweise, dass ihre Wirkung in keiner weise abhängig von der Absicht der Minister.

Die Männer sind als "Minister für Christus, und die Spender der Geheimnisse Gottes" (1 Korinther 4:1), und sie wäre nicht ohne die Absicht, denn es ist von der Absicht, sagt St. Thomas (III: 64:8, ad 1), dass ein Mann Themen und vereint sich die wichtigsten Vertreter (Christus).

Darüber hinaus durch rational Aussprache der Wörter in der Form, die Minister müssen bestimmen, was nicht hinreichend bestimmt ist oder von der Materie angewandt, wie zB die Bedeutung des gießt Wasser auf den Kopf des Kindes (ST III: 64:8).

Einer, der ist wahnsinnig, betrunken, schläft, oder in einem Stupor, der verhindert, dass eine rationale Handlung, derjenige, der sich durch die externe Zeremonie in Hohn, Mimikry, oder in einem Spiel, nicht als Minister einer rationalen, dh er kann nicht verwaltet ein Sakrament.

(B) Die notwendigen Objekt-und Qualitäten der Absicht, in der das Sakrament der Minister erklärte, sind in dem Artikel ABSICHT.

Pourrat (op. cit., Ch.7) gibt eine Geschichte aller Kontroversen zu diesem Thema.

Was auch immer gesagt werden kann spekulativen über die Meinung von Ambrosius Catherinus (siehe POLITI, LANCELOT), spricht sich für die Angemessenheit einer externen Absicht in den Minister, kann nicht gefolgt werden in der Praxis, denn außerhalb der Fälle von neccessity, niemand Mai folgen Stellungnahme gegen die wahrscheinlich ist, dass ein sicherer, wenn es etwas Frage, die für die Gültigkeit des Sakraments (Innoc. XI, 1679; Denzinger-Bannwart, 1151).

(6) Achtung und der Minister

Aufmerksamkeit ist ein Akt des Intellekts, viz.

Die Anwendung des Geistes zu dem, was getan wird.

Freiwillige Ablenkung in einer Verwaltung ein Sakrament wäre sündhaft.

Die Sünde würde jedoch nicht mutig, es sei denn, (a) Gibt es die Gefahr, einen schweren Fehler gemacht haben, oder (b) nach der gemeinsamen Stellungnahme, die Ablenkung zugelassen werden segnend in der eucharistischen Arten.

Aufmerksamkeit seitens der Minister ist nicht notwendig für die Verwaltung eines gültigen Sakrament, da aufgrund der in der Absicht, die vorausgesetzt, er kann in eine rationale Art und Weise, trotz der Ablenkung.

VII. Empfänger der Sakramente

Wenn alle Voraussetzungen nach den göttlichen und kirchlichen Rechts erfüllt sind, ist das Sakrament empfangen und gesetzmäßige gültig.

Wenn alle Voraussetzungen für die wesentlichen Ritus beobachtet werden, der Minister, der Empfänger, die Materie und Form, aber einige Nicht-wesentliche Bedingung ist nicht erfüllt, die der Empfänger, das Sakrament empfangen wird wirksam, aber nicht gesetzmäßige und Wenn die Bedingung vorsätzlich vernachlässigt werden Grab, Gnade ist dann nicht durch die Zeremonie.

So getauft Personen Contracting-Ehe, während sie sich in den Stand der Todsünde wäre gültig (dh wirklich) verheiratet, aber wäre dann nicht erhalten, die heiligmachende Gnade.

(1) Voraussetzungen für die Gültigkeit der Rezeption

(A) Der bisherige Empfang der Taufe (mit Wasser) ist eine wesentliche Voraussetzung für die Gültigkeit der Rezeption eines anderen Sakrament.

Nur die Bürger und die Mitglieder der Kirche können unter ihrem Einfluss als solche; Taufe ist die Tür, durch die wir in der Kirche und damit werden die Mitglieder einer mystischen Körper vereint zu Christus, unseren Kopf (Catech. Trid., De bapt., Nn. 5, 52).

(B) Bei Erwachsenen, gültig für die Aufnahme von jedem Sakrament der Eucharistie sei denn, es ist notwendig, dass sie die Absicht haben, es zu erhalten.

Die Sakramente Verpflichtungen auferlegen und Gnade übertragen: Christus nicht wünschen, diese Verpflichtungen oder übertragen Gnade ohne die Zustimmung der Menschen.

Die Eucharistie ist nicht ausgeschlossen, weil in den Zustand der Empfänger auch sein mag, es ist immer der Leib und das Blut Christi (siehe ABSICHT; cf. Pourrat, op. cit., 392).

(C) Für die Aufmerksamkeit, siehe oben, VI, 6.

Mit der Absicht, man legt sich auf den Betrieb der Sakramente, die ihre Wirkungen exopere operato, damit Aufmerksamkeit ist nicht notwendig, für die gültige Empfang der Sakramente.

Einer, der abgelenkt werden könnte, auch freiwillig, während der Übertragung, zB

Der Taufe, das Sakrament empfangen würde wirksam.

Es muss sorgfältig darauf hingewiesen werden, dass im Falle der Ehe der Vertragspartner sind die Minister als auch die Empfänger der Sakramente und im Sakrament der Buße, die Handlungen der Gott, Reue, Beichte, und die Bereitschaft zu akzeptieren, Ein Buße und Genugtuung, die die unmittelbare Frage der Sakramente, die nach gemeinhin Stellungnahme erhalten.

Damit in solchen Fällen, wie Aufmerksamkeit ist erforderlich, die für die gültige Anwendung der Materie und Form.

(2) Bedingungen für den Empfang Licit

(A) Für den legalen Empfang, neben der Absicht, die Aufmerksamkeit, bei Erwachsenen ist es erforderlich:

Für die Sakramente der Toten, übernatürliche Fluktuation, die Handlungen setzt voraus, des Glaubens, der Hoffnung und der Umkehr (siehe ATTRITION und BEGRÜNDUNG);

Für die Sakramente der Lebenden den Stand der Gnade.

Wissentlich zu erhalten, ein Sakrament der Lebenden, während man sich in den Stand der Todsünde wäre ein Frevel.

(B) Für den legalen Empfang ist es auch notwendig, zu beachten ist, dass alle vorgeschriebenen Göttlichen oder kirchlichen Rechts, zB

Wie zu Zeit, Ort, der Minister, etc. Da die Kirche allein hat die Pflege der Sakramente und in der Regel ihr ordnungsgemäß bestellten Vertreter allein das Recht haben, sie zu verwalten, außer in einigen Fällen, Taufe und Ehe (siehe oben VI, 2), Es ist ein allgemeines Gesetz, dass die Anwendung für die Sakramente sollten unternommen werden, um würdig und ordnungsgemäß ernannte Minister.

(Für Ausnahmen siehe EXCOMMUNICATION.)

(3) Reviviscence der Sakramente

Viel Aufmerksamkeit wurde von Theologen zur Wiederbelebung der Wirkungen, die behindert waren zu der Zeit, als ein Sakrament empfangen wurde.

Die Frage stellt sich, wenn ein Sakrament empfangen wird gültig, aber unwürdig, dh mit einer Behinderung, die verhindert, dass die Infusion von göttlicher Gnade.

Das Hindernis (Todsünde) ist positiv, wenn es bekannt ist und freiwillig, oder negativ, wenn es durch unfreiwillige Grund von Unwissenheit oder Gutgläubigkeit.

Einer, der erhält so ein Sakrament ist, sagte er zum Schein zu erhalten, oder falsch (ficte), da durch die sehr Akt der Erhalt er vorgibt zu sein ordnungsgemäß entsorgt, und das Sakrament ist, sagte zu validum sed informe - gültig ist, die aber nicht Seine eigentliche Form, dh Gnade oder Mildtätigkeit (siehe LOVE).

Kann eine solche Person erhalten, wiederherstellen oder die Auswirkungen der Sakramente?

Der Begriff Wiederaufleben (reviviscentia) ist nicht von St. Thomas in Bezug auf die Sakramente, und es ist nicht unbedingt richtig, weil die Auswirkungen in Frage gestellt wird behindert durch das Hindernis, wurden nicht einmal um "lebende" (vgl. Billot, op. cit. , 98, Anmerkung).

Der Ausdruck, die er verwendet (III: 69:10), viz., Den Erhalt der Auswirkungen nach dem Hindernis entfernt wurde, ist präziser, wenn auch nicht so bequem, wie die neuere Begriff.

(A) Theologen der Regel halten, dass die Frage nicht auf Buße und der Heiligen Eucharistie.

Wenn der Gott nicht ausreichend beseitigt werden, um Gnade zu erhalten, der Zeit, als er seine Sünden bekennt das Sakrament empfangen ist nicht gültig, weil die Handlungen der reuig sind ein notwendiger Bestandteil der Angelegenheit dieses Sakrament, oder eine notwendige Voraussetzung für die Aufnahme.

Einer, der unwürdig empfängt die Eucharistie kann daraus keinen Nutzen aus diesem Sakrament, es sei denn, vielleicht, er Reue für seine Sünden und Frevel vor dem heiligen Arten haben beeen zerstört.

Fälle, die auftreten können, beziehen sich auf die fünf anderen Sakramente.

(B) Es ist sicher und Zulassung von allen, die Taufe zu empfangen, wenn von einem Erwachsenen, die sich in den Stand der Todsünde, kann er danach erhalten die Gnaden des Sakraments, viz.

Wenn das Hindernis entfernt ist von Reue oder durch das Sakrament der Buße.

Auf der einen Seite die Sakramente immer Gnade, es sei denn, es werden ein Hindernis, auf der anderen Seite jene Gnaden notwendig sind, und dennoch das Sakrament kann nicht wiederholt werden.

St. Thomas (III: 69:10) und Theologen einen besonderen Grund für die Übertragung der Auswirkungen der Taufe (als die "Fiktion" entfernt wurde), in der ständigen Charakter, ist beeindruckt von dem Sakrament wirksam verwaltet werden.

Reasoning aus Analogie sie das gleiche in Bezug auf die Bestätigung und Heiligen Orden, jedoch feststellend, dass die Gnaden zu empfangen sein, damit es nicht so notwendig wie diejenigen, die durch die Taufe.

(C) Die Doktrin ist nicht so sicher, wenn es sich um Ehe und Extreme Unction.

Aber seit der Gnaden behindert sind sehr wichtig, wenn auch nicht unbedingt notwendig ist, und da Ehe kann nicht empfangen werden wieder während beide Vertragspartner sind Lebewesen, und Extreme Unction kann nicht wiederholt werden, während die gleiche Gefahr des Todes dauert, Theologen verabschieden, die wahrscheinlich mehr als die Stellungnahme hält , Die Gott gewährt die Gnaden dieser Sakramente, wenn das Hindernis entfernt wird.

Das "Wiederaufleben" der Auswirkungen der Sakramente empfangen wirksam, aber mit ein Hindernis für die Gnade bei der Rezeption, wird aufgefordert, ein starkes Argument gegen das System der physikalischen Kausalität der Gnade (supra, V, 2), insbesondere durch Billot (Op. cit., Diplomarbeit, VII, 116, 126).

Für sein eigenes System so behauptet er das Verdienst zur Gründung einer unveränderlichen Modus der Kausalität, nämlich, dass in jedem Fall durch das Sakrament gültig empfangen wird, gilt es ein "ehrgeiziges Titel der Gnade".

Wenn es kein Hindernis für die Gnade wird, gilt dann und dort, wenn es ein Hindernis für den "Titel" Aufruf bleibt für die Gnade, die übertragen werden sollen, sobald das Hindernis entfernt wird (op. cit., Th.VI, VII) .

Um diese Antwort, die seine Gegner Ausnahmefällen kann auch ein Aufruf zur Einreichung von außergewöhnlichen Modus der Kausalität.

Im Fall von drei Sakramente der Charakter ausreichend erklärt, die Wiederbelebung der Effekte (vgl. ST III: 66:1, III: 69:9, III: 69:10).

Die Doktrin in seiner Anwendung auf Extreme Unction und Ehe, ist nicht sicher genug, liefern ein starkes Argument für oder gegen jedes System.

Zukünftige Bemühungen der Theologen Mai zerstreuen, die Dunkelheit und die jetzt herrschenden Unsicherheit in diesem interessanten Kapitel.

Publication Informationen Geschrieben von DJ

Kennedy. Transkribiert von Marie Jutras.

Die katholische Enzyklopädie, Band XIII.

Veröffentlicht 1912.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat, 1. Februar 1912.

Remy Lafort, DD, Zensor.

Imprimatur. + John Cardinal Farley, Erzbischof von New York

Die Sieben Großen Mysterien (Sakramente) der orthodoxen Kirche

Katholische Perspective

Es gibt schließlich Dienstleistungen für die Verwaltung der Großen Sieben Mysteries (die Sieben Sakramente), die in gedruckter Form in der Euchologion nach der Liturgien (ed. cit., Pp. 136-288).

Taufe

Die Taufe ist immer durch Eintauchen (die orthodoxen haben ernste Zweifel an der Gültigkeit der Taufe durch Infusion. Siehe Fortescue, Orth. E. Kirche, S. 420).

Das Kind ist gesalbt alle über seinen Körper und tauchte drei Mal mit dem Gesicht in Richtung Osten.

Die Form ist: "Der Diener Gottes N. wird getauft auf den Namen des Vaters, Amen, und des Sohnes, Amen, und des Heiligen Geistes, Amen."

Bestätigung

Die Bestätigung folgt auf einmal und wird von Priester (der Heilige Stuhl erkennt dies als Bestätigung gültig und weder bestätigt noch tauft wieder wandelt von Orthodoxie).

Der ganze Körper ist wieder gesalbt mit chrism (to hagion hyron) vorbereitet sehr aufwendig mit fünfundfünfzig verschiedenen Substanzen von der cumenical Patriarchen am Gründonnerstag (Fortescue, Op. Cit., 425-426).

Die Form ist: "Das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes" (Euch., 136-144).

Die orthodoxe nie taufen, wenn sie sicher sind, dass die Gültigkeit der ehemaligen Taufe, aber sie erneut kontinuierlich.

Die Bestätigung ist zu den üblichen Ritus der Aufnahme in die Kirche, auch im Fall von Abtrünnigen, die bereits bestätigt orthodox.

Heilige Kommunion

Die fromme kommuniziert orthodoxen Laien in der Regel nur vier Mal im Jahr, an Weihnachten, Ostern, Pfingsten, und die Falling Asleep der Mutter Gottes (15. August).

Das Sakrament ist reserviert für die Kranken in den artophorion (oder ierophylakion) unter beide Arten mehr oder weniger, das ist zu sagen, es wurde in den Kelch getaucht und können trocken.

Es ist für die Kranken mit einem Löffel und mit der üblichen Form (siehe oben unter Heilige Liturgie).

Sie haben keine Tradition der Ehrfurcht vor der Eucharistie vorbehalten.

Buße

Buße (metanoia) wird nur selten, in der Regel am gleichen Gelegenheiten wie Heilige Kommunion.

Sie haben keine Beichtstühle.

Die geisterhaften Vater (pneumatikos) sitzt vor dem ikonostasis unter dem Bild des «Unser Herr, der Gott kniet vor ihm (einer der seltenen Fälle, der kniend ist in diesem Ritus), und mehrere Gebete sprach, auf die sich die Antworten Chor" Kyrie eleison " ".

Der "Chor" ist immer die sich reuig.

Dann wird das geisterhafte Vater richtet sich zu sagen, "in einem heitere Stimme: Brother, werden nicht schämen, dass Sie vor Gott und vor mir, für die Sie nicht gestehen, mir aber zu Gott, der hier anwesend ist."

Er fordert die bußfertig seine Sünden, sagt, dass nur Gott ihm verzeihen können, aber das gab dieser Macht Christi zu seiner Apostel sagt: "Wem ihr die Sünden vergebt", usw., und ist ihm eine Form ablehnend in einem langen Gebet, in dem Auftreten, die Worte: "Möge dieser Gott, durch mich ein Sünder, verzeihen Sie alle jetzt und für immer."

(Euch., pp. 221-223.)

Holy Order

Holy Order (cheirotonia) besteht, indem auf der rechten Seite.

Die Form ist (für Diakone): "Die Gnade Gottes, die immer stärkt die Schwachen und füllt die leere, ernennt den meisten religiösen Unter-Diakon N. Diakon zu werden. Lassen Sie uns dann für ihn beten, dass die Gnade des Heiligen Geistes Mai kommen zu ihm. "

Long Gebete folgen, mit Anspielungen auf St. Stephen und den Diakonat, der Bischof Westen die neuen Diakon, indem man ihm ein orarion und ripidion.

Für Priester und Bischöfe, es ist das gleiche Formular, mit dem offensichtlichen Varianten ", der die meisten religiösen Diakon N. Priester zu werden", oder "die meisten religiösen wählt N. zu Metropolitan der heiligen N. Metropolis"

(Fast alle ihre Bischöfe haben den Titel Metropolit), und die Themen erhalten ihre Gewänder und Instrumente.

Priester und Bischöfe concelebrate auf einmal mit der ordainer (Euch., 160-181).

Die Orthodoxe glauben, dass die Gnade des Heiligen Aufträge verloren werden durch Häresie oder Schisma, so dass sie im Allgemeinen reordain konvertiert (die russische Kirche hat offiziell geweigert, dies zu tun, Fortescue, Op. Cit., 423-424).

Ehe

Ehe (gamos) wird oft als die "Krönung" (stephanoma) aus der Praxis der Krönung der Ehegatten (Euch., 238-252).

Sie tragen diese Kronen für eine Woche, und haben einen besonderen Service für die sie wieder aus (Euch., 252).

Die Salbung der Kranken

Die Salbung der Kranken (euchelaion) verwaltet wird (wenn möglich) von sieben Priester.

Das Öl enthält in der Regel Wein, in Erinnerung an den barmherzigen Samariter.

Es ist von einem Priester gesegnet, kurz bevor sie verwendet werden.

Sie verwenden eine sehr lange Form aufruft, die alles heilige Gottesgebärerin, die "Ärzte geldlos" Sts.

Cosmas und Damian, und anderen Heiligen.

Sie einölen der Stirn, Kinn, Wangen, Hände, Nase, Brust und mit einem Pinsel.

Jeder Priester anwesend macht das gleiche (Euch., 260-288).

Der Service ist, wie üblich, sehr lange.

Sie einölen Menschen, die sich nur leicht krank, (sie sehr übel unseren Namen: Extreme Unction), und in Russland am Gründonnerstag die Metropoliten von Moskau und Nowgorod einölen alle, die sich stellt, als Vorbereitung auf die Heilige Kommunion (Echos d'Orient , II, 193-203).

Sacramentals

Es gibt viele Sacramentals.

Die Menschen sind manchmal gesalbt mit dem Öl aus, dass eine Lampe brennt, bevor ein heiliges Symbol (gelegentlich mit dem Formular für die Bestätigung: "Das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes").

Sie haben neben der antidoron eine andere Art von Brot gesegnet - die kolyba gegessen zu Ehren des Heiligen etwa oder in Erinnerung an die Toten.

Am Dreikönigstag ( "Der Heilige Lights" - diese hagia phota) gibt es eine feierliche Segnung des Wassers.

Sie haben eine große Anzahl von exorcisms, sehr strenge Gesetze Fasten (Abstinenz, die von vielen Dingen neben Fleisch Fleisch), und Segen für alle möglichen Dinge.

Diese sind zu finden in der Euchologion.

Die Predigt war bis in letzter Zeit fast eine verlorene Kunst in der orthodoxen Kirche, jetzt eine Wiederbelebung der es begonnen hat (Gelzer, Geistliches u. Weltliches, etc., 76-82).

Es ist eine lange Trauerfeier (Euch., hrsg. Cit., 393-470).

Aus allen diesen Riten (mit Ausnahme der Liturgie) ein Priester nicht tragen, aber alle seine Investitionen (über seine Soutane) epitrachelion und phainolion.

Die hohen schwarzen Hut ohne Rand (kalemeukion) getragen von allen Priestern dieser Ritus ist bekannt.

Es wird getragen mit Investitionen als auch in normalen Leben.

Bischöfe und Würdenträger haben einen schwarzen Schleier über ihn.

Alle Angestellten tragen lange Haare und einen Bart.

Für eine detaillierte Übersicht über alle diese Riten siehe "Orth. Ostkirche", pp.

418-428.

Publication Informationen Geschrieben von Adrian Fortescue.

Transkribiert von Douglas J. Potter.

Dedicated to the Sacred Heart of Jesus Christus Die Katholische Enzyklopädie, Band IV.

Veröffentlicht 1908.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil Obstat.

Remy Lafort, Zensor.

Imprimatur. + John M. Farley, Erzbischof von New York

Bibliographie


Die orthodoxe Service-Bücher sind in griechischer Sprache veröffentlicht auf ihrer offiziellen Presse (ho phoinix) in Venedig (verschiedene Termine: Euchologion hier zitierten, 1898), die Uniat berät in Rom (Propaganda).

Es ist auch ein Athener Ausgabe; und den Kirchen, die Übersetzungen haben ihre Versionen veröffentlicht.

Provost ALEXIOS MALTZEW (Botschaft der Russischen Kirche in Berlin) herausgegeben hat alle Bücher in Old Slavonic mit einem parallelen deutsche Übersetzung und Anmerkungen (Berlin, 1892); RENAUDOT, Liturgiarum orientalium collectio (2d ed., 2 Bde.., Frankfurt, 1847 ); NEALE, Die Liturgien der St. Mark, St. James, St. Clement, St. Chrysostomos, St Basil (London, 1875, in griechischer Sprache), eine weitere Band enthält die Übersetzungen der Primitive Liturgien der St. Mark, etc. ; ROBERTSON, Die Göttliche Liturgien of Our Fathers unter den Heiligen Johannes Chrysostomus, Basilius der Große und der Presanctified (Griechisch und Englisch, London 1894); DE MEESTER, La divine liturgie de S. Jean Chrysostome (Griechisch und Französisch, Paris, 1907); iHe theia leitourgia, periechousa Tonnen esperinon, ktl

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Theorie et pratique du chant dans l'Eglise griechische (Paris, 1906); FORTESCUE, The Eastern Orthodox Church (London, 1907).

Anmerkungen des Herausgebers

Es gibt einige Unterschiede zwischen der Feier der Eucharistie in den verschiedenen Kirchen.

Für weitergehende Diskussion, einschließlich Vorgerückte Informationen Artikel lesen Sie bitte entweder die (protestantische orientierten) Letzte Abendmahl Präsentation oder der (katholischen orientiert) Mass-Präsentation, unter unten stehendem Link.

Es ist allgemein anerkannt, von den christlichen Gelehrten, dass die letzte Mahlzeit Jesu war ein (jüdischen) Seder, die Mahlzeit ist Teil des Passah-Fest.

Eine Präsentation auf der Seder beinhaltet die spezifischen Lebensmitteln und Verfahren, die, zusammen mit dem jüdischen (historische) Gründe für sie.

Referenzen an Christian Anpassungen des Seder sind ebenfalls eingeschlossen.


Auch hierzu finden Sie unter:


Taufe


Bestätigung


Eucharistie


(Evangelisch-orientierten) Letzte Abendmahl


(Katholisch orientierten) Masse


(Jüdischen) Seder

Dieses Thema Präsentation in der ursprünglichen englischen Sprache


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