Adiaphora, Adiaphorists

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Adiaphora (Gk. "cose indifferenti"; tedesco Mitteldinge, "metà questioni") si riferisce a questioni non considerate essenziali per la fede che potrebbero quindi essere ammessi nella chiesa.

In particolare, la confessione luterana del Cinquecento parlare di adiaphora come "chiesa riti che non sono né comandati, né proibiti nella Parola di Dio."

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Storicamente la Adiaphorists protestanti sono stati quelli che, con Filippo Melantone, tenutosi alcuni cattolica romana pratiche (ad esempio, la conferma di vescovi, il digiuno, ecc) che devono essere tollerabile per il bene della chiesa unità. Questo problema è diventato il punto focale per una polemica amara richiesto dal Augsburg interinale costretto sulla luterani nel 1548 da Charles V imperatore e accettato da Melantone e altri nel Leipzing interinale.

La Gnesio - luterani, guidati da Nicola von Amsdorf e Matthias Flacius, contestato il presupposti e delle sentenze in materia di adiaphora che ha portato il sassone teologi (il "Philippists") di forgiare l'Lipsia interinale.

Il "Gnesios" di cui il principio di base che in un caso in cui confessione di fede è richiesto, dove le cerimonie sono adiaphora o comandato come necessario, se offesa può essere concessa, adiaphora non rimangano adiaphora ma diventano questioni di precetto morale.

Quelli che ha sostenuto la Interims sostenuto che era meglio apparenze compromesso in termini di riti e le usanze di rischio per l'abolizione della Luteranesimo in Sassonia.

Anche se la controversa questione dei Interims diventato inutile dopo la pace religiosa di Augusta nel 1555, la disputa continua, e quasi duecento scritti apparsi posizione discutendo uno o l'altro.

Nel 1577 la formula di Concord ha portato la fine della domanda per i luterani di definire tre punti fondamentali riguardanti la natura del vero e proprio adiaphora.

In primo luogo, vero e proprio adiaphora è definito come cerimonie né comandato né vietato nella Parola di Dio e non in quanto tale, o in e di se stessi, il culto divino o parte di esso (Mt 15,9).

Questo principio evangelico è parte integrante della stessa pietra angolare della teologia della Riforma, che tagli fuori alla fonte tutti i falsi crediti di tradizione umana e l'autorità nella chiesa.

Il secondo grande punto una vera adiaphora è che la chiesa ha il diritto perfetto e l'autorità a modificare di loro fino a quando questo viene fatto senza offesa, in maniera ordinata, in modo da rimbalzo per la edificazione della chiesa (Rm 14; At 16 , 21).

La terza affermazione va al cuore di tutta la questione: in un momento di confessione, quando i nemici della Parola di Dio cercano di sopprimere il puro annuncio del Vangelo, si deve confessare pienamente, in parole e opere, e non cedere, anche in adiaphora.

Qui non si tratta di una questione di se stessi per accogliere i più deboli, ma di resistere idolatria, falsa dottrina, la tirannia e spirituale (Col 2; Gal. 2, 5).

In sintesi, la formula di Concord la posizione di adiaphora incluso nel dominio della libertà cristiana, che può essere definito come costituito dalla libertà dei credenti dalla maledizione (Gal 3,13) e la coercizione (Rm 6:14) della legge e da ordinanze umana.

Questa libertà è la diretta conseguenza della giustificazione (1 Tim. 1:9; Rom. 10,4).

Al di fuori della tradizione luterana più rigide forme di protestantesimo sviluppati, come ad esempio l'inglese puritani, che tende a ritenere che tutto ciò non espressamente consentito nella Bibbia è stato vietato.

Altri, come ad esempio la Comunione Anglicana, sono stati meno rigorosi e molti considerati pratiche tradizionali, anche se senza mandato scritturale, come adiaphora.

Adiaphoristic dibattiti continuato a sviluppare periodicamente.

Nel 1681 è sorta una controversia tra luterani in materia di partecipazione in divertimenti.

JF Johnson

(Elwell Evangelica Dictionary)

Bibliografia


R tariffa e W Rosin, eds., Un contemporaneo Vedi la formula di Concord.

Questo oggetto la presentazione in originale in lingua inglese


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