Monofisismo è la dottrina che Gesù Cristo ha avuto una sola natura, piuttosto che due - divina e umana. Questa credenza è noto anche come Eutychianism, dopo Eutyches, a metà percorso - 5 - secolo Archimandrita di un monastero di Costantinopoli.
Eutyches insegnato che in Gesù Cristo l'umanità è stata assorbita dalla divinità ", sciolto come una goccia di miele in mare."
Eutyches lottato contro la dottrina Nestorian che le due nature di Cristo rappresentato due persone distinte.
La sua dottrina è stato condannato come eretico, tuttavia, al Concilio di Calcedonia nel 451.
Monofisismo rigorosa, o Eutychianism, spiega una natura in Cristo in uno dei quattro modi:
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E 'stato meno rigida e in molti modi diversi da solo nominalmente le dottrine del Concilio di Calcedonia.
Tuttavia, tutti i Monophysites respinto la formule dogmatiche di Calcedonia, e gli sforzi per raggiungere un compromesso accettabile non riuscita.
Nell'ambito del 6 ° secolo Monofisismo ha avuto una forte base istituzionale in tre chiese: la Chiesa armena, la Chiesa copta, e la Chiesa Jacobite, che rimangono nominalmente Monophysite oggi.
Agnes Cunningham
Bibliografia
RC Chesnut, Tre Monophysite Christologies (1976); WHC Freud, The Rise of the Monophysitic Movimento (1972).
Derivati da monos, "unico" e physis, "natura", Monofisismo è la dottrina che assicura che il Cristo incarnato aveva solo un unico, natura divina, con stoffe di carne umana.
È talvolta chiamato Eutychianism, dopo Eutyches (d.454), uno dei suoi difensori. Dato che il Concilio di Calcedonia, che ha confermato come la dottrina ortodossa delle due nature, divina e umana, Monofisismo è stata ritenuta eretica. Le sue radici probabilmente andare torna alla Apollinare (c. 370), di cui enorme che a sottolineare la fusione di quella divina e umana.
Alessandria (al contrario di Antiochia) è diventata la cittadella di questa dottrina, e Cirillo, anche se considera ortodossa, arredate combustibile per il fuoco acceso dal suo successore, Dioscoro, e Eutyches, che ha negato che il corpo di Cristo era lo stesso, in sostanza, come i corpi di uomini.
Il loro principale avversario è stato Leone I di Roma, la cui formulazione della dottrina delle due nature in una persona trionfato a Calcedonia.
Monophysites la tendenza a dividere in due gruppi principali: Julianists, che terrà per l'immortalità e incorruttibilità di Cristo incarnato corpo, e la più ortodossa Severians, che ha respinto la Eutichiano parere che l'umano e divino sono stati completamente mescolato nella incarnazione.
Nel resto della Siria e Jacobites in copto etiope e chiese (e in misura limitata nel armeno) sopravvive fino ai nostri giorni.
DA Hubbard
(Elwell Evangelica Dictionary)
Bibliografia
AA Luce, Monofisismo Passato e presente; RV venditori, due antiche Christologies e il Concilio di Calcedonia; ER Hardy, Christian Egitto: Chiesa e popolare; WHC Frend, The Rise of the Monophysite circolazione; WA Wigram, la separazione dei Monophysites.
La storia di questa setta e delle sue ramificazioni è stata riassunta sotto EUTYCHIANISM (il soprannome dato un po 'ingiustamente di Cattolica controversialists).
La teologia della Monofisismo è stato anche descritto nella medesima voce.
Due punti sono discussi nel seguente articolo: in primo luogo, l'attività letteraria del Monophysites sia in greco e siriaco, in secondo luogo, la questione se possano essere exculpated da materiale eresia nel loro cristologia.
Storia letteraria
Da molti punti di vista la Monophysites sono più importanti di inizio di eresie, e non eresia o connessi gruppo di eresie fino al XVI secolo ha prodotto così vasto e importante una letteratura.
Una parte importante di questo è perduto; rimane in alcuni manoscritti, e dei ritardi di anni importanti pubblicazioni hanno portato molto di questo materiale per la luce del giorno.
Quasi tutti i letteratura greca ha perirono nella sua forma originale, ma molto di esso sopravvive nei primi mesi del siriaco traduzioni, il siriaco e letteratura si è ancora esistenti in maggiore quantità.
Scientifico, filosofico, grammaticali e scritti di Monophysites deve per la maggior parte essere passata sopra qui.
Storia ecclesiastica e biografia, così come dogmatico e polemico scritti verranno descritte per il quinto e sesto secoli, insieme con alcune delle principali opere dei secoli immediatamente successivi.
Dioscurus ci ha lasciato solo alcuni frammenti.
La più importante è nel "Hist. Misc.", III, i, da una lettera scritta in esilio a Gangra, in cui il bandito patriarca dichiara la realtà e la completezza del nostro Signore del corpo umano, evidentemente intendono negare che egli aveva approvato il rifiuto di ammettere Eutyches Cristo consubstantiality con noi.
Timothy Ælurus († 477) che era stato ordinato sacerdote da S. Cirillo se stesso, e conservato un profondo attaccamento a che santo, ha pubblicato una edizione di alcune delle sue opere.
Dioscurus ha accompagnato il rapinatore Concilio di Efeso nel 449, come dice lui stesso "insieme a mio fratello il beato sacerdote Anatolius" (il segretario del Dioscurus, da lui promosso alla Sede di Costantinopoli).
Non è necessario dedurre che Timoteo e Anatolius erano fratelli.
Quando la morte in esilio di Dioscurus (Settembre 454) è stato conosciuto, Timothy assunto la guida di coloro che non riconoscono il Patriarca ortodosso Proterius, e ha chiesto un nuovo vescovo.
Egli ha avuto con lui quattro o cinque vescovi privati.
I disordini che hanno seguito sono stati rinnovati per la morte di Marcian l'imperatore, e Proterius è stato assassinato.
Anche prima di questo, Timothy era stato consacrato patriarca di due vescovi.
Eusebio di Pelsium e il famoso Peter iberica, Vescovo di Maïuma, quest'ultimo non addirittura un egiziano.
A Costantinopoli Anatolius è stato appena il suo nemico, il ministro Aspar è stato probabilmente il suo amico, ma l'imperatore Leone certamente voluto acquiesce in richieste di Timothy's deposizione indirizzata a lui di vescovi ortodossi d'Egitto e da Papa San Leone, e ha punito la assassini di Proterius in una sola volta.
Nel frattempo è stato Ælurus di espellere dal loro vede tutti i vescovi che ha accettato il Concilio di Calcedonia.
E 'stato, tuttavia, non è stata fino al Anatolius morti (3 luglio, 458) ed è stato riuscito da S. Gennadius, l'imperatore che mette in vigore il parere che aveva suscitato da tutti i vescovi d'Oriente nel "Encyclia", di exiling Ælurus primo a Gangrus in Paflagonia, e poi nel 460 a Cheronesus.
Durante il regno di Basilicus è stato restaurato, alla fine del 475, e Zeno risparmiato la sua vecchiaia da molestie.
Sotto EUTYCHIANISM qualcosa è stato detto della sua teologia, e più sarà riportata qui di seguito.
Delle sue opere un frammento a due nature, è in Migne (PG, LXXIV, 273).
Il siriaco inediti raccolta delle sue opere (in British Mus., Manoscritto Addit. 12156, sesto sec.) Contiene
un trattato contro la "Dyophysites" (cattolici), che consiste principalmente di una raccolta di estratti dei Padri contro le due nature, l'ultima di essere visti da lettere di Dioscurus.
Questo è, tuttavia, ma una sintesi di un più ampio lavoro, che è stato recentemente pubblicato in un intero armeno traduzione con il titolo di "Refutation del Concilio di Calcedonia".
Impariamo da Giustiniano, che l'originale è stato scritto in esilio.
Estratti di una lettera scritta alla città di Costantinopoli contro la Eutychianizers Isaias di Hermopolis e Teofilo, seguito da un altro florigeium da "Padri" (quasi interamente da Apollinarian falsi).
Questa lettera è conservato di tutto il Zacharias (in Hist. Misc., IV, XII, dove è seguito dalla seconda lettera) e anche in "Cronaca" di Michael siriana.
Una seconda lettera contro la stessa.
Estratti da due lettere a tutti i Egitto, la Tebaide, Pentapoli e sul trattamento dei vescovi cattolici, sacerdoti e monaci che dovrebbe aderire al Monophysites.
Una confutazione del Sinodo di Calcedonia e del Tome di Leone, scritto tra il 454 e 460, in due parti, secondo il titolo, e concludendo con estratti della "Atti" del Sinodo Robber e quattro i documenti ad essa connessi.
Una breve preghiera che il Beato Timoteo utilizzati per rendere più di quelli che ha restituito dalla comunione dei Dyophysites.
Esposizione della fede di Timoteo, inviata al l'imperatore Leone dal Conte Rusticus, in forma abbreviata e un racconto di ciò che è accaduto in seguito a lui.
Una simile supplica di Ælurus a Leo, inviato dal silentiary Diomede, è citata da Anastasio peccato.
Il contenuto di questo manoscritto sono ampiamente citati da Lebon.
Una traduzione in latino della patristica testimonianze raccolte da Ælurus è stata presentata da Gennadius Massil, e deve essere identificato con la raccolta armeno.
Un elenco di copto Timothy opere cita uno sul Cantico dei Cantici.
Il "Plerophoria" (33, 36) parla del suo libro di "narrazioni", da cui Crum (pag. 71) deduce ecclesiastico storia da Timothy in dodici libri.
Lebon non accetta l'attribuzione a Timoteo di copto frammenti di Crum, che ha stabilito l'esistenza di un simile lavoro, ma trova (pag. 110) un altro riferimento ad un lavoro storico dal Patriarca nel manoscritto Addit.
14602 (Chabot, "Documenta", 225 ss.).
Pietro Mongus di Alessandria non è stato uno scrittore.
Sue lettere in copto non sono vero e proprio; se un testo completo armeno di essi è stato pubblicato, che si dice di essere più probabilmente fede.
Pietro Fullo di Alessandria analogamente a sinistra non scritti.
Lettera indirizzata a lui esistono, ma sono certamente spuri.
Timothy IV, Patriarca di Alessandria (517-535), composto "Antirrhetica" in molti libri.
Questo polemico del suo lavoro è stato perso, ma l'omelia della sua rimane e pochi frammenti.
Teodosio, Patriarca di Alessandria (10-11 febbraio, 535, e di nuovo luglio, 535 - 537 o 538) ci ha lasciato alcuni frammenti e due lettere.
La Severians di Alessandria sono stati chiamati Theodosians dopo di lui, per distinguerle dalle Gaianites che Incorruptibilist seguito il suo rivale Gaianus.
Quest'ultimo sinistra non scritti.
Severo: Il più famoso e il più fertili di tutti gli scrittori è stato Monophysite Severo, che è stato Patriarca di Antiochia (512-518), e morì nel 538.
Abbiamo anticipato la sua vita scritta dal suo amico Zacharias Scholasticus; una completa biografia è stata composta subito dopo la sua morte di Giovanni, il superiore del monastero dove Severo aveva abbracciato la vita monastica.
Nato a Sozopolis in Pisidia, suo padre è un senatore della città, e disceso dal Vescovo di Sozopolis che avevano frequentato il Concilio di Efeso nel 431.
Dopo la sua morte del padre fu inviato a studiare retorica ad Alessandria, essendo ancora un catecumeno, come era consuetudine in Pisidia a ritardare il battesimo fino a quando la barba dovrebbe apparire.
Zaccaria, che è stato il suo collega, studente, testimonia la sua brillante talento e la grande egli ha fatto progressi nello studio della retorica.
Egli è stato entusiasta nel corso degli antichi oratori, e anche oltre Libanio.
Zacharias indotto a leggere la corrispondenza di Libanio con San Basilio, e le opere di questi e di S. Gregorio di Nazianzo, ed è stato conquistato dalla potenza di oratorio cristiano.
Severo è andato a studiare diritto a Berytus circa l'autunno del 486, e fu seguita da thither Zacharias un anno più tardi.
Severo è stato accusato di alterare essere stato in gioventù uno worshiper idoli e di un concessionario in arti magiche (in modo che il libellus di palestinesi monaci presso il Consiglio d'536), e Zacharias è al dolore per confutare questa calunnia indirettamente, anche se a lungo, in materia di storie di interessante la scoperta di uno degli idoli accumulano nel Menuthis in Egitto e del routing di Negromanti e incantatori a Berytus; in entrambi questi sfrutta gli amici di Severo ha preso uno dei principali parte, e trionfalmente Zaccaria chiede se essi avrebbero consorted con Severo egli non aveva concordato con loro l'odio del paganesimo e stregoneria.
Zacharias continuato ad influenzare lui, dal suo conto proprio, e lo ha indotto a dedicare il tempo libero che gli studenti avevano a loro disposizione il Sabato pomeriggio e la domenica allo studio dei Padri.
Altri studenti hanno aderito il pio società di cui uno studente di nome ascetico Evagrio è diventato leader, e ogni sera pregato insieme nella Chiesa della Risurrezione.
Severo è stato convinto di essere battezzati.
Zacharias rifiutato di essere il suo padrino, egli l'ha dichiarato che egli non comunicare con i vescovi di Phoenicia, per cui sorgeva sponsor Evagrio, e Severo fu battezzato nella chiesa del martire, Leontius, a Tripoli.
Dopo il suo battesimo Severo rinunciato l'uso di bagni e betook se stesso a digiuno e le veglie.
Due dei suoi compagni di partito per diventare monaci sotto Pietro iberica.
Quando la notizia della morte di quel famoso monaco (488) arrivati, Zacharias e molti altri nel suo monastero di Beith-Aphthonia, presso il luogo nativo di Zaccaria, il porto di Gaza (noto anche come Maïuma), dove Pietro era stato vescovo .
Zacharias non perseverare, ma ha restituito alla pratica della legge.
Severo destinati ad esercitare nel suo paese, ma ha prima visitato il santuario di S. Leontius di Tripoli, la testa di S. Giovanni Battista presso l'EMEA, e poi i luoghi santi di Gerusalemme, con il risultato che è entrato a far parte Evagrio che è stato già un monaco a Maïuma, il grande austerità Consulta non era sufficiente per Severo, e ha preferito la vita di una solitaria nel deserto di Eleutheropolis.
Avendo ridotto a se stesso grande debolezza è stato obbligato a passare un po 'di tempo nel monastero fondato da Romanus, dopo di che è tornato alla laura del porto di Gaza, in cui è stato il convento di Pietro iberica.
Qui ha trascorso la sua beneficenza ciò che aveva lasciato del suo patrimonio nella costruzione di un monastero per il asceti che desideravano vivere sotto la sua direzione.
La sua tranquilla rudely è stato disturbato da Nephalius, un ex leader dei Acephali, che è stato detto di avere ancora una volta ha avuto 30.000 monaci pronti a marciare su Alessandria, quando, alla fine del 482, Pietro Mongus accettato la Henoticon e divenne patriarca.
Nephalius successivamente aderito al più moderato Monophysites e, infine, i cattolici, di accettare il Concilio di Calcedonia.
Chi 507-8 è venuto a Maïuma, predicato contro Severo, e ha ottenuto l'espulsione dei monaci dai loro conventi.
Severo betook se stesso a Costantinopoli con 200 monaci, e vi rimase tre anni, che influenzano l'imperatore Anastasio, per quanto egli potrebbe, in il sostegno della Henoticon, contro i cattolici da un lato, e l'inconciliabile Acephali, dall'altro.
Egli è stato parlato di come successore del Patriarca Macedonius che morì nel mese di agosto 511.
Il nuovo patriarca, Timotheus, è entrato in le opinioni di Severo, che ha restituito al suo chiostro.
L'anno successivo fu consacrato patriarca di Antiochia, il 6 novembre 512, in successione a Flavio, che è stato bandito l'imperatore a Arabia per la metà-heartedness delle sue concessioni a Monofisismo.
Elias di Gerusalemme ha rifiutato di riconoscere come patriarca Severo, e di molti altri vescovi sono stati altrettanto ostile.
Tuttavia, a Costantinopoli e Alessandria è stato sostenuto, e Elias è stato deposto.
Severo esercitato un episcopato più attivi, che vivono ancora come un monaco, dopo aver distrutto i bagni nel suo palazzo, e dopo aver respinto il cuochi.
È stato deposto nel mese di settembre, 518, in merito all'adesione di Giustino, come preparazione per il ricongiungimento con l'Occidente.
Egli si rifugiò in Alessandria.
Nel regno di Giustiniano, il patrocinio di cui gli Monophysites di Teodora sollevato le loro speranze.
Severo è andato a Costantinopoli, dove fraternized con il Patriarca Anthimus ascetico, che aveva già uno scambio di lettere amichevoli con lui e con Teodosio di Alessandria.
Quest'ultimo è stato deposto per eresia da Papa Agapetus per il suo arrivo a Costantinopoli nel 536.
Il suo successore Mennas ha tenuto un Gran Consiglio di sessanta-nove vescovi, nello stesso anno, dopo il papa; s partenza in presenza dei legati pontifici, solennemente sentito il caso di Anthimus e ha ribadito la sua deposizione.
Mennas sapeva Giustiniano la mente come è stata determinata in modo da essere ortodossi: "Noi, come sapete", ha detto al Consiglio, "seguire e rispettare la Sede Apostolica, e quelli con i quali comunica che abbiamo nella nostra comunione, e coloro che lo condanna , Condanniamo ".
La Easterns di conseguenza, sono stati incoraggiati a presentare petizioni contro Severo e Pietro di Apamea.
E 'da questi documenti che noi abbiamo la nostra conoscenza delle principali Severo dal punto di vista della sua ortodossa avversari.
Una petizione è da sette vescovi della Siria Secunda, altri due sono da novanta-sette monasteri della Palestina e della Siria Secunda per l'imperatore e al Consiglio.
Ex petizioni di 518 sono stati recitati.
Gli oneri sono alquanto vaghi (o fatti si suppone noto) di omicidi, carcerazione, e catene, così come di eresia.
Mennas pronunciata la condanna di questi eretici contemning per la successione dagli Apostoli nella Sede Apostolica, per l'impostazione a nulla patriarcale di vedere la città reale e il suo Consiglio, la successione apostolica da nostro Signore nei luoghi santi (Gerusalemme) e il frase di tutta la Diocesi di orientale.
Severo pensionati in Egitto, ancora una volta, e alla sua vita eremitica.
Morì, l'8 febbraio, 538, rifiutando di fare il bagno anche per salvare la sua vita, anche se è stato convinto a consentire di essere bagnata con i suoi vestiti.
Si chiede si dice che hanno seguito la sua morte e miracoli di essere stato operato di sue reliquie.
Egli è sempre stata venerata da Jacobite la Chiesa come uno dei suoi principali medici.
La sua produzione letteraria è stata enorme.
Un lungo elenco di opere è dato da Assemani.
Solo pochi frammenti di sopravvivere in originale greco, ma una grande quantità esiste in siriaco traduzioni, alcuni dei quali è stato stampato.
I primi lavori sono contro Nephalius perso.
Un dialogo, "Philalethes", contro i sostenitori del Concilio di Calcedonia è stato composto durante il primo soggiorno di Severo a Costantinopoli, 509-11.
E 'stata una risposta a una ortodossa raccolta di 250 estratti dalle opere di S. Cirillo.
La risposta sembra essere stato scritto da Giovanni il grammatico di Cesarea, e Severo retorted con una "Apologia per Philalethes" (resti di attacco e la replica in Cod. Vat. Syr. 140 e Cod. Venet. Marc. 165).
Un lavoro "Contra Joannem Grammaticum" che ha avuto un grande successo, e sembra essere stata a lungo considerata dalla Monophysites come un trionfo, è stato probabilmente scritto in esilio dopo il 519.
Severo non è stato un teologo originale.
Aveva studiato la Cappadocians e lui dipendeva molto sulla Apollinarian falsi, ma di cui alla causa principale che segue San Cirillo in ogni punto senza variazione consapevole.
Una polemica con Sergio il grammatico, che sono andati troppo in là nel suo zelo per la "Uno Natura", e che di conseguenza stili Severo uno Eutichiano, è conservato nel manoscritto Addit.
17154. Questa polemica Severo permesso di definire con maggiore precisione la posizione Monophysite, e lui stesso a guardia contro la esagerazioni che sono stati rischia di comportare dalla consuetudine di restringere la teologia ad attacchi a Calcedonia.
Nel suo esilio egiziano Severo è stato occupato con la sua controversia con Julian di Alicarnasso.
Abbiamo anche sentito di opere su due nature "contro felicissimo", e "Contro le clausole di Alexander".
Come tutti i Monophysites sua teologia è limitata alle questioni controverse.
Al di là di questi egli non ha alcuna prospettiva.
Dei numerosi sermoni di Severo, di quelle che ha predicato a Antiochia sono citati come "Homilae cathedrales".
Essi sono giunti fino a noi in due siriaco traduzioni; uno è stato probabilmente compiuto da Paolo, Vescovo di Callinicus, all'inizio del VI secolo, l'altra da Jacob Barandai, è stata completata nel 701.
Quelli che sono stati stampati sono di sorprendente eloquenza.
Una diatriba contro egli Ippodromo può essere osservato soprattutto, perché è molto moderno nella sua denuncia della crudeltà per i cavalli che è stato coinvolto nel carro razze.
Un'ammenda esortazione alla comunione frequente è nello stesso sermone.
Le lettere di Severo sono stati raccolti in venti-tre libri, numerati e non meno di 3759.
Il sesto libro è esistenti.
Esso contiene lettere teologico oltre che in molti prove di diverse attività del patriarca nella sua funzione episcopale.
Egli ha anche composto inni per il popolo di Antiochia, in quanto egli percepito che erano appassionati di canto.
La sua corrispondenza con Anthimus di Costantinopoli si trova in "Hist. Misc.", IX, XXI-XXII.
Julian, Vescovo di Alicarnasso, hanno aderito con Severo in intrighi di cui è stato deposto Macedonius del Patriarcato di Costantinopoli nel 511.
Egli fu esiliato in merito all'adesione di Giustino nel 518, i pensionati e per il monastero di Enaton, nove miglia da Alessandria.
Egli era già di età avanzata.
Qui egli ha scritto un lavoro "Contro il Diphysites" in cui egli ha parlato correttamente secondo Severo, che tuttavia non ha risposto.
Julian se stesso ma ha iniziato una corrispondenza con lui (che è conservato nella traduzione fatta siriaco nel 528 da Paolo di Callinicus, e anche in parte nel "Hist. Misc.", IX, X-XIV) in cui egli pregò il suo parere sul la questione della incorruttibilità del Corpo di Cristo.
Severo ha risposto, allegando un parere che è perduto, e in risposta a una seconda lettera da Julian ha scritto una lunga epistola che Julian considerato che vogliono essere in relazione, tanto più che egli era stato obbligato ad attendere che per un anno e un mese.
Le parti sono state formate.
La Julianists ha accolto l'incorruttibilità del Corpo di Cristo, il che significa che Cristo non è stato naturalmente oggetto di ordinaria vuole di fame, sete, stanchezza, ecc, né di dolore, ma è lui che ha assunto loro della Sua volontà per noi.
Che ha ammesso che Egli è "consustanziale con noi", contro Eutyches, ma erano stati accusati dalla Severians di Eutychianism, manicheismo, docetismo, e sono stati soprannominati Phantasiasts, Aphthartodocetae, o Incorrupticolae.
Essi retorted chiamando il Severians Phthartolotrae (Corrupticolae), o Ktistolatrae, per Severo ha insegnato che il nostro corpo del Signore è stato "corruttibili" per sua stessa natura; che è stato poco coerente, come può essere solo di se stesso "corruttibili" quando considerato a parte il unione, e la Monophysites rifiutato di prendere in considerazione la natura umana di Cristo, a parte l'unione.
Giustiniano, che nella sua vecchiaia più accesa che mai il desiderio di conciliazione il Monophysites (nonostante la sua incapacità di loro si prega di condannare la "tre capitoli"), è stato probabilmente portato a favore Julian perché era l'avversario di Severo, che è stato universalmente considerato come il grande nemico di ortodossia.
L'imperatore rilasciati in editto in 565 rendendo il "incorruttibilità" una dottrina di applicabilità, nonostante il fatto che Julian era stato anathematized da un Consiglio di Costantinopoli nel 536, data in cui aveva stato probabilmente morti per alcuni anni.
Un commento di Julian sul Libro di Giobbe, in una versione latina, è stata stampata in una vecchia edizione di Parigi Origene (a cura di Genebrardus, 1574).
Un manoscritto del greco originale è menzionata di maggio.
E 'ampiamente citato nella catena sui posti di lavoro di Niceta di Eraclea.
La grande opera di Julian contro Severo sembra essere perso.
Dieci anathematisms rimanere.
Dei suoi commenti, uno a Matteo è citata da Mosè Barkepha (PG, XCIX, 551).
E 'auspicabile che alcuni di Julian opere saranno recuperati in siriaco o copto traduzioni.
Un anti-Julianist catena al British Museum (manoscritto Addit. 12155) fa menzione di Julian's scritti.
Sentiamo di un trattato di lui, "Contro la Eutychianists e Manichaens", il che dimostra che Julian, come il suo grande avversario Severo, doveva essere a sua guardia contro Monophysites stravaganti.
Parte del trattato che Pietro di Callinicus, Patriarca di Antiochia (578-591), ha scritto contro la Damianists esistenti è in siriaco manoscritti (vedi Assemani e Wright's cataloghi).
Gli scrittori della setta Tritheist prossima richiedono la nostra attenzione.
Il capo tra i quali Giovanni Filopono, di Cesarea, è stato il Patriarca di Alessandria a Tritheists all'inizio del VI secolo, ed è stato il principale scrittore del suo partito.
Egli è stato un grammatico, filosofo, astronomo e un così come un teologo.
Il suo principale lavoro teologico, Diaitetes e periurbane henoseos, in dieci libri, è perduto.
È affrontato il cristologica e trinitaria controversie della sua età, e frammenti di esso si trovano in Leontius (De sectis, 5 ottobre) a San Giovanni Damasceno (De Haer., I, 101-107, ed. Le Quien) e in Niceph.
Chiamata., XCIII (cfr. MANSI, XI, 301).
Una completa siriaco traduzione è in Brit.
Mus. e IVA.
manoscritti.
Un altro perso il lavoro teologico, periurbane anastaseos, ha descritto lo scrittore la teoria di una creazione di nuovi organi in generale la risurrezione, è menzionato da Photius (cod. 21-23), di Timotheus presbitero e Nicephorus.
Come un filosofo Philoponus è stato un aristotelica, e di un discepolo di commentatore aristotelico Ammonius, figlio di Hermeas.
Il suo commento su Aristotele sono stati stampati da Aldus a Venezia (il "De generatione et interitu", 1527; "Analytica posteriora", 1534; "Analytica Priora", 1536; "De nat. Auscult.", I-IV, e " De Anima ", 1535;" Meteorologica ", I, 1551;" Metaphysica ", 1583).
Ha scritto anche molto contro la Epicheiremata di Proclo, l'ultimo grande Neoplatonist: diciotto libri sulla eternità del mondo (Venezia, 1535), composto nel 529, e periurbani kosmopoitas (stampati da Corderius, Vienna, 1630, e in Gallandi, XII ; Nuova ed. Da Reichert, 1897), sulla Hexaemeron, in cui egli segue S. Basilio e gli altri Padri, e mostra una vasta conoscenza di tutte le letteratura e la scienza accessibile nel suo giorno.
Quest'ultimo lavoro è dedicato a un certo Sergio, che può forse essere identificata con il grammatico Sergio, il corrispondente di Eutychianizing Severo.
Il lavoro è stato probabilmente scritto già nel 517 (per 617 nelle edizioni è evidentemente un errore).
A "Computatio de Pascha", stampata dopo questo lavoro, sostiene che l'Ultima Cena è stato il 13 Nizan, e non è stata una vera Pasqua.
Un perso il lavoro teologico (diritto tmemata è riassunta da Michael siriana (Cronaca, II, 69). Un libro contro il Concilio di Calcedonia è menzionato da Photius (cod. 55). Un lavoro "Contra Andream" è conservato in un manoscritto siriaco . Un altro lavoro "Contro il Acephali" esiste nel manoscritto, e può essere il lavoro Philoponus è conosciuto per avere scritto in polemica con Severo. Grammatica Nel suo padrone è stato Romanus, e il suo esistenti scritti sul tema si basano sul katholike di erodiano ( tonika paraggelmata, ed. Dindorf, 1825; peri ton diaphoros tonoumenon, ed. Egenolff, 1880).
Questo sesto secolo Monophysite è quello di essere rilevata da una precedente grammatico, detta anche Philoponus, che fiorì sotto Augusto e Tiberio.
Della sua vita poco si sa.
A causa della sua Tritheistic pareri è stato convocato a Costantinopoli da Giustiniano, ma egli stesso giustificata in considerazione della sua età e infermità.
Egli ha affrontato l'imperatore a un trattato "De divisione, differenziazione, et numero", che sembra essere la stessa di un trattato parlato di come "De differenziazione quae manere in Christo creditur post unionem", ma è perso.
Ha rivolto un saggio sulla Tritheism di Atanasio Monachus, ed è stato condannato a questo account in Alessandria.
A un detenuto da disputation l'imperatore per la prima il Patriarca di Costantinopoli Giovanni Scholasticus, Conone, e Eugenio rappresentato la Tritheists; Giovanni Philoponus condannato, e l'imperatore ha emesso un editto contro la setta (Photius, cod. 24).
Nel 568 Philoponus era ancora vivo, perché egli ha pubblicato un pamphlet contro John, che Photius descrive con grande severità (cod. 75).
Lo stile di Philoponus, egli dice, è sempre chiara, ma senza dignità, e la sua argomentazione è puerile.
(Per i punti di vista teologico della setta, vedere TRITHEISTS).
Conone, Vescovo di Tarso, anche se uno Tritheist e, con Eugenio, un sostenitore di Giovanni Filopono prima l'imperatore, in disaccordo con scrittore che circa l'uguaglianza delle tre Persone della Santissima Trinità (cfr. TRITHEISTS), e insieme con Eugenio e scrisse Temistio un libro, kata Ioannou, contro il suo punto di vista sulla risurrezione.
Eugenio è chiamato Cilician vescovo da Giovanni di Efeso, ma Bar Habraeus lo rende Vescovo di Selucia in Isauria (cfr. TRITHEISTS).
Temistio, surnamed Calonymus, era un diacono di Alessandria, che separato dal suo patriarca, Timothy IV (517-535), e fondò la setta di Agnoetae.
Ha scritto Severo contro un libro intitolato "di scuse per il ritardo Theophobius", per cui un monaco di nome Severian Theodore risposto; la risposta di Themistus è stato nuovamente respinto da Theodore in tre libri (Photius, cod. 108).
Altre opere sono di Temistio di cui al di San Massimo Confessore, e alcuni frammenti sono citati in Mansi, X, 981 e 1117.
Stephen Gobarus la Tritheist è conosciuto solo dal elaborare analisi del suo libro dato da Photius (cod. 232); si trattava di un "Sic et non" come quella di Abelardo, dando autorità per una proposta e poi per il parere contrario.
Alla fine è stato il commento sono stati alcuni curiosi opinioni su di un certo numero di Padri.
E 'stato evidentemente, come Photius commento, una performance del lavoro di più di utilità.
STORIA
Siamo ora agli storici.
Zacharias di Gaza, fratello di Procopio di Gaza, il rhetorician, Zacharias Scholasticus, Zacharias la Rhetorician, Zacharias di Mitylene, sono tutti apparentemente la stessa persona (in modo Kugener l'ultimo avviso, Kruger, e Brooks).
All'inizio della sua vita abbiamo una vivida immagine nelle sue memorie di Severo, con il quale ha studiato presso Alessandria e al Berytus.
La sua casa è stata al porto di iberica.
A questi ultimi è stato molto devoto, e credeva che Pietro aveva profetizzato la sua inidoneità per la vita monastica.
Egli in realtà non sia divenuto monaco, quando i suoi amici Evagrio, Severo, e altri lo hanno fatto, ma praticato diritto a Costantinopoli, e ha raggiunto preminenza nella sua professione.
Dei suoi scritti, un dialogo "che il mondo non esistesse da sempre" probabilmente è stato composto in gioventù mentre viveva a Berytus.
La sua "Storia Ecclesiastica" è esistenti solo in un sommario che siriaco forme quattro libri (III-VI) della "Historia Miscellanea".
Si inizia con un breve conto Monophysite da un punto di vista di lui Concilio di Calcedonia, e continua la storia, soprattutto della Palestina e Alessandria, fino alla morte di Zeno (491).
Dalla stessa storia è derivata una curiosa statistica descrizione di Roma in "Hist. Misc.", X, XVI.
Molto interessante la vita di Severo porta l'autore fino a ricordi l'adesione del suo eroe alla Sede di Antiochia nel 512.
È stato scritto successivamente alla storia, come la cubicularius Eupraxius, alla quale tale lavoro è stata dedicata, era già morto.
Il suo ricordi di Pietro iberica e di Teodoro, Vescovo di Antinoe, si perdono, ma la sua biografia di Isaias, un egiziano ascetica, sia conservato in siriaco.
Un disputation contro la Manichæans, pubblicato dal Cardinale Pitra in greco, probabilmente è stato scritto dopo l'editto di Giustiniano contro la Manichæans nel 527.
Egli sembra essere stato ancora un laico.
Fino al momento ha scritto la vita di Severo era un seguace del Henoticon; questo è stato il facile corso sotto Zeno e Anastasio.
Sembrerebbe che trovò che pagate per tornare a ortodossia sotto Giustino e Giustiniano, perché egli è stato presente come Vescovo di Mitylene presso il Consiglio d'Mennas a Costantinopoli nel 536, dove è stato uno dei tre metropoliti che sono stati inviati a convocare a Anthimus visualizzati.
Il suo nome non compare nella lista incompleta stampati di abbonamento a che il patriarca di deposizione, ma Labbe testimonia che si trova in alcuni manoscritti (Mansi, VIII, 975); essa è assente dalla condanna di Severo in una successiva sessione.
Zacharias era morto prima che il Concilio ecumenico del 553.
Un importante lavoro storico in forma aneddotica nel "Plerophoria" di Giovanni della Maïuma, composto da circa 515, che contiene storie di Monophysite worthies aggiornate, soprattutto di Pietro iberica, la cui vita è stata scritta anche da Zacharias, ma ora è perso.
Un successivo vita di Pietro è stato stampato, che contiene informazioni su curioso iberica principi da cui il vescovo è disceso Monophysite.
La vita dei ascetico Isaias di Zacharias accompagna.
L'interessante "Historia Miscellanea", spesso definito come pseudo-Zacharias, è stato composto in siriaco in dodici libri da un autore sconosciuto che sembra aver vissuto a Amida.
Se il lavoro è stato completato nel 569, egli sembra aver utilizzato parte della storia di Giovanni di Efeso, che è stato finito solo nel 571.
Alcune parti sono state scritte in precedenza (o sono presi in prestito da scrittori di età), VII, prima xv 523; X, XII nel 545; XII, VII in 555; XII, IV nel 561.
Il primo libro contiene una quantità di materia sotto forma leggendaria fonti greche che sono ancora esistenti; poche parole sono aggiunti sul siriaco medici di Isacco e di Dodo.
II libro è il racconto dei Sette Dormienti.
La storia inizia nel II, II, con un conto di Eutyches, e la lettera di Proclo di armeni segue.
L'ordine del giorno quattro libri sono un sinonimo di perso il lavoro di Zacharias Rhetor.
Il settimo libro la storia continua per l'adesione di Anastasio (491) e, insieme con la storia ecclesiastica generale che combina alcuni interessanti dettagli delle guerre con i Persiani in Mesopotamia.
Un curioso capitolo dà il Prologo del Moro, o Mara, Vescovo di Amida (siriaco uno scrittore le cui opere sembrano essere state perse), alla sua edizione dei quattro Vangeli in greco, a cui l'autore aggiunge una curiosità come la pericope del donna adottate in adulterio (Gv 8) Moro, che aveva inserito nella 89a canonico; "non è fondata in altri manoscritti" Libro VIII, III, ha pronunciato la lettera di Simeone di Beit-Arsham sulla martiri dello Yemen, forse un documento apocrifo .
Libro XI è perso, con la maggior parte di X e XII.
Alcuni di X è stato restaurato da Moody dalla "Cronaca" di Michael e la Siria (morto nel 1199).
E 'necessario menzionare la "Cronaca di Edessa", da 495 a 506, che è incorporato nella "cronaca" attribuito a Giosuè la Stylite (che sembra essere stato un cattolico); quest'ultimo è incluso nel secondo libro dei "Cronaca" attribuito al Patriarca di Antiochia, Dionigi di Tell-Mahre, una compilation che ha un quarto libro (a partire dalla fine del VI secolo a 775) che è un originale lavoro da parte del compilatore, che in realtà era un monaco di Zonkenin (a nord di Amida), eventualmente Joshua il Stylite se stesso.
Alcune piccole cronache del sesto, del settimo, ottavo, nono e secoli sono stati pubblicati come "Chronica piccole" nel "Corpus Script. Or."
Più tardi di storie, quelle di Bar Hebraeus (morto nel 1286) deve essere osservato.
Il suo "Chronicon Syriacum" è un abridgment di Michael con una continuazione; "Chronicon ecclesiasticum" contiene la storia ecclesiastica prima di Siria occidentale e orientale, successivamente, di Siria, con la vita dei patriarchi di Antiochia, di Jacobite il missionario vescovi (chiamato maphrians) e del Nestorian patriarchi.
La "Cronaca" di Elias di Nisibis al 1008 è importante perché cita le sue fonti, ma è molto difettoso nel primo periodo attraverso la perdita di alcune pagine del manoscritto.
Masil la Cilician e Giovanni della Ægea sono contate come Monophysite scrittori di Ehrhard (in Krumbacher, pag 53), ma Photius li rende chiaramente fuori Nestorians (cod. 41, 55, 107), ed è di un lapsus che egli congetture Basilio di essere l'autore di un'opera contro Nestorio.
Scrittori siriaco
Il siriaco di Monophysite scrittori nessuno è più importante Philoxenus, altrimenti Xenaias, che è stato Vescovo di Mabug (Hierapolis) da 485.
Per la sua vita e la versione della Scrittura che è stata fatta dal suo ordine, vedere PHILOXENUS.
La sua dogmatica scritti da soli ci preoccupa qui.
La sua lettera all'imperatore Zeno, pubblicato da Vaschalde (1902) è di 485, la data della sua consacrazione episcopale e della sua accettazione della Henoticon.
La sua trattati sulla incarnazione data forse prima di 500; allo stesso periodo appartengono due brevi opere, "Una confessione di fede" e "contro ogni Nestorian".
Ha scritto anche sulla Trinità.
Una lettera a Marco, lettore di Anazarbus, è attribuito a 515-518.
Di cui era stato esiliato da Justin a Philippolis in Tracia nel 518, ha attaccato il Patriarca ortodosso, Paolo di Antiochia, in una lettera ai monaci di Teleda, e ha scritto un'altra lettera di frammenti che si trovano nel manoscritto Addit.
14533, in cui egli sostiene che talvolta è saggio ammettere battesimi e le ordinazioni di eretici per il bene della pace; la questione della validità sacramentale non sembra si sono verificati a lui.
Frammenti della sua commenti sul Vangelo si trovano in manoscritti Tredici omelie sulla vita religiosa sono stati pubblicati di budget.
Essi toccano appena dogma.
Dei suoi tre liturgie due sono dato da Renaudot.
Per il grande massa delle sue opere nel manoscritto a Roma, Parigi, Oxford, Cambridge, Londra, solo una parte è stata pubblicata.
Egli è stato un desiderosi controversialist, uno studioso, e realizzato uno scrittore.
Siriaco suo stile è molto ammirato.
La sua setta non ha avuto più energico leader fino al Jacob Baradaeus se stesso.
È stato Presidente del Sinodo che elevati Severo alla Sede di Antiochia, e lui era stato il principale agente nella estrusione di Flavio.
Egli è stato un energico nemico del cattolicesimo, e le sue opere in stand importanza accanto a quelle di Severo come testimoni i principi del loro partito.
Egli è stato esiliato da Giustino nel 519 a Philippolis e poi a Gangra, dove morì di soffocamento di fumare in camera in cui è stato limitato.
Sarugh di James (451-521) divenne periodeutes, o visitatore, di Haura in quel distretto circa 505, vescovo e del suo capitale, Batnan, nel 519.
Quasi tutti i suoi numerosi scritti sono metriche.
Ci viene detto che amanuenses settanta sono state impiegate per copiare il suo 760 metriche omelie, che sono in Wright's parere più leggibile rispetto a quelli di Efrem o Isacco di Antiochia.
Un buon molti sono stati pubblicati in diversi momenti.
In Vaticano, sono in 233 manoscritti, 140 a Londra, a Parigi, 100.
Essi sono molto più citati nella liturgia siriaco, e una liturgia rito battesimale e sono attribuiti a lui.
Numerose lettere del suo esistenti sono in Brit.
Mus., Manoscritti Addit.
14587 e 17163.
Anche se la sua festa è conservato dal maroniti e anche da alcuni Nestorians, non vi è alcun dubbio che egli ha accettato il Henoticon, ed è stato seguito in relazione con i principali Monophysites, respingendo il Concilio di Calcedonia e la fine della sua vita.
Stephen bar Soudaili è stato un Edessene Monophysite che cadde in Panteismo e Origenism.
Egli è stato attaccato da Philoxenus e James di Sarugh, e pensionati a Gerusalemme.
La confessione di fede di Giovanni di Tella (483-538; vescovo, 519-521) è esistenti, e così è il suo commento sulla Trisaghion, e il suo canoni per il clero e le risposte alle domande del sacerdote Sergio - in tutti i manoscritti al British Museum.
Il grande James Baradaeus, l'eroe eponimo dei Jacobites, che ha fornito i vescovi e del clero per la Monophysites quando sono stati definitivamente diviso da cattolici orientali nel 543, ha scritto ma poco; una liturgia, poche lettere, un sermone, e di una confessione fede sono esistenti.
Siriaco di traduttori non è necessario parlare, né vi è una necessità per il trattamento dei Monophysite scienziato di Sergio Reschaina, lo scrittore a filosofia, Ahoudemmeh, e molti altri.
Giovanni di Efeso, chiamato anche Giovanni in Asia, è stato un siriano di Amida, di cui divenne diacono nel 529.
A causa della persecuzione della sua setta egli partì, e si è fatto l'amministratore di cose temporali dei Monophysites a Costantinopoli da Giustiniano, che lui ha inviato l'anno successivo come missionario vescovo ai pagani di Asia Minore.
Egli riferisce di se stesso che ha convertito 60000, e aveva 96 chiese costruite.
È tornato nella capitale nel 546, di distruggere idolo culto Consulta anche.
Ma sulla morte di Giustiniano, ha subito una continua persecuzione, che ha definito nella sua "Storia", come una scusa per la sua confusione e ripetizioni.
Ciò che rimane di questo lavoro è di grande valore come un contemporaneo record.
Lo stile è florido e ricco di espressioni greco.
La vita di benedetto Easterns sono stati messi insieme da John circa 565-566, e sono stati pubblicati dalla Terra.
Essi comprendono grandi uomini come Severo, Baradæus Teodosio, ecc (Per un conto di queste opere e bibliografia per cfr. Giovanni di Efeso.)
George, il vescovo di Arabi († 640 circa; d. 724) è stato uno dei principali scrittori di assira Jacobites.
Era un seguace personale di Giacomo di Edessa, la cui poesia sulla Hexameron ha completato dopo la morte di James a 708.
In questo lavoro che egli insegna la Apocatastasi, o il ripristino di tutte le cose, tra cui la distruzione di inferno, che tanti Padri greci imparato da Origene.
George è nato nel Tehouma nella Diocesi di Antiochia, ed è stato ordinato vescovo dei beduini nel mese di novembre, 686; vedere il suo è stato a Akoula.
Era un uomo di notevole apprendimento.
La sua traduzione, con introduzione e commento, di una parte dell ' "Organon" di Aristotele ( "Categorie", "De Interpretatione", e "Prima di Analytics") è esistenti (Brit. Mus., Manoscritto Addit. 14659), come è il egli ha fatto la raccolta di scholia a San Gregorio di Nazianzo, e una spiegazione dei tre Sacramenti (Battesimo, la Santa Comunione, e la consacrazione del crisma, a seguito di Pseudo-Dionigi).
Sue lettere a 714 fino a 718 esistenti sono nello stesso manoscritto come questo ultimo lavoro (Brit. Mus., Manoscritto Addit. 12154).
Si tratta infatti di molte cose; astronomici, esegetica, liturgica domande, delle dichiarazioni di greco proverbi e favole, dogma e polemiche, e contengono circa il problema storico e Aphraates Gregorio l'Illuminatore.
Le sue poesie incluso uno in dodecasyllables a poco il soggetto dei calcoli di beni mobili feste e la correzione del solare e lunare, cicli, un altro sulla vita monastica, e due a la consacrazione del crisma santo.
Le sue opere sono importanti per la nostra conoscenza della Chiesa siriaca e letteratura.
La sua lettura è stata grande, tra cui il capo Padri greci, con il quale ha Severo classi e Pseudo-Dionigi l'Areopagita, egli conosce la pseudo-Clementine e Giuseppe Flavio, e siriaco di scrittori sa Bardesanes, Aphraates, e S. Efrem.
Della sua corrispondenza è destinataria letteraria monaci della sua setta.
I canoni attribuito a George in "Nomocanone" di Bar Hebraeus sono apparentemente estratti di suoi scritti, ridotto a forma di canoni.
Giacomo di Edessa (circa 633-708) è stato il principale scrittore siriaco del suo tempo, e l'ultimo che hanno bisogno di essere menzionati qui.
Le sue opere sono sufficientemente descritta in un articolo separato.
Il siriaco della letteratura Monophysites, tuttavia, ha continuato durante tutto il Medioevo.
Loro copto, arabo, armeno e letteratura è grande, ma non possono essere trattate in un articolo come quella attuale.
Ortodossia
Sono stati i Monophysites veramente eretici o sono stati solo schismatics?
La questione è stata risolta in senso affermativo di Assemani, più di recente dalla Orientali studioso Nau, e ultimo di tutti di Lebon, che ha dedicato un importante lavoro, pieno di elementi di prova da fonti inedite, per la creazione di questa tesi.
Si raccomanda vivamente che la Monophysites insegnato che non esiste, ma una natura di Cristo, mia physis, perché individuare le parole physis e ipostasi.
Ma in soli allo stesso modo il Nestorians sono stati ultimamente giustificata.
Un semplice sistema di rendere la questione pianura:
Nestorians: Una persona, due hypostases, due nature.
Cattolici: una persona, un ipostasi, due nature.
Monophysites: una persona, un ipostasi, una natura.
E 'sollecitato da Bethune-Baker che Nestorio e dei suoi amici ha preso la parola ipostasi, nel senso della natura, e di Lebon Monophysites che la natura ha preso nel senso di ipostasi, in modo che entrambe le parti veramente la dottrina cattolica.
Non vi è a prima vista un argomento contro la ambedue questi motivi.
Scontato che per secoli controversialists piena di odium theologicum potrebbe fraintendere l'un l'altro e combattere su parole pur convenendo come agli dottrine, ma resta che le parole persona, ipostasi, la natura (prosopon, ipostasi, physis) aveva ricevuto nella seconda metà dell'anno il quarto secolo, un preciso significato perfettamente, come a cui tutta la Chiesa è stata a uno.
Tutti d'accordo che nella Santa Trinità c'è una Natura (physis o physia) Hypostases tre delle persone.
Se in cristologia la Nestorians utilizzati ipostasi e la physis Monophysites in un nuovo senso, non solo seguire che il loro uso delle parole è stato singolarmente incoerente e imperdonabile, ma (ciò che è di gran lunga più importante) che possono non hanno avuto alcuna difficoltà nel vedere che cosa è stato il vero significato della cattolica consigli, papi, e teologi, che con coerenza le parole usate in un unico e medesimo senso per quanto riguarda sia la Trinità e l'Incarnazione.
Non ci sarebbe ogni scusa per i cattolici, se tali frainteso una strana "derangement di epitaffi" da parte dei schismatics, ma il schismatics deve avere colto facilmente la posizione cattolica.
Come un dato di fatto la parte antiochena non ha avuto difficoltà a venire a patti con San Leo; lo hanno capito abbastanza bene, e ha dichiarato di aver sempre ciò che egli intende dire.
In che misura questo è stato un dato di fatto deve essere discusso nell'ambito nestorianesimo.
Ma il Monophysites sempre withstood la dottrina cattolica, che dichiara di essere Nestorian, o mezza Nestorian, e che Cristo è diviso in due.
Lebon chiede che Severo stesso più di una volta spiega che esiste una differenza per l'uso di parole in "teologia" (dottrina della Trinità) e in "l'economia" (incarnazione): "Certo ipostasi e ousia physis o non sono le stesse in teologia, ma per l'economia sono gli stessi "(PG, LXXIV, 1921), ed egli sostiene l'esempio di Gregorio di Nazianzo per dimostrare che in un nuovo mistero i termini devono adottare nuovi significati.
Ma sicuramente molto questi passaggi rendono evidente che Severo distinguere tra physis e ipostasi.
Mettendo da parte la Trinità e l'Incarnazione, ogni physis è una ipostasi, e ogni ipostasi è un physis - in questa dichiarazione tutti i cattolici e Monophysites d'accordo.
Ma questo significa che la denotazione delle parole è lo stesso, non che non vi è alcuna differenza di connotazione.
Physis è una astrazione, e non può esistere ad eccezione di quanto un concreto, vale a dire, come ipostasi.
Ma "certamente" nella Trinità la denotazione e la connotazione delle parole è diversa, è ancora vero che ciascuno dei tre Hypostases si identifica con la natura divina (cioè, ogni persona è Dio), ma se ogni ipostasi è quindi ancora una physis (quello physis) ancora la physis non è uno da tre Hypostases.
Le parole conservano la loro vecchio senso (connotazione) hanno ancora ricevuto un nuovo senso in una nuova relazione.
E 'ovvio che questo è il fenomeno per cui di cui Severo.
Cattolici Aggiungo che con l'incarnazione viceversa due nature sono una ipostasi.
Così il significato della physis (abstract = ousia) e ipostasi (sussistente physis, hyphestosa physis o enhypostatos) nella Santa Trinità sono stati un comune possesso, e tutti d'accordo, inoltre, che nel creato l'universo non può esistere una natura che non sussistono, non è una cosa da fare physis anhypostatos.
Ma i cattolici tenere la natura umana di Cristo considerato di per sé a essere anhypostatos, ma che la seconda Persona della Santissima Trinità è la sua ipostasi.
Come infinito della natura divina è capace di una triplice sussistenza, per cui l'infinità dei ipostasi della Parola è in grado di essere l'ipostasi della natura umana assunta come pure del Divino.
L'unione in Cristo non è una unione di due nature direttamente l'uno con l'altro, ma un 'unione di due in uno ipostasi; così essi sono distinti ancora inseparabili, e ciascuno agisce in comunione con gli altri.
La Nestorians sostenuto così: Ci sono, secondo i Padri, due nature in Cristo, ma poiché ogni natura è una ipostasi, la natura umana in Cristo è una ipostasi.
Al fine di rendere uno Cristo, hanno cercato (invano) di spiegare in che modo due hypostases potrebbe essere uniti in una sola persona (prosopon).
Essi non significa dividere Cristo, ma la loro unione prosopic trapelare in ogni giuntura, ma è stato difficile esprimere o discutere senza cadere in eresia.
La Antiochenes sono stati lieti di discesa tali formule inadeguata, perché è stato certo che "persona" nella Santa Trinità è stato solo un altro nome per "ipostasi".
La Cyrillians sono stati sconvolti, e non potrebbe essere indotta a credere (anche se san Cirillo ha fatto lui stesso) che la Nestorianizers non ha realmente significare due Cristi, due figli.
Viceversa, a partire dalla stessa proposta che ogni physis è una ipostasi, la Monophysites sostenuto che Cristo è una persona, un ipostasi, per cui Egli è uno Natura, e hanno preferito "è una natura" per l'equivalente "ha una natura".
Essi hanno sostenuto Alta Autorità per la loro formula, non solo di S. Cirillo, ma dietro di lui S. Atanasio, Papa S. Giulio e S. Gregorio Wonderworker.
Tali autorità, tuttavia, sono stati, ma Apollinarian falsi; la formula preferita di S. Cirillo, la mia physis sesarkomene, era stato preso in prestito da un clandestino Apollinarian fonte, ed era stata intende con la sua originale inventore in un senso eretico.
No, il "una natura" è tornato ad gli ariani, ed è stato utilizzato da Eudoxius se stesso per esprimere l'incompletezza della natura umana di Cristo.
Ancora il Monophysites sono stati ben lungi dall'essere Apollinarians, ancora meno erano ariani, che sono stati attenti fin dall'inizio che Cristo è l'uomo perfetto, e che Egli ha assunto un completo Human Nature come il nostro.
Dioscurus è enfatico su questo punto nella sua lettera al Secundinus (Hist. Misc., III, i), e con la necessità, dal momento che egli aveva assolto Eutyches che aveva negato il nostro Signore "consubstantiality con noi".
Ælurus è evidente nelle lettere di cui ha confutato e scomunicato Isaias di Hermopolis e Teofilo come "Eutychians" (hist. Misc., IV, XII), Severo e ha avuto un acuto polemica con Sergio il grammatico su questo punto.
Essi dichiarato al con una sola voce che Cristo è mia physis, ma ek duo physeon, che sua natura divina è combinata con una completa Human Nature in una ipostasi e, di conseguenza, i due sono diventati insieme l'unica natura di tale uno ipostasi, howbeit senza miscela o confusione o diminuzione.
Ælurus insiste sul fatto che, dopo l'unione le proprietà di ogni natura rimangono invariati, ma ha parlato di "divino e umano cose", divina e umana, non nature; ogni natura rimane nel suo stato naturale con le sue proprie caratteristiche (it idioteti te kata physin) ancora non come una unità, ma come una parte, una qualità (poiotes physike), né come physis.
Tutte le qualità delle due nature sono combinati in un unico ipostasi synthetos e la forma di una natura che una ipostasi.
Finora non vi è alcuna intenzione di eresia, ma solo una definizione errata: ipostasi che uno può avere solo un carattere.
Ma comunque innocua la formula "una natura" potrebbe apparire a prima vista, è in realtà ha portato immediatamente a gravi e disastrose conseguenze.
Natura divina del Verbo è non solo numericamente, ma in particolare quello con la Natura Divina del Figlio e lo Spirito Santo.
Questo è il significato della parola homoousios applicato alle tre persone, e se sono stati Harnack a destra in supponendo che in occasione del Consiglio di Costantinopoli nel 384 la parola è stata presa a implica soltanto tre persone di uno dei due specie, quindi che il Consiglio ha accolto tre Divinità, e non tre distinte ma inseparabili Persone in un solo Dio.
Ora, se la divina e umana Nature sono uniti nella Parola in una Natura, è impossibile evitare una delle due conclusioni, sia che tutta la natura divina è fatto uomo e sofferto ed è morto, oppure che ciascuna delle tre Persone divine ha avuto un Natura del suo.
In realtà il Monophysites diviso su questa questione.
Ælurus Severo e sembrano aver evitato la difficoltà, ma non è stata a lungo prima di quelle che quest'ultima ha rifiutato alternativi sono stati taunted con la necessità di abbracciare il primo, e sono stati soprannominati Theopaschites, come fare a Dio di soffrire.
Severo con veemenza e la sua scuola ha dichiarato che hanno fatto la divinità di soffrire non come Dio, ma solo come uomo, ma questa è stata insufficiente in quanto una risposta.
La loro formula non è stato "Il Verbo fatto carne", "il Figlio di Dio fatto uomo", ma "una natura del Verbo fatto carne";-la Natura si è fatto carne, è che tutta la natura divina.
Essi non hanno risposto: "si intende ipostasi quando diciamo la natura, non significa la natura divina (che il Verbo ha in comune con il Padre e lo Spirito Santo), ma la sua divina Persona, che nel caso di specie che chiamiamo la sua physis ", Per la physis tou Theou Logou, prima della parola sesarkomene è stato aggiunto, è nel settore della" teologia "non di" economia ", e il suo significato non poteva essere messa in dubbio.
Così come ci sono stati molti "Eutychians" tra le Monophysites che negare che Cristo è consustanziale con noi, quindi non sono stati trovati molti di abbracciare coraggiosamente il paradosso che la Natura Divina è diventato incarnato.
Pietro Fullo aggiunto a lode della Trinità le parole "che è stato crocifisso per noi", e ha rifiutato di consentire l'inferenza naturale di essere sottovalutati.
Stefano Niobes e la Niobites espressamente negato tutti i distinzione tra l'umano e il divino Nature dopo l'unione.
La Actistetae dichiarato che la natura umana è diventato "increato" da parte dell'Unione europea.
Se la più grande teologi della setta, Severo e Philoxenus, evitare questi eccessi, è stato di un rifiuto di essere logicamente Monophysite.
E 'stato non solo gli ortodossi che sono stati scandalizzati da queste posizioni estreme.
Un influente e molto imparato sezione dello scisma si ribellarono, e ha scelto la seconda delle due alternative - quella di rendere la Natura Divina triplice, al fine di garantire che la natura umana in Cristo è stato effettuato uno con la natura del Figlio e non solo con tutta la natura divina.
Giovanni Filopono, il commentatore aristotelico, quindi insegnato che ci sono nella Trinità tre sostanze parziale (merikai ousiai) e una comune sostanza (MIA koine), così cadere in politeismo, con tre, quattro o piuttosto dei.
Tritheistic questo partito è stato trattato con trattamento favorevole.
E 'diviso in sezioni.
Se si trattasse di scomunicato a Alessandria, il Patriarca ha tenuto un Damiano non lontano vista diversi.
Egli ha così la distinzione tra ousia divina e le tre Hypostases che partecipiamo (metechousin) in essa, egli ha ammesso che la ousia essere inesistente, di per sé (enyparktos), ei suoi seguaci sono stati soprannominati Tetradatites.
Così Pietro Fullo, la Actistetae, e la Niobites da un lato, e la Tritheists e Damianists dall'altro, ha sviluppato il Monophysite formule di cui solo due le possibili direzioni.
E 'ovvio che le formule che ha coinvolto tali alternative sono state eretica di fatto così come in origine.
Severo cercato di essere ortodossi, ma a scapito della coerenza.
La sua "corruptibilist" vero punto di vista è sufficiente, se la natura umana è considerata in astratto a parte l'unione (vedi EUTYCHIANISM), ma a considerarlo così come entità è stato certamente un'ammissione di due nature.
Tutti i cambiamenti e la sofferenza in Cristo deve essere (come la Julianists Giustiniano e, giustamente, ha visto) strettamente volontaria, nella misura in cui l'unione dà la santa umanità un diritto e pretesa di beatificazione e (in un certo senso) di divinizzazione.
Severo, ma è stato disposto a dividere il Nature non solo "prima di" l 'unione (che è, logicamente precedenti ad esso), ma anche dopo l'unione "in teoria", e si recò fino ad ora nella sua controversia con gli ortodossi Giovanni grammatico come ammettere physeis en duo theoria.
Si tratta di un immenso concessione, ma, considerando quanto più ortodossi sono state le intenzioni di Severo rispetto le sue parole, è poco sorprendente, per san Cirillo aveva concesso molto di più.
Ma se è andato Severo misura in cui ciò, è dimostrato altrove (cfr. EUTYCHIANISM, san Massimo il Confessore e, in particolare, monotelismo) che egli non evitare l'errore di dare una attività al nostro Signore, una sola volontà, e una conoscenza.
E 'vero che egli non aveva alcuna intenzione di ammettere qualsiasi incompletezza nella umanità di Cristo, e che lui e tutti i Monophysites iniziato solo dal proposizione che tutte le attività, tutte le volontà, intelligenza e procedere da parte della persona, come ultima linea di principio, e su questo solo motivo che ha affermato l'unità di ciascuno in Cristo.
Ma è stato per questo motivo che è stato condannato monotelismo.
Non è stato supposto dai migliori teologi cattolici che ha attaccato la dottrina che il Cristo Monophysites negato di aver esercitato attività umane, umani atti di volontà, atti umani di cognizione; l'errore è stato chiaramente riconosciuto come giaceva nella mancata distinzione tra gli umani o il misto (theandric) attività di Cristo come uomo, e le attività puramente divina, volontà, la conoscenza, che il Figlio ha in comune con il Padre e lo Spirito Santo, e che sono di fatto la natura divina.
Parlando di una attività, una volontà, una conoscenza in Cristo, è stato Severo Monofisismo riduzione a pura eresia, così come ha fatto il Niobites o Tritheists la quale ha certamente tenuto a orrore; egli l'ha rifiutato di distinguere tra la facoltà umana di Cristo - attività, volontà, intelligenza e la Natura Divina stessa.
Questo non è Apollinarianism, ma è così piace che la distinzione è teorico piuttosto che reale.
E 'la conseguenza diretta di l'uso di formule Apollinarian.
San Cirillo non ha finora, e in questo Monothelite errore si può vedere l'essenza della eresia dei Monophysites; per tutti i caduto in questa trappola, fatta eccezione per la Tritheists, dal momento che è stata la logica conseguenza della loro errata punto di vista.
Pubblicazione di informazioni scritte da John Chapman.
Trascritto da Michael T. Barrett.
Dedicato a Fr.
Michael Sprauer per il suo 25 ° anniversario di ordinazione della Enciclopedia Cattolica, Volume X. Pubblicato 1911.
New York: Robert Appleton Company.
Nihil obstat, 1 ottobre 1911.
Remy Lafort, STD, Censor.
Imprimatur. + Giovanni Cardinale Farley, Arcivescovo di New York
Bibliografia
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In PG ci sono più frammenti di scritti completo.
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Per il Monophysite molto numerosi scritti contenuti in siriaco MSS.
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2, pag
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Eutychianism Monofisismo e di solito sono identificati come un unico eresia.
Ma come alcuni Monophysites condannato Eutyches, il nome Eutychians è data da alcuni scrittori solo a quelli in Armenia.
Sembra migliore per usare le parole indifferentemente, non come parte della setta cercato di Eutychius come un fondatore o di un leader e di Eutichiano, ma è un nickname per tutti coloro che, come Eutyches, ha respinto la ortodossa espressione "due nature" di Cristo.
Il principio "una natura" è stato comune a tutti i Monophysites e Eutychians, e interessati a chiamare i cattolici Diphysites o Dyophysites.
L'errore ha preso la sua origine in una reazione contro il nestorianesimo, che ha insegnato che, in Cristo, vi è una ipostasi umana o di una persona e una Divino.
Ciò è stato interpretato implica una mancanza di realtà l'unione di Word con il assunto l'umanità, e anche a risultato in due Cristi, due figli, anche se questo è stato ben lungi dall'essere l'intenzione di Nestorio se stesso nel dare la sua spiegazione errata dell'unione.
Egli era pronto ad ammettere uno prósopon, ma non uno ipostasi, un "prosopic" unione, anche se non un "ipostatica" unione, che è l'espressione cattolica.
Egli ha finora esagerata la distinzione dell'umanità dalla Persona divina che ha assunto, che ha negato che la Beata Vergine potrebbe essere chiamata Madre di Dio, Theotokos.
Le sue opinioni sono state per un tempo interpretato in un senso benigna di Teodoreto, e anche di Giovanni, Vescovo di Antiochia, ma tutti concordano infine nella sua condanna, quando ha mostrato il suo spirito eretico, rifiutando tutti i presentazione e spiegazione.
La sua grande antagonista, S. Cirillo di Alessandria, è stato in prima violentemente attaccato da Teodoreto, Giovanni, e la loro parte, come negare la completezza della santa umanità, dopo le modalità di Apollinarius la eretico.
Il focoso Cirillo frenate sua naturale impetuosity; reciproco spiegazioni seguita e, in 434, tre anni dopo il Concilio di Efeso, che aveva condannato Nestorio, la pace è stato effettuato tra Alessandria e di Antiochia.
Cirillo proclamato in una lettera a Giovanni inizio Lætentur cœli, in cui ha chiaramente condannato in anticipo le Monothelite, se non il Monophysite, opinioni, che sono stati, purtroppo, ad essere basato su alcune ambiguità nella sua prima espressione.
Se egli non arriva del tutto a l'esattezza della lingua in cui San Leo è stata presto per formulare la dottrina della Chiesa, ancora le seguenti parole, elaborata dal Antiochian partito e pienamente accettato da Cirillo nella sua lettera, sono abbastanza chiare :
Prima che il mondo generato dal Padre secondo la divinità, ma negli ultimi giorni e per la nostra salvezza nel seno della Vergine Maria secondo la virilità; consostanziale con il Padre nella divinità, consostanziale a noi nella virilità, per un 'unione di due nature ha avuto luogo, abbiamo Pertanto uno confessare Cristo, un figlio, un solo Signore.
Secondo la comprensione di questo unconfused unione, noi confessiamo la beata Vergine Theotokos di essere, perché la Parola di Dio è stato incarnato e fatto uomo, e attraverso la sua concezione uniti a se stesso il tempio Egli ha ricevuto dal suo.
E siamo consapevoli che le parole dei Vangeli, e degli Apostoli, per quanto riguarda il Signore sono, di teologi, guardata come alcuni applicazione in comune [a due nature] come appartenenti a una persona; altri come attribuito ad uno dei le due nature, e che ci dicono di tradizione che alcuni sono della divina importazione, per soddisfare la divinità di Cristo, altri di umile natura appartenenti alla sua umanità.
In questo "credo dell'Unione" tra John e Cirillo, è almeno implicita che le due nature rimangono dopo l'unione (contro Monofisismo), ed è chiaramente enunciato che alcune espressioni appartengono alla persona, ad altri di ciascuno dei Nature, come, ad esempio, è stato definito dopo che le attività (-enérgeiai) e sono di Nature (contro Monothelites), mentre Sonship (contro il Adoptionists), è della persona.
Non vi è alcun dubbio che Cirillo avrebbe capito e, giustamente, hanno accettato (anche oltre l'autorità papale) le famose parole di San Leo's tomo: "agit enim ultraque forma cum alterius communione e proprium est" (Ep. XXVIII, 4).
La famosa formula di S. Cirillo mía tel & úsis toû Theoû Lógou sesarkoméne, "una natura incarnato di Dio, la Parola" (o "della Parola di Dio"), derivato da un trattato che Cirillo creduto di essere di S. Atanasio, il più grande dei suoi predecessori, è stato destinato da lui in un senso giusto, ed è stata formalmente adottata dalla Chiesa.
L'ottavo nel canone del quinto Consiglio generale, coloro che sono anathematized dire "uno Natura incarnato di Dio, la Parola", a meno che non "accettare come ha insegnato i Padri, che da una unione ipostatica della natura divina e umana, un Cristo è stata effettuata ".
Nel Concilio Lateranense del 649, troviamo: "Se si che cosa secundum sanctos Patres non correttamente confitetur et secundum veritatem UNAM naturam Verbi Dei incarnatum… anatema sit."
Tuttavia questa formula, frequentemente utilizzati da Cirillo (nel PPE. I, II, annunci Successum; Contra Nest. II; eulogium di annunci, ecc; vedere Petavius "De Incarn.", IV, 6), è stato il punto di partenza della Monophysites , Alcuni dei quali giustamente capito, mentre altri spinto in una negazione della realtà della natura umana, mentre tutti ugualmente utilizzati come prova che la formula "due nature" deve essere respinto come eretico e, quindi, anche la lettera del San Leo e il decreto di Calcedonia.
La parola tel & úsis è stata ambigua.
Proprio come le precedenti scritti di Teodoreto contro Cirillo contenute passaggi che naturalmente consentito di Nestorian interpretazione-sono stati in questo senso condannato dal quinto Consiglio generale-così le precedenti scritti di Cirillo contro Nestorio ha dato colore per l'accusa di Apollinarianism nei suoi confronti di Teodoreto , Giovanni, Ibas, e la loro parte.
La parola tel & úsis prodotte solo le stesse difficoltà che la parola 'upóstasis aveva suscitato nel secolo precedente.
Per 'upóstasis, come San Girolamo giustamente dichiarato, è stato l'equivalente di ousía in bocca di tutti i filosofi, ma è stato utilizzato teologicamente, da Didimo in poi, come l'equivalente del latino persona, cioè, una sostanza sussistente.
Allo stesso modo tel & úsis soprattutto è stato un alessandrino parola per ousía e 'upóstasis, e naturalmente è stato utilizzato di un ousía sussistente, non astratta di ousía, sia da Cirillo spesso (come nella formula in questione), e dal più moderato Monophysites.
Cyrillian la formula, nella sua genesi e nelle sue motivazioni, è stato spiegato da Newman in un saggio di apprendimento e di sorprendente chiarezza perfetto (Tracts theologiae. E Eccl., IV, 1874).
Egli fa notare che la parola 'upóstasis potrebbero essere utilizzati (da S. Atanasio, per esempio), senza cambiare di significato, sia da una divinità, e delle tre Persone.
Nel primo caso non significa la divina Essenza in astratto, ma considerato come sussistente, senza definire se tale soggiorno è triplice o singola, come si dice "un solo Dio" nel concreto, senza negare una triplice personalità.
Proprio la stessa duplice uso senza cambiare di significato può essere fatto delle parole ousía, eîdos, e ph & úsis.
Ancora una volta, tel & úsis non è stato applicato, di norma, nel quarto secolo, per l'umanità di Cristo, perché l'umanità non è "naturale" nel senso di "tutto simile alla nostra natura", dal momento che è senza peccato, e libero da tutte le imperfezioni che derivano dal peccato originale (non pura natura, ma l'integrazione natura), non ha personalità umana dei suoi, ed è ineffabilmente grazia e glorificato dalla sua unione con la Parola.
Da questo punto di vista è chiaro che Cristo non è così completamente "consustanziale con noi", come Egli è "consustanziale con il Padre".
Ancora una volta, in queste due frasi la parola consostanziale appare in diversi sensi, per il Padre e il Figlio hanno una sostanza numero, mentre il Figlio incarnato è di una sostanza con noi specie (non numero, ovviamente).
E 'quindi di non essere chiesti a, se l'espressione "consostanziale con noi" è stata evitata nel quarto secolo.
In modo analogo la parola tel & úsis ha il suo pieno significato se applicato alla natura divina di Cristo, ma un limitato significato (come è stato appena spiegato) quando applicato alla sua natura umana.
In San Cirillo l'uso della formula il suo significato è chiaro.
"Significa", dice Newman (loc. cit., P. 316), "(a), che, quando il Divino Verbo si è fatto uomo, è rimasto un solo e medesimo in sostanza, attributi e personalità; sotto tutti gli aspetti lo stesso prima e, pertanto, mía tel & úsis. Significa (b), che l'uomo perfetto, al contrario, che ha assunto, non è stato in tutti gli aspetti la stessa natura di quella massa, usia, physis, ecc, che è stata presa ; (1) dalla circostanza che molto è stato solo un aggiunto o integrare a ciò che è stato già fatto, non un essere completo in sé; (2) perché in atto di assumere, ha cambiato nella sua qualità. Aggiunto Questa natura , Poi, è stata espressa migliore, non da una seconda sostanziali, come se di garanzia nella sua posizione, ma di un aggettivo o participio, come sesarkoméne. Le tre parole risponde a San Giovanni 'o lógos sárks-egéneto, vale a dire sesarkoménos ên ".
San Cirillo quindi lo scopo di salvaguardare l'insegnamento del Concilio di Antiochia (contro Paolo di Samosata, 264-72) che il Verbo si è invariato con l'Incarnazione ", che Egli è 'én kaì tò un utò tê o-usía di prima per ultimo, sulla terra e nei cieli "(pag. 317).
Egli ha destinato il suo unico di natura di Dio, "con il consiglio di Antiochia, una protesta contro che unalterableness e imperfezione, che l'anti-scuole cattoliche apposto la loro nozione di Word. Il Consiglio dice 'uno e lo stesso in usia'; non è parlare di una usia umana in Cristo, ma del divino. Il caso è lo stesso in Cirillo di Formula; egli parla di un mía theía tel & úsis nella Parola. Egli ha in modo analogo scritto un trattato dal titolo 'ed uno sedere Christus '; E, in una delle sue epistole pasquale, si allarga sul testo' Gesù Cristo, ieri e oggi, lo stesso, e per sempre. '
La sua grande tema in queste parole non è il coalescing delle due nature in una sola, ma l'errore di fare due figli, uno prima e uno dopo l'Incarnazione, una divina, l'essere umano, o ancora di degradare la divina usia rendendolo oggetto per l'umanità "(pp. 321-2).
E 'stato necessario quindi di spiegare a lungo san Cirillo di significato al fine di essere in grado di elencare i più brevemente e chiaramente, le varie fasi della dottrina Eutichiano.
1. La prima parte Cyrillian Calcedonia non ha avanzato alcuna dottrina di loro, ma solo denunciato come Nestorians insegnato che qualsiasi d & úo tel & úseis, due nature, che hanno fatto pari a due hypostases, e due figli.
Di solito ammesso che Cristo è stato ek-d & úo tel & úseon "di due nature", ma questo significava che la prima umanità (che è, logicamente prima) è stato assunto è stato un completo ph & úsis; non era più un pH & úsis (sussistente) dopo la sua unione per la natura divina.
E 'stato naturale che quelli di loro che sono stati coerenti dovrebbe respingere l'insegnamento di San Leo, che vi erano due nature: "Tenet enim sine defectu proprietatem suam utraque natura", "Assumpsit formam servi sine sorde peccati, humana augens, divina non minuens ", E se hanno scelto di capire" natura "a significare un sussistente natura, essi sono stati anche tenuti a respingere tale lingua come Nestorian.
La loro colpa è stata di per sé non necessariamente che essi sono stati Monophysites a cuore, ma che non avrebbero fermarsi per ascoltare la seicento vescovi di Calcedonia, per il papa, ed a tutta la Chiesa occidentale.
Quelli che sono stati pronti ad ascoltare le spiegazioni e per capire che le parole possono avere più di un significato (in seguito l'ammirevole esempio di san Cirillo se stesso), sono stati in grado di restare in l'unità della Chiesa.
Il resto sono stati ribelli, e se nella fede ortodossa o meno, ben meritato di ritrovarsi nella stessa fila come il vero eretici.
(2) Eutyches se stesso non è stato un Cyrillian.
Egli non è stato un Eutichiano nel normale senso di quella parola.
La sua mente non è stato sufficientemente chiaro per essere definitivamente Monophysite, e San Leo è stata apparentemente proprio nel pensiero di lui ignoranti.
È stato con il Cyrillians nel denunciare come tutti i Nestorians che ha parlato di due nature.
Ma egli non aveva mai approvato il "consustanziale con noi" del "credo di unione", né san Cirillo di ammissione, ad accettare che credo, come per le due nature.
Egli era disposto ad accettare San Cirillo di lettere e le decisioni di Efeso e Nicæa solo in modo generale, nella misura in cui non conteneva alcun errore.
Il suo discepolo, il monaco Costantino, al momento della revisione, nel mese di aprile, 449, la condanna di Eutyches, ha spiegato che egli non ha accettato i Padri come un canonico della fede.
In realtà Eutyches semplicemente confermato l'ultra-protestante che nulla può essere imposta come di fede che non sia verbalmente sia trovato nella Scrittura.
Questo, insieme con un esagerato orrore di nestorianesimo, sembra descrivere tutta la sua posizione teologica.
3. Dioscoro e la parte che lo seguirono sembrano essere stati Cyrillians pura, che da un eccessivo non amano di nestorianesimo, caduto in eccesso di ridurre al minimo la completezza della umanità, è esagerato e gli effetti su di essa dell'unione.
Non abbiamo abbastanza documenti di dirci in che misura il loro errore è andato.
Un frammento di Dioscoro è conservata nella "Antirrhetica" di Nicephorus (Spicil. Solesm., IV, 380), che chiede: "Se il sangue di Cristo non è di natura (katà tel & úsin) di Dio e non un uomo, in che modo si differenziano dal sangue di capre e tori e la cenere di una giovenca? Per questo è corruttibile e terrena, e il sangue di uomo secondo la natura è corruttibile e terrena. Ma Dio non voglia che si debba dire il Sangue di Cristo è consustanziale con uno dei quelle cose che sono in base alla natura ( 'Enos tôn katà tel & úsin' omoousíon). "
Se questo è davvero, in quanto si presume essere, da una lettera scritta da Dioscoro dal suo esilio a Gangra, dovremo classe con lui l'estrema Monophysite "Incorrupticolæ", che egli respinge il "consustanziale con noi" e rende il Sangue di Cristo incorruttibile della sua natura.
Ma il passaggio maggio concepibile Julianist essere un falso.
4. Timothy Ælurus, il primo Monophysite Patriarca di Alessandria, è stata al contrario quasi ortodossa nel suo punto di vista, come è stato chiaramente dimostrato dalla pubblicazione di estratti da Lebon sue opere, esistenti in siriaco in un manoscritto del British Museum (Addit. 12156) .
Egli nega che ph & úsis, la natura, possono essere prese in un senso astratto.
Di conseguenza, egli fa estratti di San Leo, ESEMPI e il papa come un semplice Nestorian.
Egli non accettare anche ek-d & úo tel & úseon, e dichiara non vi può essere questione di due nature, né prima né dopo l'incarnazione.
"Non vi è alcuna natura che non è una ipostasi, né ipostasi che non è una persona".
Finora non abbiamo, non eresia, ma solo un termine definito in contrasto con il Chalcedonian occidentali e di utilizzo.
Un secondo punto è il modo Ælurus capisce tel & úsis a che significa che è "per natura".
Cristo, egli dice, è la natura di Dio e non uomo; si è fatto Uomo solo di "oikonomía" (economia o incarnazione); di conseguenza la sua umanità non è il suo ph & úsis.
Prese così, la formula mía tel & úsis è stato destinato dal Ælurus in un senso ortodosso.
In terzo luogo, le azioni di Cristo sono attribuiti alla sua persona divina, a quella di Cristo.
Ælurus qui sembra essere unorthodox.
Per l'essenza della Monothelism è il rifiuto di ripartire le azioni (-enérgeiai) tra le due nature, ma per insistere sul fatto che sono tutte le azioni di una personalità.
In che misura Ælurus in realtà era un Monothelite non può essere giudicata fino a quando le sue opere sono davanti a noi in pieno.
Egli è, a tutti gli eventi di cui alla causa principale, un scismatico, pieno di odio e di disprezzo per la Chiesa cattolica al di fuori Egitto, per i 600 vescovi di Calcedonia, per il 1600 dei Encyclia, per Roma e di tutto il West.
Ma egli ha costantemente anathematized Eutyches per il suo rifiuto che Cristo è consustanziale con noi.
5. Nella prossima generazione Severo, vescovo di Antiochia (511-39), è stato il grande Monophysite leader.
Nella sua prima giorni, ha respinto la Henoticon di Zeno, ma quando un patriarca ha accettato.
Suoi contemporanei accusato di contraddire se stesso nel tentativo, a quanto pare, di essere esaustiva.
Egli non ha, tuttavia, conciliare il Incorrupticolæ, ma ha mantenuto la corruptibility del Corpo di Cristo.
Egli sembra aver ammesso l'espressione-ek d & úo & úseon tel.
Calcedonia e Papa Leone ha trattati come Nestorian, come ha fatto Ælurus, per il fatto che due nature significa due persone.
Egli non ha consentito l'umanità ad essere una monade distinti, ma questo non è altro che il parere di molti teologi cattolici moderna che non ha esse di sua iniziativa.
(So S. Tommaso, III, q. XVII, a. 2; vedere Janssens, De Deo homine, pars prima, pag 607, Freiburg, 1901.) Non deve essere inteso che in tal modo di un composito ipostasi Severo rinunciato al Cyrillian dottrina della natura del invariata la Parola unconfused dopo l'unione.
In cui egli è certamente più eretica è nella sua concezione di una natura divina, non (in modo Cirillo e Ælurus), ma theandric e, quindi, una composizione, anche se non una miscela-ph & úsis theandriké.
A questa natura sono attribuite tutte le attività di Cristo, e si chiamano "theandric" (-enérgeiai theandrikaí), invece di essere separati in attività divina e umana di attività come la dottrina cattolica.
Indiviso il Verbo, egli ha detto, deve avere un indiviso attività.
Così anche se Severo potrebbe essere difeso dalla carica di rigorosa Monofisismo, che ha affermato la piena realtà della natura umana di Cristo, anche se ha rifiutato di esso il nome di natura, ma almeno egli appare come un dogmatico Monothelite.
Questo è il più chiaro, nel senso che sulla questione cruciale di uno o due testamenti, si pronuncia per una theandric volontà.
D'altra parte enunciati di Severo, che rendono alle sofferenze di Cristo volontariamente consentito, piuttosto che naturalmente richiesto dal trattamento inflitto a suo corpo, potrebbe forse essere difeso dalla considerazione che da l'Unione e la conseguente visione beatifica in l'anima di Cristo, congruously derivarne uno beatificazione del Soul e un spiritualizing del Corpo, come è stato effettivamente il caso dopo la risurrezione; da questo punto di vista è vero che la possibilità di l'umanità è volontaria (che è, ha decretato di volontà divina) e non a causa ad essa nello stato che è connaturale ad essa dopo l'unione; anche se la natura umana è di sua natura passible a parte l'unione (S. Tommaso, III, q. XIV, a. 1, ad 2).
E 'importante ricordare che la stessa distinzione deve essere effettuata nel considerare se il Corpo di Cristo è chiamato a essere corruttibile o incorruttibile e, di conseguenza, se la dottrina cattolica su questo punto è a favore di Severo o del suo avversario Julian.
The words of St. Thomas may be borne in mind: "Corruptio et mors non competit Christo ratione suppositi, secundum quod attenditur unitas, sed ratione naturæ, secundam quam invenitur differentia mortis et vitæ" (III, Q. 1, a. 5, ad 2). As the Monophysites discussed the question ratione suppositi (since they took nature to mean hypostasis, and to imply a suppositum) they were bound to consider the Body of Christ incorruptible. We must therefore consider the Julianists more consistent than the Severians.
6. Julian, Vescovo di Alicarnasso, è stato il leader di coloro che terrà l'inalterabilità, come Severo è stato di quelli che ha ricoperto la corruptibility.
La questione è nata ad Alessandria, e ha creato grande eccitazione, quando i due vescovi avevano preso rifugio in quella città, subito dopo l'adesione dei ortodossa imperatore Giustino, nel 518.
La Julianists chiamato Severians phthartolátrai o Corrupticolæ, e quest'ultimo retorted di abilitazione Julians-Aphthartodokêtai e Phantasiasts, il rinnovo del Docetic eresie del secondo secolo.
Nel 537, le due parti eletti rivale patriarchi di Alessandria, e Gaianas Teodosio, dopo la quale sono stati Corrupticolæ noto come Theodosians, e la Incorrupticolæ come Gaianites.
Julian considerato, con alcuni show della ragione, che la dottrina della Severo richiesto l'ammissione di due nature, e gli è stato ingiustamente accusato di docetismo e Manichæanism, egli l'ha insegnato la realtà dell'umanità di Cristo, e reso incorruttibile non formaliter quâ umana , Ma come unita alla Parola.
I suoi seguaci, tuttavia, divisi su questa questione.
Una parte ha ammesso un potenziale corruptibility.
Un'altra parte insegnato assoluta incorruttibilità katà pánta trópon, come derivanti dalla stessa Unione.
Un terzo setta ha dichiarato che l'Unione europea l'umanità ottenuto la prerogativa di essere uncreate; essi sono stati chiamati Actistetæ, e ha risposto di formulare i loro avversari "Ctistolaters", o adoratori di una creatura.
Eresie, dopo l'analogia della bassa forme di vita fisica, tendono a propagarsi di divisione.
Monofisismo così dimostrato la sua natura, una volta che è stato separato dal corpo cattolica.
L'imperatore Giustiniano, nel 565, ha adottato il incorruptibilist vista, e lo ha reso una legge per tutti i vescovi.
I problemi che sono sorti in conseguenza, sia in Oriente e Occidente, sono stati calmata con la sua morte, nel novembre dello stesso anno.
7. Il famoso Philoxenus o Xenaias († subito dopo 518), Vescovo di Mabug (Mabbogh, Mambuce, o Hierapolis in Siria Euphratensis), è più conosciuto oggi con la sua versione siriaca del Nuovo Testamento, che è stato rivisto da Thomas di Harkel, e è noto come il Harkleian o Philoxonian testo.
E 'ingiusto di Hefele (Consigli, tr. III, 459-60) a trattarlo come quasi un Docetist.
Da ciò che si può apprendere della sua dottrine sono stati molto simili a quelli della Severo e del Ælurus.
Era un Monophysite in parole e un Monothelite in realtà, egli l'ha insegnato che Cristo ha avuto uno, un errore che è stato quasi impossibile per qualsiasi Monophysite evitare.
Ma questo mía tel & úsis s & únthetos è stato senza dubbio dire da lui come equivalente al ipostasi composita insegnato da San Tommaso.
Come Philoxenus insegnato che alle sofferenze di Cristo sono stati di scelta, deve essere immessi sul lato del Julianists.
Egli è stato attento a negare ogni confusione nel sindacato, e tutti i trasformazione della Parola.
8. Pietro Fullo, Patriarca di Antiochia (471-88), è famoso soprattutto nel regno del dogma per la sua aggiunta alle Trisaghion o Tersanctus, "Agios o Theos, Agios Ischyros, Agios Athanatos", delle parole "che rifiuti crocifisso per noi ".
Questo è Patripassianismo pianura, in modo riguarda le parole.
Esso è stato occupato da Peter come test, e che tutti i scomunicato rifiutato.
Non vi è alcuna possibilità di spiegare questa affermazione via della sofferenza della natura divina mediante la communicatio idiomatum, perché non è soltanto la natura divina (nel senso di ipostasi) del Figlio che si dice sia stato crocifisso, ma le parole sono allegati a un triplice invocazione della Trinità.
Pietro può quindi essere considerato come un pieno a sangue Monophysite, che portavano la eresia alla sua estrema, in modo che essa coinvolti errore circa la Trinità (Sabellianismo) come pure per quanto riguarda l'incarnazione.
Egli non ammettere l'aggiunta delle parole "Cristo nostro Re", che il suo rivale ortodossa Calandio aggiunto alla sua formula.
Scythian alcuni monaci di Costantinopoli, guidato da John Massenzio, prima della riconciliazione con l'Occidente nel 519, confermata la formula "uno dei Trinità è stato crocifisso" come un test per escludere l'eresia di Pietro Fullo da un lato, e nestorianesimo, dall'altro .
Sono stati aderenti ortodossa del Concilio di Calcedonia.
Papa Ormisda pensiero molto male dei monaci, e non fare nulla in approvazione delle loro formula.
Ma è stato approvato con John II, nel 534, e ha imposto ai sensi anatema dal Concilio di Costantinopoli nel 553, che ha chiuso la cosiddetta "Theopaschite" polemiche.
9. Abbiamo inoltre a catalogo una serie di suddivisioni di Monofisismo pullulated che nel sesto secolo.
La Agnoetæ sono stati Corrupticolæ, che ha negato la completezza delle conoscenze per la natura umana di Cristo, essi sono stati talvolta chiamato Themistians, da Themistus Calonymus, un diacono alessandrino, il loro capo scrittore.
Essi sono stati scomunicato dal Patriarchi di Alessandria, Timotheus († 527) e Teodosio.
Il loro punto di vista simile al "Kenotic" teorie del nostro tempo.
La Tritheists, o Tritheites, o Condobaudites, sono state fondate da un filosofo costantinopolitano, Giovanni Asconagus, o Ascunaghes, all'inizio del VI secolo, ma la loro principale è stato insegnante Giovanni Philopomus, un filosofo alessandrino, che morì probabilmente verso la fine di tale secolo.
Questi eretici insegnato che ci sono stati tre nature nella Santa Trinità, le tre Persone essere singoli individui di una specie.
Un zelota della setta è stato un monaco Atanasio, il nipote di imperatrice Teodora, moglie di Giustiniano.
Egli seguì il punto di vista della Teodosio, che gli organismi che devono essere contenute nella risurrezione sono nuove creazioni.
Stephen Gobaras è stato un altro scrittore di questo setta.
I loro seguaci sono stati chiamati Athanasians o Philoponiaci.
Atanasio si era opposto di Conone, vescovo di Tarso (c. 600), che infine anathematized suo maestro Philoponus.
La Cononites si dice che hanno sollecitato che, sebbene la questione del corpo è corruttibile, la sua forma non è.
La Tritheites sono stati scomunicato dal Jacobite Patriarca di Alessandria, Damiano (577), che trovano l'unità di Dio in un '& úparksis distinta da tre persone, che ha definito autótheos.
I suoi discepoli sono stati taunted a credere in quattro Divinità, e sono stati soprannominati Tetradites, o Tetratheites, e anche Damianists e Angelites.
Pietro Callinicus, Patriarca di Antiochia (578-91), contrari, e sia lui e Damiano attaccato il filosofo alessandrino Stefano Niobes, fondatore della Niobites, che ha insegnato che non vi era alcuna distinzione tra ciò che la Natura Divina e gli umani dopo l'incarnazione , E caratterizzato le distinzioni da parte di coloro che ha ammesso una sola natura come mezzo di cuore.
Molti dei suoi seguaci hanno aderito i cattolici, quando si sono trovati scomunicato dal Monophysites.
STORIA
L'origine di Eutychianism tra i Cyrillian parte un paio di parole sono state dette sopra.
La controversia tra Cirillo e Teodoreto è stato rianimato con la violenza negli attentati compiuti nel 444-8, dopo la morte di Cirillo, del suo partito a Irenæus di Tiro, Ibas di Edessa, e altri (cfr. DIOSCURUS).
Il processo di Eutyches, di San Flaviano a Costantinopoli, ha portato le questioni a un capo (cfr. EUTYCHES).
Teodosio II ha convocato un consiglio œcumenical a Efeso, nel 449, durante il quale Dioscurus, il vero fondatore della Monofisismo come una setta, presieduta (cfr. ladro Concilio di Efeso).
San Leo aveva già condannato l'insegnamento di una natura nella sua lettera a Flaviano chiamato Tome, un capolavoro di una terminologia precisa, insuperabile per la chiarezza di pensiero, che condanna Nestorio, da un lato, e Eutyches dall'altro (cfr. Leone I, PAPA).
Dopo che il Consiglio aveva assolto Eutyches, San Leo insistito sulla firma della presente lettera di vescovi orientali, in particolare di quelli che avevano preso parte alla vergognosa scene a Efeso.
Nel 451, sei cento vescovi riuniti a Calcedonia, sotto la presidenza dei legati pontifici (vedi Calcedonia, Consiglio d').
Il papa è stato punto di vista della garanzia di successo, prima di mano il sostegno del nuovo imperatore Marcian.
Dioscurus di Alessandria è stato deposto.
Il Tomo è stato acclamato da tutti, di salvare tredici dei diciassette egiziano Vescovi presenti, per questi dichiarato la loro vita non sarebbe cassetta di sicurezza, se sono tornati in Egitto dopo la firma, a meno che un nuovo patriarca è stato nominato.
La vera difficoltà risiede nel elaborare una definizione di fede.
Non vi è stato ora non Patriarca di Alessandria; quelli di Antiochia e di Costantinopoli erano stati candidati di Dioscurus, se si fossero ormai accettato il Tomo; Giovenale di Gerusalemme era stato uno dei leader dei Robber Consiglio, ma, come del resto aveva presentato a San Leo.
E 'di conseguenza non sorprende che la commissione, incaricata di elaborare una definizione della fede, ha prodotto un documento incolore (non più esistenti), usando le parole-ek d & úo tel & úseon, che Dioscurus e Eutyches potrebbe avere firmato senza difficoltà.
E 'stato applaudito excitedly nella quinta sessione del Consiglio, ma legati papali, con il sostegno della imperiale commissari, non è d'accordo e hanno dichiarato che avrebbero spezzare il Consiglio e ritorno in Italia, se fosse premuto.
I pochi vescovi che sorgeva da legati sono stati dei Antiochian partito e sospettate di nestorianesimo da molti.
L'imperatore del personale intervento è stato invocato.
E 'stato dimostrato che i vescovi di rifiutare di far valere i "due nature" (non solo "di" due) è stato quello di concordare con Dioscurus e non con il Papa, e con essi ha dato un pessimo grazia.
Avevano accettato la lettera del papa con entusiasmo, e che avevano deposto Dioscurus, infatti, non per eresia (come Austolius di Costantinopoli ha avuto il coraggio, o la impudence, a sottolineare), ma per violazione dei canoni.
A fianco con lui significava punizione.
Il risultato è stato l'elaborazione di un nuovo comitato di Chalcedonian la famosa definizione di fede.
Essa condanna Monofisismo con le seguenti parole: "Dopo la santi Padri, riconosciamo un solo e medesimo Figlio, un solo Signore Gesù Cristo, e in conformità con questo siamo tutti d'insegnare che Egli è perfetto in divinità, anche in perfetto uomo perfetto, veramente Dio e veramente uomo, di un anima razionale e di corpo, consostanziale con il padre per quanto riguarda la sua divinità, e consostanziale a noi per quanto riguarda la sua virilità, in tutte le cose come noi per salvare il peccato; generato del Padre prima che il mondo come alla sua divinità, e negli ultimi giorni per noi e per la nostra salvezza [nato] di Maria Vergine Theotokos come alla sua virilità; un solo e medesimo Cristo, Figlio, Signore, Unigenito, come reso noto in due nature [il testo greco ha ora "di due nature", ma la storia della definizione dimostra che il latino "in" è corretto] senza confusione o di cambiamento, indivisibile, inseparabilmente [it-d & úo tel & úsesin-asugch & útos,-atréptos,-adiairétos,-achorístos gnorizómenon]; la la distinzione delle due nature di essere in nessun saggio rimosso dalla unione, ma le proprietà di ciascuna natura, invece di essere conservato e concurring in una persona e una ipostasi, non come diviso o separato in due persone, ma un solo e medesimo Figlio e Solo - generato, la Parola di Dio, il Signore Gesù Cristo, come anche i profeti aforetime insegnato di lui, e come il Signore Gesù Cristo stesso ci ha insegnato, e come il simbolo dei Padri ha tramandato fino a noi. "
Così è stato Monofisismo exorcised, ma la scarsa volontà del numero più elevato di sei cento Padri a fare in modo definitivo una dichiarazione è importante.
"La storica conto del Consiglio è presente, che una dottrina che il Credo non ha dichiarato, che i Padri non all'unanimità testimonianza, e che alcuni eminenti Santi era quasi in serie termini opposti, che l'intero Oriente rifiutato come un simbolo, non una volta, ma due volte, patriarca di patriarca, metropolitana di metropolitana, in primo luogo dalla bocca di un centinaio di sopra, poi dalla bocca di sopra sei cento dei suoi vescovi, e ha rifiutato al momento i motivi del suo essere un complemento Credo, è stata costretta al Consiglio, infatti, non come un Credo, ancora, d'altra parte, non solo per abbonamento, ma per la sua accettazione come una definizione di fede sotto la sanzione di un anatema, costretto al Consiglio con la risoluzione del Papa dei giorno, agendo attraverso i suoi Legati e sostenuto dalla potenza civile "(Newman," Sviluppo ", v, § 3, 1 ° ed., pag 307).
Teodosio rilasciato editti contro la Eutychians, nel mese di marzo e luglio, 452, che vietano loro di avere sacerdoti, o assemblee, per rendere i testamenti o ereditare proprietà, o di fare il servizio militare.
Sacerdoti che sono stati ostinato per errore dovesse essere bandito al di là dei limiti della impero.
Problemi iniziato quasi immediatamente il Consiglio è stato.
Un monaco di nome Teodosio, che era stato punito in Alessandria per colpa Dioscurus, ora, al contrario, opposto alla decisione del Consiglio, e andando alla Palestina persuaso le molte migliaia di monaci si che il Consiglio ha insegnato pianura nestorianesimo.
Hanno fatto un raid su Gerusalemme e ha spinto fuori Giovenale, il vescovo, che non rinunciare alla Chalcedonian definizione, anche se era stato prima che uno dei capi dei Robber Consiglio.
Case sono state fissate a fuoco, e alcuni degli ortodossi sono stati uccisi.
Teodosio si è fatto vescovo, e in tutta la Palestina i vescovi sono stati espulsi e di nuovi istituiti.
Il Vescovo di Scythopolis perse la vita; violenza e scontri sono stati l'ordine del giorno.
Eudocia, vedova di l'imperatore Teodosio II, era in pensione alla Palestina, ed ha fornito alcuni sostegno ai ribelli monaci.
Marcian e Pulcheria mite ha preso misure per ristabilire la pace, e ha inviato lettere ripetute in cui il vero carattere dei decreti di Calcedonia è stato accuratamente spiegato.
St Euthymius e la sua comunità sono stati quasi l'unica monaci che ha accolto il Consiglio, ma questa influenza, insieme con una lunga lettera di San Leo alla eccitato monaci, non ha avuto alcun dubbio grande peso per ottenere la pace.
Nel 453, un gran numero riconosciuto il loro errore, quando è stato Teodosio scacciati e si rifugiarono sul monte Sinai, dopo una tirannia di venti mesi.
Altri detenuti sulla terra che era incerto se il papa aveva ratificato il consiglio.
È vero che aveva annullato la sua canoni disciplinari.
L'imperatore ha pertanto scritto a San Leo chiedere una conferma esplicita, che il papa ha inviato in una sola volta, allo stesso tempo Marcian ringraziare per la sua acquiescenza alla condanna della ventottesima canonico, come il prevalere della Sede di Costantinopoli, e per reprimere i disordini religiosi in Palestina.
In Egitto i risultati del Consiglio sono state di gran lunga più grave, per quasi tutto il patriarcato infine schierati con Dioscurus, ed è rimasta in eresia ad oggi.
Di diciassette vescovi che hanno rappresentato, a Calcedonia, le centinaia di vescovi egiziani, solo quattro ha avuto il coraggio di firmare il decreto.
Questi quattro restituito a Alessandria, e ordinato il peacably Arcidiacono, Proterius, un uomo di buon carattere e venerato dalla sua età, nel posto di Dioscurus.
Ma il patriarca è stato deposto popolari, e tredici vescovi, che sono stati autorizzati a rinviare la firma del tomo di San Leo, travisato l'insegnamento del Consiglio per quanto contraria a quella di Cirillo.
Un tripudio è stato il risultato.
I soldati che hanno tentato di sedare fosse guidato nel tempio di Serapide, che è stato ora una chiesa, e fu bruciato sulle loro teste.
Marcian retaliated di privare la città del solito largess di mais, di pubblici spettacoli, e di privilegi.
Duemila soldati hanno rafforzato la guarnigione, e scandalosa la violenza commessa.
Le persone erano tenuti a presentare, ma il patriarca è stato sicuro solo sotto protezione militare.
Scisma iniziato attraverso il pensionamento dalla sua comunione del sacerdote Timoteo, chiamato Ælurus, "il gatto", e Pietro, chiamato Mongus, "il hoarse", un diacono, e questi sono stati raggiunti da quattro o cinque vescovi.
Quando la morte di Dioscurus (Settembre, 454) in esilio a Gangra era noto, due vescovi consacrati Timothy Ælurus come suo successore.
Ormai quasi l'intero Egitto Monophysite riconosciuto il patriarca.
All'arrivo della notizia della morte di Marcian (febbraio, 457), Proterius è stato assassinato in una sommossa, e vescovi cattolici in tutto il mondo sono stati sostituiti da Monophysites.
Il nuovo imperatore, Leo, presentato vigore con la forza, ma Ælurus è stato protetto dal suo ministro Aspar.
Leo ha voluto per un consiglio, ma prima ha dato modo alle obiezioni formulate dal papa il suo omonimo, e le difficoltà di assemblaggio di tanti vescovi.
Egli ha quindi inviato le ricerche in tutta l'Impero orientale per essere risolta dai vescovi, per quanto riguarda la venerazione dovuta al Concilio di Calcedonia e per il coordinamento e la condotta di Ælurus.
In quanto solo i vescovi cattolici sono stati consultati, le risposte sono state unanimi.
Uno o due dei consigli provinciali, esprimendo la loro indignazione nei confronti di Timoteo, aggiungere la condizione "se le relazioni sono esatte", e i vescovi di Panfilia sottolineare che il decreto di Calcedonia non è un credo religioso per il popolo, ma un banco di prova per vescovi.
Le lettere, ancora conservato (in latino solo) sotto il nome di Encyclia, o Codex Encyclius, recano la firma di circa 260 vescovi, ma Nicephorus Callisto, dice che non vi sono stati complessivamente più di mille, mentre Eulogius, Patriarca di Alessandria nel giorno di San Gregorio Magno, mette il numero a 1600.
Egli afferma che un solo vescovo, di età compresa tra i Amphilochius di Side, dissented dal resto, ma ha presto cambiato idea (citato da Photius, Rif., CCXXX, pag 283).
Questo enorme corpo di testimonianze per il Concilio di Calcedonia è poco ricordato oggi, ma in controvresies con il Monophysites era in quei tempi della parità di importanza con il Consiglio stesso, come la sua solenne ratifica.
L'anno successivo Ælurus è stato esiliato, ma è stato ricordato nel 475, durante il breve regno di Monophysite la usurper Basiliscus.
L'imperatore Zeno Ælurus risparmiato da ulteriori punizione a causa della sua grande età.
Imperatore che ha cercato di conciliare le Monophysites per mezzo del suo Henoticon, un decreto che è sceso il Concilio di Calcedonia.
Si potrebbe, tuttavia, ti invitiamo a nessuna delle due parti, e la metà partito che ha aderito ad esso e ha costituito la Chiesa ufficiale d'Oriente è stato scomunicato dai papi.
Ad Alessandria, il Monophysites sono stati uniti a scismatico la Chiesa di Zeno di Pietro Mongus che divenne patriarca.
Ma il più severi Monophysites seceded da lui e formò una setta nota come Acephali.
Antiochia a Pietro Fullo inoltre sostenuto la Henoticon.
Un scisma tra Oriente e Occidente attraverso la durata regna di Zeno e la sua più decisamente Monophysite successore Anastasio, nonostante gli sforzi dei papi, in particolare il Gran San Gelasio.
Nel 518, l'ortodosso Justin venuto al trono, e ricongiunzione è stato consumato l'anno successivo da lui, con l'attiva collaborazione del suo più famoso nipote Giustiniano, per la grande gioia di tutto l'Oriente.
Papa Ormisda spedito legati a conciliare i patriarchi e metropoliti, e ogni vescovo è stato costretto a firmare, senza alterazione, una petizione in cui ha accettato la fede che sono sempre stati conservati a Roma, e condannato non solo il leader dei Eutichiano eresia, ma Zeno anche il momento di servizio vescovi di Costantinopoli, Acacio e dei suoi successori.
Alcuni dei vescovi orientale sembrano essere stati altrimenti che ortodossi e ansiosi di ricongiunzione, e non erano tenuti a omettere dal dittici della loro chiese i nomi dei loro predecessori, che aveva involontariamente stati tagliati fuori dal reale comunione con Roma, nel regna di Zeno e Anastasio.
Il famoso scrittore Monophysite Severo è stato deposto da ora la Sede di Antiochia.
Giustiniano, nel corso del suo lungo regno, la Chiesa cattolica ha preso parte, ma la sua imperatrice, Teodora, è stato un Monophysite, e nella sua vecchiaia l'imperatore inclinato nella stessa direzione.
Siamo ancora possiede gli atti di una conferenza, Severian tra sei e sette vescovi ortodossi, custoditi presso il suo ordine in 533.
La grande controversia del suo regno è stata la controversia circa la "tre capitoli", estratti dagli scritti di Teodoro di Mopsuestia, Teodoreto, e Ibas, che Giustiniano voluto ottenere condannato al fine di conciliare la Severians e altri Monophysites moderata.
Riuscì a papa Vigilio di guida in l'accettazione del Concilio di Costantinopoli, che aveva convocato per dare effetto alla sua vista.
L'Occidente non approvati condanna di questa deroga a quanto il Concilio di Calcedonia, e in Africa e Illyricum rifiutato per un certo tempo per ricevere il consiglio.
Le divisioni tra gli eretici sono stati di cui sopra.
Un grande rilancio e di unificazione è stata effettuata dal grande uomo della setta, il famoso Jacob Baradai, vescovo di Edssa (c. 541-78).
(Vedere BARADÆUS.) Nella sua prima anni una recluse nel suo monastero, quando un vescovo ha speso la sua vita viaggiando in un mendicante's garb, ordinare vescovi e sacerdoti in tutto il mondo in Mesopotamia, Siria, Asia Minore, al fine di riparare la rovina spirituale provocato tra la Monophysites di Giustiniano del rinnovo dell'autorizzazione originale leggi contro i loro vescovi e sacerdoti.
Giovanni di Efeso mette il numero del clero ha ordinato a 100000, gli altri a 80000.
I suoi viaggi erano incredibilmente rapida.
Egli è stato creduto di avere il dono di miracoli, e almeno si è esibito il miracolo di infondere una nuova vita in secca le ossa della sua setta, anche se egli non è stato in grado di unire contro il "Synodites" (come chiamano gli ortodossi), e morì usurati dal litigi tra i patriarchi Monophysite e teologi.
Egli ha meritato di dare il suo nome alla Monophysites della Siria, Mesopotamia, e Babylonia, con l'Asia Minore, Palestina, e Cipro, che sono rimasti in quanto il suo tempo generalmente uniti sotto un Patriarca di Antiochia (cfr. Chiese Orientali, A. Schismatical Chiese, 5. Jacobites).
Un certo numero di queste unita nel 1646 con la Chiesa cattolica, e sono disciplinate dal siriano Arcivescovo di Aleppo.
Il resto del Monophysites sono anche spesso chiamato Jacobites.
Per il copto Monophysites vedere EGITTO, e per vedere gli armeni Armenia.
Il Patriarca armeno Monophysite risiede a Costantinopoli.
Abissino la Chiesa è stata definita nella stessa eresia attraverso la sua stretta connessione con Alessandria.
Almeno dal Mohammedan la conquista di Egitto, nel 641, l'Abuna degli Abyssinians è sempre stata consacrata dal patriarca copto di Alessandria, in modo che il abissino Chiesa è sempre stata, ed è ancora, nominalmente Monophysite.
Pubblicazione di informazioni scritte da John Chapman.
Trascritto da WGKofron.
Con grazie a Fr.
Giovanni Hilkert, Akron, Ohio L'Enciclopedia Cattolica, Volume V. Pubblicato 1909.
New York: Robert Appleton Company.
Nihil obstat, 1 maggio 1909.
Remy Lafort, Censor.
Imprimatur. + John M. Farley, Arcivescovo di New York
Bibliografia
Il capo materiali per la storia generale della Eutychians verrà trovato nelle collezioni dei Consigli di Mansi, Hardouin, o LABBE, vale a dire i consigli, le lettere dei papi, e altri documenti.
A questi vanno aggiunti gli storici Evagrio, Teofane, ecc, e la Monophysite storici Giovanni di Efeso, e Zacharias RHETOR (sia in Land's Anecdota syriaca, II-III, Leida, 1879), una traduzione in tedesco di quest'ultimo e di Ahrens Krüger (Lipsia, 1899) e uno inglese uno di Hamilton e Torrenti (Londra, 1889).
Le opere di FACUNDUS, il Breviarium di LIBERATUS, e le informazioni impartita da PHOTIUS sono preziosi.
Delle moderne autorità, le grandi e piccole storie sono innumerevoli, ad esempio, Baronio, Fleury, Gibbon, HEFELE, e (per il primo periodo) TILLEMONT, XV; anche la biografici articoli in queste grandi opere come Cave, Biogr.
Litt. Fabricius; la Kirchenlexikon; Herzog, Realencykl. E dict.
Ch. BIOGRAFIA.; ASSEMANI, Rif.
Orient., II; Walch, Ketzergeschichte (Lipsia, 1762-85), VI-VIII; biografie dettagliate per vedere gli articoli di cui sopra.
Sul lato dogmatica vedere PETAVIUS, De Incarn., VI; Dorner, Entwicklungsgeschichte von der persona Christi (Berlino, 1853), 2a ed.; Tr.: Dottrina della persona di Cristo (Edimburgo, 1861-3), 5 voll. - Va osservato che Dorner lui stesso ha tenuto una Nestorian vista; dict.
de Théol.
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in Texte und Unters., 1 ° serie, III, 1-2; nuova luce è venuta dal siriaco, arabo, copto e dei ritardi di anni.
Oltre alle storie di cui sopra: EVETTS, Storia dei Patriarchi della Chiesa copta di Alessandria, in arabo e in inglese in Patrol.
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Syriaque (Parigi, 1900), 2a ed.
Citando dal Collegio Americano Dictionary (Webster's è simile):
Monophysite, una azienda che è in Cristo, ma una sola natura, o in una natura composita, in parte divino e in parte umane, come i membri della Chiesa Copta d'Egitto.
Questa definizione, tra cui due diverse interpretazioni, sembra essere la fonte di un problema.
Chiese ortodosse orientali, apparentemente accetta la prima definizione (una sola Natura), mentre il (Ortodosse Orientali e) Chiesa copta accetta il secondo (un composito Natura, in parte divino e in parte umana).
Purtroppo, entrambi i gruppi utilizzare la stessa parola esatta per due piuttosto diversi concetti, e che può essere la fonte di una lunga permanenza incomprensione e di conflitto.
Protestante e cattolica, le intese della definizione sono in genere molto vicino alla Chiesa copta definizione.
Sembra che le Chiese orientali ortodosse (russo, greco), usando la loro comprensione della parola, scegliere di criticare le Chiese Ortodosse Orientali di dedurre che tali Chiese credere che la natura umana scompare in modo efficace la natura divina.
Questa richiesta è respinta con forza da parte della Chiese Ortodosse Orientali, perché non è una descrizione delle loro credenze.
Le loro credenze coinvolgere un composito Natura che è composto da due componenti.
Questo sembra essere un problema di semantica, dove le due Chiese capita di utilizzare la stessa parola per dire cose diverse in maniera significativa.
In realtà, il conflitto tra le due Chiese è molto intensa e radicata all'interno di entrambe le Chiese, in modo che la parola è un punto di scatenare polemiche.
A causa di questo intenso critiche da parte della Chiese ortodosse orientali, le Chiese Ortodosse Orientali scegliere di non utilizzare la parola Monofisismo nel descrivere le loro credenze.
Che sembra non voler ammettere che alla parola di essere tecnicamente appropriata (ma con il significato molto diverso) a causa che possa dare le Chiese orientali ortodosse più combustibile per le loro critiche.
La Chiesa copta dice anche che non ha mai discusso ufficialmente Monofisismo.
Pertanto, attraverso gli occhi occidentali, la Chiesa copta e le altre Chiese ortodosse orientali seguire il principio di Monofisismo, utilizzando la normale definizione di occidentali che comportano un composito Natura.
Ma, a causa delle ripercussioni della Chiese ortodosse orientali, non hanno mai usare questa parola per descrivere la parte delle loro credenze.
Gli articoli di cui sopra sono stati entrambi scritti da autori occidentali, che hanno descritto la Chiesa copta come contenente Monofisismo.
L'uso delle due definizioni del dizionario la parola deve essere considerato se tali articoli sono letti da membri di qualsiasi Chiesa ortodossa.
(Editor, credere)
Questo oggetto la presentazione in originale in lingua inglese
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