Misticismo

INFORMAZIONI GENERALI

Misticismo, in generale, si riferisce ad una diretta e immediata esperienza del sacro, o le conoscenze derivate da tale esperienza. Nel cristianesimo questa esperienza di solito prende la forma di una visione, o senso di unione con Dio, tuttavia, ci sono anche nontheistic forme di misticismo, come nel buddismo.

Misticismo è di solito accompagnata da meditazione, la preghiera, e disciplina ascetica.

Essa può anche essere accompagnato da insolite esperienze di estasi, levitazione, visioni, e il potere di leggere i cuori umani, di guarire, e per l'esecuzione di altri atti insolito.

Misticismo si verifica nella maggior parte, se non tutte, le religioni del mondo, anche se la sua importanza all'interno di ogni varia notevolmente.

I criteri e le condizioni per l'esperienza mistica variare a seconda della tradizione, ma tre attributi sono presenti quasi universalmente.

In primo luogo, l'esperienza è immediato e travolgente, divorziato dalla comune esperienza della realtà.

In secondo luogo, l'esperienza o la conoscenza impartita da essa si sente a essere auto - l'autenticazione, senza necessità di ulteriori elementi di prova o giustificazione.

Infine, si è svolta a essere ineffabile, la sua essenza non può essere espressa o capito al di fuori della stessa esperienza.

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Molti mistici hanno scritto delle loro esperienze, e questi scritti sono la fonte migliore per la nostra conoscenza della mistica.

Linguaggio poetico è spesso il veicolo di espressione.

Incendio, un cammino interiore, la notte oscura dello spirito, sapendo che è un un - sapendo - quali sono le immagini o le descrizioni utilizzate per la comunicazione dei esperienza mistica.

Nella tradizione cristiana è il misticismo inteso come il risultato dell'azione di Dio nelle persone, una immeritata grazia che ricevono dai unione con Dio.

Altre religioni per consentire il raggiungimento degli umani mistico membri attraverso determinati metodi di contemplazione, il digiuno, e la respirazione.

Solo quelli la cui vita è segnata da penitenza e di purificazione emotiva raggiungere mistica Stati, tuttavia, e l'esperienza si è sempre di un assoluto che trascende la sforzi umani o metodi di conseguire tale obiettivo.

Moderni filosofi e psicologi hanno studiato il verificarsi di misticismo.

William James suggerito che potrebbe essere una proroga di normali campi della coscienza umana.

Il filosofo Henri Bergson considerato intuizione di essere stato il più alto del sapere umano e la perfezione mistica di intuizione.

Oggi gli scienziati sono interessati nel modo in cui alcuni farmaci per indurre sembrano quasi - mistica Stati.

Studi recenti hanno aggiunto per la comprensione della mistica pienamente senza spiegare in termini psicologici.

Tra i molti cristiani mistici che hanno documentato le loro esperienze sono San Francesco d'Assisi, Santa Teresa d'Avila, san Giovanni della Croce; Jacob Bohme; George Fox, fondatore di quaccheri, e Emanuel Swedenborg.

Per informazioni sulla mistica in Islam, vedere il Sufismo; nel giudaismo, Hasidism e Kabbalah; nel religioni orientali, taoismo, Upanishad, Vedanta, e il buddismo zen.

Una gamma Joan

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Misticismo

Informazioni avanzate

Riconosciuto da tutti gli scrittori su questo argomento, se essi sostengono personale e diretta esperienza mistica o meno, sia la definizione e la descrizione del mistico incontro sono difficili.

E 'chiaro, tuttavia, che la mistica non è la stessa di magia, chiaroveggenza, parapsicologia, o occultismo, né, peraltro, consiste in una preoccupazione sensoriali con immagini, visioni, rivelazioni o speciali.

Quasi tutti gli scrittori mistica cristiana relegare questi fenomeni alle periferiche.

Quasi tutti i cristiani mistici evitare le arti occulte del tutto.

Brevemente e, in generale, ha dichiarato, teologia mistica o mistica cristiana cerca di descrivere un esperto, diretto, nonabstract, unmediated, amare il sapere di Dio, un sapere o vedere in modo diretto da essere chiamato unione con Dio.

Storia

Una breve indagine storica della mistica cristiana è essenziale per comprendere i vari modi in cui è spiegato e definito.

Anche se i termini "mistero" e "mistica" sono legati a etimologicamente antichi culti misterici, è dubbio che NT e patristica scrittori erano dipendenti teologicamente su tali fonti.

Un distinto o mistica mistero teologia emerse nella scuola alessandrina di esegesi e di spiritualità con Clemente di Alessandria e Origene e la loro ricerca del significato nascosto della Scrittura e la loro esposizione del mistero della redenzione.

I Padri Cappadoci, soprattutto Gregorio di Nissa; leader monaci, soprattutto Evagrio del Ponto (346 - 99) e Giovanni Cassiano (c. 360 - 435); Agostino di Ippona, e la oscuro personaggio noto come Pseudo Dionigi - Areopagita creato il formativo eredità di misticismo medievale.

Il termine generalmente utilizzato fino al quattordicesimo e quindicesimo secolo per descrivere l'esperienza mistica è stato "contemplazione".

Nel suo significato filosofico originale questa parola (Gr. theoria) assorbimento descritto nella visualizzazione di amare di un oggetto o di verità.

Solo nel dodicesimo e tredicesimo secolo, con gli scritti di Riccardo di Saint Victor e Thomas Aquinas, fare analisi descrittiva sistematica della vita contemplativa visualizzati.

Tardo medievale con preoccupazione pratico e metodico preghiera contribuito a un punto di svolta nel XVI secolo ignaziana e carmelitana scuole (Ignazio di Loyola, Teresa d'Avila, Giovanni della Croce).

Spirituale scrittori di queste tradizioni sono stati interessati principalmente a empirica, psicologica, descrizioni e sistematico l'anima di comportamento al fine di aiutare i direttori spirituali.

Protestanti generalmente respinta teologia mistica. Nonostante la sua conoscenza mistica medievale con scritti, Martin Lutero non può essere chiamato un mistico, i recenti tentativi di organizzare la sua teologia mistica intorno a un centro in deroga.

Alcuni protestanti, nella maggior parte dei periodi mantenuto un interesse per la tradizione mistica, anche se non dovrebbe necessariamente essere considerato mistici.

Mainstream protestantesimo, ma ha generalmente sfiducia o sono stati apertamente ostile verso una dimensione mistica della vita spirituale.

In circoli cattolici teologia mistica è stato praticamente sommerso sotto una marea di illuminazione razionalismo nel XVIII secolo.

Un mistico di reazione al naturalismo e razionalismo, aiutati dallo sviluppo della scienza psicologica nel tardo XIX secolo, è ancora dando i suoi frutti alla fine del ventesimo secolo.

Una controversia sul rapporto di teologia mistica di "ordinaria" la preghiera e la cristiana sforzandosi di santità o perfezione dominato primi decenni del ventesimo secolo.

In generale, considerando che molti teologi cattolici hanno reagito alla sfida del razionalismo, naturalismo, modernismo e con rinnovata attenzione alla mistica e spirituale, teologia liturgica, molti protestanti evagelicals hanno risposto con un genere di teologia razionale la lettera della Scrittura.

Altri hanno dato una rinnovata attenzione alla spiritualità negli anni 1970, ma continuano a preferire un "Riforma fede pietà" o "spiritualità profetica" di contemplazione mistica, in parte a causa del rifiuto di mistero, liturgica e sacramentale la teologia e la pratica.

Ma contemporanea evangelica antipatia verso il misticismo è anche in parte il risultato di Barthian influenza che riduce il misticismo (e pietismo) a un eretico soggettività e antropocentrismo che nega totalmente la realtà trascendente di Dio.

La natura della mistica

Al di là di una definizione generale descrittivo offerto come sopra, delle dichiarazioni di la natura e le caratteristiche del esperienza mistica variano notevolmente.

In tutta la storia cristiana e in particolare dal XVI secolo molti autori cattolica romana si sono distinti ordinaria o "acquisito" di preghiera, anche se si verificano in un supraconceptual livello di amore, di adorazione, e di desiderio di Dio, dalla straordinaria o "infuso" contemplazione che è interamente l'opera di Dio grazia speciale.

Solo quest'ultimo è mistica in senso stretto, secondo questo punto di vista.

Altri scrittori, sia cattolici e protestanti, si applicherebbe il termine "mistica" a tutti i comunione con Dio.

Nel XX secolo alcuni teologi cattolici (ad esempio, L BOUYER, Un Stolz), in combinato disposto con il movimento per il rinnovamento liturgico, hanno cercato di individuare teologia mistica scritturale in un contesto liturgico e, sottolineando il credente con la partecipazione al mistero di Dio la riconciliazione con le sue creature in Cristo, specialmente nei sacramenti.

Molti tentativi sono stati fatti per descrivere le caratteristiche fondamentali di esperienza mistica.

Tradizionalmente si è sostenuto che l'unione di esperienziale creatura e Creatore è ineffabile e ineffabile, anche se coloro che hanno sperimentato che cercano di immagini e metafore per descrivere, tuttavia imperfetto.

Come osservato sopra, si è sperimentato l'unione o la visione, non conoscenza astratta.

E 'al di là del livello di concetti, di ragionamento, idee, immagini e sensoriali sono stati trasceso (ma non respinto) in un intuitivo unione.

Così essa si suprarational e supraintellectual, non antirational o anti - intellettuale.

In un certo senso la potrebbero è passiva, in quanto esperienze la grazia di Dio riversato nei stesso.

Ma l'Unione non è quietistic, perché l'anima di consensi e abbraccia il matrimonio spirituale.

Anche se alcuni autori sottolineano anche l'effimero e transitorio di natura mistica unione, altri descrivono come duratura per un preciso, anche prolungato periodo di tempo.

Più recenti, teologica e liturgica, le intese di teologia mistica, a differenza della sistematica e fenomenologica "empirica" manuali di inizi del ventesimo secolo, definire con precisione le caratteristiche meno e cercare di adattare la teologia mistica più centrale in un ecclesiale e soteriologico quadro.

Le varie fasi della mistica modo sono stati descritti in maniera estremamente diversa.

Praticamente tutti gli scrittori d'accordo, tuttavia, che la depurazione (o purgation pulizia) e la disciplina sono prerequisiti.

Ciascuna delle tre fasi classico, il percorso di purificazione, la fase di illuminazione, e la stessa unione mistica (non necessariamente presenti in una determinata sequenza, ma piuttosto in interazione con l'altro), può essere descritto come costituito da vari gradi o lauree.

Non va dimenticato che la vita monastica, lo standard di percorso ascetico di depurazione in tutta molto di storia cristiana, ha servito come base per molto mistica cristiana.

Purtroppo, questa fondazione è stata trascurata da alcuni studiosi moderni mistici che ritengono di essere in cerca di individualista dopo noninstitutional, extrasacramental estasi religiosa.

Insegnamenti circa la mistica unione hanno spesso portato accuse di panteismo su di loro esponenti.

Sebbene la maggior parte dei mistici cercano di trascendere i limiti delle (false) di autoregolamentazione, sono stati attenti a insistere sul mantenimento dell 'anima l'identità in unione con Dio, scegliendo quali le immagini di quella del ferro incandescente nel fuoco di amore unitivo, tenendo a fuoco in unione con il fuoco, ancora senza perdita di sua proprietà, come ferro da stiro.

Infatti, si dovrebbe piuttosto sottolineare che, lungi dal perdere se stesso, potrebbe trova la sua vera identità in unione mistica.

Molti protestanti hanno trovato solo le appetitoso mistica scrittori che sono accusate di aver limitato unione mistica di una "conformità dei umana e divina volontà," piuttosto che quelli che insegnano uno ontologico unione, unione di essenza o essendo.

Questa distinzione è problematica, in quanto il significato di una "unione ontologica" o "la conformità della volontà" dipende dalla presupposti circa la natura umana di detenuti l'autore in questione.

Quelli che sottolineano una "fede profetica pietà" o "Riforma" alternativa alla supposta panteistica o panentheistic mistica (ad esempio, Heiler, Bloesch, in parte sotto l'influenza di Brunner e Barth) hanno una mistica in modo restrittivo e collegato in modo strettamente a che neoplatonismo pochi mistici che riconoscerlo.

Essi hanno inoltre ampliato il significato di "religione profetica" così tanto che la maggior parte dei mistici si sentirebbe a casa sotto la sua tenda.

Scritturale fonti per la mistica cristiana si trovano in gran parte il Logos - incarnazione dottrina del Vangelo di Giovanni, in immagini come quella della vite e rami (Giovanni 15) o La preghiera di Cristo per l'unione (Giovanni 17), come anche in aspetti della paoline Corpus.

Quest'ultimo comprende la descrizione di Paolo Rapture nel terzo cielo (II Cor. 12:1 - 4) o in dichiarazioni come quella che fa riferimento a una vita «nascosta con Cristo in Dio" (Col 3,3).

In tutti questi i presupposti teologici essenziale coinvolgere fede in un Dio personale e la centralità della incarnazione.

Per mistici medievali Mosè ' "visione" di Dio (Exod. 33:12 - 34:9) e il suo riflesso della gloria di Dio in uscita Monte Sinai (Exod. 34:29 - 35; cfr. II Cor. 3,7) servita come prova testi, e il allegorizzato matrimonio spirituale del Cantico dei Cantici, insieme con gli altri OT letteratura sapienziale, a condizione illimitato scritturale risorse fino a quando il passaggio da spirituale a letterale - grammaticali umanista e Riforma ermeneutica ha avuto luogo.

Antropologicamente, la teologia mistica cristiana presuppone una capacità umana o fittedness di Dio, attingendo soprattutto alla dottrina di esseri umani creati a immagine di Dio e sulla dottrina di Dio diventare umana in Cristo.

Mistici cristiani hanno tradizionalmente inteso come unione mistica ripristino della immagine e somiglianza di Dio, che è stata distorta o smarriti per il calo di innocenza.

L'immagine di Dio, ma non falsata distrutto, rimane come il fondamento per il viaggio dalla terra dei unlikeness a somiglianza restaurato e unione.

In particolare nel XIV secolo tedesco Dominicana scuola (Eckhart, Tauler) il suo insegnamento a immagine di Dio nell'uomo è stato espresso con termini come ad esempio la "volontà di base" o "terra" (Grund) l'anima o la "scintilla divina" in l'anima umana.

In ogni caso, anche se sottolinea l'unione con Dio che trascende tutti i limiti umani, teologia mistica è incompatibile con uno o esclusivamente trascendente o di una dottrina esclusivamente immanente di Dio, il Dio che trascende anche si è incarnato in Cristo ed è immanente nel creato le sue creature a sua immagine.

Per questo motivo molti rappresentanti di entrambe le vangelo sociale e neo - teologia ortodossa sono stati stridently antimystical.

Conclusione

La mistica cristiana è stata spesso descritta come hanno modificato e importato nel cristianesimo la platonica (Neoplatonic) dottrina cosmologica di emanazione nella creazione da l'idea di Uno e, in unione mistica, un corrispondente ritorno a Colui.

Mentre una preoccupazione per il Creatore si riferiscono alla creazione sia immanently e trascendentale ha fin dai primi secoli cristiani mistici hanno portato a fare uso di Neoplatonic filosofia, ugualmente di spicco sono quelli (in particolare nella scuola francescana), il cui teologia è cristocentrica, ecclesiale, e liturgica.

Uno dei più sofisticati cosmologically mistici medievali, Nicola di Cusa (1401 - 64), ha profondamente da Neoplatonic e Eckhartian emanationism ma è stato anche profondamente cristocentrica.

La questione non può essere risolto solo con grandi pennellate di metahistorical categorie come neoplatonismo.

Tra le altre questioni che sono in recurred mistica scritti e studi di mistica scritti, uno dei più duratura è la questione del rapporto tra cognitivo, intellettuale, o elementi speculativi, da un lato, e affettiva, amare, o supraconceptual e suprarational elementi, dall'altro.

Il modo negativo che "sale" di tutti i stripping off cognitions e le immagini fino a quando si "vede" Dio in una "nube della non-conoscenza" è diverso da tenebre i sistemi filosofici che sostengono la conoscenza mistica di essere la ragione umana (comprese le volontà, intelletto e sentimento ) Ad esplorare il campo superiore a quello del razionalismo limitata (Inge), così come la semplice aggrappati a Dio in amore solo lato da alcuni mistici.

Tali distinzioni, tuttavia, non sono assoluti, e la maggior parte dei mistici sottolineare l'interrelatedness di amore e di cognizione.

Il problema della qualità l'obiettivo di esperienza mistica che così preoccupato psicologico - empirica scrittori dei primi anni del XX secolo è diventata meno importante per i cristiani si occupano di misticismo teologicamente nella sua scritturale, ecclesiale, liturgica e contesti.

Al tempo stesso, per gli studenti di filosofia della religione la questione del contenuto oggettivo ha acquisito una rinnovata attenzione come XIX secolo naturalismo di meno e occidentali interesse per il misticismo orientale e religioni cresce.

DD Martin


(Elwell Evangelica Dictionary)

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Misticismo

Informazioni cattolica

(Da myein, di avviare).

Misticismo, secondo la sua etimologia, implica una relazione al mistero.

In filosofia, mistica è una tendenza religiosa e il desiderio dell'anima umana verso una intima unione con la divinità, o un sistema crescente di una tale tendenza e il desiderio.

Come un sistema filosofico, mistica considera come la fine della filosofia diretta unione dell'anima umana con la divinità attraverso la contemplazione e di amore, e cerca di determinare i processi e i mezzi di realizzare tale scopo.

Questa contemplazione, secondo la mistica, non si basa su una semplice conoscenza della analogico l'Infinito, ma come una diretta e immediata intuizione del infinito.

Secondo la sua tendenza, può essere o speculativo o pratico, in quanto si limita alla mera conoscenza o tracce dazi d'azione e di vita; contemplativa o affettiva, secondo quanto sottolinea la parte di intelligenza o la parte della volontà; ortodossa o eterodosse , Secondo quanto conviene o si oppone con la dottrina cattolica.

Noi dà una breve schizzo storico della mistica e la sua influenza sulla filosofia, e presentare una critica di esso.

SKETCH STORICO

Nella sua "Storia della Filosofia", Cousin cita quattro sistemi, tra i quali, egli dice, pensiero filosofico ha esitato continuamente, vale a dire., Sensism, idealismo, scetticismo, e misticismo.

Qualunque sia il pensiero di questa classificazione, è vero che la mistica ha esercitato una grande influenza sulla filosofia, diventando a volte la base di tutto sistemi, ma più spesso di entrare come un elemento nella loro costituzione.

Misticismo dominato nella filosofia simbolico dell'antico Egitto.

Il Taoismo del filosofo cinese Lao-tze è un sistema di metafisica ed etica in cui mistica è un elemento fondamentale (cfr De Harlez, "Laotze, il primo philosophe cinesi", in "Mémoires couronnés et autres de l'Académie", Bruxelles, gennaio, 1886).

Lo stesso si può dire della filosofia indiana; la fine della riflessione umana e lo sforzo nel brahmanesimo e Vedantism è quello di offrire l'anima dal suo transmigrations e assorbire in Brahma per sempre.

C'è poco di mistica nella prima le scuole della filosofia greca, ma tiene già un grande posto nel sistema di Platone, ad esempio, nella sua teoria del mondo delle idee, l'origine del mondo anima e l'anima umana, la sua dottrina di raccoglimento e di intuizione.

L'Alessandrino Ebreo Philo (30 aC-50 dC) platonica combinato questi elementi con i dati del Vecchio Testamento, e ha insegnato che ogni uomo, di liberare se stesso dalla materia e la ricezione di illuminazione da Dio, può raggiungere la mistica, estatica, o profetica di Stato , Dove è assorbita nella divinità.

La maggior parte tentativo sistematico ad un sistema filosofico di un carattere mistico è stato quello di Neoplatonic la Scuola di Alessandria, in particolare di Plotino (205-70 dC) nel suo "Enneadi".

Il suo sistema è un sincretismo dei precedenti filosofie sulla base della mistica - un emanative e panteistica monismo.

Soprattutto in corso, non vi è Colui assolutamente indeterminato, assolutamente il Bene.

Da esso provengono avanti attraverso successive emanazioni di intelligence (noi) con le sue idee, in tutto il mondo con la sua anima plastica forze (logoi spermatikoi), la materia non attiva, e il principio di imperfezione.

L'anima umana ha avuto la sua esistenza nel mondo-anima fino a quando non è stata unita con la materia.

La fine della vita umana e della filosofia è quello di realizzare il ritorno della mistica l'anima a Dio.

Liberare se stessa dal sensuale mondo di purificazione (Katharsis), l'anima umana ascende di tappe successive attraverso i vari gradi di ordine metafisico, fino a quando non si unisce in un confuso e inconscio contemplazione a Colui, e pozzi di assorbimento in essa: è il stato di ecstasis.

Con il cristianesimo, la storia della mistica entra in un nuovo periodo.

I Padri infatti riconosciuto la parziale verità dei pagani sistema, ma ha sottolineato anche la sua fondamentale errori.

Che hanno fatto una distinzione tra la ragione e la fede, la filosofia e la teologia, che ha riconosciuto le aspirazioni dello spirito, ma, allo stesso tempo, essi hanno sottolineato la sua fondamentale incapacità di penetrare i misteri della vita divina.

Hanno insegnato che la visione di Dio è l'opera della grazia e il premio della vita eterna; nella vita presente solo poche anime, di una grazia speciale, in grado di raggiungere.

Su questi principi, la scuola cristiana di Alessandria oppone il vero gnosi sulla base di grazia e di fede per il Gnostico eresie.

S. Agostino insegna, infatti, che sappiamo le essenze delle cose in rationibus aeternis, ma questa conoscenza ha il suo punto di partenza nei dati di senso (cfr Quæstiones, LXXXIII, c. xlvi).

Pseudo-Dionigi, nelle sue varie opere, ha dato un trattamento sistematico della mistica cristiana, con attenzione la distinzione tra razionale e conoscenza mistica.

Con la prima, egli dice, sappiamo che Dio, non nella sua natura, ma attraverso la meravigliosa fine dell'universo, che è una partecipazione della Divina idee ( "De divinis Nomin.", C, VII, § § 2-3 , PG, III, 867 metri quadrati).

Non vi è, tuttavia, egli aggiunge, una più perfetta conoscenza di Dio possibile in questa vita, al di là delle conquiste della ragione, anche illuminata dalla fede, attraverso la quale l'anima contempla direttamente i misteri della luce divina.

La contemplazione nella vita presente è possibile solo ad alcune anime privilegiate, grazie ad una speciale grazia di Dio: è la theosis, mystike Enosis.

Le opere di Pseudo-Dionigi esercitato una grande influenza sui seguenti età.

Giovanni Scoto Eriugena (IX secolo), nel suo "De Divisione Naturæ", ha come sua guida, ma ha trascurato la distinzione del suo padrone, identificando la filosofia e la teologia, Dio e le creature, e, invece di sviluppare la dottrina di Dionigi, riprodotto il panteistica teorie di Plotino (v. ERIUGENA, Giovanni Scoto).

Nel dodicesimo secolo, mistica ortodossa è stata presentata nell'ambito di una sistematica sotto forma di la Victorines, Hugh, Walter, e Richard (cfr Mignon, "Le origini de la Scolastique et Hugues de San Vittore", Parigi, 1895), e non vi è stato anche una riaffermazione dei principi Eriugena con Amaury de Bène, Joachim de Floris, e David di Dinant.

Il legittimo elemento di misticismo, più o meno sottolineato, si trova nelle opere dei Schoolmen del XIII secolo.

Nel quattordicesimo e quindicesimo secolo vi è stato, come una protesta contro uno sterile dialecticism, per un rilancio dei sistemi di mistica, alcuni ortodossi - J.

Ruysbroek, Gerson, Pietro d'Ailly, Denys la Certosa - e altri eterodosse - Giovanni di Gand, Giovanni di Mirecourt, la Beguines e Beghards, e varie confraternite influenzato da Averroism, e soprattutto Meister Eckhart (1260-1327), che nella sua "Opus Tripartitum" insegna una divinizzazione dell'uomo e una assimilazione della creatura nel Creatore attraverso la contemplazione (cfr Denifle in "Archiv für Literatur und Kirchengeschichte des Mittelalters", 1886), la "Theologia Germanica", e, ad un certa misura, Nicola di Cusa (1401-64) con la sua teoria della coincidentia oppositorum.

Protestantesimo, con la sua negazione di tutte le autorità ecclesiastica e di sostenere una diretta unione dell'anima con Dio, ha avuto la sua logica in un esito più mistica panteistica.

Protestante mistica è rappresentata da Frank Sebastian (1499-1542), di San Valentino Weiler (1533-88) e, soprattutto, di J. Böhme (1575-1624), che, nella sua "Aurora", concepito la natura di Dio come contenenti, in sé le energie del bene e del male, e ha individuato la natura divina con l'anima umana il cui funzionamento è quello di accendere, secondo la sua libera volontà, il fuoco del bene o il fuoco del male (cfr Deussen, "J. Böhme ueber sein Leben und seine Philosophie ", Kiel, 1897).

Reuchlin (1455-1522) messo a punto un sistema di cabalistic mistica nel suo "De arte cabalistica" e il suo "De verbo mirifico".

Possiamo anche assegnare l'influenza della mistica ontologico dei sistemi di Malebranche e del Ontologists del diciottesimo e diciannovesimo secoli.

La mistica romantica di Fichte (1762-1814), Novalis (1772-1801), e Schelling (1775-1854) è stata una reazione contro il razionalismo del XVIII secolo.

Una pseudo-mistica è anche il risultato logico del fideismo e evoluzionista soggettivismo della moderna protestanti, inaugurata da Lessing (1728-81), sviluppato da Schleiermacher (1768-1834), A. Ritschl (1822-89; cfr. Goyau, " L'Allemagne religiosa, Le Protestantisme ", 6 ° ed., Parigi, 1906), Sabatier, ecc, e accettati dalla modernisti nella loro teorie di vitale immanenza e di esperienza religiosa (cfr Enciclica" Pascendi ").

(Vedere modernismo.)

CRITICA

Una tendenza così universale e così persistente come quella della mistica, che figura tra tutti i popoli e le influenze pensiero filosofico più o meno in tutti i secoli, deve avere qualche reale fondamento nella natura umana.

Non vi è infatti in anima umana un naturale desiderio, un'aspirazione verso la più alta verità, la verità assoluta, e la più alta, l'infinito bene.

Sappiamo per esperienza e ragione che la conoscenza e il godimento delle cose create non può dare la pienezza della verità e la perfezione della beatitudine che sarà completamente soddisfare i nostri desideri e le aspirazioni.

Non vi è nella nostra anima una capacità di più la verità e la perfezione di noi potrà mai acquisire attraverso la conoscenza delle cose create.

Ci rendiamo conto che Dio solo è il fine dell'uomo, che, in possesso di Dio solo siamo in grado di raggiungere la soddisfazione delle nostre aspirazioni.

(Cfr. S. Thomas Aquinas, Summa Teologica I: 2:1; I: 12:1; I: 44:4; I-II: 3:8; "Contra gentes", III, cc. I, XXV, l ; "De Veritate", D. XXII, a. 2; "Compend. Theologiae", 104, ecc), ma il razionale sforzo della nostra intelligenza e positivo aspirazioni della nostra volontà trovare qui i loro limiti.

Non vi è veramente possibile una unione della nostra ragione e della volontà a Dio, più intimo di quello che possediamo attraverso le cose create?

Possiamo aspettarci più di una conoscenza di Dio analogico di concetti e di oltre la beatitudine commisurati a tale conoscenza?

Qui la ragione umana non può rispondere.

Ma dove è stato ragione impotente, filosofi ha dato modo di sentire e di immaginazione.

Essi sognato di una intuizione di divinità, di una contemplazione diretta e immediata possesso di Dio.

Essi immaginare una nozione del cosmo e della natura umana che renderebbe possibile una tale unione.

Hanno costruito sistemi in cui il mondo e l'anima umana sono state considerate come un'emanazione o parte della divinità, o almeno come contenente qualcosa di divino essenza divina e idee.

Il passo successivo è stato panteismo.

Questo risultato è stato una chiara prova di errore presso il punto di partenza.

La Chiesa cattolica, in quanto custode della dottrina cristiana, attraverso il suo insegnamento e teologi, ha dato la soluzione del problema.

Ha affermato i limiti della ragione umana: l'anima umana ha una naturale capacità (Potentia obedientialis), ma nessuna esigenza e nessuna positiva capacità di raggiungere Dio altrimenti che con la conoscenza analogica.

Ha condannato l'immediata visione del Beghards e Beguines (cfr. Denzinger-Bannwart, "Enchiridion", nn. 474-5), la pseudo-mistica di Eckhart (ibid., nn. 501-29), Molinos (ibid. , Nn. 2121-88), le teorie dei Ontologists (ibid., nn. 1659-65, 1891-1930), e Panteismo in tutte le sue forme (ibid., nn. 1801-5), così come la vitale Immanenza e di esperienza religiosa dei modernisti (ibid., nn. 2071-109).

Ma lei insegna che, ciò che l'uomo non può conoscere con la ragione naturale, si può conoscere attraverso la rivelazione e la fede; che ciò che egli non può raggiungere la sua naturale di potenza può raggiungere dalla grazia di Dio.

Dio ha elevato gratuitamente la natura umana ad un soprannaturale.

Egli ha assegnato come suo fine ultimo la visione diretta di se stesso, la visione beatifica.

Ma questo fine può essere raggiunto solo nella prossima vita, nella vita presente, ma siamo in grado di preparare per noi stessi con l'aiuto della rivelazione e della grazia.

Ad alcune anime, tuttavia, anche nella vita presente, Dio dà una speciale grazia di cui sono in grado di sentire la sua presenza ragionevole, questo è il vero mistica contemplazione.

In questo atto, non vi è alcun annientamento o assorbimento della creatura in Dio, ma Dio diventa intimamente presenti alla mente creata e questo, illuminata da particolari luminarie, contempla con gioia la Divina essenza.

Pubblicazione di informazioni scritte da George M. Sauvage.

Trascritto da Elizabeth T. Knuth.

Dedicata a Thomas S. carte della Enciclopedia Cattolica, volume pubblicato X. 1911.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, 1 ottobre 1911.

Remy Lafort, STD, Censor.

Imprimatur. + Giovanni Cardinale Farley, Arcivescovo di New York

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Teologia mistica

Informazioni cattolica

Teologia mistica è la scienza che tratta di atti e di esperienze o stati d'anima che non può essere prodotto da sforzo umano o per l'industria, anche con l'aiuto di ordinaria della grazia divina.

Esso comprende tra i suoi straordinari tutti i soggetti forme di preghiera, la più alta forma di contemplazione in tutte le loro varietà o gradazioni, rivelazioni private, visioni, e l'unione crescente di questi tra Dio e l'anima, noto come unione mistica.

Come la scienza di tutto ciò che è straordinario nelle relazioni tra la divinità e lo spirito umano, teologia mistica è il complemento di ascetica, che tratta della perfezione cristiana e della sua acquisizione da parte la pratica della virtù, in particolare l'osservanza dei consigli.

Il contenuto di teologia mistica sono dottrinale e sperimentale, in quanto non solo le registrazioni delle esperienze delle anime misticamente favorite, ma anche stabilisce le regole per la loro guida, che sono basate su l'autorità delle Scritture, sugli insegnamenti dei Padri della la Chiesa, e sulla dichiarazioni di teologi, molti dei quali eminenti come mistici.

Le sue norme e precetti sono di solito incorniciato speciale per l'uso di quelli che hanno occasione di dirigere le anime nei modi della mistica, in modo da conservare loro di errore durante facilitare il loro progresso.

Si deve quindi prendere atto dei sistemi erronei di preghiera, come quietismo o Semiquietism, e del rischio di auto-inganno o illusione di anime che errore le potenze delle tenebre per quelli di luce o suggerimenti della propria auto-ricerca di Divina comunicazioni.

E 'questa parte della scienza che necessita di inchiesta in varie fasi di occultismo, diabolism, ecc, in cui scrittori come Görres sono andate in modo estensivo.

Teologia mistica ha una nomenclatura tutte le sue proprie, cercando di esprimere atti o gli Stati che sono per la maggior parte puramente spirituale in termini che denota esperienze analoghe nel materiale.

Di solito non fanno parte dei normali classe camera studi, ma è impartita da maestri spirituali nel loro personale direzione delle anime, o inculcato, come nei seminari e noviziati, di speciali conferenze e corsi di lettura spirituale.

Preliminare allo studio di teologia mistica è una conoscenza dei quattro ordinarie forme di preghiera: vocale, mentale, affettiva, e la preghiera di semplicità (cfr. PREGHIERA).

Gli ultimi due, in particolare la preghiera di semplicità, di frontiera sulla mistica.

La preghiera è spesso chiamata attiva o acquisite contemplazione per distinguerlo dai passiva o superiore contemplazione, in cui unione mistica consiste realmente.

Teologia mistica inizia la revisione di varie descrizioni di straordinaria contemplazione, contenute nelle opere dei mistici e di scrittori a soggetti mistica, e le divisioni che aiutano a descrivere le sue varie fasi, indicando soprattutto se si tratta di un ampliamento o elevazione di conoscenza, o di assorbimento nella Divina visione, o, ancora, se la cherubic, vale a dire, intellettuale, o serafico, vale a dire, affettivo, elemento predominante.

Gli oggetti di contemplazione sono riportate: Dio, suoi attributi, l'Incarnazione, e tutti i sacri misteri della vita di Cristo; la sua presenza nell'Eucaristia; soprannaturale; ogni creatura di Dio nell'ordine naturale, animare o inanimata, soprattutto la Beata Vergine, gli angeli, i santi, la Provvidenza, la Chiesa.

Per analizzare le cause di contemplazione, di ciò che si può definire la sua psicologia prossima esce per la considerazione, nella misura in cui essa richiede l'ordinaria o eccezionali uso di qualsiasi facoltà umana, dei sensi del corpo, o dei poteri dell 'anima.

Da parte di Dio, la grazia deve essere considerato come una linea di principio, o causa, di contemplazione, la speciale o insolito grazie (datoe gratis) e ordinarie grazie, le virtù, teologica e morale, i doni dello Spirito Santo.

La chiusura capitolo in questa parte della scienza a dimora i frutti della contemplazione, in particolare l'elevazione dello spirito, gioia, carità, zelo; sul influenze che possono contribuire alla sua durata, l'interruzione o la cessazione.

Qui alcuni teologi trattare in modo dettagliato il preliminare o preparatorio disposizioni per la contemplazione, di fisica o morale attitudinale, di solitudine, di preghiera, la mortificazione o di abnegazione, corporali e spirituali, come strumento di anima-depurazione; questi temi, tuttavia, appartengono più correttamente al dominio di teologia ascetica.

Che cosa strettamente rientra nella provincia di teologia mistica è lo studio dei processi di attivi e passivi di purificazione attraverso il quale l'anima deve passare per raggiungere l'unione mistica.

Anche se la processi attivi sono anche trattati in una certa misura nella teologia ascetica, che richiede studio speciale in quanto conducono alla contemplazione.

Esse comprendono: la purezza della coscienza, o anche avversione per il minimo peccato; purezza di cuore, il cuore di essere preso come simbolo della affetti, che per essere pura devono essere privi di allegati a tutto ciò che non porta a Dio; di purezza lo spirito, vale a dire di immaginazione e la memoria e la purezza d'azione.

E 'a questi processi che il famoso termine "notte" è applicata da S. Giovanni della Croce, dal momento che implica tre cose che sono come di notte l'anima nella misura in cui esse sono al di là o contrario alla propria luci, vale a dire., la privazione del piacere, la fede come sostituito conoscenza umana, e Dio come incomprensibile, o tenebre, il sole anima.

Purificazioni passive sono incontrate le prove di anime in preparazione per la contemplazione, noto come desolazione, o secchezza, e la stanchezza.

In quanto a volte procedere da Dio e, talvolta, possono essere prodotte con lo spirito maligno, le regole per il discernimento degli spiriti sono fissati per consentire amministratori di determinare la loro fonte e di applicare mezzi propri di sollievo, soprattutto se dovesse accadere che l'azione del Maligno Si tende al possesso o ossessione.

Questi passiva purificazioni pregiudicare l'anima quando ogni altro oggetto di contemplazione è ritirata da esso, ad eccezione di un proprio peccati, difetti, fragilità, che si è rivelato in tutta la loro enormità.

Hanno messo l'anima nella "notte oscura", come san Giovanni della Croce chiama, o nel "grande desolazione", per usare la frase di Padre Baker.

In questo stato l'anima esperienze molte prove e tentazioni, anche a infedeltà e la disperazione, che sono espressi in particolare la terminologia di scrittori sulla teologia mistica, così come i frutti derivati da resistere loro.

La principale di questi frutti è la purificazione di amore, fino a quando l'anima è così infiammato con l'amore di Dio che ci si sente come se feriti e langue con il desiderio di amarlo ancora più intensamente.

La prima difficoltà mistica scrittori incontrano nel loro trattati sulla contemplazione è la corretta terminologia per i suoi gradi, o la classificazione delle esperienze di come l'anima che passi in avanti nella mistica unione con Dio effettuate da questa straordinaria forma di preghiera.

Ribet ne "La Divina Mystique" è un capitolo (x) su questo tema, e l'attuale scrittore tratta xxix nel capitolo della sua "Grazia di Orazione" (tr. della sesta edizione).

Scaramelli segue questo ordine: la preghiera di raccoglimento; la preghiera di silenzio spirituale; la preghiera di tranquilla; la inebriation di amore, il sonno spirituale; l'angoscia di amore, la mistica unione di amore, e il suo gradi dai più semplici ai più perfetta unione e matrimonio spirituale.

In questa unione l'anima spirituale esperienze diverse impressioni, mistica scrittori che tenta di descrivere con la terminologia utilizzata per descrivere le impressioni senso, come se l'anima può vedere, sentire, toccare, o gustare il sapore o odore della Divinità.

Estatica unione con Dio è un ulteriore grado di preghiera.

Questo e lo stato dei Rapture richiedono un'attenta osservazione per essere sicuri che il Maligno non ha parti in loro.

Anche in questo caso mistico scrittori trattare a lungo il deceits, insidie, e altre arti praticata dal Maligno di condurre le anime traviato nella ricerca per l'unione mistica.

Infine, la contemplazione porta a una unione così intima e così forte che può essere espressa solo con i termini "matrimonio spirituale".

L'articolo sulla contemplazione descrive le caratteristiche del unione mistica effettuate dalla contemplazione.

N. trattato di teologia mistica è completa senza capitoli su miracoli, profezie, rivelazioni, visioni, che sono stati trattati nell'ambito delle rispettive voci.

Come per la storia o lo sviluppo di misticismo, è altrettanto difficile per registrare come una storia di esperienze dell'anima umana.

La maggior parte che può essere fatto è quello di seguire la sua letteratura, ricordando che la più straordinaria esperienza mistica sfidare espressione in discorso umano, e che Dio, l'Autore afferma di mistica, agisce su anime quando e come vuole, in modo che non vi può essere alcun questione di quello che potremmo considerare un logico o cronologico lo sviluppo della mistica come una scienza.

Ancora, è possibile rivedere quello che mistica scrittori hanno detto in certi periodi, e, soprattutto, ciò che ha fatto S. Teresa di trattare per la prima volta fenomeni mistici come una scienza.

Prima di lei, sono stati mistici, riguardanti principalmente l'estasi, visioni e rivelazioni; lei è stato il primo a tentare una analisi scientifica del processo di unione mistica indotte da contemplazione.

Come il contributo alla scienza e della storia della teologia mistica di ciascuno degli scrittori nel seguente elenco è stato sufficientemente osservato negli articoli su di essi, è sufficiente ricordare qui i titoli di alcuni dei loro caratteristica opere.

Famoso mistici prima del XIX secolo

San Gregorio I Magno († a Roma, c. 540; d. lì, 604): "Commenti sui posti di lavoro"; questo libro si chiama etica di San Gregorio.

Gli scritti di Pseudo Dionigi l'Areopagita-non ha raggiunto l'Occidente fino a circa 824, quando erano stati inviati a Louis the Pious da Michael il Stammerer, imperatore di Costantinopoli: "Opera".

Ugo di San Vittore, canonico regolare a Parigi (b. in Sassonia, 1096; d. a Parigi, 1141): passim, San Bernardo, Abate di Chiaravalle (b. vicino a Digione, 1090; d. a Chiaravalle, 1153) : "Il Cantico dei Cantici".

Riccardo di San Vittore, canonico regolare a Parigi (d. a Parigi, 1173): "De contemplatione".

S. Bonaventura, Ministro generale dei Frati Minori (nato a Bagnorea, 1221; d. a Lione, 1274): "Journey of the Soul verso Dio".

I "Sette Strade di Eden", che è stato talvolta attribuito a lui, è opera di un Frate Minore, di Rudolph Bibrach, del quattordicesimo secolo.

S. Gertrude, una benedettino (nato a Eisleben, 1256; d. a Helfta, Sassonia, 1302): Rivelazioni.

Beata Angela da Foligno (nato a Foligno, 1248; d., 1309): "La vita e Revelations" in "Acta SS.", I, gennaio, 186-234; questo lavoro è uno dei capolavori della mistica.

Tauler, un domenicano (b. a Strasburgo, c. 1300; d., 1361): "sermoni" (Lipsia, 1498).

Benedetta Suso Henry, un domenicano (b. a Costanza, c. 1295; d. a Ulm, 1366): "Exemplar" (Augsburg, 1482).

"Il Libro dei Nove Rocks" non è da lui ma da un commerciante di Strasburgo, un po 'la unorthodox Rulman Merswin.

S. Brigida di Svezia (1303 aC; d. a Roma, 1373): "Rivelazioni" (Norimberga, 1500).

Benedetta Ruysbroeck, surnamed l'ammirevole (b. a Ruysbroeck, 1293; d. a Groenendael, 1381): "Opera omnia", Latino tr.

dal certosino Surius (Colonia, 1692).

François-Louis Blosius (de Blois), Benedictlne abate di Liessies (b. vicino a Liegi, 1506; d. a Liessies, 1566): "Opera" (Ingolstadt, 1631).

S. Teresa (b. a Avila, 1515; d. a Aba de Tormes, 1582): "Opera" (Salamanca, 1588).

S. Giovanni della Croce, fondatore dei Carmelitani Scalzi (b. a Hontiveros, 1542; d. a Ubeda, 1591): "Opera" (Siviglia, 1702).

Venerato Luis de Lapuente (b. a Valladolid, 1554; d., 1624): "La vita di Padre Baltasár Alvarez", confessore di Santa Teresa (Madrid, 1615); "guida spirituale" (Valladolid, 1609); "Vita di Marina de Escobar "(2 voll., Madrid, 1665-73).

San Francesco di Sales, Vescovo di Ginevra (nato a Thorens, vicino a Annecy, 1567; d. a Lione, 1622): "Trattato sul Amore di Dio" (Lione, 1616).

Alvarez de Paz, SJ (b. 1560 a Toledo, d. a Potosi, 1620): "De inquisitione pace" in "Opera", III (Lione, 1647).

Philip della Santissima Trinità, il Generale dei Carmelitani Scalzi (b. a Malancène, vicino Avignone, 1603; d. a Napoli, 1671): "Summa Theologiae mysticæ" (Lione, 1656).

Jean-Joseph Surin.

Venerato Marie de l'incarnazione (nato a Tours, 1599; d. a Quebec, 1672): "La vita e le lettere", pubblicato da suo figlio Dom Claude Martin, OSB (Parigi, 1677).

Bossuet chiamato il suo "Teresa del Nuovo Mondo".

Bossuet, vescovo di Meaux (nato a Digione, 1627; d. a Parigi, 1704): "Istruzione sur les États d'oraison" (Parigi, 1697).

Giuseppe dello Spirito Santo, Definitore Generale dei Carmelitani Scalzi († 1639): "Cursus Theologiae mystico-scholasticæ" (6 voll., Siviglia, 1710-40).

Emmanuel de la Reguera, SJ (b. a Aguilàr del Campo, 1668; d. a Roma, 1747): "Praxis Theologiae mysticæ" (2 voll., Roma, 1740-45), uno sviluppo della teologia mistica di Ovatte ( Godinez padre).

Scaramelli, SJ (nato a Roma, 1687; d. a Macerata, 1752): "Direttorio mistico" (Venezia, 1754).

Come una descrizione, questo è il miglior trattato del XVIII secolo, nonostante la sua classificazione troppo complicato; Voss ha pubblicato un compendio di essa, dal titolo "Direttorio Mysticum" (Lovanio, 1857).

Schram, OSB (nato a Bamberg, 1722; d. a Bainz, 1797): "Institutiones Theologiae mysticæ (Augsburg, 1777), principalmente uno abridgment de la Reguera. Maggiori informazioni elenchi completi (176 nomi) saranno trovati in Poulain," Grazie d'Oraison "(7 ° ed., Parigi, 1911); tr.", Le grazie di Orazione "(Londra, 1910) e, in Underhill," mistica "(New York, 1912).

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Pubblicazione di informazioni scritte agosto Poulain.

Trascritto da Douglas J. Potter.

Dedicato al Sacro Cuore di Gesù Cristo L'Enciclopedia Cattolica, Volume XIV.

Pubblicato 1912.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, il 1 ° luglio 1912.

Remy Lafort, STD, Censor.

Imprimatur. + Giovanni Cardinale Farley, Arcivescovo di New York

Questo oggetto la presentazione in originale in lingua inglese


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