Storia della Bibbia

Settanta, LXX

INFORMAZIONI GENERALI

Settanta, comunemente designato LXX, è la più antica versione greca del Vecchio Testamento della Bibbia, il titolo di "settanta" facendo riferimento alla tradizione che è stato il lavoro di 70 traduttori (o 72 in alcune tradizioni).

La traduzione è stata fatta dalla Bibbia ebraica ellenistica di ebrei durante il periodo di 275 - 100 aC ad Alessandria.

Inizialmente Settanta è stato ampiamente utilizzato dal greco - parlando ebrei, ma la sua adozione da parte del cristiani, che usati, preferendolo a ebraico originale, ha suscitato l'ostilità tra gli ebrei, che ha cessato di utilizzarlo dopo circa 70 dC. Esso è ancora utilizzato da la chiesa greco-ortodossa.

Settanta contiene i libri della Bibbia ebraica, il libri deuterocanonici -, cioè quelli non nella versione ebraica ma accettati dalla chiesa cristiana - e il Apocrypha. Antichi manoscritti di Qumran suggeriscono che i Settanta spesso seguito un testo ebraico diverso da presenti autorevole testo ebraico. Così il suo valore per la critica testuale è stato migliorato.

Settanta fornisce una comprensione dell'identità culturale e intellettuale impostazioni del giudaismo ellenistico.

CREDERE
Informazione
Religiosa
Fonte
sito web
CREDERE Informazione Religiosa Fonte
Il nostro Lista di 2300 Soggetti religiosi
E-mail
Norman K Gottwald

Bibliografia


CH Dodd, La Bibbia e dei greci (1935); S Jellicoe, Il LXX Moderna e Studi (1968).

Settanta

INFORMAZIONI GENERALI

Settanta è il nome dato l'antica traduzione greca del Vecchio Testamento ebraico.

Il termine deriva dal termine latino septuaginta ( "settanta"; di conseguenza, il consueto abbreviazione LXX), che si riferisce alle 70 (o 72) traduttori che una volta erano creduto di essere stato nominato dal sommo sacerdote ebraico del tempo di rendere la Bibbia ebraica in greco su richiesta del ellenistica imperatore Tolomeo II.

La leggenda dei 70 traduttori contiene un elemento di verità, per la Torah (i cinque libri di Mosè-Genesi a Deuteronomio) probabilmente era stato tradotto in greco da parte del 3 ° secolo aC a soddisfare le esigenze della lingua greca ebrei al di fuori della Palestina che sono stati non è più in grado di leggere le loro Scritture in ebraico.

La traduzione dei restanti libri del Vecchio Testamento ebraico, l'aggiunta ad esso di libri e di parti di libri (il Apocrypha), e la produzione finale del Vecchio Testamento greco come la Bibbia della chiesa paleocristiana formare una storia molto complessa.

Perché il Settanta, piuttosto che il testo ebraico, divenne la Bibbia della Chiesa primitiva, altri ebrei traduzioni della Bibbia in greco sono state effettuate dal 3 ° secolo; questi sono esistenti solo in frammenti, e la loro storia è ancora più oscura di quella dei Settanta.

Rev Bruce Vawter


.

Vulgata

INFORMAZIONI GENERALI

Vulgata (Latina Vulgata editio, "edizione popolare") è l'edizione della Bibbia Latina che è stata pronunciata "autentica" dal Concilio di Trento.

Il nome è stato dato origine al "edizione comune" dei Settanta greca utilizzata dai primi Padri della Chiesa.

E 'stato quindi trasferito al Centro versione latina (Itala) sia del Vecchio Testamento e Nuovo Testamento che è stato utilizzato ampiamente nel corso dei primi secoli nella chiesa occidentale.

L'attuale Vulgata composito è in fondo l'opera di San Girolamo, Dottore della Chiesa.

In prima San Girolamo utilizzato il greco Settanta per la sua traduzione Vecchio Testamento, tra cui le parti del Apocrypha; dopo consultazione del testo originale ebraico. Egli ha prodotto tre versioni dei Salmi, chiamato romana, la gallicana, e la ebraico. Il gallicana Salterio, sulla base di una traslitterazione greco di un testo ebraico, è ora leggiamo nella Vulgata.

Su richiesta di Papa Damaso I nel 382, Girolamo aveva già avviato una revisione del Nuovo Testamento.

Ha corretto i Vangeli accuratamente, ma è contestata se le lievi modifiche apportate nel resto del Nuovo Testamento sono il suo lavoro.

Attraverso i prossimi 12 secoli, il testo della Vulgata è stata trasmessa con meno risorse e meno precisione.

Il Concilio di Trento (circa 1550) ha riconosciuto la necessità di un autentico testo latino e autorizzato una revisione degli esistenti corrotti edizioni. Questa revisione è il testo latino di base ancora usato dagli studiosi. Una rielaborazione moderna, si è chiesto di Pope Paul VI a seguito del Concilio Vaticano II, è stato completato nel 1977.

E 'stato utilizzato in che costituiscono il nuovo testi liturgici in latino che sono stati fondamentali per il volgare liturgie mandato del Consiglio.


Ver'sion

Informazioni avanzate

Una versione è una traduzione della Sacra Scrittura.

Questa parola non viene trovata nella Bibbia; tuttavia che, come i frequenti riferimenti sono fatti in questo lavoro a diverse antiche e moderne versioni, è giusto che alcune brevi considerazione dovrebbe essere data dei più importanti di questi.

Queste versioni sono importanti aiuta a destra interpretazione della Parola.

(Vedi articolo Pentateuco samaritano, qui di seguito.)


.

(Easton Illustrated Dictionary)

Più recenti versioni in lingua inglese popolare

INFORMAZIONI GENERALI

L'American Standard Version (1901, 1946, 1957); La Sacra Bibbia; Revised Standard Version (1946 [NT], 1952 [OT], 1971); Vivere la Bibbia (1971); New International Version (VNP) (1973, 1978, 1984); la Simple English Version (1978, 1980); New King James Version (1982) e la Micro Bibbia (1988), hanno sviluppato tutti i ampia accettazione di varie denominazioni cristiane e gruppi.

Inoltre, la traduzione letterale della Sacra Bibbia (Young, 1887, ristampa 1953); Il seicento Nuovo Testamento (1901); Storica Nuovo Testamento (Moffatt, 1901); Il Nuovo Testamento in Modern Speech (Weymouth, 1903); Il Sacra Bibbia - una migliore Edition (Amer. Battista Pubblicazione Society, 1913); La Bibbia - una nuova traduzione (Moffatt, 1922); Il Nuovo Testamento, un americano di traduzione (Goodspeed, 1923); La Bibbia, un americano di traduzione (Goodspeed, 1931); Il Nuovo Testamento (Williams, 1937); lettere a giovani Chiese (Phillips, 1948) (di parafrasare il Nuovo Testamento Epistole); I Vangeli (Phillips, 1953) (di parafrasare popolare tra i giovani); Il Berkeley versione della Bibbia (Verkuyl, 1959); hanno popolarità per vari motivi, di solito sia vocabolario comune o estremamente accurata traduzione.


.

Samar'itan Pen'tateuch

Informazioni avanzate

Sul ritorno dalla esilio, gli ebrei rifiutato la partecipazione Samaritani con loro nel culto a Gerusalemme, e questi ultimi separati dalla comunione con tutti loro, e costruirono un tempio per sé stessi a Garizim.

Questo tempio è stato raso al suolo più di cento anni aC In seguito, un sistema di culto è stato istituito simile a quella del tempio di Gerusalemme.

Esso è stato fondato sul diritto, copia della quale era stata moltiplicata in Israele e in Giuda.

In tal modo il Pentateuco è stato conservato tra i Samaritani, anche se non hanno mai chiamato con questo nome, ma sempre la "legge", che si legge come un libro.

La divisione in cinque libri, come abbiamo ora, tuttavia, è stata adottata dalla Samaritani, come lo è stato di ebrei, in tutti i loro sacerdoti 'copie di "legge", per ragioni di comodo.

Questa è stata l'unica parte del Vecchio Testamento che è stato accolto dalla Samaritani come di autorità divina.

La forma delle lettere nella manoscritto le copie del Pentateuco samaritano è diverso da quello di copie in ebraico, ed è probabilmente la stessa di quella che era in uso generale prima della cattività.

Vi sono altre peculiarità nella scrittura, che non devono essere specificati qui.

Vi sono importanti differenze tra i ebraico e il Samaritano le copie del Pentateuco nelle letture di molte frasi.

In un paio di migliaia di casi in cui il Samaritano ebraica e testi differiscono, la LXX concorda con l'ex.

Il Nuovo Testamento anche, da quando, citando l'Antico Testamento, concorda in linea di principio con il testo Samaritano, dove, che differisce dalla ebraico.

Così Ex.

12:40 nel Samaritano dice, "Ora il sojourning dei figli di Israele e dei loro padri che avevano vissuto nel paese di Canaan e in Egitto è stato quattrocento e trenta anni" (Gal comp. 3: 17).

Si può osservare che la LXX ha la stessa lettura di questo testo.

(Easton Illustrated Dictionary)


.

Sinait'icus Codex

Informazioni avanzate

Codex Sinaiticus, di solito designati per la prima lettera dell'alfabeto ebraico, è uno dei più preziosi di antiche MSS del greco del Nuovo Testamento.

In occasione di una terza visita al convento di Santa Caterina, sul Monte Sinai, nel 1859, si è scoperto dal Dr Tischendorf.

Aveva a una precedente visita ottenuti nel 1844 quaranta-tre foglie di pergamena la LXX, che ha depositato presso la Biblioteca Universitaria di Leipsic, con il titolo di Codex Frederico-Augustanus, dopo la sua regale patrono del re di Sassonia.

Durante l'anno di cui al (1859) l'imperatore di Russia lui inviato al fine di perseguire la sua ricerca di MSS, che egli era convinto sono stati ancora essere trovato nel Sinai convento.

La storia della sua ricerca del manoscritto del Nuovo Testamento è tutto l'interesse di un romanticismo.

Egli ha raggiunto il convento il 31 gennaio; sue indagini, ma sembra essere frutto.

Il 4 febbraio aveva deciso di tornare a casa senza aver acquisito il suo oggetto.

"In quel giorno, quando si cammina con la provisor del convento, ha parlato con molto rammarico del suo mal successo. Rientrato dalla loro passeggiata, Tischendorf accompagnato il monaco alla sua stanza, e non vi è stata già visualizzata a lui ciò che il suo compagno chiamato una copia dei LXX, che egli, ghostly il fratello, di proprietà. La SM è stato avvolto in un pezzo di stoffa, e sul suo essere unrolled, per la sorpresa e la gioia di molto critico il documento presentato stessa che aveva dato la speranza di tutti di vedere.

La sua era stata oggetto di completare il frammentari LXX del 1844, che aveva dichiarato di essere il più antico di tutti i codici a greco vellum che sono esistenti, ma ha trovato non solo che, ma una copia del Nuovo Testamento greco allegato, dei stessa età, e perfettamente completa, non vuole una singola pagina o paragrafo. "Questo prezioso frammento, dopo alcuni negoziati, ha ottenuto il possesso di, e trasportato a l'imperatore Alexander, che pienamente apprezzato la sua importanza, e provocata da pubblicare come quasi come possibile in fac-simile, in modo da mostrare correttamente l'antica scrittura a mano.

L'intero codice consiste di 346 1 / 2 fogli.

Di questi 199 appartengono al Vecchio Testamento e 147 1 / 2 per il Nuovo, insieme con due documenti antichi chiamati la Lettera di Barnaba e Pastore di Erma.

I libri del Nuovo Testamento stand così: i quattro Vangeli, la epistole di Paolo, degli Atti degli Apostoli, le Epistole Cattoliche, l'Apocalisse di Giovanni.

E 'dimostrato da Tischendorf che questo codice è stato scritto nel quarto secolo, ed è quindi di circa la stessa età di codice Vaticano, ma mentre il secondo vuole la maggior parte di Matteo e di vari lascia qua e là, oltre il Sinaiticus è il solo copia del Nuovo Testamento in Uncial caratteri che è completa.

Così è la più antica esistente MS copia del Nuovo Testamento.

Sia il Vaticano e il Sinai codici sono stati probabilmente scritto in Egitto.

(Vedi articolo Vaticanus, qui di seguito.)

(Easton Illustrated Dictionary)


Syr'iac

Informazioni avanzate

Siriaco, (2 Re 18:26; Ezra 4:7; Dan. 2,4), resi più correttamente "aramaico", compreso il siriaco e il Chaldee lingue.

Nel Nuovo Testamento, ci sono diverse siriaco parole, come ad esempio "Eloi, Eloi, lama sabactàni?"

(Marco 15:34; Matt. 27:46 pronunciato la Eb. Forma, "Eli, Eli"), "Raca" (Mt 5,22), "Ephphatha" (Marco 7:34), "Maran-Atha" (1 Cor. 16,22).

Una versione siriaca del Vecchio Testamento, contenente tutti i libri canonici, insieme con alcuni libri apocrifi (chiamato Peshitto, vale a dire, semplice traduzione, e non una parafrasi), è stata effettuata all'inizio del secondo secolo, ed è quindi la prima traduzione cristiana del Vecchio Testamento.

E 'stato effettuato direttamente dall'originale, e non dal LXX Version.

Il Nuovo Testamento è stato anche tradotto dal greco in siriaco circa lo stesso tempo.

E 'evidente che questa versione non contiene la seconda e terza epistole di Giovanni, 2 Pietro, Giuda, e l'Apocalisse.

Questi, tuttavia, sono state tradotte e successivamente immessi nella versione.

(Vedi articolo Versione, al di sopra.)


.

Codex Vatica'nus

Informazioni avanzate

Il Codex Vaticanus si dice sia il più antico manoscritto vellum esistenti.

E il Codex Sinaiticus sono i due più antichi manoscritti Uncial.

Essi sono stati probabilmente scritto nel quarto secolo.

Il Vaticanus è stato inserito nella Biblioteca Vaticana a Roma da Papa Nicola V. in 1448, la sua storia precedente di essere sconosciuto.

Esso consisteva originariamente in tutte le probabilità di una copia completa dei Settanta e del Nuovo Testamento.

E 'ora imperfetta, e consiste in 759 sottili, delicate foglie, di cui il Nuovo Testamento riempie 142.

Come il Sinaiticus, è il più grande valore per gli studiosi della Bibbia in aiuto nella formazione di una corretta testo del Nuovo Testamento.

E 'di cui al dalla critica come il Codex B.

(Easton Illustrated Dictionary)


.

Canon primi del Nuovo Testamento

La tabella che segue indica quali libri del Nuovo Testamento sono state inserite in un numero di versioni precedenti, tra cui molti dei manoscritti discusso in precedenza.

Vedi la legenda in fondo per la descrizione di ciò che indicano le lettere.

.

Marzo


prec


c.140

IREN -


aeus


130-202

Vecchio


Latina


150-70

Murat -


orian


c.170

Tertull


.


150-220

Vecchio


Siriaco


200

Origene


.


185-254

Ippona -


lytus


200-25

Euse -


bius


325-40

Codex


Vatic


325-50

Codex


Sinai


325-425

Athan


asius


367

Amphi


locius


380

Pesh -


itta


375-400

Carrello -


hage3


c.397

Codex


Alex


425-75

Matteo

o

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

Marchio

o

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

Luca

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

John

o

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

Atti

o

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io


Romani

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

1 Cor

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

2 Cor

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

Galat

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

Ephes

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

Philip

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

Coloss

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

1 Ts

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

2 Ts

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

io

1 Tm

o

io

io

io

io

io

io

io

io

m

io

io

io

io

io

io

2 Tm

o

io

io

io

io

io

io

io

io

m

io

io

io

io

io

io

Tito

o

io

io

io

io

io

io

io

io

m

io

io

io

io

io

io

Philem

io

io

io

io

io

io

io

o

io

io

io

io

o

io

io

io


Ebraico

o

o

o

o

o

io

d

o

io

io

io

io

o

io

io

io

James

o

o

o

o

o

io

d

o

d

m

io

io

o

io

io

io

1 Pt

o

io

o

o

io

io

io

io

io

m

io

io

o

io

io

io

2 Pt

o

o

o

o

o

o

o

o

d

m

io

io

io

o

io

io

1 Giovanni

o

io

io

io

io

io

o

o

io

m

io

io

io

io

io

io

2 Giovanni

o

io

io

io

o

o

d

o

d

m

io

io

io

o

io

io

3 Giovanni

o

o

io

o

o

o

d

o

d

m

io

io

io

o

io

io

Jude

o

o

io

io

io

o

d

o

d

m

io

io

io

o

io

io

Revel

o

io

io

io

io

o

io

io

io

m

io

io

io

o

io

io


Hermas

o

io

o

o

o

o

io

o

r

m

io

o

o

o

o

o

Barnaba

o

o

o

o

o

o

io

o

r

m

io

o

o

o

o

o

Didaché

o

o

o

o

o

o

io

o

r

m

o

o

o

o

o

o

ApocPet

o

o

o

io

o

o

o

o

o

m

o

o

o

o

o

o

1Clement

o

o

o

o

o

o

o

o

o

m

o

o

o

o

o

io

2Clement

o

o

o

o

o

o

o

o

o

m

o

o

o

o

o

io


i = incluso (canonicity definitivamente accettato)


o = omessi (canonicity in dubbio o negato)


m = mancante (il codice omette il pastorali e termina alle Eb. 9:13)


d = contestato (canonicity, indicate come essere in dubbio)


r = respinto (canonicity specificamente negato)


Note:


Marcion
Marcion è stato un eretico a Roma.

Egli ha creduto che la Chiesa dovrebbe eliminare tutti i riferimenti al Creatore-Dio dell'Antico Testamento.

Pertanto, ha proposto il rigetto di tutto il Vecchio Testamento così come qualsiasi cosa nel Nuovo Testamento che a lui sembrava di essere contaminati con l'ebraismo.

Pertanto, ha eliminato tutto, ma una versione di Luca (scritta dal Gentile Luca) e dieci delle Epistole paoline.

Marcion's elenco è stato decisamente non la posizione della Chiesa in quel momento, ma una variazione deliberata da essa.

In realtà, i suoi sforzi agito per ispirare la Chiesa ortodossa di accelerare la creazione di loro il vero Nuovo Testamento Canon.

Canone muratoriano

Cardinale Muratori pubblicato per la prima volta (nel 1740) un elenco sulla base di un documento che ha studiato anche venuto da circa Roma.

L'inizio del documento originale è mutilato, ma evidentemente inclusi Matteo e Marco perché si riferisce a Luca come terzo Vangelo.

E 'incluso l'Apocalisse di Pietro (un libro dopo essere determinati a non canonica) e che si parla di Pastore di Erma come degno di essere letto in Chiesa, ma non deve essere incluso tra profetica o scritti apostolici.

Il Vangelo

Molto presto, probabilmente subito dopo la scrittura del Vangelo secondo Giovanni, i quattro Vangeli sembrano essere stati uniti.

Quadruplicato la collezione è stata originariamente noto come "Il Vangelo" (singolare) e questo sembra essere dove il "secondo tos" sono state stabilite.

Questa raccolta è stata designata dalla parola greca Evangelion.

Tatian
Circa 170 dC uno cristiana assira (apparentemente a Roma) il nome Tatian combinato quadruplicato il Vangelo in un racconto "Armonia dei Vangeli".

Questo è stato per lungo tempo la forma preferita dei Vangeli nella Chiesa assira, e fu ben distinta dai quattro Vangeli esistenti nella vecchia versione siriaco anche esistente al momento.

Tatian's Harmony è generalmente nota come il Diatessaron e si pensa che la sua lingua originale è stato probabilmente il greco, ma in seguito alle cristiani assiri siriaco in un modulo.

Luca

Quando i quattro Vangeli era diventato riuniti in un unico insieme di lavoro, di Luca, due contributi (Luca e Atti) è diventato così separate.

Lievi modifiche sono state apparentemente poi introdotte nel testo al fine di Luca e l'inizio degli Atti.

(Luca 24:51 e Atti 1:2) Alcuni studiosi si preoccupano apparente incoerenze per quanto riguarda l'Ascensione in questi due libri che questo 'adeguamento' potrebbe essere responsabile per questo.

Corpus Paulinum

A circa lo stesso tempo che il Vangelo è stato quadruplicato raccolti insieme, il gruppo di Paolo scritti sono stati assemblati.

E 'stato designato dalla parola greca Apostolos.

Inizialmente, questa raccolta appena incluse le lettere "A..."

ma Ebrei e atti sono stati presto legato con loro.

Origene

Origene ha detto che un certo numero di libri sono stati contestati da alcuni: Ebrei, 2Peter, 2John, 3John, James, Jude, l'Epistola di Barnaba, Pastore di Erma, la Didaché, e il 'Vangelo secondo gli Ebrei'.

(Questo ultimo somigliava molto Matteo e esisteva tra un gruppo chiamato ebioniti in Egitto e in Transgiordania. Girolamo più tardi identificato con il "Vangelo del nazareni".) Non è chiaro se Girolamo è stata corretta in merito.

Atanasio

Nel 367 dC, Atanasio sembra essere stato il primo a stabilire le specifiche Nuovo Testamento, Canon, del 27 Libri che si sono largamente accettati e che seguiamo oggi.

Chiesa orientale

Ci sono voluti fino a circa 508 dC che 2Peter, 2John, 3John, Giuda e la Rivelazione sono state incluse in una versione della Bibbia, siriaco, aggiungendo ai precedenti 22, per poi d'accordo con lo stesso 27 Prenotare Nuovo Testamento, Canon, come in Occidente.

Ippona regius (393) e Cartagine (397)

Questi sono stati i primi due ecclesiastici Consigli specificamente per classificare la Canonical Libri.

Questi sia avvenuto in Nord Africa.

Essi non impone alcun 'nuovi' sulla lista dei cristiani, ma piuttosto la già codificata generalmente riconosciuto Canon.

Versione Settanta

Informazioni cattolica

La prima traduzione del Vecchio Testamento ebraico, reso popolare in greco prima dell'era cristiana.

Questo articolo tratterà di:

I. La sua importanza;

II. La sua origine:

A. Secondo la tradizione;

B. Secondo la visione comunemente accettata;

III. La sua successiva storia, recensions, manoscritti ed edizioni;

IV. Il suo valore critico; Lingua.

I. importanza storica dei Settanta

L'importanza dei Settanta versione è dimostrato dai seguenti considerazioni:

A. La Settanta è la più antica traduzione del Vecchio Testamento e, di conseguenza, ha un valore inestimabile per i critici di comprensione e di correggere il testo ebraico (Massorah), quest'ultimo, come si è giunti fino a noi, essendo il testo stabilito dal Massoretes nella il sesto secolo dC Molti testuale danni, aggiunte, omissioni, o di recepimento deve avere insinuato in testo ebraico tra il terzo e il secondo secolo aC e il sesto e il settimo secolo della nostra era, pertanto, i manoscritti dei Settanta, che avevano a loro disposizione, può in luoghi sono stati il meglio di Massoretic manoscritti.

B. La Versione Settanta accettato dal primo alessandrino ebrei, e in seguito da tutti i greco-paesi di lingua, ha contribuito a diffondere tra le genti l'idea e le aspettative di Messias, e di introdurre in greco la terminologia teologica che ha reso più strumento adeguato per la propagazione del Vangelo di Cristo.

C. Gli ebrei fatto uso di essa a lungo prima dell'era cristiana, e nel tempo di Cristo è stato riconosciuto come un legittimo testo, ed è stato impiegato anche in Palestina dal rabbini.

Apostoli e Evangelisti utilizzata anche presi in prestito e Vecchio Testamento citazioni da esso, specialmente per quanto riguarda le profezie.

Padri e gli altri scrittori ecclesiastici della Chiesa primitiva ha attirato su di esso, o direttamente, come nel caso dei Padri greci, o indirettamente, come il latino Padri e scrittori e che altri lavoratori latino, siriaco, etiopico, arabo e gotico versioni .

Si è tenuto stagno grande stima da parte di tutti, alcuni addirittura creduto che ispirato.

Di conseguenza, una conoscenza dei Settanta aiuta a una perfetta comprensione di queste letterature.

D. Al momento, i Settanta è il testo ufficiale della Chiesa greco e il latino versioni utilizzate nella chiesa occidentale, sono state effettuate da esso; la prima traduzione ha adottato nella Chiesa latina, la Vetus Itala, è stata direttamente dalla Settanta: i significati in essa ha adottato, il greco nomi e parole occupate (come ad esempio: Genesi, Esodo, Levitico, Numeri [Arithmoi], Deuteronomio), e, infine, la pronuncia data al testo ebraico, passò molto spesso in Itala, e da esso, a volte, nella Vulgata, che non raramente dà segni di l'influenza del Vetus Itala; questo è particolarmente vero nei Salmi, la Vulgata traduzione essere semplicemente la Vetus Itala corretto di San Girolamo secondo il testo hexaplar dei Settanta.

II. Origine dei Settanta

A. Secondo la tradizione

Versione dei Settanta è menzionato per la prima volta in una lettera di Aristeas al fratello Philocrates.

Qui, in sostanza, è ciò che leggiamo l'origine della versione.

Tolomeo II, re d'Egitto (287-47 aC) aveva stabilito di recente una preziosa biblioteca di Alessandria.

Era convinto di Demetrio di Phalarus, capo bibliotecario, per arricchire con una copia dei libri sacri degli ebrei.

Per vincere il bene grazie di questo popolo, Tolomeo, con il consiglio di Aristeas, un ufficiale della guardia reale, un egiziano di nascita e una di religione pagana, emancipati 100000 schiavi in diverse parti del suo regno.

Egli ha quindi inviato delegati, tra i quali è stato Aristeas, a Gerusalemme, a chiedere Eleazaro, ebraica ad alto sacerdote, di fornirgli una copia della legge, e gli ebrei in grado di tradurre in greco.

L'ambasciata ha avuto successo: una copia riccamente decorata di legge è stato inviato a lui e settanta-due israeliti, sei da ogni tribù, sono stati deputed di andare in Egitto e realizzare il desiderio del re.

Essi sono stati ricevuti con grande onore e durante sette giorni stupito tutti la saggezza di essi visualizzata in settanta rispondere a due domande-che essi sono stati invitati, poi sono stati guidati nella solitaria isola di Pharos, dove hanno iniziato i loro lavori, a tradurre la legge, aiutando l'un l'altro e il confronto traduzioni in proporzione in cui finito.

Alla fine di settantadue due giorni, il loro lavoro è stato completato, la traduzione è stata letta in presenza di sacerdoti ebraica, principi, e la gente riuniti a Alessandria, che tutti riconosciuto e lodato la sua perfetta conformità con l'originale ebraico.

Il re è stata molto soddisfatta del lavoro e, se avesse messo in biblioteca.

Nonostante il suo carattere leggendario, Aristeas' conto credibilità acquisita; Aristobulo (170-50 aC), in un passaggio di conserve di Eusebio, dice che "grazie agli sforzi di Demetrio Phalerus di una traduzione completa di legislazione ebraica è stato eseguito nei giorni di Tolomeo "; Aristeas La storia si ripete quasi alla lettera di Giuseppe Flavio (Ant. del Cod., XII, ii) e sostanzialmente, con l'omissione di Aristeas' nome, di Filone di Alessandria (De vita Moysis, II, VI).

la lettera e la storia sono stati accettati come vera e propria da molti Padri e scrittori ecclesiastici fino agli inizi del XVI secolo; altri dettagli che servono a sottolineare la straordinaria origine della versione sono stati aggiunti a Aristeas conto "Il settanta due interpreti sono stati ispirati da Dio ( Tertulliano, S. Agostino, l'autore di "Cohortatio annuncio Graecos" [Justin?], E altri); nella traduzione di essi non ha consultato l'uno con l'altro, si erano anche stati chiusi in celle separate, sia singolarmente o in coppia , E le loro traduzioni in confronto sono stati trovati d'accordo per quanto riguarda sia il senso e le espressioni impiegate con il testo originale e con l'altro (Cohortatio annuncio Graecos, St Irenæus, San Clemente di Alessandria). San Girolamo respinto la storia di cellule, come le favolose e false ( "Praef. Pentateuchum in"; "Adv. Rufinum", II, xxv). ugualmente la presunta ispirazione dei Settanta. Infine, il settanta due interpreti tradotto, non solo i cinque libri del Pentateuco, ma l'intero Vecchio Testamento ebraico. L'autenticità della lettera, messa in discussione prima di Louis Vivès (1492-1540), professore a Lovanio (Ad S. agosto. Civ. Dei, XVIII, XLII), poi di Jos. Scaligero ( d. 1609) e, soprattutto, di H. Hody († 1705) e Dupin († 1719) è ormai universalmente negato.

Critica

(1) La lettera di Aristeas è sicuramente apocrifi.

Lo scrittore, che si definisce Aristeas e dice che è una greca e una pagana, spettacoli di tutto il suo lavoro che egli è un pio, zelante Ebreo: egli riconosce il Dio degli ebrei come l'unico vero Dio, egli dichiara che Dio è il autore della legge mosaica, egli è un ammiratore entusiasta del Tempio di Gerusalemme, la terra ebraica e le persone, e la sua santa imparato leggi e gli uomini.

(2) Il conto, come indicato nella lettera deve essere considerato come favolosa e leggendaria, almeno in più parti.

Alcuni dei dettagli, come ad esempio l'intervento ufficiale del re e il sommo sacerdote, il numero di settantadue due traduttori, i settantadue due questioni che avevano a rispondere, settantadue due giorni hanno preso per il loro lavoro, sono chiaramente affermazioni arbitrarie; è difficile, del resto, ammettere che l'Alessandrino ebrei adottate per la loro culto pubblico una traduzione della legge, effettuato a richiesta di un re pagani; infine, la stessa lingua dei Settanta Versione tradisce in luoghi un po 'imperfetto conoscenza sia di ebraico e della topografia della Palestina, e corrisponde più strettamente con il linguaggio volgare di Alessandria.

Ancora non è certo che tutto contenuta nella lettera è leggendaria, studiosi e chiedere se non vi è una storica fondazione sotto il leggendario dettagli.

Infatti è probabile - come risulta dal carattere peculiare della lingua, così come da quello che conosciamo l'origine e la storia della versione - che il Pentateuco è stato tradotto in Alessandria.

Sembra anche vero che esso risale al tempo di Tolomeo Philadelphus e, quindi, da metà del terzo secolo aC Per se, come è comunemente creduto, Aristeas la lettera è stata scritta circa 200 aC, cinquanta anni dopo la morte di Philadelphus, e con al fine di aumentare l'autorità della versione greca della legge, avrebbe sono stati accettati così facilmente e la diffusione di trasmissione, se fosse stata fittizia, e se il tempo di composizione non corrispondevano con la realtà?

Inoltre, è possibile che Tolomeo aveva qualcosa a che fare con la preparazione o la pubblicazione della traduzione, anche se come e perché non può essere determinata ora.

È stato per lo scopo di arricchire la sua biblioteca come pseudo-Aristeas Stati?

Questo è possibile, ma non è dimostrato, mentre, come verrà mostrato di seguito, si può ben conto per l'origine della versione indipendentemente dal re.

(3) I pochi dettagli che durante il corso dei secoli sono stati aggiunti al conto Aristeas non può essere accettato; tali sono la storia di cellule (S. Girolamo respinge esplicitamente questo); l'ispirazione dei traduttori, certamente un parere sulla base del la leggenda di cellule, il numero di traduttori, settanta-due (vedi sotto); l'affermazione che tutti i libri ebraici sono stati tradotti allo stesso tempo.

Aristeas parla della traduzione di legge (nomos), della legislazione (nomothesia), dei libri di legislatore; ora queste espressioni in particolare gli ultimi due, significa certamente il Pentateuco, al netto degli altri libri Vecchio Testamento: e S. Girolamo (Comment. in Michigan) dice: "Giuseppe Flavio scrive, e gli Ebrei ci informa, che solo i cinque libri di Mosè sono stati tradotti da loro (settanta-due), e dato al re Tolomeo".

Inoltre, le versioni dei vari libri del Vecchio Testamento differiscono tanto nel vocabolario, lo stile, la forma, e il carattere, a volte libera e talvolta estremamente letterale, che non potevano essere opera dello stesso traduttori.

Tuttavia, nonostante queste divergenze il nome della versione dei Settanta è universalmente dato a tutta la raccolta del Vecchio Testamento libri in greco la Bibbia adottata dalla Chiesa d'Oriente.

B. di origine secondo la visione comunemente accettata.

Per quanto riguarda il Pentateuco il seguente vista sembra plausibile, ed ora è comunemente accettato nella sua grandi linee: Gli ebrei negli ultimi due secoli aC sono stati così numerosi in Egitto, ad Alessandria in particolare, che in un certo periodo di tempo formarono due quinti dei tutta la popolazione.

A poco a poco la maggior parte di loro ha cessato di utilizzare e persino dimenticato la lingua ebraica in gran parte, e non vi è stato un pericolo di dimenticare la loro legge.

Di conseguenza, è diventato di uso comune per interpretare in greco la legge che è stata letta nelle sinagoghe, e fu del tutto naturale che, dopo un tempo, alcuni uomini zelanti per la legge dovrebbe sono impegnate ad elaborare una traduzione greca del Pentateuco.

Ciò avvenne verso la metà del terzo secolo aC Per quanto riguarda gli altri libri ebraico - la profetica e storico - è stato naturale che l'Alessandrino ebrei, che utilizza il Pentateuco tradotto nelle loro riunioni liturgiche, dovrebbe desiderio di leggere le restanti libri anche e, di conseguenza, dovrebbe gradualmente hanno tradotto tutti loro in greco, che era diventata la loro lingua materna; questo sarebbe tanto più probabile quanto la loro conoscenza della lingua ebraica è stata la diminuzione al giorno.

Non è possibile determinare con precisione l'esatto tempo o le occasioni in cui queste diverse traduzioni sono state fatte, ma è certo che la Legge, dei Profeti, e almeno una parte degli altri libri, che è la hagiographies, esisteva in greco prima della fine del 130 aC, come risulta dal prologo del Ecclesiasticus, che non data successiva a quella anno.

E 'difficile anche dire dove le varie traduzioni sono state effettuate, i dati così scarsi.

A giudicare dal egiziano parole ed espressioni che si verificano nella versione, la maggior parte dei libri deve essere stato tradotto in Egitto e in più probabile ad Alessandria; Esther tuttavia è stato tradotto in Gerusalemme (XI, i).

Che sono stati i traduttori e quanti?

Vi è alcuna base per il loro numero, settanta o settantadue, di cui il leggendario conto (Brassac-Vigouroux, n. 105)?

Sembra impossibile di decidere definitivamente; la Talmudists ci dicono che il Pentateuco è stato tradotto da cinque interpreti (Sopherim, CI).

La storia non ci dà dettagli, ma un esame del testo indica che, in generale, che gli autori non sono stati chiamati gli ebrei palestinesi in Egitto e le differenze di terminologia, metodo, ecc dimostrare chiaramente che i traduttori non sono stati lo stesso per i diversi libri.

E 'impossibile dire anche se il lavoro è stato effettuato ufficialmente o è stato solo un'impresa privata, come sembra essere stato il caso di Ecclesiasticus, ma diversi libri sono stati tradotti quando presto messi insieme - l'autore di Ecclesiasticus sapeva la raccolta -- -- E sono stati ricevuti come ufficiale da parte della lingua greca ebrei.

III. STORIA SUCCESSIVA

Recensions

La versione greca, conosciuta come la "Settanta", ha accolto con favore l'Alessandrino di ebrei, diffondersi rapidamente in tutto i paesi in cui è stato greco parlato, ma è stato utilizzato da diversi scrittori, e soppiantato il testo originale in servizi liturgici.

Filone di Alessandria usato nei suoi scritti e guardato a come i traduttori ispirati Profeti, ma è stato finalmente ricevuto anche dagli ebrei di Palestina, ed è stato occupato in particolare di Giuseppe Flavio, la storica ebrea palestinese.

Sappiamo anche che gli scrittori del Nuovo Testamento ha fatto uso di esso, di assunzione di prestiti da essa la maggior parte di loro citazioni; divenne l'Antico Testamento della Chiesa e così è stato altamente apprezzato da i primi cristiani che diversi Padri e scrittori dichiarato di essere ispirato .

I cristiani ha fatto ricorso ad esso costantemente nelle loro controversie con gli ebrei, che presto riconosciuto le sue imperfezioni e, infine, respinta a favore del testo ebraico o di un maggior numero di traduzioni letterali (Aquila, Theodotion).

Critica correzioni di Origene, Luciano, e Hesychius

Per la sua diffusione solo il hellenizing gli ebrei ei primi cristiani, copie dei Settanta sono stati moltiplicati, e come ci si potrebbe attendere, molti cambiamenti, deliberata come pure involontaria, insinuato pollici La necessità di ripristinare il testo il più possibile alla sua intatta la purezza è stato percepito.

Il seguente è un breve resoconto del tentativo di correzioni:

A. Origene riprodotto il testo Settanta nella quinta colonna della sua Hexapla; obeli marcatura con il testo che si sono verificati nel Settanta, senza essere in originale; aggiungendo secondo la versione Theodotion, e distinguendo con asterischi e metobeli dei testi dei quali sono stati originale non nel Settanta; adozione da varianti di la versione greca dei testi che sono stati più vicini al ebraico, e, infine, che recepisce il testo in cui l'ordine dei Settanta non corrispondevano con il fine ebraico.

La sua recension, copiato di Panfilo e Eusebio, è chiamato il hexaplar, per distinguerla dalla versione precedentemente occupati e che è chiamato il comune, Vulgata, koine, o ante-hexaplar.

Essa è stata adottata in Palestina.

B. St. Lucien, sacerdote di Antiochia e martire, all'inizio del quarto secolo, ha pubblicato una edizione rettificata in conformità con le ebraico; questo ha mantenuto il nome di koine, Vulgata edizione, ed è talvolta chiamato Loukianos, dopo il suo autore.

Nel tempo di San Girolamo si è in uso a Costantinopoli e Antiochia.

C. Infine, Hesychius, un egiziano vescovo, pubblicato nello stesso periodo, un nuovo recension, impiegato soprattutto in Egitto.

Manoscritti

I tre più celebri manoscritti dei Settanta noti sono il Vaticano, "Codex Vaticanus" (IV secolo); l'Alessandrino, "Codex Alexandrinus" (V secolo), ora al British Museum, Londra, e quella del Sinai, "Codex Sinaiticus "(IV secolo), di Tischendorf trovato nel convento di Santa Caterina, sul monte Sinai, nel 1844 e 1849, ora parte a Lipsia e in parte a San Pietroburgo; sono tutte scritte in uncials.

Il "Codex Vaticanus" è il più puro dei tre, ma generalmente il più antico testo, mentre il "Codex Alexandrinus" prende in prestito molto dal testo e hexaplar è cambiato secondo le Massoretic (La "Codex Vaticanus" è di cui al di la lettera B; "Codex Alexandrinus" con la lettera A, e il "Codex Sinaiticus" per la prima lettera dell'alfabeto ebraico Aleph o di S).

La Bibliotheque Nationale di Parigi possiede anche un importante manoscritto palinsesto dei Settanta, il "Codex Ephraemi Rescriptus" (designato dalla lettera C), e due manoscritti di valore inferiore (64 e 114), per cursives, uno appartenente al decimo o XI secolo e l'altra al XIII (Bacuez e Vigouroux, 12 ª ed., n. 109).

Edizioni a stampa

Tutte le edizioni a stampa dei Settanta sono ottenuti da tre recensions di cui sopra.

La editio princeps è la Complutensian o quello di Alcalà.

E 'stato da Origene hexaplar testo; stampante nel 1514-18, non è stato pubblicato fino al risultava nella Poliglotta del Cardinale Ximenes nel 1520.

La Aldine edizione (iniziata da Aldus Manucius) apparve a Venezia nel 1518.

Il testo è pura da quella del Complutensian edizione, ed è più vicino al Codex B. L'editore dice di aver raccolto antichi manoscritti, ma non specifica.

E 'stato ristampato più volte.

La più importante è l'edizione romana o Sixtine, che riproduce il "Codex Vaticanus" quasi esclusivamente.

Esso è stato pubblicato sotto la direzione del Cardinale Caraffa, con l'aiuto di vari savants, nel 1586, con l'autorità di Sisto V, di assistere l'revisori che si stavano preparando la Vulgata Edizione latina ordinati dal Concilio di Trento.

E 'diventato il fotoricettore receptus del Vecchio Testamento greco e ha avuto molte nuove edizioni, come ad esempio quella di Holmes e Pearsons (Oxford, 1798-1827), le sette edizioni di Tischendorf, che apparve a Lipsia tra il 1850 e il 1887, l'ultimo due, pubblicato dopo la morte dell'autore e di revisione da Nestlé, le quattro edizioni di Swete (Cambridge, 1887-95, 1901, 1909), ecc

Grabe's edizione è stata pubblicata a Oxford, dal 1707 al 1720, e riprodotto, ma imperfetto, il "Codex Alexandrinus" di Londra.

Per parziale edizioni, vedere Vigouroux, "dict. De la Bibbia", 1643 ss.

IV. Valore critico e la lingua

Valore critico

Versione dei Settanta, dando esattamente come per la forma e la sostanza il vero senso dei Sacri Libri, differisce notevolmente da tuttavia il nostro presente testo ebraico.

Queste differenze, tuttavia, non sono di grande importanza e sono solo questioni di interpretazione.

Essi possono essere così classificati: Alcuni risultato da traduttori che hanno avuto a loro disposizione ebraico recensions diverse da quelle che sono state a conoscere la Massoretes; talvolta i testi varia, in altri i testi sono stati identici, ma sono stati letti in ordine diverso.

Altre discrepanze sono dovute ai traduttori personalmente, per non parlare del l'influenza esercitata su di loro lavoro i loro metodi di interpretazione, le difficoltà intrinseche del lavoro, la loro maggiore o minore conoscenza del greco e l'ebraico, che ora e poi tradotto in modo diverso dal Massoretes, perché leggere il testo diverso, che è stato naturale, per, ebraico essere scritto in caratteri quadrati, e di alcune consonanti sono molto simili nella forma, è stato facile per confondere occasionalmente e così dare una errata traduzione; inoltre, il loro testo ebraico essere scritto senza spaziatura tra le varie parole, essi potrebbero facilmente commette un errore nella separazione delle parole; infine, come il testo ebraico a loro disposizione non conteneva alcuna vocali, potrebbero fornitura vocali differenti da quelli utilizzati in seguito dalla Massoretes.

Ancora una volta, non dobbiamo pensare che abbiamo al momento il testo greco esattamente come è stato scritto dai traduttori; le trascrizioni frequenti durante i primi secoli, come pure le correzioni e le edizioni di Origene, Luciano, e Hesychius compromessa la purezza del testo: volontariamente o involontariamente i copisti testuale permesso a molti danni, trasposizioni, aggiunte e omissioni a insinuarsi nel testo primitivo dei Settanta.

In particolare si può notare l'aggiunta di brani parallelo, delle note esplicative, o doppia traduzioni causati da note marginali.

Su questo consultare dict.

de la Bibbia, l'art.

cit., e Swete, "Una Introduzione al Vecchio Testamento in greco".

Lingua

Ammette che tutti i Settanta versione è stata presentata nell'ambito popolare greca, la koine dislektos.

Ma è la greca del Vecchio Testamento, uno speciale linguaggio?

Molte autorità sostengono che essa è, anche se in disaccordo per quanto riguarda la sua vera personalità.

Il "dict. De la Bibbia", sv Grec Biblique, afferma che esso è stato "il hebraicizing greca parlata dalla comunità ebraica ad Alessandria", la popolare greco di Alessandria "con un gran aggiunta di Hebraicisms".

Lo stesso dizionario, sv Septante, cita la più recente parere del Deissmann che il greco dei Settanta è solo l'ordinaria volgare greco, il puro koine del tempo.

Deissmann basa la sua teoria sulla somiglianza perfetta della lingua dei Settanta e quella dei papiri e le iscrizioni della stessa età, egli ritiene che la peculiarità sintattica dei Settanta, che a prima vista sembrano favorire la teoria di una lingua speciale , Un hebraicizing greco, sono sufficientemente spiegato dal fatto che la Settanta è una traduzione greca dei libri ebraico.

Pubblicazione di informazioni scritte da A. Vander Heeren.

Trascritto da Nick Austriaco.

Dedicato con gratitudine a Dio per la Chiesa cattolica Compagnia del MIT L'Enciclopedia Cattolica, Volume XIII.

Pubblicato 1912.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, 1 febbraio 1912.

Remy Lafort, GG, Censor.

Imprimatur. + Giovanni Cardinale Farley, Arcivescovo di New York

La versione autorizzata

Informazioni cattolica

A nome dato la traduzione inglese della Bibbia prodotti dalla Commissione nominata dal James I, e di conseguenza spesso parlato di come "King James's Bibbia".

E 'in generale tra l'uso di lingua inglese non-cattolici.

Al fine di comprendere la sua origine e storia, un breve sondaggio è necessario prima di traduzioni in inglese delle Scritture.

Da molto precoce volte porzioni della Bibbia sono stati tradotti in inglese.

E 'noto che è stato Venerabile Beda finitura una traduzione di S. Vangelo di Giovanni sul letto di morte.

Ma la storia della Bibbia in lingua inglese nel suo complesso non tornare indietro quasi finora, che risale al cosiddetto Versione Wyclif, ritiene che le sono stati completati circa l'anno 1380.

La traduzione è stata fatta dalla Vulgata come allora esisteva, che è la prima Sixtine Clementina e revisioni, ed è stato ben fatto e accurato.

Gasquet abate conclude con fiducia (The Old Bibbia in lingua inglese, 102 ss.) Che era in realtà di origine cattolica, e non a causa di Wyclif a tutti;, in ogni caso, sembra abbastanza certo che egli non ha avuto parti in qualsiasi parte di esso, ad eccezione della Vangeli, anche se egli ha avuto in questi, e vi sono prove che le copie di tutta la erano nelle mani di buona cattolici, e sono state lette da loro.

La versione, tuttavia, senza dubbio il principale derivato dalla importanza che ne è stato fatto di Wyclif e il Lollards, ed è in questo contesto che si tratta essenzialmente di ricordare.

Durante i progressi della Riforma un certo numero di versioni in lingua inglese è apparso, tradotto per la maggior parte non da la Vulgata, ma da l'originale ebraico e greco.

Di questi il più famoso sono stati Tyndale della Bibbia (1525); Coverdale della Bibbia (1535); Matthews' Bibbia (1537); Cromwell, o la "Grande Bibbia" (1539), la seconda e le successive edizioni dei quali sono stati noti come Cranmer della Bibbia; Bibbia di Ginevra (1557-60) e il Vescovo della Bibbia (1568).

L'arte della stampa in corso di questo tempo noto, le copie di tutti questi circolare liberamente tra la gente.

Che non vi è stato molto buono e paziente lavoro in essi, nessuno potrà negare, ma sono stati segnati da la perversione di molti passaggi, a causa della distorsione teologica dei traduttori, e sono stati utilizzati su tutti i lati per servire la causa del protestantesimo.

Al fine di contrastare il male effetti di queste versioni, i cattolici determinato per la produzione di uno di loro.

Molti di loro sono stati poi vita a vari centri sul continente, dopo essere stati costretti a lasciare l'Inghilterra a causa di Diritto penale, e il lavoro è stato svolto dai membri di Allen's College, a Douai, nelle Fiandre, che è stato per un tempo trasferiti a Reims.

Il risultato è stato il Nuovo Testamento Reims (1582) e la Bibbia Douay (1609-10).

La traduzione è stata fatta dalla Vulgata, e anche se precisa, è stato purtroppo carenti in forma letteraria, e così piena di Latinisms da essere in luoghi difficilmente intelligibile.

Infatti, pochi anni dopo, il dottor William Fulke, un noto Puritan controversialist, fatto uscire un libro in cui il testo dei Vescovi 'Bibbia e la Reims Testamento sono state stampate in parallelo colonne, con l'unico scopo di screditare quest'ultimo .

In questo egli non ha del tutto successo, ed è ormai generalmente ammesso che la Bibbia Douay molto contenute e accademici eccellente lavoro, la sua stessa colpe è dovuta a un eccesso di ansia non sacrificare l'accuratezza.

Nel frattempo i protestanti sono stati sempre soddisfatto le loro versioni, e subito dopo la sua adesione King James I nominato una commissione di revisione - l'unico risultato concreto del celebre Conferenze di Hampton Court.

I commissari, che numerati quaranta-sette, sono stati divisi in sei società, due delle quali sedeva a Oxford, Cambridge, e di Westminster, rispettivamente; ogni società si è impegnata una precisa porzione della Bibbia, e il suo lavoro è stato successivamente rivisto da un comitato ad hoc scelto da tutto il corpo.

Le istruzioni per la loro procedura sono state, a prendere i Vescovi 'Bibbia, che è stato in uso nelle chiese, come loro base, correggere con un confronto con l'ebraico e testi greci.

È stato inoltre dato un elenco di altre versioni in lingua inglese cui sono stati a consultare.

I commissari per impostare il lavoro nel 1607 e completato il loro lavoro nel breve periodo di due anni e nove mesi, il risultato di essere ciò che è ora conosciuta come la "Versione autorizzato".

Anche se in prima un po 'lento ad ottenere l'accettazione generale, la versione autorizzato da allora è divenuta famosa come un capolavoro della letteratura inglese.

La prima edizione è stata pubblicata nel 1611, subito dopo la Bibbia Douay, e anche se quest'ultimo non è stata una delle versioni citate nella le istruzioni per i revisori, resta inteso che essa ha avuto una notevole influenza su di essi (cfr. Prefazione alla versione riveduta, i, 2. Inoltre, GC Carleton, "Reims e la Bibbia in lingua inglese").

Versione autorizzati è stato stampato nel solito sotto forma di capitoli e versetti, e prima di ogni capitolo, una sintesi del suo contenuto è stato prefissato.

Nessun altro materiale estraneo è stato consentito, ad eccezione di alcune marginali spiegazioni del significato di alcuni ebraico o parole greche, e di una serie di rinvii ad altre parti della Scrittura.

All'inizio è stata posta una dedica a King James e un breve "Indirizzo per il lettore".

Libri come Ecclesiasticus, e Machabees, e Tobias, che si ritiene di essere protestanti apocrifi, sono stati ovviamente omesso.

Anche se è stata riportata sul titolo pagina-che la versione è stato autorizzato ", nominato da leggere nelle Chiese", in realtà è entrato in uso solo gradualmente.

Per il Epistole e Vangeli, non spostare i Vescovi 'Versione fino a quando la revisione della Liturgia nel 1661 e per i Salmi, tale versione è stata mantenuta fino ad oggi, per si è riscontrato che le persone che erano così abituati a cantare è che qualsiasi cambiamento è stato sconsigliato, se non impossibile.

Notevoli sono state apportate modifiche, di volta in volta, nelle successive edizioni del Versione autorizzato, nelle note e riferimenti, e alcuni anche nel testo.

Un sistema di cronologia basata principalmente sulla calcoli di Ussher Arcivescovo è stato inserito prima nel 1701, ma in molte edizioni successive sia le date e molti, o addirittura tutti, dei riferimenti o note verbali sono stati omessi.

E 'generalmente ammesso che la versione è stato autorizzato in quasi ogni aspetto un grande miglioramento in nessuno dei suoi predecessori.

Tanto è stato questo il caso che, quando il Vescovo Challoner ha fatto la sua revisione dei Douay Bibbia (1749-52), che ora è comunemente in uso in lingua inglese tra i cattolici di lingua, non ha scrupoli a prendere in prestito in gran parte da essa.

Infatti, il Cardinale Newman dà il suo parere (Tracts theologiae. E Eccles., 373) che Challoner della revisione è stato anche il più vicino a quello autorizzato Versione all'originale Douay, "non in struttura grammaticale, ma in fraseologia e dizione".

Tuttavia, vi è rimasto nel autorizzato Versione qua e là tracce di pregiudizio controverso, come, ad esempio, l'angelo del saluto alla Beata Vergine Maria, le parole "molto favorito" essere molto imperfetta prestazione del originale.

In tali casi, inutile dirlo, Challoner rispettato il Douay.

Inoltre, mentre nella versione autorizzato i nomi delle persone e dei luoghi di solito sono state fornite in un anglicized forma già in uso, derivanti dai ebraico ortografia, Challoner quasi sempre mantenuto la Vulgata nomi, che provengono in origine da Settanta.

E 'in parte a causa di questo che la versione è autorizzato uno sconosciuto suono cattolica orecchie.

Autorizzato Versione rimase in possesso indiscusso per la maggior parte di tre secoli, ed è diventato parte della vita della gente.

Nella seconda metà del XIX secolo, però, ha cominciato ad essere considerato che il progresso della scienza chiamato per una nuova versione che dovrebbe abbracciare i risultati della ricerca moderna.

Il lavoro è stato fissato a piedi da Convocazione nel 1870, e un comitato è stato formato, in cui gli americani hanno collaborato, con il rilascio della versione riveduta (1881-84).

La versione riveduta non ha mai ricevuto alcuna sanzione definitiva ecclesiastico, né è stata ufficialmente introdotta nella chiesa uso.

Essa ha fatto semplicemente il suo modo nel merito.

Ma anche se a oggi è molto utilizzata dagli studenti, per il grande pubblico (non cattolici) autorizzati Versione detiene ancora la sua terra, e non presenta alcun segno di perdere la sua popolarità.

Pubblicazione di informazioni scritte da Bernard Ward.

Trascritto da Janet Grayson.

Della Enciclopedia Cattolica, volume II.

Pubblicato 1907.

New York: Robert Appleton Company.

Nihil obstat, 1907.

Remy Lafort, STD, Censor.

Imprimatur. + John M. Farley, Arcivescovo di New York

Manoscritti Bibbia

Punto di vista ebraico di informazione

Con questo termine sono designati copie scritte a mano e codici della Bibbia nel suo insieme, o di alcuni libri organizzati in gruppi in base a un certo ordine (cfr. Bibbia Canon), o di singoli libri.

Talvolta, anche se non spesso, essi contengono collezioni di selezioni staccato profetico (cfr. Hafṭarah), generalmente in relazione con il Pentateuco (v. Strack, "Zeitschrift für die Gesammte Lutherische Theologie und Kirche", 1875, p. 594).

Viene fatta una distinzione tra manoscritti destinati ad essere utilizzati nella sinagoga e nella pubblica lettura e quelle per scopi privati.

Originariamente sia il sacro o copie pubblico e privato o profano sono stati a forma di rotoli, questo è l'unico stile di libri-a far conoscere l'antichità.

Dopo la foglia sotto forma di libri è entrato in voga (dal quarto secolo il comune di ERA), l'adesione agli ancestrali modello è stato insistito sulla nel caso di quelli riservati per usi a santa culto pubblico.

Mentre richiesto solo per il Pentateuco e il libro di Ester, la conformità deve, come indica il nome, sono stati un tempo richiesto anche per i quattro restanti Megillot, letta come lezioni su alcuni festival.

Perché essi e le collezioni del Hafṭarot cessato di essere conforme al modello storico non può essere stabilito.

Regole per la scrittura.

Il Pentateuco e Esther, quando synagogal designati per l'uso, devono essere scritti con scrupolosa attenzione alle regole stabilite dalla legge (cfr. Soferim).

Essi devono essere scritte in caratteri quadrato (, noto anche come, vedi Alphabet), senza vocale-punti e accenti, su pergamena fatta da cuoio di "pulire" gli animali, che, se debitamente preparati, sono cuciti insieme da fili dello stesso origine.

Se i quattro errori si trovano in una colonna, o un unico errore è scoperto nel "aperto" e "chiuso" sezioni di legge, o in regime di porzioni la metrica, l'intera copia è reso inadatto per l'uso () e deve essere sepolto.

Grande età-lungo attraverso l'uso e l'esposizione a climatiche e di altre influenze che coinvolgono decadimento e altre imperfezioni-è tra le cause che rendono inutilizzabili una copia, e questa circostanza spiega perché molto vecchie copie non vengono trovate.

I manoscritti destinati ad uso privato, variano notevolmente in termini di dimensioni, materiale, e carattere.

Essi sono in rotoli, e in forma di libri-folio, quarto, octavo, e duodecimo.

Alcuni sono scritti su pergamena, alcune su cuoio, altri su supporto cartaceo; alcuni caratteri in piazza, altri in rabbinica (quest'ultimo solo in tempi moderni).

Essi sono in genere dotati di punti-vocale, scritto in un colore diverso dal consonanti, che-sono sempre in nero.

Iniziale parole o lettere sono spesso in oro e argento; alcuni, infatti, sono artisticamente illuminata.

A volte l'interno dei margini di colonne sono indicati Masoretic note; esterno sono quelli riservati per scholia e, in più moderno manoscritti, per commenti rabbinici.

Yemenita manoscritti di solito non hanno colonne, e ogni versetto è accompagnato dal corrispondente versetto del Targum Onkelos e la traduzione in arabo di Saadia.

Lo spazio nella parte inferiore delle pagine è talvolta occupata dal commento di Rashi.

Colophons e le iscrizioni.

In generale, i manoscritti sono forniti con iscrizioni indicante il nome del copista e le date di scrittura.

Epoche diverse sono utilizzati nel calcolo di queste date: quella della creazione del mondo; quella del Seleucids; che la distruzione del Tempio, e, infine, che dell'esilio babilonese (cfr. SER).

L'età dei manoscritti non datato è circa determinato dalla inchiostro, la qualità della pergamena, la presenza o l'assenza di Masoretic note e segni di paleographic (vedi Paleografia).

Come indicato sopra, manoscritti esistenti non sono di molto grande antichità.

Oltre alla spiegazione già dato, questo fenomeno, tanto più curioso perché, secondo la legge ebraica, ogni Ebreo avrebbe dovuto almeno una copia in casa sua, è molto plausibilmente rappresentato sulla teoria avanzata da Brian Walton; cioè, che, con la definitiva soluzione della Masorah nel settimo secolo, un numero di copie deve essere stato scartato a causa della loro infrazioni delle norme stabilite Masoretic.

Se Talmud Yerushalmi (Ta'anit LXVIII. 1) è quello di essere accreditati, mentre il Tempio era ancora in piedi, codici standard del Pentateuco sono stati ufficialmente riconosciuti.

Questi sono stati depositati in tribunale di Tempio e servito come modelli per la precisione.

Secondo il passo citato, tre sono stati conosciuti con le seguenti denominazioni, rispettivamente: "Sefer Me'on", così chiamato per il suo posto di lettura (Dt XXXIII. 27); "Sefer Za'aṭuṭe," a causa della sua lettura invece di (Es. XXIV. 5); e "Sefer Hi," a causa della sua lettura con un yod in nove passi invece di undici.

La Masorites, troppo, sembrano aver consultato standard manoscritti celebrato per la loro accuratezza nella redazione del testo e nella compilazione dei Masoretic glosse.

Anche se nessuno di questi è stata conservata, le seguenti sono indicati come autorità in quasi tutti i manoscritti di importanza:

Codex Muggeh,

vale a dire, la rettifica Codex: citato dal Masorites sia dal suo titolo completo () o semplicemente come "Muggeh" ().

Codex Hilleli ():

L'origine del suo nome non è noto.

Secondo Zacuto, questo codice è stato scritto da un certo Hillel a circa 600 del comune era.

Nel suo cammino, compilato circa 1500, Zacuto si esprime come segue:

"Negli anni 4957, sulla ventottesima di AB (14 agosto, 1197), vi è stato un grande persecuzione degli ebrei nel regno di Leon a mano dei due regni che è venuto a assediare. A quel tempo essi rimossi verso i ventiquattro libri sacri che sono stati scritti circa 600 anni prima. Essi sono stati scritti da R. Hillel ben Mosè ben Hillel e, di conseguenza, il suo nome è stato dato il codice, che è stato chiamato 'Hilleli.'

E 'stato estremamente corretto, e tutti gli altri codici sono stati rivisti dopo. Ho visto le altre due parti di essa, contenenti l'ex Ultimi e Profeti, scritto a grandi caratteri e bella; queste sono state portate dal esuli a Portogallo e venduti a Bugia in Africa, dove ancora sono, essendo stato scritto circa 900 anni fa. Kimḥi nella sua grammatica a Mostra. X. 4 dice che il Pentateuco di Hillel il Codex è stata esistenti in Toledo ".

Sanbuki codice:

Spesso citato nella Masorah Parva, e molto lodato per la sua accuratezza di Menahem de Lonzano nel suo "Or Torah".

Secondo Christian D. Ginsburg, il nome di questo codice è derivato da "Zambuki" sul Tigri, al quale comunità apparteneva.

Codex Yerushalmi:

Come attestato dai Ḳimḥi ( "Miklol", ed. Fürth, 1793, p. 184 ter), il codice è stato per molti anni a Saragozza, ed è stata ampiamente utilizzata dalla grammatico e lexicographer Ibn Janaḥ.

Si è spesso citato nel Masorah come espositrici ortografia un diverso da quello del Codex Hilleli.

Codex Gerico, chiamato anche Gerico Pentateuco ():

Il nome sembra implicare che il manoscritto abbracciato solo il Pentateuco.

E 'citato da Elia Levita, in "Shibre Luḥot", come più affidabili per gli accenti.

Codex Sinai ():

Molti esistono pareri circa la derivazione del suo nome.

La più plausibile è che è stato tratto da "Monte Sinai", così come l'codici Gerico e Yerushalmi denotare la loro luoghi di origine.

E 'menzionato nella Masorah, ed è anche citato da Elia Levita nel suo lavoro già citato.

Codex Gran Maḥzor ():

Questo probabilmente contenute annuale o triennale ciclo ( "Maḥzor") di lezioni da leggere a settimana-giorni, Sabbaths, feste, e digiuni; da qui il suo nome.

Ezra codice:

Citato nel Masorah Parva.

Un manoscritto professando di essere una copia di questo codice è in possesso di Christian D. Ginsburg.

Codex Babylon ():

Differenze ( ", ḥillufin") esisteva tra le scuole occidentali (), la sede principale dei quali è stato Tiberiade, e orientale (), i principali centri dei quali sono stati Nehardea e Sura, nella lettura di molti passaggi; questo codice ha pronunciato la Recension orientale (vedi Masorah).

Un altro standard di codice che è servita come modello al momento della Maimonides che è stato scritto nel X secolo dal famoso Masorite Aaron ben Mosè ben Asher di Tiberiade (confrontare Maimonides, "Yad", Sefer Torah, viii. 4).

Questo codice è stato per lungo tempo creduto di essere identico a quello conservato nella sinagoga di Aleppo (Giacobbe Saphir,, I. 12 ter; Grätz, in "Monatsschrift", 1871, p. 6, 1887, p. 30; Strack, " Prolegomena Critica ", pp. 44-46).

[IT Adler ( "Kaufmann Gedenkbuch, p. 130) sostiene che il Codex Aleppo è una copia, non l'originale, ma Wickes (" ebraico accentuazione, "Prefazione, pag vii., Oxford, 1887) chiarisce che" la dichiarazione di assegnare il codice a (Aaron ben Mosè), Ben-Asher è una fabbricazione ".

EGH

Celebrato due manoscritti creduto di essere molto antica sono ancora esistenti in Siria.

Uno di questi, il Codex Damasco, che, secondo l'iscrizione sul suo titolo-pagina (aggiunto, tuttavia, di un secondo mano), è stato scritto nel terzo secolo dell'era comune era, appartiene a una famiglia ebraica di Damasco nome Parḥi , Ed è esposto agli abitanti a festa-giorni.

L'altra è conservata in una grotta di numero complessivo di abitanti del Jobar vicino a Damasco.

Numero di MSS.

Il numero di Bibbia manoscritti trovati in biblioteche europee è notevole.

La più antica raccolta è che nella Biblioteca Imperiale, San Pietroburgo, già nel Odessa Società Biblica di biblioteca.

Una descrizione di alcuni di questi manoscritti è stato dato da Mosè Ephraim Pinner in un opuscolo intitolato "prospetto der Alten Hebräischen e Rabbinischen Manuscripte", ecc, Odessa, 1845.

Una descrizione completa di Strack e Harkavy è dato nel loro catalogo.

Il più antico manoscritto di questa preziosa raccolta è un Pentateuco portati da Derband (Daghestan), scritto prima 604 del comune era.

Si compone di quaranta-cinque pelli aver 226 colonne, ed è composto di sei pezzi: (1) I.-Gen XLVI.

25, fine (9 pelli, 52 colonne, 51 linee; Taggin di un secondo mano).

(2) Gen XLVI.

26-Numeri (24 pelli, 134 colonne, 50 linee, senza Taggin).

(3) Dt.

I.-XVII.

(4 pelli, 21 colonne, 51 linee, senza Taggin).

(4) Deut.

XVII.-XXI.

4 (1 pelle, 3 colonne, 51 righe).

(5) Deut.

XXI.

5-XXIII.

23 (1 pelle, 3 colonne, 51 righe).

(6) Deut.

XXIII.

24-fine del Dt.

(4 pelli, 13 colonne, 51 righe).

Il più antico manoscritto in forma cartacea presso la biblioteca di San Pietroburgo, risale al 916.

Esso è composto di 225 fogli, ogni foglio diviso longitudinalmente in due colonne con 21 linee per la colonna, con l'eccezione di 1a e folio folio 224 bis-b, che presentano epigrafi.

Esso contiene quest'ultimo Profeti.

Due linee di Masorah Magna appaiono nel margine inferiore di ogni pagina, mentre la Masorah Parva occupa il centro dello spazio tra le colonne.

La vocale-punti sono superlinear nel cosiddetto sistema babilonese.

Il numero totale dei manoscritti della Bibbia nella biblioteca di San Pietroburgo è 146.

Nelle biblioteche.

Il British Museum possiede 165 manoscritti Bibbia, la più antica delle quali è la Bibbia scritta Masoretic circa 820-850.

Questa contiene il Pentateuco e consiste di 186 fogli, 55 dei quali sono stati un tempo mancante, ma sono stati aggiunti un secondo di mano.

La Bodleian Library, Oxford, possiede 146 manoscritti Bibbia, la più antica delle quali risale al 1104.

Cambridge conta 32, il più antico creduto di essere il decimo secolo.

Bibbia manoscritti in gran numero si possono trovare anche nelle biblioteche private in Inghilterra, la più importante raccolta è quello di IT Adler.

Questo contiene circa 100 codici, la più antica, risalente al IX secolo.

Bibliothèque Nationale, Parigi, ha 132 manoscritti Bibbia, la più antica con la data 1286.

Il numero di manoscritti Bibbia nella Biblioteca di Vienna è di 24.

La più antica (data da Kennicott sotto n. 126) contiene quest'ultimo Profeti e il Hagiographa, scritta nel decimo secolo.

Steinschneider Bibbia descrive 14 manoscritti nella Biblioteca Reale di Berlino; nessuno di loro è molto vecchia.

De Rossi descrive 848 manoscritti (ora al Parma), la più antica delle quali è n. 634, contenente Lev.

XXI.

19-Num. I.

50, scritto nel VIII secolo.

La Biblioteca Vaticana possiede 39 Bibbia manoscritti, che sono state descritte da Joseph Simone Assemani e Stephen Ephodius Assemani.

Bibbia diversi manoscritti sono nelle biblioteche di Leipsic, Monaco di Baviera, e Leida.

Bibbia alcuni manoscritti sono stati portati dalla Cina.

Essi sono in parte sinagoga rotoli, in parte copie private, il cui testo non differisce dalla Masoretic Bibbie.

Un Pentateuco del Malabar ebrei è ora in Inghilterra.

Assomiglia, nel complesso, le solite sinagoga rotoli, tranne per il fatto che è scritto sulla pelle rossa.

Samaritano manoscritti del Pentateuco si trova al British Museum, la Bodleian, San Pietroburgo, Parma, e il Vaticano biblioteche; per una descrizione di essi, i rispettivi cataloghi possono essere consultati.

Come curiosità può essere citato una Pentateuco ebraico in caratteri arabi, ora al British Museum, il Pentateuco in caratteri latini nella biblioteca Bodleian, e, infine, i frammenti del Pentateuco scritto in alfabeto invertito scoperto di recente in genizah del Cairo.

Emil G. Hirsch, Isacco Broydé


Enciclopedia ebraica, pubblicati tra il 1901-1906.

Bibliografia:


Kennicott, Dissertatio Generalis; Walton, Prolegomena la Poliglotta, S. Davidson, Trattato della critica biblica; Strack, Prolegomena Critica in Vetus Testamentum Hebraicum; cristiana D. Ginsburg, Introduzione al Masoretico-edizione critica della Bibbia ebraica, pp.

421 e segg.

Traduzione Bibbia

Punto di vista ebraico di informazione

La Targums.

Ebraica traduzioni del Vecchio Testamento sono state effettuate di volta in volta da ebrei, al fine di soddisfare le esigenze, sia nel servizio pubblico e nella vita privata, di quelli che avevano perso progressivamente la conoscenza della lingua antica nazionale.

In Palestina per sé, ebraico è stata trainata in primo luogo di aramaico, quindi in greco e, infine, di arabo.

Porzioni della Bibbia stessa (in Daniel e Ezra) sono scritti in aramaico, e non vi è alcun consenso di opinione fra gli studiosi, come se queste parti sono stati originariamente scritti in lingua o che sono state tradotte dal ebraico.

Se ebraico è rimasto il sacro e la lingua letteraria, la conoscenza di essa deve avere sbiadito a un tale livello nel secondo secolo precedente il comune era che si è reso necessario per un "meturgeman" tradurre il Pentateuco settimanale lezioni e profetica come leggiamo nel sinagoga (Berliner ", Onkelos, p. 7; Friedmann," Akylos e Onkelos, p. 58).

L'affermazione fatta da due studiosi appena citati, che la Targums data dal tempo di Esdra, è ingiustificata; poiché sono scritte in un West-dialetto aramaico.

Le autorità della sinagoga volentieri non permettere che tali traduzioni per essere scritta.

Essi ritengono che ciò sia messa su un premio ignoranza del testo, e che la parola biblica sarebbe in pericolo di essere male interpretato o anche frainteso.

Hanno cercato di ridurre al minimo il pericolo di uno consentendo solo versetto di essere letti e tradotti in un momento nel caso della legge, e tre nel caso dei Profeti (Meg. iv. 4).

Alcuni passaggi non sono mai state da tradurre al pubblico, ad esempio, Gen XXXV.

22; Es.

XXXII.

21-25; Num.

VI.

23-26; Lev.

XVIII.

21 (Meg. iv. 10; vedere. Berliner, lcp 217; Ginsburger, "Monatsschrift", XLIV. 1).

Questi passaggi devono essere trovati in Pseudo-Jonathan e nel Midrashim per uso privato.

E 'chiaramente affermato che non copia scritta del Targum era destinato ad essere utilizzato nel servizio pubblico (Yer. Meg. Iv. 1); anche se per scopi privati di copie è stato concesso di essere fatte.

Il Talmud, è vero, parla di una scritta Targum al Libro di Giobbe che era in possesso di Rabban Gamaliel I. nel corso del Secondo Tempio, a circa 20-40 CE (Tosef., Shab. Xiv. 2; Bab. Shab. 115 bis; Soferim xv. 2; confrontare Berliner, lcp 90), e che è stato poi sepolto per ordine di Gamaliel.

In YER.

Shab. XVI.

1 una variante tradizione racconta di un tale Targum essere stato nelle mani di entrambi il Vecchio e il giovane Gamaliel.

Se questa tradizione è accettata anche da Bacher (vedi Lingua aramaico), non ci sono mezzi per verificare questa affermazione, l'attuale Targum al libro di essere molto più di una data successiva.

La tradizione non può certo riferirsi a una traduzione in greco, come Grätz ( "Monatsschrift", XXVI. 87) detiene.

Secondo Blau ( "Einleitung, p. 79) il riferimento è a una copia scritta in ebraico l'Antico script.

Targum è in gran parte una parafrasi, che riproduce la tradizione rabbinica per quanto riguarda il significato del testo.

Per una storia di questo Targum vedere Targum.

Passando in una parola dovrebbe essere detto a proposito del Samaritano versione del Pentateuco in Occidente-dialetto aramaico, che i Samaritani in una sola volta ha parlato.

E 'come ancora non è possibile dire in che secolo questa versione è stata fatta.

Anche se le citazioni sotto la didascalia τὸ Σαμαρειτικόυ, che sono presenti nel scholia a Origene Hexapla, fare riferimento ad essa, Kohn ritiene che esse sono tratte da una traduzione greca del Samaritano fatto in Egitto.

Il testo è stato modificato in Samaritano caratteri di H. Petermann e K. Vollers (Berlino, 1872-91), in ebraico caratteri di A. Brüll (1873-75), dal London Poliglotta.

M. Heidenheim 's edizione caratteri in ebraico, di cui solo Genesi è apparsa ( "Bibliotheca Samaritana", I., Leipsic, 1884), è stato molto criticato severamente (cfr. Nestle, "Uebersetzungen der Bibel, p. 205).

Influenza di ellenismo.

L'insediamento di un gran numero di ebrei in varie parti del mondo greco, l'Hellenization della Palestina, e la presenza a Gerusalemme di ebrei da tutti i paesi, in particolare da quelli sotto influenza greca, nel corso del tempo i Rabbini costretti a trattare la questione più liberamente.

Secondo Meg.

II.

1, è stato proibito di leggere il Megillah in aramaico o in qualsiasi altro non in lingua ebraica, fatta eccezione per gli ebrei stranieri () a Gerusalemme (confrontare la Baraita in Bab. Meg. 18 bis; Shab. 115b), e che tali stranieri ebrei sono stati in città in gran numero è visto da At ii.

5-11. Così, anche, si è constatato, secondo un'altra tradizione (Meg. i. 8), che si è permesso di scrivere il libro della Bibbia in tutte le lingue (); R. Simon se ben Gamaliel possano limitare questa autorizzazione per Greco (Yer. Meg. I. 1): "Dopo un attento esame è stato accertato che il Pentateuco potrebbe essere tradotto in modo adeguato solo in greco").

Esistono elementi di prova del fatto che nella sinagoga di greco è stato liberamente utilizzati (Tosef., Meg. Iv. 13).

Vi è anche una tradizione che lettere greche sono state engraven sul petto nel tempio in cui il shekel sono stati mantenuti (Sheḳ. iii. 2) e vi è anche testimonianza cristiana in questo senso (Giustino, "Cohortatio annuncio Græcos," xiii. ; Tertulliano, "Apologia", xviii.; Frankel, "studi preliminari, p. 56).

Si dice che in Asia Minore R. Meïr non è stato in grado di trovare una Megillah scritta in ebraico (Tosef., Meg. Ii. 4), e il settimanale di lezioni sia dalla Legge e dai Profeti sono stati in prima lettura in greco in Alessandria ( "Ebreo. Quart. Rev" ix. 730).

Questo rende comprensibile l'affermazione secondo cui "la legge può essere letta in qualsiasi lingua" (Soṭah 33 bis; Meg. 17b).

Il noto brano nel Mishnah (Yad. iv. 5) che menziona il Levitical impurità causate dal contatto con i libri della Bibbia, e soprattutto, tranne che Targum da tali disposizioni, è stata molto correttamente spiegato di Blau come riferito a diversi gradi di santità solo: la traduzione non può, ovviamente, essere messo su lo stesso livello con l'originale ebraico.

In un secondo momento-forse nel secondo secolo dell'ONU era presente a un diverso avviso sembra aver prevalso, e si diceva che il giorno in cui la legge è stato tradotto in greco, come è stato sfortunato per gli ebrei, come a quello in cui il Vitello d'Oro è stato effettuato (Soferim i. 8, 9).

Anche di insegnare ai bambini è stato vietato greco (Soṭah ix. 14); anche se è stato ancora consentito di insegnare una ragazza greca, come una conoscenza di tale lingua è stata considerata come una realizzazione.

Evidentemente questo cambiamento di opinione è stata causate dal luogo della Chiesa cristiana, che utilizzava la Bibbia solo in versione dei Settanta.

Sarà visto che nel Medio Evo il desiderio di compiacere le donne durante il servizio e per istruirli ha portato all'introduzione della lingua volgare, specialmente per le lezioni profetica.

Il trattato Soferim anche gli rende un dovere "di tradurre, per le donne, il settimanale di letture dal Pentateuco e dei Profeti prima della chiusura del servizio. La traduzione non è stata letta dal versetto versetto dopo l'ebraico, ma come un continuo passaggio" (Abrahams, "vita ebraica in Medio Evo, p. 345).

Settanta.

Il più antico e più importante di tutte le versioni di fatto è che gli ebrei chiamato "Settanta" ( "Interpretatio septuaginta virorum" o "seniorum").

Si tratta di un monumento di greco parlata dalla grande e importante comunità ebraica di Alessandria; non del greco classico, né tantomeno di stile ellenistica alessandrina colpiti da scrittori.

Se l'account dato da Aristeas essere vero, alcune tracce di influenza palestinese dovrebbe essere trovato, ma uno studio dei papiri egiziani, che sono abbondanti per questo particolare periodo, si dice da entrambe le Mahaffy e Deissmann per mostrare una stretta somiglianza tra la lingua che essi rappresentano e che dei Settanta, per non parlare delle parole egiziano già riconosciuto da entrambe le Hody e Eichhorn.

Questi papiri sono in una misura ripristinato Aristeas (circa 200 aC) secondo il parere degli studiosi.

Al momento la sua "Lettera agli Philocrates" la tradizione per quanto riguarda l'origine dei Settanta riposa.

E 'ora creduto che, anche se egli possa essere stata sbagliata in alcuni punti, i suoi fatti, in generale, sono degni di credito (Abrahams, in "Ebreo. Quart. Rev" xiv. 321).

Secondo Aristeas, il Pentateuco è stato tradotto al momento della Philadelphus, il secondo Tolomeo (285-247 aC), che la traduzione è stata incoraggiata dal re e ha accolto con favore dagli ebrei di Alessandria.

Grätz ( "Gesch. Der Juden", 3d ed., Iii. 615) è il solo a attribuirlo al regno di Philometor (181-146 aC).

Qualunque sia il re parti possono aver avuto nel lavoro, è evidentemente soddisfatto un pressante bisogno di sentire la comunità ebraica, tra i quali la conoscenza della lingua ebraica è stato rapidamente scemando prima le esigenze della vita quotidiana.

Non è noto quando gli altri libri della Bibbia sono stati resi in greco.

Il nipote del Siracide (132 aC), nel prologo alla sua traduzione del nonno di lavoro, parla della "Legge, Profeti, e il resto dei libri" in quanto già in corso nel suo giorno.

Un greco Chronicles è menzionato da Eupolemus (metà del II secolo aC); Aristeas, lo storico, le citazioni di lavoro, una nota per il greco Esther sembra dimostrare che quel libro è stato in circolazione prima della fine del secondo secolo aC, e Settanta Salterio è citato in I Macc.

VII.

17. E 'quindi più che probabile che l'intera Bibbia è stato tradotto in greco, prima dell'inizio dell'era cristiana (Swete, "Una Introduzione al OT in greco," ch. I.).

Il gran numero di lingua greca comunità ebraiche in Palestina, Siria, Mesopotamia, Asia Minore, l'Africa settentrionale e deve avere agevolato la diffusione in tutte queste regioni.

Le citazioni dal Vecchio Testamento trovato nel Nuovo sono le principali prese dal Settanta, e anche nel caso in cui la citazione è l'influenza indiretta di questa versione è chiaramente visibile.

Ciò si spiega inoltre in una misura l'indubbia influenza dei Settanta la traduzione siriaco chiamato "Peshiṭta".

Trattandosi di un lavoro composito, la traduzione varia nei diversi libri.

Nel Pentateuco, naturalmente, aderisce più strettamente per l'originale; nel lavoro che ne varia più.

In alcuni libri (ad esempio, Daniel) l'influenza del Midrash ebraico è più evidente che in altri.

Dove è letterale è "intollerabile in quanto opera letteraria" (Swete, IB. Pag 22).

La traduzione, il che dimostra, a volte una strana ignoranza di uso ebraico, è stata evidentemente fatta da un codice che, piuttosto diverse in luoghi dal testo di cristallizzato la Masorah.

La sua influenza sulla lingua greca ebrei deve essere stato grande.

Nel corso del tempo ne è venuto a essere il canonico greco Bibbia, come la traduzione di Lutero divenne il tedesco, e autorizzato la versione in lingua inglese.

E 'la versione utilizzata dalla ebraico ellenistico scrittori, Demetrio, Eupolemus, Artabanus, Aristeas, Ezechiele, e Aristobulo, così come nel Libro della Sapienza, la traduzione del Siracide, ebraica e Sibyllines.

Hornemann, Siegfried, e Ryle hanno dimostrato che basi il suo Philo citazioni dalla Bibbia dei Settanta sulla versione, anche se egli non ha alcun scrupolo su come modificare o citando loro con molta libertà.

Giuseppe segue da vicino questa traduzione (Freudenthal, "Hellenistische Studien," II. 171; Siegfried, Stade "Zeitschrift", iii. 32).

Divenne parte della Bibbia della Chiesa cristiana.

Aquila.

Due cose, però, resi Settanta indesiderati a lungo termine agli ebrei.

La sua differenza rispetto al testo accolto (dopo la chiamata Masoretic) è stato troppo evidente, e che quindi non potrebbe servire come base per la discussione teologica o per omiletiche interpretazione.

Questa sfiducia è stata accentuata dal fatto che essa era stata adottata come la Sacra Scrittura dalla nuova fede.

Una revisione nel senso canonico del testo ebraico è stato necessario.

Questa revisione è stata effettuata da un proselyte, Aquila, che visse durante il regno di Adriano (117-138).

Egli è riferito di essere stato un allievo di R. Akiba e di avere incarnato nella sua revisione dei principi della più rigorosa interpretazione letterale del testo; certamente la sua traduzione è pedante, e la sua greco è uncouth.

Si adoperò solo di riprodurre il testo parola per parola, e per questo motivo è cresciuta rapidamente in favore rigorosamente in ambienti in cui ebrei ebraico è stato ancora compreso.

Non solo nei giorni di Origene è stato così popolare, ma, secondo la testimonianza di Girolamo e Agostino, giù per il quarto e il quinto secolo.

Traduzione di questo pochi frammenti sono giunti fino a noi, insieme con molte citazioni di scrittori cristiani da Origene Hexapla.

In mezzo dell'ONU VI secolo una certa sezione degli ebrei in Bisanzio voluto leggere il sabato lections in greco e in ebraico, ma i rabbini e le autorità desiderato che solo ebraico dovrebbe essere letto.

La discussione è venuto prima l'imperatore, Giustiniano, che in 553 anni ha rilasciato una novella in cui esso è stato espressamente dichiarato che "gli Ebrei sono autorizzati a leggere il Santo Writ nelle loro sinagoghe in lingua greca"; l'imperatore e consiglia loro di utilizzare o Settanta o la versione di Aquila (Grätz, "Gesch. der Juden", v. 435).

Theodotion e Simmaco.

Una seconda revisione dei Settanta è stata fatta da uno Theodotion, forse un nativo di Efeso, che possono avere vissuto verso la fine del secondo secolo.

Egli è a volte detto di essere stato un convertito al giudaismo.

La sua revisione, inoltre, è nella natura di una reiterazione di testo ebraico, ma si evita del tutto la pedantry di L'Aquila, e il suo greco dà un testo leggibile; l'unica testimonianze di pedantry sono i suoi traslitterazioni di un certo numero di parole ebraico.

Strano a dire, la sua versione di Daniel di sfollati che dei Settanta, e in altre porzioni sue traduzioni sono occasionalmente trovati in ordinarie Settanta manoscritti.

Per questo fatto, non un motivo sufficiente non è ancora stato dato.

Frammenti della sua opera si trovano anche i resti del Hexapla Origene.

Un terzo traduttore, Simmaco, la cui data non è noto, ha cercato di buon giù Aquila's un greco-Grecian mediante l'uso di entrambi i Settanta e Theodotion.

Egli sembra essere il migliore stilista di tutti.

Secondo Epifanio, è stato un Samaritano a convertire l'ebraismo, ma Eusebio e Girolamo lo rendono un Ebionite.

Degli altri tre frammentarie traduzioni in greco usato da Origene nel compilare la sua Hexapla, molto poco si sa.

Non è neppure certo che essi sono opera di ebrei.

Verso la fine del XIV secolo o all'inizio del XV dell'ONU un'altra traduzione della Bibbia in greco è stato fatto, di cui la parte che copre il Pentateuco, Ruth, proverbi, Cantici, Ecclesiaste, Lamentazioni, e Daniel è ancora conservate in manoscritto (MS . Gr., No vii.) Nella biblioteca di San Marco, Venezia.

E 'stato modificato in una forma definitiva di Oscar von Gebhardt ( "Græcus Venetus," Leipsic, 1875), con una prefazione di Franz Delitzsch.

Secondo Von Gebhardt, Delitzsch, e Freudenthal ( "Hellenistische Studien, p. 129), l'autore è stato un Ebreo, che per qualche motivo o di altri preferito il commento di David Ḳimḥi a quello di Rashi.

L'autore ha utilizzato anche l'ex greco versioni.

Il corpo del lavoro è fatto in Mansarda greco; l'aramaico porzioni di Daniel sono resi in dorico.

Delitzsch ha cercato di identificare l'autore con una certa Eliseo, un Ebreo appreso presso la corte di Murad I. (vedere "theologiae. Lit. Zeit." I. 107; Swete, lcp 56; Nestlé, lcp 84).

D'altro canto, P. Frankl ha cercato di dimostrare che il traduttore è stato un cristiano e non un Ebreo ( "Monatsschrift", XXIV. 372).

Secondo Grätz ( "Gesch. Der Juden", vii. 318), Shemariah di Negroponte (1328-46) reso il libro della Genesi in greco, nel tentativo di ponte sul schisi Karaites separa da Rabbinites.

Shemariah ma il lavoro è stato un commento e non una traduzione (Steinschneider, "Eb. Rif." Xv. 39).

A traduzioni dei Hafṭarot in greco vedere "Magazin", ii.

5.

Greco moderno.

Il primo tentativo di tradurre la Bibbia in greco moderno è stata fatta da un monaco dell 'isola di Creta, Agapiou per nome.

Nel 1543 ha pubblicato un rendering dei Salmi che ha seguito da vicino la traduzione dei Settanta.

Questo ha preceduto la prima traduzione ebraica di solo pochi anni.

Una colonna della Poliglotta Pentateuco (Costantinopoli, 1547) conteneva un Neo-greco versione in ebraico caratteri.

Il dialetto è quello dell 'Epiro, e non sola parola di turco si trova in essa.

Anche se piena di Hebraisims, si dice di essere d'importanza per lo studio del greco linguistica.

Le poche copie di questa edizione che sono ormai noti a esistere non sono d'accordo; ed è stato suggerito che sono state apportate correzioni nel testo durante la stampa.

In "Revue des Etudes Grecques" (III. 288 e segg.) Belleli ha ristampato i primi quattro capitoli della Genesi, e un fax di tutto il è stato pubblicato dalla DC Hesseling, "Les Cinq Livres de la Loi" (Leida, 1897; confrontare la discussione in "Rev Etudes Juives", XXXV. 132, 314).

Una traduzione di Giona in greco moderno si trova in un manoscritto volume di preghiere nella biblioteca dell'Università degli Studi di Bologna; ed è noto, da R. Meïr Katzenellenbogen, che nel suo giorno (1470-1565) è stata utilizzata negli Padova a leggere il Hafṭarah Espiazione del Giorno in lingua volgare; questo è stato anche il caso in Candia (Kapsali, ed. Lattes, pag 22).

L. Modena ha dimostrato ( "Cataloghi dei Codici Orientali, p. 335, Firenze, 1876) che questo tredicesimo secolo manoscritto, che si è originario di Canea, è simile alla SM.

N. 1144 in Bodleian raccolta (Neubauer, "Cat. Bodl. Eb. MSS." Col. 333; "Rev Etudes Juives", XXIII. 135).

Mosè nel 1576 ben Phobian Elia, o Popian, pubblicata a Costantinopoli neo-traduzione greca di Giobbe per l'espresso scopo di facilitare l'insegnamento della lingua ebraica (Belleli, in "Rev Etudes Juives", XXII. 250; confrontare i ter. XXIII. 136, XXIV. 160, e Güdemann, "Quellen '" pp. 239-289).

La Peshiṭta.

Siriaco la traduzione del Vecchio Testamento è stato senza dubbio effettuate direttamente dal ebraico, anche se a Antiochia, nel corso del terzo secolo dell'era attuale epoca e in epoche successive, è stato rivisto in modo da renderlo conforme ai Settanta.

La storia della sua origine è oscuro, ma probabilmente è stato fatto in Mesopotamia nel corso del primo secolo.

Come con la maggior parte delle vecchie traduzioni, varie sono state le mani sul luogo di lavoro qui.

Perles ( "Meletemata Peschittoniana", Breslau, 1859), Prager ( "De Veteris, testamenti version Peschitto", Göttingen, 1875), Bacher (cfr. aramaico Language) sembra l'opera di ebrei: ma questo non è ancora stata dimostrata E il punto di vista della Dathe, Eichhorn, Hitzig, Nöldeke, e Renan, che deve la sua origine a Judæo-cristiani, sembra più probabile.

Perles, tuttavia, ha dimostrato che ci sono testimonianze inconfondibile nel Peshiṭta l'influenza del Targum, in particolare nella Genesi.

Ciò è stato confermato per Cornill di Ezechiele ( "Das Buch Ezechiele, p. 154), per Cronache di S. Fränkel (in" Jahrb. Protestantische Theologie für ", 1879), di posti di lavoro e di Stenig (" De syriaca Libri Jobi Interp. "Helsingfors, 1887), Mandl (" Peschitto zu Hiob ", Leipsic, 1892), e Hauman (Stade" Zeitschrift ", xix.29).

Il più vicino accordo tra le due versioni si trova nel libro dei Proverbi, ma è ormai generalmente ritenuto che in questo caso il Targum riflette la Peshiṭta e non viceversa, come sostiene Maybaum (Merx, "Archiv", vol. Ii.) .

Questa opinione è confermata da una considerazione di carattere generale della traduzione (Pinkuss, Stade "Zeitschrift", xiv. 101; vedi anche Duval, "Littérature Syriaque", 1899, pp. 31 e segg.).

Versioni arabo.

E 'impossibile dire in che modo anticipato un tempo gli ebrei iniziato a tradurre la Bibbia in arabo.

Dopo i primi vittorie dei Mohammedans, arabo e civiltà arabo dintorni portato gli ebrei in stretta connessione con la lingua araba.

Anche nel caso in cui l'ebraico è stata ancora mantenuta, l'alfabeto ebraico deve a volte sono andati fuori moda, per esistono alcuni manoscritti Karaite del decimo secolo, dando il testo ebraico in caratteri arabi e con le lettere utilizzate come vocale-Segni (R. Hörning, "British Museum Karaite MSS." Londra, 1889; Margoliouth, "Cat. Eb. Samaritano e MSS. Brit. Mus." I., nn. 103, 104).

Che gli ebrei erano poco scrupolo nel leggere la Bibbia in arabo può essere visto da Giuda ibn Tibbon consulenza al figlio di leggere il sabato lections in tale lingua ( "Ebreo. Quart. Rev" xii. 484).

Non ci sono fatti, tuttavia, che dimostrano che i primi ebrei d'Arabia possedeva alcun arabo traduzione della Bibbia.

Non vi è una tradizione, che risale a Abu Huraya, un contemporaneo di Maometto, che "la gente della Scrittura utilizzato per leggere il Taurah [Torah] in ebraico e interpretarlo in arabo ai seguaci dell'Islam"; tradizione che è la base delle polemiche di Abu Mohammed ibn Ḥazm († 1064).

Un'altra tradizione dice che "il rabbino Ka'ab portato un libro [" sifr "] per il Calif Omar e ha detto: 'Ecco la Torah, letta'" (Goldziher, in "ZDMG" XXXII. 344).

Gli elementi di prova è insufficiente, e ancor meno thereis mandato di ricerca di Sprenger's idea che sono stati scritti apocrifi attuale in Arabia nel corso di Maometto giorni (cfr. Kuenen, "Volksreligion, p. 297).

In un secondo momento, tuttavia, tali traduzioni devono essere esistito, anche se poco credito può essere messo su le assicurazioni del polemico scrittori che avevano "leggere questo nella Torah" o "in Zabur [Salmi]" (ib. p . 351; confrontare Stade "Zeitschrift", xiii. 315).

Il Fihrist (a cura di Flügel, I. 22) di Al-Nadim fa riferimento ad una Aḥmad ibn Abd Allah ibn Salam che tradotto la Bibbia in arabo, al momento di Harun al-Rashid.

Faḥr al-Din al-Razi cita una traduzione di Habbakuk dal figlio di Rabban al-Ṭabari ( "ZDMG" XLII. 645).

Molti dei Arabo storici, come Al-Ṭabari, Mas'udi, Ḥamza, e Biruni, citare passaggi e raccontare la storia degli ebrei in un modo più circostanziate.

Ibn Ḳutaibah, lo storico († 889), dice che ha letto la Bibbia, e ha anche effettuato una raccolta di brani biblici in un lavoro che è stato preservato da Ibn Jauzi del XII secolo (vedi Haupt e Delitzsch, "Beiträge zur Assyriologie, "III. 46; Stade" Zeitschrift ", xv. 138).

Saadia Gaon.

La prima importante traduzione in arabo è quello di Saadia Gaon (892-942).

L'influenza di questa traduzione è stata a suo modo così grande come quello dei gaon filosofiche di lavoro.

Essa è rimasta fino ad oggi la versione per gli ebrei in arabo paesi di lingua: è dignitosa con il nome di "Targum", e in molti dei Sud Arabia Bibbia manoscritti che segue il versetto di aramaico versetto, come segue l'aramaico ebraico .

Saadia di cui alla causa principale prende il Targum come sua guida, in particolare nel eliminando tutti i anthropomorphisms.

Il suo pensiero principale, tuttavia, è di produrre una leggibile e intelligibile traduzione.

In questo senso la sua traduzione può essere chiamato gratuitamente, era evidentemente di lavoro per una lettura pubblica generale, sia ebraica e Mohammedan, e non per gli studiosi.

Ibn Ezra lo accusa per il caso apparente con il quale egli passa sopra difficoltà.

, Ma, in questa traduzione chiede un "Tafsir" (spiegazione), ha lo scopo di indicare che mira a presentare il semplice buon senso ( "basiṭ" = "peshaṭ") del testo biblico, e Abu al-Walid guarda su di lui come il principale rappresentante di questo metodo.

La sua fervente fede nel verbale ispirazione del testo biblico mantenuto lo libera, da un lato, da l'influenza della sua filosofia razionalista, e, dall'altra, dal metodo di allegorico il Talmud (Editio Derenbourg, vx; Bacher e in Inverno Wünsche, "Jüdische Letteratura," III. 244).

Quando nessuna parola in arabo sarà esattamente esprimere il suo significato, si usa il termine ebraico o adotta la costruzione ebraico.

Inoltre, egli tenta di riprodurre Ebraico Arabo parole di parole con un suono simile (Munk, Cahen la "Bibbia", ix. 127).

Saadia, l'introduzione di commento sul Pentateuco, egli afferma che tradotto due volte: una volta con una diffusa commento; la seconda volta, senza commento.

Della prima traduzione solo pochi frammenti e citazioni di Abramo ibn Esdra, Baḥya ben Asher, Abramo Maimonides, ecc, sono stati conservati (Derenbourg's ed. Del Pentateuco, ebraico, pag vii.; "Monatsschrift", xli. 205; "Ebreo. Quart. Rev" xii. 536).

Di questo lavoro, una volta completo, solo il Pentateuco, Isaia, Profeti Minori, porzioni di giudici, Salmi, Giobbe, Proverbi, e Daniel sono ora esistenti.

Saadia di traduzione è stata stampata in Poliglotta Pentateuco, Costantinopoli, 1546.

E 'stato riprodotto in caratteri arabi nella Parigi e Londra Polyglots (1645-57).

Di volta in volta più o meno edizioni critiche di varie porzioni sono stati pubblicati; un elenco completo di queste edizioni e dei manoscritti esistenti è dato dalla Steinschneider nel "Kaufmann Gedenkbuch", pp.

153 e segg.

(vedi anche "Monatsschrift", xli. 124, e Engelkemper, "Saadiæ Gaonis De Vita, Bibliorum version, ecc", Münster, 1897).

Una edizione definitiva della traduzione e commenti è stata iniziata dal compianto Giuseppe Derenbourg, "Œuvres complètes de R. Saadia", Parigi, 1893 e segg., Ed è esercitata da Hartwig Derenbourg Lambert e Mayer, il Pentateuco, Isaia, Proverbi , E di lavoro sono apparsi (1902).

Altre versioni arabo.

Un certo numero di altre traduzioni in arabo devono essere esistito.

Abu al-Walid cita alcuni di loro, anche se difficilmente può essere determinata per giorno a cui si riferisce traduzioni (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid, p. 99).

Alcuni di loro, anche se privi di relazione diretta a quella di Saadia, mostra evidenti tracce della sua influenza.

Questo è vero almeno di una traduzione dei Minori Profeti, Isaia, Geremia, Ezechiele, che si trova nella Codex Huntington (n. 206 nella Bodleian Library, Oxford).

Da questa manoscritta Osea è stato pubblicato da R. Schröter in Merx, "Archiv", i.

28 e segg.

M. Peritz ha curato "Zwei Alte Uebersetzungen des Buches Ruth", Berlino, 1900 ( "Monatsschrift", 1899, pp. 49 e segg.).

Il secondo di questi, da un manoscritto del British Museum, anche se mostra la maggior parte delle peculiarità di Saadia di traduzione, non è da lui (cfr. anche Poznanski, in "Zeit. Für Eb. Rif." IV. 167).

Nulla si sa dei frammenti della versione araba del Pentateuco trovato nel dodicesimo secolo, manoscritto, San Pietroburgo, nn. 137 e 138 (Harkavy-Strack, "Catalogo", pag 164).

Un altro traduzione dei Cinque di scorrere si trova nel British Museum MSS., N. 146, 147 (Poznanski, in "Rev Etudes Juives", xli. 302).

Un rimed versione dei Salmi è stato effettuato da una Ḥafẓ al-Ḳuṭi (decimo secolo), che è contenuta in un manoscritto della Biblioteca Ambrosiana di Milano (Hammer-Purgstall in "Rif. Ital. Di Letteratura," civ. 36), copiato nel 1625 da un manoscritto in Escurial, che da allora è stato perso.

E 'citato da Mosè ibn Ezra nel suo "Poetica", ma è evidente che questa traduzione è stata fatta da uno che non è stato anche, come è stato supposto, un Ebreo battezzato ( "Eb. Rif." X. 26).

Neubauer ha sottolineato ( "Rev Etudes Juives," xxx. 65) che contiene le quotazioni cristiana, e il termine "la gotica" (ib. p. 318) sarebbe sufficiente indicare che l'autore è un cristiano.

Una versione di Qoelet di Giuda ibn Ghayyat è stato pubblicato da J. Löwy, Leida, 1884 (cfr. Rahmer "Jüdisches Letteratura-Blatt", 29 maggio 1884, pag 88).

Nel XIII secolo una traduzione del Pentateuco è stata presentata da un africano Ebreo, che basa anche il suo lavoro su quella di Saadia.

E 'noto come "arabi Erpenii" ( "Pent. Mosis Arabice", Lug.-Bat. SM., N. 1622).

(Su un presunto traduzione dell'ONU Salmi di Saadia ben Levi Azankot vedere Steinschneider, "Cat. Bodl." Col. 2227.) Nei tempi moderni più arabo traduzioni della Bibbia sono stati pubblicati in India, ad esempio, di Ezechiele Shem-Ṭob David, Bombay, 1889, e il Apocrypha da Joseph David, Bombay, 1895.

Karaite Versioni.

Era naturale che il Karaites dovrebbe rifiutarsi di utilizzare la versione in arabo da loro arco-nemico, Saadia.

Solo due o tre dei loro tentativi di sostituirlo venuti giù, e anche questi sono stati conservati in una forma più frammentaria solo.

Uno dei primi di questi tentativi è stato che ha fatto di Joshua b.

Ari, o, a dargli il nome di cui è meglio conosciuto, Abu Faraj al-Asad ibn Furḳan, un imparato Karaite di Gerusalemme la metà del XI secolo.

Una parte della sua traduzione in arabo del Pentateuco si trova nella SM.

O.

2491 del British Museum.

Essa mostra di tanto in tanto un deciso tendenza razionalista, glosse esplicative siano introdotte qua e là nel testo (G. Margoliouth, in "Ebreo. Quart. Rev" xi. 190).

Se Japheth ha-Levi (Ibn Ali al-Baṣri) tradotto in realtà tutte le parti della Bibbia (Margoliouth, "elenco descrittivo", pp. 25 e segg.), È indeterminato, ma è noto che egli aveva l'ambizioso desiderio di scrivere un ampio commento su tutta la Bibbia (Steinschneider, "Eb. Uebers. p. 941).

Secondo Margoliouth ( "Cat. Eb. Samaritano e MSS. Brit. Mus. P. 71), SM.

Brit. Mus. 101 (OR. 2481) contiene una traduzione in arabo del Pentateuco basa su quella di Japheth.

Revisione del Samaritano Saadia.

La traduzione di Saadia, come è detto sopra, era diventato uno standard di lavoro in Egitto, Palestina, e la Siria.

Ma per i Samaritani, come è stato distasteful (Harkavy, "Ḥadashim", n. 7, pag 22) che senza dubbio è stato il Karaites, a causa della rabbinica interpretazioni che essa rappresentati.

Ad un certo momento, forse nel corso del XIII secolo, è stato rivisto da un Samaritano con l'espresso scopo di adeguarli al l'uso del suo coreligionists.

Questa revisione è di solito considerato sono stati realizzati da Abu Sa'id ibn Abu al-Ḥusain abu ibn Sa'id, e ha chiesto l'attenzione di studiosi europei come De Sacy ( "Mémoires de l'Académie", 1808, XLIX. 1 e segg.), Gesenius ( "De Origine Pentateuchi Samaritani, Indole et Auctoritate, p. 120, Halle, 1815), e Juynboll (" Commentatio de version Arabico-Samaritana ", Amsterdam, 1846).

Genesi di esso, Ezodus, Levitico e sono stati a cura di A. Kuenen (Leida, 1851-54; vedere Kohn, "Zur Samaritaner der Sprache, p. 134; Nestlé, lcp 153).

Abu Sa'id avrebbe dovuto vissuto circa l'anno 1070, ma Wreschner ( "Samaritanische Tradizione", 1888, pag XIX.) Ha dimostrato che egli fiorita nel XIII secolo.

Secondo Joseph Bloch, "Die Arabische Samaritanisch-Uebersetzung Pentateuco", pag

16, Berlin, 1901, il vero traduttore è forse il Tyrian, Abu al-Ḥasan, e Abu Sa'id è solo un scholiast.

Se questo è vero, non è stata la prima traduzione, per uno è stato effettuato nel XII secolo da Ṣadaḳa ibn Munajja di Damasco, un medico al servizio del sultano Malik al-Ashraf (Haji Khalifah, ii. 402; Neubauer, "Chronique Samaritaine, p. 112).

Versioni persiano.

Non si sa a che ora le prime traduzioni della Bibbia sono state effettuate in persiano.

Da citazioni nel "Dinkard" e il "Shikand Gumanik Vijar" (opere teologiche del Sassanian periodo), James Darmesteter ha supposto che uno esisteva in Pahlavi ( "Rev Etudes Juives", xviii. 5), ma la supposizione non è supportato di una vera prova.

Blau anche ( "Einleitung, p. 95) sembra inclinazione a tale parere, perché Bab.

Meg. 18 bis parla di un rotolo di Ester nel elamitico Mediana e lingue.

Secondo Maimonide, il Pentạteuch è stato tradotto in persiano molti cento anni precedenti al Mohammed (Zunz, "GV" 2d ed., P. 9).

Anche questa dichiarazione non può essere ulteriormente motivata.

La prima versione di cui abbiamo alcuna conoscenza che è fatta di ben Jacob Joseph Tawus, e stampato in caratteri in ebraico il Poliglotta Pentateuco, Costantinopoli, 1546.

Questo è stato trascritto in persiano caratteri e tradotto in latino da Thomas Hyde, in quale forma è stato pubblicato a Londra nel Poliglotta.

Kohut ( "Beleuchtung der Persischen Pentateuco-Uebersetzung", 1871) posti Tawus nella prima metà del XVI secolo (confrontare anche Zunz, "GS" III. 136).

Secondo Steinschneider ( "Letteratura ebraica, p. 321), Tawus fatto uso di una precedente traduzione fatta nel XIII secolo (cfr. Munk, Cahen la" Bibbia ", vol. Ix.), Che ha seguito il Targum e il commento di David Ḳimḥi.

Un certo numero di traduzioni in persiano si trovano nelle varie collezioni di manoscritti, di cui il seguente è un elenco parziale:

Pentateuco:

Vaticano SM.

61 (Guidi, in "RENDICONTI... Dei Lincei", 1885, p. 347).

Codex Adler B. 63, scritta nel 1776 ( "Ebreo. Quart. Rev" X. 596).

San Pietroburgo codice 141 (non di Tawus; Harkavy-Strack, "Cat. P. 166).

Salmi: Vaticano SM.

37; Bodleian MS.

1830. Vaticano SM.

42; Bodleian MS.

1827 (ebraico? Corno, in "ZDMG" che. 7).

Codex Adler B. 27 ( "Ebreo. Quart. Rev" X. 592).

Brit. Mus. MSS. 159, 160 (transl. circa 1740 di Baba b. Nuriel di Ispahan; Margoliouth, "Cat. Eb di. Samaritano e MSS. Brit. Mus. P. 120).

Brit. Mus. SM.

O.

4729 (datato 1822; "Ebreo. Quart. Rev" vii. 119).

Proverbi, Cantici, Ruth, Ecclesiaste: Parigi SM.

116 ( "Cat. Des MSS. Héb. De la Bibl. Nat.").

Proverbi, Cantici, Ecclesiaste: Codex Adler B. 46 ( "Ebreo. Quart. Rev" X. 595).

Parigi SM.

117 ( "Cat. Des MSS. Héb. De la Bibl. Nat.").

Proverbi: Su una traduzione ormai perso, vedere Lagarde, "Symmicta," II.

14.

Di posti di lavoro e Lamentazioni: Codex de Rossi 1093 (Zunz, "GS" III. 135).

Parigi SM.

118 ( "Cat. Des MSS. Hébreux de la Bibl. Nat.").

Lavoro: Codex San Pietroburgo 142 (Harkavy-Strack, p. 167.).

Parigi MSS.

120, 121 ( "Catalogo", ecc.)

Cantico dei Cantici: Codex Adler B. 12 ( "Ebreo. Quart. Rev" X. 589).

Daniel: Parigi MSS.

128, 129 ( "Catalogo", ecc.)

Esther: Codex Adler T. 16 e 27 ( "Ebreo. Quart. Rev" X. 598, 599).

Parigi SM.

127 ( "Catalogo", ecc.)

Tobia, Judith, Bel e Dragon, Antioco: Codex Bodleian 130.

Profeti Minori: Codex San Pietroburgo 139 e Codex B. 18 (Harkavy-Strack, pp. 165, 262).

Hafṭarot: Codex San Pietroburgo 140 (Harkavy-Strack, pag 166).

Ci sono anche alcune abbastanza moderno traduzioni in persiano, come, Vienna, 1883 (transl. da Benjamin Cohen di Bokhara; vedere "Lit.-Blatt für Or. Fil." I. 186);, Gerusalemme, 1885; di lavoro, i ter. ; Questi ultimi due anche tradotto da Benjamin Cohen.

Tatar Versioni.

Per l'uso della Karaites in Crimea e la Turchia, una traduzione è stata fatta nella Tshagatai-Tartaro dialetto.

Il Pentateuco è stato stampato (testo e Tshagatai caratteri in ebraico) di 'Irab Ozlu & Sons, Costantinopoli, 1836, con il titolo; sul margine sono le; acrostic e poesie sono aggiunti di Abramo ben Samuel, Simḥah ben Joseph (Chages?) , Isaac Cohen, e Isaac ben Samuel Cohen di Gerusalemme.

Tutta la Bibbia è stata stampata in Tshagatai di Mordecai Trishkin (4 voll., Goslov, 1841-42; vedere "Ebreo. Quart. Rev" xii. 686).

Estratti si possono trovare anche in di Musafia, stampato a Ortaköi (Costantinopoli), 1825, e pubblicato dalla stessa azienda che cura il Pentateuco del 1836 ( "Ebreo. Quart. Rev" xiii. 549).

Manoscritti di tali traduzioni esistono anche nella Biblioteca Imperiale di San Pietroburgo (nn. 143-146; Harkavy-Strack, "Cat". Pp. 167-170).

Copto e ungherese.

Talmud tradizione parla espressamente di un copto traduzione della Bibbia (Meg. 18 bis; Shabbat 115 bis).

Cornill, nel suo esame del testo copto di Ezechiele, trova quello pubblicato da Tattam essere di carattere composito e non semplicemente una traduzione dei Settanta.

Blau ritiene che essa è stata fatta direttamente dal testo ebraico ( "Einleitung, p. 91;" Ebreo. Quart. Rev "ix. 728).

N. ebraico traduzione in ungherese è stato fatto fino a poco tempo fa, gli ebrei di Ungheria che si avvalgono dei cattolici e protestanti versioni del XVI e XVII secolo.

Circa la metà del XIX secolo M. Bloch (Ballaghi) ha tentato una simile prestazione, ma egli non è riuscita.

Il suo disegno ha recentemente (1902) stata effettuata e il Pentateuco (da M. Bernstein e M. Blau), Joshua, giudici, Samuel, e Kings (da Giulio Fischer, Bánóczi, Bacher, e Krauss) sono apparse (vedere " Rev Etudes Juives ", xliii. 158).

Judæo-tedesco.

La traduzione della Bibbia in tedesco il dialetto parlato dagli ebrei del centro Europa è stato avviato in tempi brevi.

Nel manoscritto la raccolta di De Rossi, del Mantova, 1421, contiene una Judæo-tedesco traduzione di Joshua, giudici, Giona, e quattro dei Megillot.

De Rossi suppone che siano scritte in polacco, perché sono stati portati in Italia di ebrei polacchi (Neubauer, in "Ebreo. Quart. Rev" IV. 703).

Tali traduzioni sono stati tecnicamente conosciuto come "Teutsch-Ḥummash".

Una stampante innocentemente aveva messo le parole (Cant. iii. 11) sul titolo-pagina di tale traduzione ad opera di Jacob ben Isacco di Janow (Lublino, 17 ° secolo?), Da cui divenne familiarmente chiamato "U-Ze'enah re'ennah "; e giù per il tempo di Mendelssohn di traduzione sono stati popolari lettura-libri, soprattutto per le donne il sabato.

Essi sono stati abbelliti con tutti i tipi di spiegazioni, le leggende, detti e morale, che sono stati inseriti nel testo (Steinschneider, "Volkslitteratur der Juden, p. 17).

Il primo di rendering di questo tipo è stata presentata da un convertito, Michael Adamo, il traduttore di Yosippon in Judæo-tedesco.

E 'stato pubblicato di Paulus Fagius, Costanza, 1543-44 (Steinschneider, "Cat. Bodl." Nn. 1187, 4333; Perles, in "Monatsschrift", XXV. 361; id ". Aramäische Studien, p. 167;" Rev Etudes Juives ", v. 143, 315), ed è stato ristampato a Basilea nel 1583 e 1607.

Non ha nulla in comune con la traduzione di Lutero, come Wolf ( "Rif. Eb." IV. 198) suppone.

Pentateuco questo è stato ristampato a Cremona, 1560 (a cura di Giuda ben Naphtali Mosè); Basilea, 1583; ter.

1603; Praga, 1608, 1610; Frankfort-on-the-Main, 1687.

Una versione di rimed è apparso a Fürth, 1692, e Wilmersdorf, 1718, e una seconda versione rimed della Genesi è stata fatta da un certo Aronne di Praga nel corso del XVII secolo.

Nel 1543-44 Paulus Æmilius pubblicato una simile traduzione del Pentateuco (Augsburg, 1544).

Non è chiaro se Æmilius semplicemente copiato l'edizione di Adamo o meno (Steinschneider, in "Zeit. Für Gesch. Der Juden in Deutschland," I. 286).

Æmilius cura anche a Ingolstadt (1562) il Judæo-tedesco rimed traduzione di Samuele in tedesco caratteri.

Questa è stata una mera copia della edizione in ebraico caratteri di Ḥayyim ben David Schwartz, Augsburg, 1544 (ib. i. 285).

E 'stato chiamato ( "Samuel Book").

Questo è stato ristampato a Mantova circa 1562; Cracovia, 1593; Praga, 1609; Basilea, 1612.

Schwartz ha anche pubblicato una traduzione di rimed Kings,, Augsburg, 1543; Praga, 1607.

Una traduzione di giudici (rimed) apparso a Mantova nel 1561; uno di Giosuè, "derneut in teutscher Sprach, wol gereimt... Hübsch mit Midraschim," a Cracovia nel 1588 o 1594; uno dei Cantici, di Isacco Sulkes, a Cracovia nel 1579; di Mosè un altro Särtels, Praga, 1604; uno di Geremia, IB.

1602; uno di Ezechiele (rimed), IB.

1602, e uno di Giona ", mit viel und alle Midraschim" (rimed), Praga, prima del 1686.

Il primo Judæo-traduzione tedesca dei Salmi è stato quello di Elia Levita (Venezia, 1545; Zurigo, 1558, ecc); si è disposti secondo l'ordine dei salmi detto in ogni giorno della settimana.

Un rimed di Mosè Stendal apparso a Cracovia nel 1586.

Proverbi è stato tradotto da Mordecai Ben (Isacco) Jacob Töplitz, Cracovia, Polonia, 1582 (una versione apparsa anche ad Amsterdam, 1735); di lavoro e dallo stesso (?), Praga, 1597.

Una traduzione di Kings apparso a Cracovia nel 1583 (Neubauer, in "Rev Etudes Juives", v. 144); uno di Esther, IB.

1596, e uno di Daniele, "in teutscher Sprach hübsch und bescheidlich, Gar kurzweilig darin zu leien Weiber und Meidlich", Cracovia, 1588.

Queste edizioni di Cracovia è venuto dalla stampa di Isacco ben Aaron Prossnitz, la cui intenzione era di pubblicare l'intera Bibbia in Judæo-tedesco in modo che "donne e bambini potrebbero essere in grado di leggere senza l'aiuto di un insegnante" (Perle, "Monatsschrift", XXV. 353).

Isaac Blitz della Bibbia.

Completa la prima Bibbia in Judæo-tedesco è stato quello di Isacco Blitz, Amsterdam, 1676-78.

E 'stato per l'uso di ebrei polacchi che era fuggito thither pochi anni prima a causa delle persecuzioni Chmielnicki.

Deve essere stata l'intenzione del traduttore di spingere la vendita anche in Polonia; brevetto per le lettere sono state concesse per essa di Giovanni III Sobieski.

Questa traduzione molto esercitato poca influenza, come la Judæo-tedesco in cui itwas scritto molti contenuti olandese parole ed espressioni (Wiener, "Letteratura yiddish, p. 19).

Una seconda traduzione, in opposizione a quello di Blitz, è stata pubblicata ad Amsterdam nel 1679 da Joseph Witzenhausen, un ex compositore nel lavoro a Uri Phoebus, la stampante del precedente edizione.

Witzenhausen è stato in grado di garantire l'approvazione del Consiglio dei Quattro Terre, e il suo tentativo di rendere la Athias edizione sostituisce quella del Phoebus causate molto cattivo sangue (cfr. Joseph Athias).

Una seconda edizione di questo ultimo traduzione è stata pubblicata ad Amsterdam nel 1687, ed un terzo, in tedesco caratteri, a Wandsbeck nel 1711.

Un terzo di traduzione, di Süssman Rödelheim e Menahem Man Levi, con il titolo, è apparso ad Amsterdam nel 1725-29.

Nello stesso luogo nel 1735 vi è stato pubblicato un edizione dei Proverbi ( "Cat. Rosenthal. Rif." I. 207).

E 'stato più di cento anni prima un altro completa traduzione tedesca è stata pubblicata, vale a dire, a Praga, 1833-37, ma questo è stato di un carattere composito, poiché il suo editore, W. Meyer, fatto uso di varie traduzioni (in generale, confrontare Grünbaum, "Jüdisch-Deutsche Chrestomathie," Leipsic, 1882).

Traduzione tedesco-Mendelssohn.

La crescente conoscenza degli ebrei con la letteratura tedesca presto prodotto un notevole malcontento con questi Judæo-tedesco traduzioni.

Questo malcontento è stato espresso dai rabbini di Berlino, Meclemburgo, e Curlandia (Zunz, "GV" 2d ed., Pag 467).

Per rispondere a questa voglia di Mendelssohn in intensificato la violazione e la sua traduzione del Pentateuco è degno di più di un passaggio preavviso.

Aveva una speciale importanza in quanto non solo ha suscitato un interesse estetico uno in letteratura da parte di coloro che leggerlo, ma anche aperto la strada ad un più generale uso di alto tedesco tra gli ebrei di Germania, tra i quali si può dire ad avere introdotto una nuova epoca letteraria (Kayserling, "Moses Mendelssohn, p. 286;" Literaturblatt des orienta ", 1840, p. 320; Auerbach, in" Zeitschrift für Gesch. der Juden in Deutschland, "I. 25; Wogue , "Hist. De la Bibbia et de l'Exégèse, p. 329).

Mendelssohn intrapreso i lavori per l'istruzione dei propri figli, ma al momento il consiglio di Salomone Dubno, il consenso alla pubblicazione, a condizione che Dubno dovrebbe scrivere un commento che spiega i motivi per cui ha scelto di Mendelssohn i suoi vari rendering.

Un campione, " '-Alim che Trufah," è stata a cura di Dubno (Amsterdam, 1778), e suscitato vivaci interesse da parte dei cristiani e di ebrei.

Era naturale che dovrebbe evocare anche strenui opposizione, soprattutto da parte di coloro che gli ebrei temere che la lettura di alto tedesco avrebbe causato la gioventù ebraica a trascurare i loro studi ebraico.

Soprattutto in questa opposizione sono stati i rabbini Ezechiele Landau († 1793) di Praga, Raffaello ha-Kohen (1722-1803), di Amburgo, Altona, e Wandsbeck, Hirsch Janow (1750-85) di Fürth, e Phineas Levi Horwitz ( 1740-1803) di Frankfort-on-the-Main.

Nel mese di giugno, 1799, la proposta di traduzione è stata posta sotto il divieto a Fürth.

E 'stato inoltre vietato in alcune città della Polonia, ed è anche detto di essere stato bruciato pubblicamente.

Un ulteriore divieto di cui è stato su di esso da Raffaello ha-Kohen (17 luglio 1781; vedere Grätz, "Gesch. Der Juden", xi. 585, nota 1).

Lavorare su di essa è stata, tuttavia, ha continuato con l'assistenza di Salomone Dubno, Hertz Homberg, Jaroslav e di Aronne.

Dubno divenne paura per la perdurante opposizione, e in pensione, costringendo Mendelssohn se stesso a fare un ulteriore quota di lavoro.

Se la traduzione è stata in alto tedesco, è stato stampato in caratteri ebraici con il titolo, con un commento o ebraico "biur," i commenti di Rashi, ecc, e un'introduzione di Naphtali Hertz Wessely.

È apparso in parti-Genesi, Berlino, 1780; Esodo, IB.

1781; Levitico, IB.

1782; Numeri e Deuteronomio, IB.

1783-e è stato spesso sia ripubblicato in tedesco e in ebraico caratteri.

Un tentativo è stato fatto in Mendelssohn il momento di rilasciare una edizione in tedesco caratteri, ma i tedeschi ebrei a quel tempo considerato come il lavoro in modo eccezionale strano che la sua pubblicazione ha dovuto essere sospesa (Bernfeld, "Juden im 19 Jahrhundert, p. 9 ).

Mendelssohn anche pubblicato (Berlino, 1783) una traduzione dei Salmi (che, tuttavia, segue da vicino quella di Lutero; "Literaturblatt des orienta", 1840, p. 320) e uno del Cantico dei Cantici (ib. 1788).

Queste traduzioni tentato di coscienza riproduzione del testo, e ha cercato di rendere il pathos di sentire l'originale in tedesco, e che sono state seguite da una grande scuola di traduttori (cfr. Biurists).

CEJ Bunsen ( "Vollständiges Bibelwerk," I. xvii.) Invita questi e simili traduzioni "Synagogenbibeln".

Egli dice "non parlano nel centro storico di lingua tedesca, ma nel Hebræo-rabbinica Judæo-tedesco", un verdetto che è del tutto unilaterale, ad eccezione di uno, se le nomi propri, in cui si è tentato di riprodurre l'originale ebraico ( "Monatsschrift," IX. 156).

Solo alcuni dei seguaci di Mendelssohn possono essere menzionati qui.

La sua traduzione del Cantico dei Cantici è stato pubblicato dopo la sua morte da Joel Löwe Aronne e Wolfson.

Il primo di questi ha anche pubblicato una traduzione di Giona (Berlino, 1788); mentre il secondo tradotto Lamentazioni, Esther e Ruth (Berlino, 1788), Job (ib. 1788; Praga, 1791; Vienna, 1806), e Kings ( Breslau, 1809).

Isaac Euchel tradotto Proverbi (Berlino, 1790; Dessau, 1804), che introduce, tuttavia, filosofiche espressioni nel testo, così spesso opacità il significato.

David Friedländer, che tradotto Ecclesiaste (in tedesco caratteri, Berlino, 1788), ha scritto in un belletristic stile.

Meïr Obernik tradotto Joshua, giudici, e Samuel, e, insieme a Samuel Detmold, il secondo libro di Samuele (), Vienna, 1792).

M. Philippson, Joseph Wolf, Gotthold Salomon, Israele Neumann, e J. Löwe sono stati i traduttori dei Profeti Minori pubblicato nella Dessau, 1805, sotto il titolo (stereotipate già nel 1837).

Wolf ha anche pubblicato una traduzione di Daniel (Dessau, 1808); David Ottensosser uno di Giobbe (Offenbach, 1807), Isaia (Fürth, 1807), e Lamentazioni (ib. 1811) e, insieme con SJ Kohn, di Geremia (ib. 1810).

Una traduzione di Isaia, Geremia, Ezechiele, Daniel, Ezra, Neemia, e Cronache di Ottensosser, Kohn, e Schwabacher apparso a Fürth, 1807-23.

Isaia è stato anche tradotto da Isaia Hochstetter (Inverno e desideri, "Die Jüdische Letteratura," III. 744), Jeremiahby Heinemann (Berlino, 1842), Lavoro di Birra Blumenfeld (Vienna, 1826), e Salmi di Shalom Kohn (Amburgo, 1827 ).

Il periodo di Mendelssohnian biurists possono essere opportunamente ha detto a fine con la Bibbia pubblicato da Mosè Landau (20 parti, Praga, 1833-37, di cui sopra. Di questo lavoro le traduzioni del Pentateuco, Salmi, di scorrere e cinque sono stati quelli di Mendelssohn ; Le traduzioni degli altri libri sono stati contribuito da Mosè Landau, J. Weisse, S. Sachs, A. Benisch, e W. Mayer, e il Profeti Minori sono stati ristampati dalla edizione di Dessau, 1805 (Steinschneider, "Cat. Bodl ". N. 972). Essa può anche essere aggiunto qui che una edizione dei Proverbi, Giobbe, e le cinque di scorrere, con traduzioni di Obernik, Euchel, Wolfson, Mendelssohn, e Friedländer, era già apparsa a Vienna nel 1817-18; e in ebraico caratteri a Basilea nel 1822-27.

Altre versioni tedesca.

La traduzione di Mendelssohn minacciava di diventare canonico: ma il tedesco aveva assaggiato gli ebrei di apprendimento moderno, e verso quest'ultimo fine della prima metà del XIX secolo varie volte si è tentato di fornire una migliore traduzioni per il grande pubblico, che dovrebbe riflettere la quindi progressi già compiuti in scienze bibliche.

La prima nel settore è stata Joseph Johlson (Asher ben Giuseppe di Fulda), il cui tentativo, anche se degna di nota qui, non è riuscita, nonostante il fatto che il testo è stato accompagnato da note filologiche imparato (Profeti Minori, Carlsruhe, 1827; Pentateuco , Ib. 1831; storico libri, i ter. 1836).

Bunsen (LCP xvii.) Dichiara anche il suo lavoro per essere "geistreich e scharfsinnig" (confrontare Geiger "Zeitschrift", 1836, p. 442, 1837, p. 121).

Menzione può essere fatta anche di AA Wolff's doppia traduzione (parola per parola e metriche) di Abacuc; Phœbus Philippsohn "Osea, Gioele, Giona, Naum Obadiah e in Metrisch-Deutscher Uebersetzung", Halle, 1827; A. Rebenstein 's (Bernstein) sentimentale traduzione del Cantico dei Cantici (Berlino, 1834; confrontare "Literaturblatt des orienta", 1840, p. 324); SH Auerbach's Ecclesiaste (Breslau, 1837), in cui recita la sua filosofia; Sachs e Michael's Salmi (Berlino, 1835 ).

L'ultima è stata una chiara protesta contro i precedenti tentativi, che rifletteva la troppa individualità dei traduttori.

Sachs cercato di dare "una questione puramente scientifica e filologica" rendering di originale, tenendo Rückert come sua guida, la cui traduzione di Sal.

LXVIII.

ha inserito corporea (cfr. Zunz, in Geiger "Wiss. Zeit. Jüd. theologiae." II. 499, e in "GS" III. 116, che caratterizza il lavoro come "un po 'rigido e scomodi").

E 'stato ristampato in edizione dei Profeti e il Hagiographa, Fürth, 1842-47 (Zedner, "Cat. Eb. Libri Brit. Mus. P. 119), ed è stato rivisto per Zunz della Bibbia (" Monatsschrift ", XXXVIII. 507).

Questa protesta è stata condotta per eccesso di Gotthold Salomon, che, oltre al suo lavoro sulla Dessau edizione dei Profeti Minori (vedi sopra), tradotto il Pentateuco (Krotoschin, 1848-49; vedere le critiche di Hess in "Allg. Zeit . Des Cod. "1839, p. 80, e di L. Skreinka in" Literaturblatt des orienta ", 1840, pp. 468 e segg.).

Le traduzioni di Giobbe (Glogau, 1836) e del Pentateuco (ib. 1840) di Heimann Arnheim, anche se in caratteri ebraici e destinati principalmente ad essere utilizzati come parte del rituale, mostrano una buona sentenza e filologica scuola ( "Literaturblatt des orienta," 1840, pag 641).

Solo una semplice menzione può essere fatto di L. Herzberg 's Ecclesiaste (Brunswick, 1838; vedere Zunz, Jost's "annali", 1839, p. 102) e di LH Löwenstein's metrica traduzione dei Proverbi e Lamentazioni (Frankfort-on-the-Main , 1837-38).

Gotthold Salomon: "Deutsche Volks-und Schul-Bibel" (Altona, 1837) è stata la prima traduzione di tutto il Vecchio Testamento in lingua tedesca caratteri effettuata da un Ebreo.

E 'stato stereotipate ed è stato progettato per essere venduto a buon mercato in modo che ognuno potesse permettersi di acquistarlo (vedi la corrispondenza in Jost's "annali", 1839, nn 12 e segg.).

Zunz della Bibbia.

Più importante è stato il tentativo compiuto da L. Zunz per fornire una Bibbia per scuola e casa.

Come redattore, ha tradotto solo i libri delle Cronache, il resto del lavoro svolto da H. Arnheim, Julius Fürst, e M. Sachs (Berlino, 1838).

Zunz riuscito in un grande misura nella produzione di una traduzione che, mentre ha mantenuto rigorosamente il Masoretic testo, è stato al passo della borsa di studio del suo tempo e libera dal circumlocutions e idiotisms dei precedenti traduttori, anche se ancora conservato la traslitterazione dei nomi ebraico (Nestlé, "Bibel-Uebersetzungen, p. 142).

Mendelssohn aveva tradotto né profeti né Hagiographa; ed è, pertanto, non sorprende che la Bibbia Zunz attraversato un periodo di almeno sei edizioni fino al 1855 e dodici fino al 1889 (cfr. Rosin, in "Monatsschrift", XXXVIII. 512).

Solo pochi anni più tardi, un altro popolare di traduzione è stato realizzato da Salomone Herxheimer (Berlino, 1841-48; 3d ed. Del Pentateuco, 1865), a cui una motivazione e omiletiche commento è stato aggiunto.

Anche se evidentemente ha lo scopo di Mendelssohn's biur, Herxheimer espressamente che il suo lavoro è stato fatto "per gli ebrei e cristiani" (Jost's "annali", 1839, pp. 312 e segg.; "Literaturblatt des orienta", 1840, pag 513).

Un ancora più ambizioso tentativo è stato quello di Ludwig Philippson.

Egli ha tradotto il testo di nuovo, al fine di includere le ultime certi risultati di critica e di produrre ciò che in ogni senso che si potrebbe definire una famiglia Bibbia.

Per questo motivo, per la prima volta le illustrazioni sono state aggiunte, in collaborazione con introduzioni e un ampio commento destinati alla intelligenti laico.

Questo lavoro occupata Philippson per diciotto anni, ed è stato pubblicato a Leipsic, 1839-56; 2d ed., 1858-59; 3d ed., 1862.

La sua traduzione è stata poi pubblicata, con l'Doré illustrazioni, dalla Israelitische Bibel-Anstalt, rivisto da W. Landau e SI Kämpf (Stoccarda, 1875).

Di questa traduzione separata edizioni del Pentateuco, i Salmi, e del Pentateuco insieme con Isaia, sono stati pubblicati (cfr. M. Philippson, in "Rev Etudes Juives", XLII. 30).

Ma anche il leggero concessioni fatte in queste traduzioni alle moderne esegetica spirito ha offesa in alcuni ambienti, un rivale Bibbia-casa, la Orthodoxe Israelitische Bibel-Anstalt, è stato istituito, che, sulla base di JZ Mecklenburg "Ha-Ketab noi - haḲabbalah "(Leipsic, 1839), prodotto di una traduzione della Bibbia strettamente sulle linee di esegesi ebraica tradizionale (ib. 1865).

La traduzione byJ Pentateuco.

Kosmann (Königsberg, 1847-52) ha avuto un simile fine.

Ancora di più in questa direzione, e in evidente protesta contro la moderna esegesi cristiana radicale, che egli ignora del tutto, è andato Samuel Raphael Hirsch.

Nella sua traduzione del Pentateuco (Frankfort-on-the-Main, 1867; 3d ed., 1899) e dei Salmi (1882), così come nella traduzione dei Profeti Minori di suo figlio, M. Hirsch (IB . 1900), il ritorno è visto al "derash", da cui tutta la scuola di Mendelssohn e suoi seguaci aveva cercato di liberarsi (vedi "Zeit. Für Eb. Rif." V. 78).

LJ di Mandelstamm's "Die Bibel Uebersetzt Neu", in parte con l'assistenza di M. Kirchstein, solo Genesi e il Cantico dei Cantici sembrano avere apparso (Berlino, 1862-64).

Nel 1901 una nuova traduzione di S. Bernfeld è stato iniziato.

Mantiene rigorosamente il Masorah e conserva l'ebraico, sotto forma di i nomi propri.

Durante tutto questo tempo molte traduzioni di singoli libri è apparso, di cui il seguente è un elenco parziale, sotto citati i nomi dei loro rispettivi autori:

Israele Ben Abramo, Giobbe, i caratteri in ebraico, Praga, 1791.

Shalom Kohn, Salmi, Amburgo, 1827.

Mendel Stern, proverbi, in ebraico caratteri, Presburg, 1833.

J. Wolfson, "Das Buch Hiob.... Neu Uebersetzt...," Breslau-Leipsic, 1843.

EJ Blücher, "Ruth, mit Deutscher Uebersetzung," Lemberg, 1843.

M. Löwenthal, "... Nebst Uebersetzung...," Frankfort-on-the-Main, 1846.

"Das Lied Hohe... Neue Deutsche Uebersetzung", Vienna, 1847.

Samuel Aschkenazi, (Cantico dei Cantici, caratteri in ebraico), Presburg, 1847.

(Una nuova traduzione del Pentateuco, i caratteri in ebraico), Königsberg, 1856.

"Odiosus", "Das Buch Ijob im Anschluss Engeren uno den Messa Urtext" (vedere "Eb. Rif." VI. 101).

S. Horwitz, "Das Lied-Hohe, Aelteste Dramatische das Gedicht", Vienna, 1863 (cfr. i ter. Vi. 62).

Adolph Brecher, "Die Psalmen Nebst Uebersetzung", Vienna, 1864.

Israele Schwarz, "Tikwat Enosh" (Giobbe, in tedesco caratteri), Berlino, 1868.

Sänger, Maleachi, 1868.

Benjamin Holländer, Das Hohelied, Budapest, 1871.

Hermann Tietz, Das Hohelied, 1871.

M. Levin, (con Judæo-traduzione in tedesco), Odessa, 1873.

H. Grätz, "Krit. Commentar zu den Psalmen, Nebst... Uebersetzung", Breslau, 1882 (confrontare la sua Kohelet, 1871, e Cantico dei Cantici, 1871).

SI Kämpf, Das Hohelied, Praga, 1877; 3d ed., 1884.

K. Kohler, Das Hohelied, Chicago, 1878.

Hermann Tietz, "Das Buch der Elegien Metrisch Uebersetzt," Schrimm, 1881.

J. Landsberger, Das Buch Hiob, Darmstadt, 1882.

D. Leimdörfer, "Kohelet... Nebst Uebersetzung", Amburgo, 1892.

Herman Rosenthal, "Worte des Sammlers (Kohelet)... Deutsche Reime Gebracht", New York, 1885; 2d ed., 1893.

Idem, "Das Lied der Lieder, Neue Deutsche Reime Gebracht", New York, 1893.

M. Jastrow, "Der Neunzigste Salmo; Uebersetzt," Leipsic, 1893.

Salomon Plessner (transl. di Naum, nel suo "Biblisches e Rabbinisches", pp. 29 e segg.), Frankfort-on-the-Main, 1897.

Traduzione inglese.

Non era la prima Quaranta del XIX secolo il desiderio che si è veramente sentita tra gli ebrei in lingua inglese per una traduzione della Bibbia loro in lingua volgare, anche se David Levi ha avuto nel 1787 (Londra) ha prodotto una versione in lingua inglese del Pentateuco (Steinschneider , "Cat. Bodl." N. 926).

Ovunque uno Bibbia in lingua inglese è stato necessario da loro, che avevano utilizzato liberamente la versione King James; come è visto nel Pentateuco (compresi Hafṭarot e di scorrere), che è stato pubblicato a Londra, 1824, sotto il titolo.

Ma la scorrettezza dell 'uso di questa versione, con le sue voci cristiana e la sua interpretazione messianica, ha fatto la stessa fine impressionare l'inglese ebrei (v., ad esempio, S. Bennett, "Osservazioni critiche sulla versione autorizzato", Londra, 1834; Seelig Newman, "Emendations dei autorizzato la versione di OT" Londra, 1839; Benjamin Marcus, "(fonte di vita): Mistranslations e difficili passaggi della OT rettificato e spiegato", Dublino, 1854).

La venerazione per questo capolavoro di letteratura inglese aveva impressionato su di sé anche gli ebrei.

Quando la nuova versione è stata pubblicata (17 maggio 1881) è stato sequestrato in trepidante su come molto più adatto per i lettori ebraico, dal momento che in essa le voci sono state rimosse e la cristologia di molti passaggi ridimensionato le.

La versione riveduta è utilizzata come base per tale tipo di libri come CG Montefiore "Bibbia per Home Reading", Londra, 1896, 1901.

Che la revisione non è completo dal punto di vista ebraico può essere visto dal foglio rilasciato dal Educazione religiosa ebraica consiglio di amministrazione, "Appendice per la versione riveduta" (Londra, 1896), che riporta quanto "le modifiche ritenute necessarie in vista di porre le versione riveduta nelle mani dei membri della fede ebraica. "

Queste modifiche sono state limitate alle seguenti serie di casi: vale a dire. ", In cui la RV parte dal Masoretic testo," e "in cui la RV si oppone alla interpretazione tradizionale ebraica o dogmatico insegnamento."

Isa. LII.

13-LIII.

12 vi è ristampato in pieno.

Il primo a tentare di produrre una traduzione ebraica indipendente è stato da de Sola di Londra, che nel 1840 ha emesso un "prospetto di una nuova edizione della Sacra Scrittura, con note esplicative e Critica".

J. Morris Raphall e JL Lindenthal sono stati associati con lui nel lavoro.

Un solo volume, la Genesi, è apparso (Londra, 1841; 2d ed., 1843).

Di un simile tentativo di S. Bennett, "L'ebraico e in inglese Sacra Bibbia," solo i. Gen-xli.

apparve (1841); anche se, nello stesso anno, Francesco Barham pubblicato "Il ebraico e in inglese Sacra Bibbia", che conteneva Bennett's revisione della lingua inglese e una revisione dei ebraico di Henry HA.

Un'altra traduzione è stata pubblicata da A. Benisch, "ebraica Scuola e Famiglia Bibbia" (1851-56), e un altro ancora di M. Friedländer, "La Bibbia ebraica Famiglia" (1884).

Quest'ultimo ha avuto la sanzione del rabbino capo della British ebrei.

A. Elzas ha pubblicato traduzioni dei Proverbi (Leeds e Londra, 1871), Job (1872), Osea e Joel (1873), nel tentativo "per mettere il lettore in lingua inglese, almeno in certa misura, nella posizione di un grado per leggere il testo ebraico ".

Nessuna di queste versioni, tuttavia, può dire di aver sostituito il autorizzato o la versione riveduta nella stima della Bibbia ebraica-lettura pubblica.

Gli Stati Uniti.

Negli Stati Uniti la stessa sensazione come in Inghilterra era stata generata contro le voci della versione autorizzato.

Isaac Leeser cercato di rimediare a questo e allo stesso tempo così a translatethe Bibbia da renderli rappresentano i migliori risultati di studio moderno.

Profeti, Salmi, e di lavoro sono praticamente nuove versioni.

In altre parti, la versione autorizzato è molto seguito da vicino, e anche se nella maggior parte dei casi le modifiche apportate Leeser portare la traduzione più vicino a Masoretic il testo, la bellezza della lingua inglese è stato spesso sacrificato.

Una stanza edizione è stata pubblicata nel 1854, e un duodecimo edizione nel 1856.

Nonostante le sue insufficienze, le più piccole edizione ha avuto una vasta circolazione, dovuto soprattutto allo sviluppo della scuola religiosa ebraica istruzione negli Stati Uniti.

L'inadeguatezza del Leeser di traduzione è stata tuttavia avvertito; ebraico e la pubblicazione Society of America nel 1898 ha preso in mano la preparazione di una revisione completa.

Questo è ora (1902) fatti da un certo numero di studiosi, con M. Jastrow, Sr, come redattore capo, e K. Kohler e F. Mendes de Sola come associare i redattori (cfr. Relazioni del ebraica di pubblicazione Società d'America, 1898 e segg.).

Versioni spagnolo.

Nessuna parte in Europa è la storia della traduzione della Bibbia in lingua volgare così interessante in quanto è in Spagna.

Le traduzioni sono state fatte qui già nel XIII secolo, nonostante il fatto che nel 1234 Jaime I, per mezzo di legislazione secolare, vietato il loro utilizzo (Lea, "Storia della Inquisizione, nel Medio Evo," I. 324).

Berger, come ha dimostrato, prima castigliano rendering, anche quando di fatto i cristiani, stand molto più vicino alle ebraico originale che faccia di quelli di qualsiasi altro paese.

Questo sembra essere stato a causa della precoce e intenso influenza degli ebrei nella penisola e per la colorazione di Orientali tutta la sua cultura.

Questa somiglianza è visto anche in forma di andata.

Spagnola traduzioni seguire la divisione ebraico della Bibbia in tre grandi parti, ed è significativo che il primo poliglotta (Complutensian) ha visto la luce del giorno in Spagna.

Nella produzione di queste traduzioni sia ebrei sia converte ha preso una parte lodevole.

Uno dei primi di tali traduzioni castigliano si trova nella aragonese SM.

I.

j, 8 nella Biblioteca Escurial, Madrid.

Salmi in questo manoscritto sono chiaramente detto di essere la traduzione "che fizo Herman el Aleman, segund cuemo esta en el ebraygo".

Herman deve senza dubbio noto ebraico, anche se Berger ritiene che egli ha fatto uso di Girolamo "Psalterium Hebraicum" e non del "Psalterium Gallicum".

Herman questo il tedesco è il ben noto traduttore latino di Aristotele, e vissuto tra il 1240 e il 1256.

Nel XV secolo revisioni più vecchie di queste traduzioni sono state fatte, ma sempre secondo il testo ebraico.

Tale revisione è rappresentato da MSS.

I.

j, 5 e I.

j, 3 in Escurial e MS.

cxxiv. 1, 2 (datato 1429) nella Biblioteca di Evora.

In un certo numero di posti queste traduzioni ostentatiously seguire l'ebraico originale e in contrasto con la solita Chiesa tradizione.

SM.

I.

j, 3 del Escurial è riccamente illuminato con miniature, che forse sono stati i lavori della miniaturists ebraico.

In questo manoscritto non è solo l'ordine dei libri nel canone stesso come in ebraico, ma il Pentateuco è diviso in sezioni che d'accordo con la parashiyot e sedarim.

I nomi propri seguire l'ebraico e non la versione latina ordinaria.

Berger ritiene che questo manoscritto può essere il lavoro dei battezzati Ebreo, Juan Alfonso de Buena, che era in servizio di Jaime II.

(1416-54). Un ulteriore interesse attribuisce a queste revisioni, che ha costituito la base per gli spagnoli di Costantinopoli il Pentateuco del 1547 e per la Bibbia di Ferrara; Bibbia di Ferrara, a sua volta, è stata la base per la traduzione della Bibbia protestante di Cassidoro de Reina (1569 ); Per la revisione di Cipriano de Valera (1602), il "David de Psalterio conforme a la Verdad Hebraica" (Lione, 1550), e la Psaltér di Juan Perez (Venezia, 1557; vedere Samuel Berger, in "Romania," XXVIII.).

Un ulteriore revisione, ancora, ancora una volta sulla base della ebraico, è stata fatta dal Rabbino Mosè Arragel (1430) di Don Luis de Guzman, comandante dell 'Ordine di Calatrava.

Secondo Berger, questa revisione è stata effettuata sulla SM.

Escurial I.

j, 3.

Esso è fornito di un commento, e profusamente illustrato, forse ebraica di artisti.

Un manoscritto dei Profeti, in due lingue, nella biblioteca dell 'Accademia di Storia a Lisbona segue Arragel di traduzione così strettamente che essa può, eventualmente, rappresentano il primo tentativo di Arragel.

Questa traduzione castigliana (o revisione) è stata condotta dagli spagnoli esuli in Italia e la Turchia.

Essa divenne anche la Bibbia degli ebrei spagnoli nei Paesi Bassi.

Appaia per primo in ebraico in caratteri Poliglotta Pentateuco (ebraico, Onkelos, Rashi, neo-greco, spagnolo e tedesco), pubblicato a Costantinopoli da Eliezer Bekor Gerson Soncino (cfr. Belleli, in "Rev Etudes Juives", XXII. 250; Grünbaum , "Jüd.-Span. Chrestomathie, p. 6).

Il Neo-greca rappresenta una traduzione diversa da quella dello spagnolo.

Da questo poliglotta ha trovato la sua strada nella celebre Bibbia di Ferrara 1553, che porta il titolo di "Biblia en lingua Española, Traduzida Palabra por Palabra de la Verdad Hebrayca per Muy Excellentes Letrados, Vista Examinada y por el Oficio de la Inquisicion. Con Privilegio Ylustrissimo del Señor Duque de Ferrara. "

Due edizioni sembrano essere stati pubblicati: uno, per gli ebrei, firmato da Abramo usque; gli altri, per i cristiani, firmata da Girolamo di Vargas (De los Rios, "Juifs d'Espagne, p. 432).

De los Rios (LCP 436) ritiene che l'autore di "Retratos o Tablas de las Historias del Testamento Viejo", Lione, 1543, una esposizione popolare della Bibbia, è stato un Marano, ma questo non sembra essere stata dimostrata.

La Bibbia di Ferrara 1553 divenne la base per lo spagnolo e il ladino traduzioni che sono stati pubblicati a Salonicco e Amsterdam.

Questo è visto anche nel titolo, che di solito funziona "Biblia en lingua Española, Traduzida Palabra por Palabra de la Verdad Hebrayca".

Ciò vale anche per il "ladino e con Agora nn Parecedo Comenzar uno de los", ecc, pubblicato da Joseph b.

Isaac B.

Joseph Jabez nel 1568, come Kayserling (LCP 28) ha chiaramente dimostrato.

Ad Amsterdam la traduzione è rimasta sostanzialmente la stessa, anche se spesso è stato riveduto ( "reformada"): 1611, 1630 e 1646, Gillis Joost; corretti da Samuel de Caceres e stampati da Joseph Athias (1661); corretti da Isaac de Abramo e Dias stampato da David Fernandes (1726); "con le annotaciones DE o Torah", Proops, 1762.

Questa traduzione è apparso anche a Venezia, 1730; Costantinopoli, 1739-43; idem, 1745; Vienna (a cura di Israele Bahor Haim e di Aronne Pollak), 1813-16, e Smirne, 1838.

Un ladino traduzione, in Rashi script, è stata pubblicata a Vienna, 1841 (2d ed., 1853), di ERA Schauffler per l'American Society Bibbia (cfr. XXVI Relazione annuale della società, 1842, p. 120).

Secondo Grünbaum, che porta molti punti di somiglianza con il Pentateuco del 1547 e la Bibbia di Ferrara.

Varie porzioni di questa traduzione è apparso separatamente, una edizione del Pentateuco che compaiono nel corso dello stesso anno (1553) e a Ferrara.

Per questo possono essere aggiunti i seguenti:

"Humas de Parasioth y Aftharoth", ed.

Manasseh ben Israele, Amsterdam, 1627; ed.

Ymanuel Benveniste, IB.

1643; un'altra edizione è stata pubblicata da Manasseh se stesso, i ter.

1655 (anche se egli dice di esso, "Obra nueva y de mucha utilità"); "Parafrasis Comentada sobre el Pentateucho", ed.

Isacco da Fonseca Aboab, IB.

1681; "Cinco Libros de la Ley Divina... Corrigidos de nuevo", di David Tartas, IB.

1691; "Los Cinco Libros... Interpretados en lingua Española", ed.

Giuseppe Franco Serrano, IB.

1695, 1705 e 1724 (Isaac de Cordova); "Cinco Libros," corretto da David de Eliseo Pereyra, IB.

1733; "El Libro de la Ley", pubblicato a Costantinopoli nel 1873, è, secondo Grünbaum (LC 12), una diversa traduzione.

I Salmi sono stati ristampati: Ferrara, 1553; Salonicco, 1582; Amsterdam, 1628, 1730, Vienna, 1822; Costantinopoli, 1836.

Diverse altre traduzioni dei Salmi sono state prodotte nel corso del XVII e XVIII secolo.

David Abenatar Melo, un Marano sfuggito che l'Inquisizione a Madrid ed è diventato un Ebreo di nuovo nel 1611, pubblicato nel 1626 ( "En Franquaforte") "Los CL Psalmos David de, en lingua Española, en Varias Rimas".

In questi Salmi egli ha inserito, se del caso, un conto della sua stessa e il suo popolo delle sofferenze (De los Rios, lc, pp. 468 e segg.; Kayserling, "Rif. Esp.-Port.-Cod." Pp. 67, 68).

Una prosa di traduzione è stata fatta da Ephraim Bueno e Giona Abravanel (Amsterdam, 1650; 2d edizione, 1723; vedere de los Rios, lcp 498).

Un terzo di traduzione è stata fatta da Jacob Giuda Leone Templo (, "Las Alabancas de Santidad", Amsterdam, 1671) a un testualmente prosa traduzione dell'originale (de los Rios, lcp 570; Kayserling, lcp 58).

Di tutti i libri della Bibbia, dei Cantici è stato più frequentemente ristampato.

Una traduzione è stata pubblicata in Hamburg, 1631, da David Cohen Carlos "de lengua Caldayca", ma il preferito di rendering è stato quello di Abramo Isacco de Lañado, pubblicato in ebraico caratteri a Venezia, 1619, 1654, 1655, 1672, 1716, 1721, 1739, 1805; Livorno, 1769, 1787, Vienna, 1820.

Di Venezia edizione è stata pubblicata in caratteri latini di Mosè Belmonte, Amsterdam, 1644, ed è stato ristampato ad Amsterdam, 1664, 1683, 1701, 1712, 1724, e 1766.

Un edizione del Megillot apparso a Costantinopoli nel 1813 (cfr. Kayserling, lcp 30); uno Megillah in spagnolo, risalente agli inizi del XVIII secolo, esiste nel British Museum ( "ebraico Chron." 21 marzo 1902, p . 24), ma la provenienza della traduzione è sconosciuta (su tali Megillot vedere Abrahams, "vita ebraica in Medio Evo, p. 345).

Un portoghese di traduzione dei Salmi, sotto il titolo di "Feel Espejo de Vidas," Israele di Daniel Lopez Laguna, apparve a Londra, 1720 (Kayserling, lcp 55).

Versione italiana.

Sia Zunz ( "GV" 2d ed., Pag 457) e Güdemann ( "Erziehungswesen in Italia, p. 206) si riferiscono ai primi di traduzioni della Bibbia in italiano, il quale parla anche della loro esistenza nel XIII e XIV secolo .

Steinschneider ha dimostrato ( "Monatsschrift", XLII. 117) che questo è un errore.

E 'vero che alcune delle autorità (come ad esempio Sedecia ben Abramo e Isaia de Trani, i giovani) su cui sottolineare la necessità di tradurre la Bibbia nel discorso del paese, ma Giuda' Azahel Del Bene (Ferrara, 1650 c. ) Sconsigliata la pratica di insegnamento ragazze italiane, come egli temeva che sarebbe concepire un amore per la poesia amorosa (Vogelstein e Rieger, "Juden in Rom," II. 300).

Non è stato prima del XVI secolo che si è tentato di produrre versioni di porzioni della Bibbia in lingua italiana.

Steinschneider (LCP 318) ha fornito un elenco dei manoscritti esistenti traduzioni.

E 'stato verso la fine di questo secolo che le prime traduzioni sono state pubblicate.

David de Pomis (morto dopo 1593) ha portato ad una edizione del Qoelet con traduzione italiana a Venezia nel 1571.

E 'stato dedicato al Cardinale Grimani di Aquileja (Steinschneider, "Cat. Bodl." N. 218).

Egli ha anche tradotto Lavoro e Salmi, ma mai pubblicati ( "Monatsschrift", xliii. 32).

Ezechia pubblicato Rieti (Venezia, 1617) il testo dei Proverbi, con traduzione in italiano ( "Cat. Bodl." N. 418), ma non affidabile conto può essere trovato di una traduzione di Giobbe (Roma, 1773) di cui da Zunz.

Le traduzioni fatte nel XIX secolo sono stati tutti più o meno sotto l'influsso di Mendelssohn's biur.

Nel 1818 ha pubblicato 'Reggio a Vienna, come un campione, dieci versetti della Genesi.

Egli ha poi fatto uscire l'intero Pentateuco ( "colla Traduzione Italiana"), Vienna, 1821, e dieci anni dopo "Il Libro d'Isaia, version Poetica" (Udine, 1831).

Grave critica è stata approvata su questa versione, perché sembrava di indebolire la forza di molte delle profezie messianica (cfr. Fürst, "Rif. Cod." III. 140).

Nel 1844 apparve a Livorno () una traduzione italiana di Giobbe (Fürst, "Rif. Cod." II. 282, dice che è di Luzzatto), e nel 1872 un "Pentateuco, riv. Von Letteris, con Ital. Uebersetzung von Diodati "(Vienna, forse anche Londra, 1836, 1864).

Lelio della Torre di Padova ha tradotto i Salmi (Vienna, 1845).

Ma questi sono stati completamente in ombra dalla esatta e attenta versioni di SD Luzzatto, la cui poetica e letteraria sentenza ha fatto di lui un eccellente stilista (vedere "Eb. Rif." VI. 99; Elbogen, in "Monatsschrift", XLIV. 460).

Egli ha tradotto la maggior parte del Vecchio Testamento: Isaia ( "Il Profeta Isaia Volgarizzato"), Padova, 1855-63; Pentateuco, Rovigo, 1860, Padova, 1876; Profeti, Rovigo, 1868; Isaia, Padova, 1867; di lavoro, Trieste, 1853; generalmente con un prezioso commento ebraico.

Altre traduzioni italiane sono state prodotte: da Giuseppe Barzilai, "Il Cantico dei Cantici" (Trieste, 1865) nella sua forma drammatica, a seguito di Mandelstamm e Horowitz's tedesco traduzioni; Lamentazioni (Trieste, 1867); da David Castelli, Ecclesiaste (Pisa, 1866); da Benjamin Consolo, Lamentazioni, Giobbe, e Salmi (Firenze?); da Gino Morpurgo, Ecclesiaste (Padova, 1898), e Esther (1899).

Traduzione francese.

Traduzioni del Vecchio Testamento in lingua francese non sono state effettuate da ebrei prima della prima metà del XIX secolo.

Nel 1831 Samuel Cahen ha iniziato una monumentale opera, "La Bibbia, Traduction Nouvelle" (Parigi, 1833-46, in 18 volumi), a cui sono stati aggiunti molti saggi di Munk, Zunz, duchi, e altri, e anche un po 'razionalista commento .

Questo lavoro è stato un po 'severamente criticato (Abbé BMB, "Quelques Mots sur la Traduction Nouvelle", ecc, Parigi, 1835; "Allg. Zeit. Des Cod." 1839, p. 30; "Literaturblatt des orienta", 1840, pp . 368 e segg.; Wogue ", Hist. De la Bibbia, p. 342), ma essa ha dichiarato il campo per molti anni.

Una versione più fedeli del Pentateuco è stata pubblicata nel 1860 da Lazare Wogue.

Tra gli altri traduttori di cui può essere ben Baruch A. Créhange (Salmi), e B. Mossé di Avignone (Salmi).

Ma una sistemazione economica e popolare della Bibbia in francese è stato bisogno di ebrei francesi.

Tale lavoro è stato preso in mano dal presente capo rabbino di Francia, Zadok Kahn, e gli altri membri del francese rabbinate.

Wogue di traduzione è stato impiegato come base per il Pentateuco.

L'autore stesso fatto le necessarie correzioni, e prima della sua morte egli è stato in grado di completare la traduzione di libri profetica il basso per il primo libro dei Re (vol. I, Parigi, 1899).

Allo stesso tempo e alle stesse auspici, una Bibbia per bambini ( "Bibbia de la Jeunesse") è in corso di realizzazione.

Traduzione olandese.

Poche le traduzioni sono state tentato di ebrei olandesi nella loro lingua volgare: la spagnola e portoghese ebrei in Olanda ha fatto uso dello spagnolo; la Ashkenazic ebrei, dei Judæo-versione tedesca.

La versione dei Salmi in olandese stampato da Joseph Athias è stata presentata da Johann Leusden.

Nel corso del XIX secolo le traduzioni sono state effettuate da Samuel J. Mulder (vedi la sua "Tets over de Vertalingen der Heilige Schrift", Amsterdam, 1859): Pentateuco, 1826-42, i grandi profeti, 1827; Cinque di scorrere, 1835, 3a ed.

1859; Proverbi, 1836; Salmi, 1838; tutti pubblicati ad Amsterdam.

Egli ha inoltre pubblicato un "Bijbel voor de Israele. Jeugd," Leida, 1843-54.

Nel 1844 Gabriel J. Polak e MS olandese ha pubblicato una traduzione di Giobbe, che avrebbe dovuto essere seguito da una traduzione dei Profeti e il Hagiographa.

Questo sembra non avere mai stato completato.

Una traduzione di Isaia di GA Parsen esiste anche, mentre una nuova traduzione del Pentateuco, insieme con Targum e Rashi, è stato fatto uscire da AS Ondervijser nel 1901.

Ebraico traduzioni in russo sono molto di recente data.

Lo scrittore sa solo di LI Mandelstamm's Salmi (Berlino, 1864; 3d ed. 1872), Pentateuco (, 3a ed., Berlino, 1872); Pumpiansky Aaron's Salmi (Varsavia, 1871); J. Cylkow 's Salmi (1883) e un versione di Esther in tedesco (ebraico caratteri) e russo (Varsavia, 1889).

Una traduzione polacco è stato pubblicato da D. Neufeld.

Crawford giocattolo Howell, Richard Gottheil


Enciclopedia ebraica, pubblicati tra il 1901-1906.

Bibliografia:


Vedi in particolare Steinschneider, Cat.

Bodl. cols. 1-198;

idem, Letteratura ebraica, pp.

232 e segg.; Jost, Neuere Gesch.

der Israeliten, III.

37, 139, 161; Kayserling, in inverno e desideri, Die Jüdische Literatur, iii.

751 e segg.; Jacobs e Wolf, Rif.

Anglo-Cod.

pp. 199 e segg.; Urtext und der Bibel Uebersetzungen, in real-Encykl.

per protesta.

Theologie und Kirche, vol.

iii., Leipsic, 1897.TG


Targum

Punto di vista ebraico di informazione

Nome.

Aramaico la traduzione della Bibbia.

Essa fa parte della letteratura ebraica tradizionale, e in suo inizio è già nel tempo del Secondo Tempio.

Il verbo, da cui il sostantivo è formato, è utilizzato in Ezra iv.

7 in riferimento a un documento scritto in aramaico, anche se "Aramit" (AV "nella lingua siriano") è aggiunto.

In mishnaic fraseologia il verbo denota una traduzione in ebraico da qualsiasi altra lingua, come in greco (cfr. YER. Ḳid. 59 bis, linea 10, e YER. Meg. 71 quater, linea 11; entrambe le dichiarazioni si riferiscono alla versione greca di Aquila); e il sostantivo altrettanto può fare riferimento alla traduzione del testo biblico in qualsiasi lingua (vedi Meg. ii. 1; Shab. 115 bis).

L'uso del termine "Targum" da sola è stata ristretta ai aramaico versione della Bibbia (cfr. Bacher, "Die Terminologia der Tannaiten", pp. 205 e segg.).

In modo analogo, l'aramaico passaggi in Genesi, Geremia, Daniele, Esdra e sono stati brevemente chiamata "Targum", mentre il testo ebraico è stato chiamato "Miḳra" (cfr. Yad. Iv. 5; Shab. 115b).

Come una interpretazione del testo ebraico della Bibbia Targum ha avuto il suo posto sia nella synagogal liturgia e nella istruzione biblica, mentre la lettura della Bibbia il testo combinato con Targum in presenza della congregazione assemblati per il culto pubblico è stato un antico istituto che decorrere dalla data del Secondo Tempio, ed è stato di risalire alla Ezra di Rab quando ha interpretato la parola "meforash" (Neh. viii. 8) come riferito a Targum (Meg. 3 bis; Ned. 37 ter; comp. YER . Meg. 74d, linea 48, Gen R. XXXVI., Fine).

Le regole per la lettura del Targum sono formulate nella Halakah (cfr. Meg. Iii. E il Talmud annuncio loc.; Tosef., Meg. Iv.).

Targum è stato quello di essere letta dopo ogni versetto del parashiyyot del Pentateuco, e dopo ogni terza strofa della lezione da Profeti.

Scorrere fino ad eccezione dei di Ester, che potrebbe essere letto da due persone, a sua volta, una sola persona possa leggere il Targum, come il Pentateuco o profetica sezione è stata letta anche da una sola persona.

Anche una piccola potrebbe leggere il Targum, anche se non è stato giusto per lui per fare in modo che quando un adulto ha letto il testo.

Alcune parti della Bibbia, anche se leggere, non sono stati tradotti (Gen. XXXV. 22), mentre altri non sono state né leggere né tradotto (come Num. Vi. 24-26; II Sam. XI.-XIII.).

Il lettore è stato vietato il prompt di traduttore, perché uno dovrebbe dire che il Targum è stato incluso nel testo della Bibbia (Ulla in Meg. 32 bis).

Per quanto riguarda la traduzione di brani biblici, Giuda ben Ilai, l'allievo di Akiba, ha dichiarato che chi reso un versetto della Bibbia nella sua forma originale è stato un bugiardo, mentre lui che è stato completato blasfemo (Tosef., Meg., fine; Ḳid. 49 bis; comp. geonic la responsum in Harkavy, "Responsen der Geonim", pp. 124 e segg., e la citazione di MIDR. Gadol ha-in "JQR" VI. 425).

Un passaggio in ter.

RN (Recension B, XII. [Ed. Schechter, p. 24]) che si riferisce a R. Akiba 's precoce formazione dice che ha studiato la Bibbia e il Targum, ma allusioni alla Targum come uno speciale oggetto di studio in connessione con la Bibbia sono troppo rari.

Si deve presumere, tuttavia, che il Targum è stato parte integrante del corso biblico di studio designato come "Miḳra"; Giuda e b.

Ilai dichiarato che solo lui che poteva leggere e tradurre la Bibbia, potrebbe essere considerato come un "ḳaryana," uno o versati a fondo nella Bibbia (Ḳid. 49 bis).

In Sifre, Dt.

161 Targum è indicata come una succursale di studio intermedio tra la Miḳra e la Mishnah.

Uso liturgico.

Il traduttore professionista del testo della Bibbia nella sinagoga è stato chiamato "targeman" ( "torgeman", "metorgeman"; comune pronuncia essere Meturgeman; vedere Meg. Iv. 4).

Le sue funzioni, naturalmente, faceva parte delle funzioni del funzionario comunale ( "sofer") che cattivo incaricato di istruzione biblica (cfr. YER. Meg. 74d).

All'inizio del quarto secolo Samuel ben Isaac, entrando asynagogue, una volta ha visto un insegnante ( "sofer") Targum leggere da un libro, e lui bade desistere.

Questo aneddoto dimostra che vi è stato un Targum scritto che è stato utilizzato per gli appalti pubblici di culto in quel secolo in Palestina, anche se non è stata certamente determinata e Targum generalmente riconosciuti, come ad esempio l'esistenza in Babylonia.

Disuso.

La storia è raccontata (Yer. Ber. 9 quater) che b. Jose

Abin, un Amora della seconda metà del quarto secolo, reprehended coloro che leggere un Targum a Lev.

XXII.

28 che ha gettato uno accento sulla parzialità del parere che il comando contenute in questo versetto è stato basato sulla misericordia di Dio (questo stesso parafrasi è ancora trovato nel Targum palestinese); vedere anche le dichiarazioni sul errata traduzione di Es.

XII.

8, Lev.

VI.

7, e Dt.

XXVI.

4 in YER.

BIK.

65d; così come YER.

Kil. viii., fine, a Dt.

XIV.

5 e Meg.

III.

10 su Lev.

XVIII.

21. In aggiunta alle aneddoti di cui sopra, ci sono indicazioni che in precedenza Targum è stato impegnato per iscritto, anche se per solo lettura privata.

Così, afferma la Mishnah (Yad. iv. 5) che le parti del testo della Bibbia sono stati "scritta come un Targum," essendo senza dubbio questi passi biblici in un aramaico traduzione e una tradizione tannaitic (Shab. 115 bis; Tosef., Shab. Xiv.; YER. Shab. 15c; Massek. Soferim v. 15) si riferisce ad un aramaico traduzione del Libro di Giobbe che esisteva in forma scritta al momento della Gamaliel I., e che, dopo essere stati ritirati dal uso, riapparso del ciclo di vita di suo nipote Gamaliel II.

Pentateuchal il Targum, che è stato reso ufficiale Targum babilonese di scuole, è stato a tutti gli eventi impegnati a scrivere e redatto già nel terzo secolo, fin dalla sua Masorah risale alla prima metà di questo secolo.

Due palestinesi amoraim dello stesso secolo ha esortato i singoli membri della Congregazione per leggere il testo ebraico del settimanale parashah due volte in privato e Targum una volta, esattamente come è stato fatto nel culto pubblico: Joshua ben Levi praticare questo raccomandato ai suoi figli (Ber . 8b), mentre Ammi, allievo di Johanan, ha reso una regola vincolante per tutti (ib. 8 bis).

Questi due sono stati dicta strumentale in particolare che autorizza l'abitudine di recitare il Targum; ed era considerato un dovere religioso, anche nei secoli successivi, quando l'aramaico, la lingua del Targum, non era più volgare degli ebrei.

A causa della vetustà del dialetto, tuttavia, la rigorosa osservanza del cessato personalizzato nei giorni del primo geonim.

Circa la metà del IX secolo il gaon Naṭronai ben Hilai rimproverato coloro che hanno dichiarato di rinunciare potrebbe con il "Targum di studiosi" perché la traduzione nella propria lingua madre (arabo) è stato sufficiente per loro (cfr. Müller, "Einleitung in die Responsen der Geonen, p. 106).

Alla fine del IX o agli inizi del X secolo Giuda ibn Ḳuraish inviato una lettera alla comunità di Fez, in cui i membri reproved per trascurare il Targum, dicendo che era sorpreso di sentire che alcuni di essi non ha Targum leggere il Pentateuco e dei Profeti, anche se l'usanza di un tale esame sono sempre stati osservati in Babylonia, Egitto, Africa e Spagna, e non era mai stata abrogata.

Hai Gaon († 1038) è stato anche molto stupito di sentire che la lettura del Targum era stato del tutto abbandonato in Spagna, un dato di fatto che non aveva conosciuto prima (Müller, lcp 211), e Samuel ha-Nagid († 1056 ) Anche fortemente criticato la studiosi apertamente sostenuto che l'omissione della lettura di esso, anche se secondo lui Targum è stato così trascurato solo nelle province settentrionali del paese (cfr. il responsum in Berliner ", Onḳelos," II. 169).

Di fatto, tuttavia, l'abitudine ha fatto cessare del tutto in Spagna, e solo in Arabia meridionale è stata osservata fino al tempo presente (cfr. Jacob Saphir ", Eben Sappir," I. 53 ter; Berliner, lcp 172), anche se Targum per la hafṭarot, insieme con introduzioni e poesie in aramaico, lungo continuato a essere letto in alcuni rituali (cfr. Zunz, "GV" pp. 410, 412; idem, "Literaturgesch". pp. 21 e segg.; idem, "Uso", pp. 53, 60 e segg., 81; Bacher, in "Monatsschrift", XXII. 220-223).

Nelle sinagoghe di Bokhara Persico ebrei leggere il Targum, insieme con il persiano parafrasi della decisione, al hafṭarah per l'ultimo giorno di Pasqua (Isa. x. 32-XII.; Vedere "Zeit. Für Eb. Rif." Iv . 181).

Aramaico le traduzioni della Bibbia che sono sopravvissute includere tutti i libri ad eccezione Daniel e Ezra (insieme a Neemia), che, essendo scritto in gran parte in aramaico, non abbiano alcun Targum, anche se uno può avere esisteva in tempi antichi.

Targumim il Pentateuco:

1.

Targum Onḳelos o babilonese Targun: Il funzionario Targum al Pentateuco, che successivamente acquisita moneta e la loro accettazione generale in tutta la babilonese scuole, ed è stato quindi chiamato il "babilonese Targum" (sulla tosafistic nome "Targum Babli" vedere Berliner, lcp 180; " Mordekai "a Giṭ. Ix., Fine, parla di un vecchio" Targum Babli ", che è stato portato da Roma).

Il titolo di "Targum Onḳelos" è derivato dal ben noto passo del Talmud babilonese (Meg. 3 bis) che discute l'origine dei Targumim: "R. Geremia [o, secondo un'altra versione, R. Ḥyya bar Abba] ha detto : 'Il Targum il Pentateuco è stato composto dal proselyte Onḳelos presso la dettatura di R. Eliezer e R. Joshua.' "Questa dichiarazione è senza dubbio a causa di errore o ignoranza da parte degli studiosi di Babylonia, che applicati agli aramaico la traduzione del Pentateuco la tradizione attuale in Palestina per quanto riguarda la versione greca di Aquila.

Secondo YER.

Meg. 71 quater, "Aquila il proselyte tradotto il Pentateuco, in presenza di R. Eliezer e R. Joshua, che ha lodato in lui le parole di Sal. Xlv. 3."

In questo brano, del resto, R. Geremia è descritto come la trasmissione della tradizione per l'autorità di R. Ḥiyya bar Abba.

Non vi è alcun dubbio che questi conti coincidono: e l'identità delle ed è anche chiaro, in modo che Onḳelos e Aḳylas (Aquila) sono una stessa persona (ma vedi Onḳelos).

Nel Talmud babilonese solo la prima forma del nome si verifica, la seconda da sola si trova nel Talmud palestinese, mentre anche il Talmud babilonese Onḳelos come cita l'autore del Targum solo nel brano citato.

Quelle riferite alle Onḳelos come l'autore della traduzione aramaico del Pentateuco origine in post-talmudica periodo, althoughthey sono basati interamente su Meg.

3 bis.

La prima citazione di un passaggio targumic (Gen. XLV. 27) diretto con la dichiarazione "Onḳelos ha tradotto" si verifica in Pirḳe R. El.

XXXVIII.

La gaon Sar Shalom, iscritto nel nono secolo, espresso come segue a Targum Onḳelos: "Il Targum di cui ha parlato il saggi è quella che abbiamo ora nelle nostre mani; santità non attribuisce agli altri Targumim. Abbiamo sentito è segnalato come la tradizione degli antichi saggi che Dio battuto una bella cosa [miracolo] per Onḳelos quando lui ha consentito di comporre il Targum ".

In modo simile Maimonides Onḳelos parla di come il portatore di antiche tradizioni e esegetici come un approfondito comandante di ebraico e aramaico (cfr. Bacher, "Die Bibelexegese Mosè Maimunis", pp. 38-42).

La denominazione "Targum Onḳelos" è stato istituito all'inizio degli anni la porzione di geonic periodo, e non può più essere cancellati dalla terminologia ebraica di apprendimento.

Influenza babilonese.

Il Targum accettato il Pentateuco ha una pretesa di meglio il titolo di "Targum Babli" (babilonese Targum), come è già stato spiegato.

È degno di nota, inoltre, che gli ebrei dello Yemen ricevuto questo Targum, come quella di Profeti, con la punteggiatura babilonese (cfr. Merx, "Chrestomathia Targumica") e il colophon di un codice De Rossi afferma che un Targum con babilonese punteggiatura è stata portata in Europa (Italia) da Babilonia nel dodicesimo secolo, una copia con la punteggiatura Tiberian operate (v. Berliner, lc ii. 134).

Nel Talmud babilonese accettato il Targum è chiamata "la nostra Targum," così connoting Targum di Babilonia o di accademie babilonese (Ḳid. 49 bis, "Targum didan", per i quali Maimonide, nel suo "Yad", Ishut, VIII. 4 , Sostituti "Targum Onḳelos").

Brani del Targum sono citati con grande frequenza nel Talmud babilonese con l'annotazione introduttiva "Come tradurre" (Berliner lcp 112), e il babilonese geonim anche parlare di "nostro Targum", come in contrasto con il Targum palestinese (cfr. in Hai Gaon Harkavy, lc nn. 15, 248).

Targum Onḳelos, del resto, presenta tracce di influenza babilonese nella sua lingua, dal momento che il suo vocabolario contiene: (1) aramaico parole che si verificano in altre parti del babilonese lingua volgare, ad esempio, l'ebraico ( "per vedere") è tradotto da sempre, e non di palestinesi, mentre l'ebraico ( "rotonda") è reso da e non da, (2) aramaico parole che serve a rendere greco parole presenti nel Targum palestinese; (3) a pochi persiano le parole, compresi i "naḥshirkan» (cacciatore ; Gen XXV. 27); e "enderun" (ib. xliii. 30) al posto del greco κοιτών trovato nel Targum palestinese.

Queste peculiarità, tuttavia, solo giustificare l'ipotesi che la redazione finale del Targum Onḳelos è stato fatto in Babylonia, per la sua dizione non assomiglia in alcun altri aspetti, la dizione aramaico trovato nel Talmud babilonese, anzi, come ha dimostrato Nöldeke ( "Mandäische Grammatik, p. XXVII.), "Il funzionario Targum, anche se redatto in Babylonia, è composto in un dialetto fondamentalmente palestinese".

Questa affermazione è confermata dal testo del Targum Onḳelos, dai risultati delle indagini storiche della sua origine, e di un confronto di esso con il Targum palestinese.

In queste ricerche la sua storia dimostrano che il Targum che è stato messo a quello ufficiale è stato ricevuto dal babilonese autorità dalla Palestina, da cui avevano preso la Mishnah, la Tosefta, e la halakic midrashim sulla Pentateuco.

Il contenuto del Targum dimostra inoltre che è stato composto in Palestina nel secondo secolo, per tanto nella sua halakic e nella sua haggadic porzioni può essere rintracciato in gran parte alla scuola di Akiba, e specialmente ai tannaim di tale periodo (cfr. F. Rosenthal in "Scommessa Talmud," voll. II.-III.; Berliner, lcp 107).

Targum Onḳelos non può essere paragonato con il unqualifiedly Targum palestinese, tuttavia, dal momento che quest'ultima è stata conservata solo in una forma molto più tardi; inoltre la maggior parte di quelli che sono i frammenti più presto sembrano essere oltre la redazione del Targum Onḳelos.

Tuttavia, anche in questa forma il Targum palestinese per il Pentateuco fornisce sufficienti elementi di prova che i due sono stati inizialmente Targumim identiche, come è evidente da molti versi in cui sono d'accordo parola per parola, come ad esempio Lev.

VI.

3, 4, 6-7, 9, 11, 18-20, 22-23.

La differenza tra i due è dovuto a due fatti: (1) il Pentateuchal Targum di tannaitic il periodo è stato sottoposto ad una completa e sistematica revisione, che possono avere avuto luogo in Palestina, questa revisione di oggetto che è seguita da una revisione del testo per renderla conforme con il gergo babilonese ebrei, e (2) la versione del Targum risultante da questo doppio revisione è stata accettata e impegnata a iscritto dalle accademie babilonese.

Peculiarità.

Nonostante il fatto che il Targum è stato così ridotto a una determinata forma in Babylonia, meturgemanim palestinese ha avuto piena licenza di rivedere e completare, in modo che la redazione finale come ora esiste nella cosiddetta "Targum pseudo-Jonathan" (e questo è vero anche in un maggior grado di "Fragmenten-Targum" di cui qui di seguito), anche se è stato effettuato il più tardi il settimo secolo, armonizza l'originale Targum molto più da vicino sia in dizione e nel contenuto, e comprende molti elementi prima di Targum che porta il nome del Onḳelos e di appartenenza nella sua forma definitiva al terzo secolo.

La Masorah a Targum Onḳelos è menzionato per la prima volta nel "Patshegen", un commento su questo stesso Targum, scritta nel XIII secolo, ma è stata a cura di Berliner (1877), e reedited in ordine alfabetico di Landauer ( "Letterbode," VIII ., IX.).

Questo Masorah contiene dichiarazioni riguardanti le divergenze tra le scuole di Sura e Nehardea, esattamente come il Talmud (Zeb. 54a; Sanh. 99b) allude a controversie tra Rab e Levi sulle singole parole nel Targum.

Il sistema in seguito alla revisione dei materiali che hanno dato luogo a Targum Onḳelos diventa chiaro quando quest'ultima viene comparata con il Targum palestinese.

L'oggetto principale di essere conformi Targum il più vicino possibile al testo originale sia nella dizione e nel contenuto, note esplicative sono stati omessi, ebraico e le parole sono state tradotte in base al loro significato etimologico, anche se i nomi geografici sono stati retainedin loro forma quasi ebraico senza eccezione, e la struttura grammaticale della lingua ebraica è stato seguito con attenzione.

La paraphrastic stile di traduzione colpiti dalla Targumim in generale, al fine di ovviare a tutti i anthropomorphisms in riferimento a Dio, è stato osservato con particolare cura nel Targum Onḳelos, che occupa anche di parafrasare nella poetica sezioni del Pentateuco e in molti altri casi.

In alcuni casi l'originale parafrasi è abbreviato in modo che la traduzione non può superare la lunghezza del testo troppo grande; di conseguenza, questo Targum di tanto in tanto non riesce a rappresentare l'originale, secondo quanto risulta da parafrasare conservati nella loro interezza nel Targum palestinese, come in il caso di Gen iv.

7, 10; XLIX.

3, 22; Es.

XIV.

15; Num.

XXIV.

4; e Dt.

XXIX.

17. Un esempio di parafrasi abbreviata, si trova anche nel Targum Onḳelos a Dt.

I.

44, rispetto alle parafrasare in Soṭah 48 ter effettuata da un babilonese Amora del terzo secolo.

Supposto autore.

2.

Targum palestinese (Targum Yerushalmi): Un responsum di Hai Gaon, già citati con riferimento alle Targumim, risponde alla domanda relativa alla "Targum della Terra d'Israele [Palestina]" con le seguenti parole: "Noi non sappiamo che composto , né conoscono nemmeno questo Targum, di cui abbiamo sentito solo pochi passi. Se vi è una tradizione tra di loro [i palestinesi] che sono stati fatti oggetto di dibattito pubblico fin dai tempi degli antichi saggi [qui seguire l'indicazione dei nomi dei palestinesi di amoraim il terzo e il quarto secolo], si deve constatare nella stessa stima come il nostro Targum; altrimenti non avrebbero permesso. Ma se è meno antiche, non è autorevole. E 'molto improbabile, tuttavia, a nostro parere, che è di origine più tardi "(comp" REJ "XLII. 235).

La seguente dichiarazione è citato ( "Kol Bo", § 37) in nome di R. Meïr di Rothenburg (13 ° sec.) Con riferimento al Targum: "A rigor di termini, dobbiamo recitare il settimanale sezione con Targum Yerushalmi, dal momento che spiega il testo ebraico in dettaglio più ampia di quanto non facciano i nostri Targum, ma non possederla, e seguiamo, del resto, l'usanza dei Babilonesi. "

Entrambe queste dichiarazioni indicano che il Targum palestinese è stato raramente riscontrato in Medio Evo, anche se è stato spesso indicato dopo l'undicesimo secolo (cfr. Zunz, "GV" pp. 66 e segg.), In particolare nel " 'Aruk" di Nathan b .

Jehiel, il che spiega molte parole presenti in essa.

Un altro italiano, Menahem B.

Salomone, ha preso il termine "Yerushalmi" (che deve essere interpretato come nel titolo "Talmud Yerushalmi"), letteralmente, e citato il Targum palestinese con l'annotazione prefatory, "Il Jerusalemites tradotto," o "Il Targum del popolo di Santo Città ".

Dopo il quattordicesimo secolo Jonathan b.

Uzziel, autore del Targum ai profeti, è stato creduto di essere stato l'autore del Targum palestinese a anche il Pentateuco, il primo ad attribuire a questo lavoro che prende Menahem Recanati nel suo commento sul Pentateuco.

Questo errore è stato probabilmente a causa di una non corretta analisi dei abbreviazione (= "Targum Yerushalmi"), che avrebbe dovuto indicare "Targum Jonathan."

La dichiarazione in Zohar (I. 89a, a xv Gen. 1) che tradotto Onḳelos Torah, e Jonathan la Miḳra, non significa, come pensa Ginsburger ( "Pseudo-Jonathan, p. viii.), Che, secondo per il Zohar Jonathan tradotto l'intera Bibbia, e quindi il Pentateuco, ma la parola "Miḳra" qui si riferisce a dei Profeti (vedere "REJ" xxii. 46).

E 'possibile, tuttavia, che la tesi, avanzata prima di Recanati, che Jonathan composto anche un Targum sul Pentateuco, è stato a causa di un errore di interpretazione del passaggio nel Zohar.

Azariah dei Rossi, che ha vissuto nel XVI secolo, gli Stati ( "Me'or 'Enayim", ed. Wilna, pag 127) che egli vide due manoscritti del Targum palestinese che ha convenuto in ogni dettaglio, uno dei quali è stato intitolato " Targum Yerushalmi "e gli altri" Targum Jonathan b. Uzziel ".

La editio princeps di completare il Targum palestinese è stato stampato da quest'ultimo (Venezia, 1591), dando così la moneta a titolo errata.

Rispetto al Onḳelos.

In aggiunta a completare il Targum palestinese (pseudo-Jonathan) esistono frammenti di Targum palestinese denominato "Targum Yerushalmi", ma di questi frammenti, composto sotto il termine generico di "Frammento-Targum," solo quelle sono state fino a poco tempo fa noto che sono stati prima pubblicato nella Bomberg "Biblia Rabbinica" nel 1518 sulla base del Codex Vaticanus n. 440.

Alcuni anni fa, tuttavia, a cura Ginsburger con il titolo "Das Fragmententhargum" (Berlino, 1899) una serie di altri frammenti da fonti manoscritte, soprattutto da parte del Codex Parisiensis n. 110, così come le citazioni da Targum Yerushalmi trovati in antico autori.

Questo lavoro prestato una grande quantità di materiale supplementare a disposizione per le critiche del Targum palestinese, anche se un notevole anticipo era già stata fatta da Bassfreund nel suo "Fragmenten-Targum zum Pentateuco" (vedere "Monatsschrift", 1896, XL.).

Il generale punto di vista sugli Targum palestinese e al suo rapporto con Onḳelos sono stati leggermente modificati, ma da queste nuove pubblicazioni.

Anche se il rapporto di Targum Yerushalmi a Onḳelos è già stato discusso, è possibile aggiungere qui che il testo completo del Targum palestinese, in quanto si trova nella pseudo-Jonathan, non sia anteriore al VII secolo; si parla per Ayeshah ( 'A 'ishah) (o, secondo un'altra lettura, Khadija [Ḥadijah]) e Fatima, la moglie e la figlia di Maometto, come mogli di Ismaele, che è stato considerato come antenato di Maometto.

La sua origine risale, del resto, in un periodo in cui il Targum Onḳelos esercita la sua influenza sulla Occidente, per la redattore del Targum palestinese in questa forma combinata molti passaggi dei due traduzioni che ora esistono in Targum Yerushalmi e Targum.

Onḳelos (vedere "ZDMG" XXVIII. 69 e segg.), Oltre a rivelare la sua dipendenza dal Onḳelos sotto altri aspetti, come bene.

I frammenti di Targum Yerushalmi non sono tutte contemporanee, e contiene molti passaggi più versioni dello stesso versi, mentre alcune sezioni sono designati come aggiunte ( "tosefta").

Il testo della maggioranza dei frammenti è di età superiore alla pseudo-Jonathan, e questi resti, che spesso consistono di una singola parola o solo di una porzione di un versetto, sono stati fusi in base a un principio che non può più berecognized, ma essi possono avere consisteva in parte di glosse scritte da alcuni copista sul margine della Onḳelos, anche se senza sistema e, quindi, senza la completezza.

Molti di questi frammenti, in particolare il haggadic di parafrasare, d'accordo con la pseudo-Jonathan, che può, d'altro canto, essere di più di alcuni di essi.

In modo analogo, haggadic aggiunte sono state fatte nei secoli successivi il testo del Targum, in modo che un africano manoscritto dell 'anno 1487 allude alla cattura di Costantinopoli dai Turchi nel 1453.

All'inizio del XII secolo Giuda Barzillai ben scritto come segue per quanto riguarda queste aggiunte: "I palestinesi Targum contiene haggadic detti aggiunto da parte di coloro che hanno portato nella preghiera e che anche leggere il Targum, insistendo sul fatto che questi detti essere recitato nella sinagoga di interpretazioni come il testo della Bibbia ".

Nonostante le numerose aggiunte al Targum palestinese, e nonostante il fatto che la maggior parte dei frammenti sono di data successiva di Onḳelos, sia pseudo-Jonathan e frammenti contengono molto che è sopravvissuto da un periodo molto precoce, infatti, il nucleo della Targum palestinese ha più di babilonese, che è stato redatto da essa.

Targum ai profeti:

Targum Jonathan.

1.

Gazzetta Targum ai profeti: Ti piace il Targum Onḳelos il Pentateuco Targum ai libri dei Profeti acquisita generale riconoscimento in Babylonia nel terzo secolo, e dal babilonese accademie che è stata condotta in tutta la diaspora.

La sua origine risale, tuttavia, in Palestina, ed è stato poi adattato per il vernacolo di Babylonia, in modo che contenga le stesse peculiarità linguistica come Targum Onḳelos, tra cui sporadici casi di persiano parole (ad esempio, "enderun," giudici xv. 1, xvi . 12; Joel ii. 16; "dastaka" = "dastah," giudici iii. 22).

Nei casi in cui i palestinesi e babilonese testi diversi, questo Targum segue quest'ultimo ( "madinḥa'e"; vedere Pinsker, "Einleitung in die Babylonische Punktuation, p. 124).

La sua origine risale, come il Targum il Pentateuco, nella lettura, nel corso del servizio, di una traduzione da Profeti, insieme con la lezione settimanale.

E 'espressamente dichiarato nel Talmud babilonese che il Targum accettato in Babylonia palestinese è stato in origine; tannaitic e una tradizione è citato nel brano già citati da Megillah (3 bis), il quale dichiara che il Targum ai profeti era composto da Jonathan b.

Uzziel "dalla bocca di Aggeo, Zaccaria e Malachia", ciò implica che si è basata sui derivati da tradizioni degli ultimi profeti.

Le altre dichiarazioni che su questo conto di tutta la terra di Israele è stato scosso e che una voce dal cielo esclamò: "Colui che ha rivelato il mio segreto ai figli degli uomini?"

sono semplicemente riflessioni del leggendario la novità di Jonathan impegno, e del quale disapprobation evocato.

La storia aggiunge che Jonathan ha voluto tradurre il Hagiographa anche, ma che una voce celeste bade lui desistere.

Targum di posti di lavoro, che, come già osservato, è stato ritirato dalla circolazione di Gamaliel I., può essere rappresentato il risultato del suo tentativi di tradurre il Hagiographa (cfr. Bacher, "AG. Tan." I. 23 e segg.; 2d ed., pp. 20 e segg.).

Jonathan B.

Uzziel è chiamato come Hillel più prominente allievo (Ebreo comp. Lett. Vi. 399, sv Hillel), e il riferimento al suo Targum è a tutti gli eventi di valore storico, in modo che non vi è nulla di controvert dal presupposto che è servito come il fondamento per il presente a Targum dei Profeti.

E 'stato rivisto a fondo, tuttavia, prima che fosse redatto in Babylonia.

Nel Talmud babilonese è citato con particolare frequenza di Giuseppe, capo della Accademia di Pumbedita (cfr. Bacher, "AG. Bab. Amor". Pag 103), che dice, con riferimento a due passi biblici (Isa. viii. 6 e Zc. Xii. 11): "Se non ci sono stati Targum ad essa non si dovrebbe conoscere il significato di questi versi" (Sanh. 94 ter; M. Ḳ. 28 ter; Meg. 3a).

Ciò dimostra che quanto prima l'inizio del quarto secolo Targum ai profeti è stata riconosciuta come autorità di antica.

Hai Gaon apparentemente considerato Giuseppe, poiché il suo autore, in quanto egli citati brani con le parole "Rab Joseph ha tradotto" (commento Ṭohorot, citato in " 'Aruk"; vedere Kohut, "Aruch Completum," II. 293a, 308 bis ).

Nel suo insieme, questo Targum sia simile a quello delle Onḳelos, anche se non segue il testo ebraico così strettamente, e più di parafrasare liberamente, in armonia con il testo dei libri profetici.

Targum ai profeti è senza dubbio il risultato di una singola redazione.

Targum Yerushalmi.

2.

Un Targum palestinese (Targum Yerushalmi): Questo Targum a profetica libri della Bibbia è spesso citato da autori precoce, soprattutto di Rashi e David Ḳimḥi.

Reuchlinianus del Codex, scritto nel 1105 (a cura di Lagarde, "Prophetæ Chaldaice", 1872), contiene estratti di ottanta Targum Yerushalmi, oltre a molte varianti di cui il margine al di sotto diverse denominazioni, molti dei quali con la nota che essi sono stati prese da "un'altra copia" del Targum.

Linguisticamente sono di origine palestinese.

La maggior parte delle offerte di cui al Targum Yerushalmi sono haggadic aggiunte, spesso riconducibile a Talmud babilonese, in modo che questo palestinese Targum ai profeti appartiene ad un periodo successivo, quando la Talmud babilonese aveva cominciato a esercitare un'influenza su di letteratura palestinese.

Il rapporto delle varianti di questo Targum a babilonese Targum ai profeti è, nel complesso, la stessa di quella dei frammenti del palestinese Targum la Onḳelos; e mostrano i cambiamenti a cui la targumic testo è stato sottoposto nel corso dei secoli, e di cui si dimostra che sia anche di più presto edizioni del Targum di profeti e di loro relazione con il testo del Codex Reuchlinianus.

Tale questione è discussa in dettaglio di Bacher, "Kritische Untersuchungen zum Prophetentargum" ( "ZDMG" XXVIII. 1-58).

Aggiunte ( "tosefta.") Per il Targum ai profeti, simile nella maggior parte dei casi a quelle di cui il Targum Yerushalmi, sono anche citati, in particolare da David Ḳimḥi.

Il capo esistenti porzione di questo Targum palestinese è la traduzione del hafṭarot (cfr. Zunz, "GV" pp. 79, 412).

Targum per la Hagiographa:

Babilonese Targumim il Pentateuco e che per i profeti sono stati gli unici che godono il riconoscimento ufficiale, in modo tale che anche in Babylonia non è stata autorizzata a Targum il Hagiographa, dal momento che thisportion della Bibbia non arredato sidrot per gli appalti pubblici di culto.

Questo fatto è menzionato nella leggenda, è già notato, che Jonathan ben Uzziel è stato vietato di tradurre il Hagiographa.

Tuttavia, vi sono Targumim esistenti sul agiografica libri; sono, per la maggior parte, in origine palestinese, anche se il Talmud babilonese e il suo linguaggio influenzato la Targumim sui cinque Megillot.

Un gruppo separato.

1.

A Salmi e di posti di lavoro: Questi Targumim formare un gruppo separato, e, in vista del loro intero accordo nella dizione, ermeneutica, e l'uso del Haggadah, possono avere una comune origine.

In nessun altro Targum, ad eccezione del Targum Sheni di Ester, non ἄγγελος, la parola greca per "angelo", si verifica.

Rendering in Ps.

xviii., Targum di Salmi si avvale del Targum a II Sam.

XXII., anche se non riproduce le peculiarità linguistica nella recension babilonese di questi ultimi.

Targum a Salmi contiene un interessante drammatizzazione di Sal.

XCI., CVI, e CXXIV., mentre sia in esso e nel Targum di posti di lavoro costante i due temi sono la legge di Dio e del suo studio, e il futuro della vita e la sua punizione.

In Ps.

cviii. 12 la costruzione in parallelo le due sezioni del versetto è interpretata in modo tale da citare Roma e di Costantinopoli, come le due capitali dell'impero romano, indicando così che il lavoro è stato composto prima della caduta di Roma nel 476.

Targum di posti di lavoro iv.

10 (dove è invece di leggere) sembra alludere alla divisione dell'impero, e questa ipotesi è confermata dalla presenza di una greca e una parola latina nel Targum di posti di lavoro, che in tutti i casi rende "nagid" o " nadib "di ἄρχων (su questa parola come un titolo ufficiale nella comunità ebraiche, vedere Schürer," Gesch. "II. 518), e traduce" ḥanef "con" delator ", un termine che è stato applicato il romano alla vilest classe di informatori.

Caratteristiche di entrambi questi Targumim è il fatto che essi contengono più varianti del testo in Masoretic vocale-punti e anche in consonanti di qualsiasi altro Targum, una cinquantina di loro che si verificano nel Targum di Salmi, e quasi altrettanti di essere trovati in Targum di posti di lavoro, nonostante la sua relativa brevità.

Un certo numero di queste varianti si verificano anche nel Settanta e nel Peshiṭta, offrendo così una conferma dei primi data di composizione assegnato ai due Targumim.

Entrambi questi contengono, inoltre, una serie di varianti, cinquanta versi di lavoro con due, tre e talvolta, le traduzioni, di cui la seconda è l'originale, mentre la successiva lettura è primo posto (per una conferma delle dichiarazioni in "Monatsschrift , "Xx. 218, v. Perles, IB. Vii. 147, e" REJ "XXI. 122).

Targum a Salmi, come quella di Giobbe, è citato da Naḥmanides sotto il titolo di "Targum Yerushalmi" (Zunz, "GV" p. 80).

2.

A Proverbi: Questo Targum distingue da tutti gli altri Judæo-aramaico traduzioni della Bibbia in quanto mostra siriaco caratteristiche, e concorda anche sotto altri aspetti, con la Peshiṭta, al quale, secondo Geiger ( "Nachgelassene Schriften," IV. 112), la metà di esso corrisponde parola per parola.

Questo Targum contiene praticamente qualsiasi haggadic di parafrasare.

Si può presumere che sia usato il suo autore, o, piuttosto, la rivista Peshiṭta, o, con un maggior grado di probabilità, che il Targum di Proverbi è stato derivato dalla stessa fonte come Peshiṭta dello stesso libro, il siriaco versione si è basata a una traduzione in origine per gli ebrei che ha parlato il dialetto siriaco.

Targum anche questo è citato nel " 'Aruk" e di Naḥmanides come "Targum Yerushalmi" (Zunz, lc).

3.

Ai cinque Megillot: Targumim Queste sono simili, nella misura in cui tutti sono essenzialmente dettagliate haggadic di parafrasare.

Questo vale in particolare per il Targum a Cantici, in cui il libro è interpretata come un allegoria del rapporto tra Dio e Israele e della storia di Israele.

In " 'Aruk," il primo lavoro di citare questi Targumim, Targum a Cantici è ancora una volta (sv), intitolato "Targum Yerushalmi"; Rashi e si applica lo stesso nome (Targ. YER. Dt a. Iii. 4), per il Targum a seconda Esther, la cosiddetta "Targum Sheni", che può essere definito, in vista della sua lunghezza, e del fatto che tradisce influenze orientali aramaico nella sua dizione, l'aramaico Midrash a Esther.

Questo ultimo lavoro-nome, che è citato già a partire dal Massek.

Soferim (XIII. 6), si è rivelato estremamente popolare.

Il libro di Ester è l'unico dei libri agiografica che ha un Targum notato dal Halakah, le regole per la sua lettura sia stata formulata già nel periodo tannaitic.

L'altro "scorre", tuttavia, sono stati utilizzati anche in una certa misura nella liturgia, la lettura a festival e la Nona di AB, il che spiega il fatto discursiveness della loro Targumim.

4.

Cronache di: Questo Targum segue Targumim palestinesi, sia nella lingua e nella sua haggadic di parafrasare, anche se mostra l'influenza del Talmud babilonese anche.

Essa è rimasta quasi del tutto sconosciuta, tuttavia, non viene citata anche in " 'Aruk," né incluso nella prime edizioni dei Targumim.

E 'stato pubblicato per la prima volta nel 1680 (e 1683) di MF Beck Erfurt da un codice del 1343; ed è stato nuovamente modificato, da D. Wilkins nel 1715, sulla base di un manoscritto di Cambridge 1347, questa edizione contenente una successiva revisione del targumic il testo.

Aggiunte alla apocrifi Esther.

Tra le aggiunte a apocrifi Esther "Ḥalom Mordekai" (Sogno di Mordecai) è stata conservata in un Targum che è designato in un manoscritto come parte integrante del Targum per il Hagiographa.

Questo passaggio, diviso in-one cinquanta versi della Bibbia in moda, è stato stampato in Lagarde's edizione del Targumim ( "Hagiographa Chaldaice", pp. 352-365) e in Merx "Chrestomathia Targumica", pp.

154-164 (cfr. Bacher in "Monatsschrift", 1869, XVIII. 543 e segg.).

A Targum al libro di Tobia, notoriamente Girolamo, e conservate in una recension pubblicato da A. Neubauer ( "Il libro di Tobia", Oxford, 1878), Dalman vedere ", Grammatik-Jüdisch des Palästinensischen Aramäisch", pp.

27-29). E 'probabile, inoltre, che una traduzione completa aramaico di Ben Sira una volta esisteva (ib. pag 29).

L'opinione prevalente in anticipo che il tempo Amora Giuseppe b.

Ḥama, che aveva la reputazione di essere completamente versati nel Targumim a Profeti, è stato l'autore del Targumim a theHagiographa.

Nel Masseket Soferim (LC) una citazione di Targum Sheni a Esth.

III.

1 è introdotto dalle parole "Tirgem Yosef Arbe (Rab Joseph ha tradotto) e un manoscritto del 1238, nella biblioteca comunale di Breslavia, aggiunge il" Sogno di Mordecai «la dichiarazione:" Questa è la fine del libro del Targum sul Hagiographa, tradotto da Giuseppe Rab ".

Il manoscritto da cui il copista di Breslavia, il codice ha preso il "Sogno di Mordecai," insieme con questo colophon, inclusi quindi tutti i Targumim il Hagiographa, salvo che a Cronache, quella di Esther ultimo in piedi (vedi "Monatsschrift", xviii . 343).

Nel suo commento a Es.

XV.

2 e Lev.

XX.

17, del resto, ben Samuel Meïr, iscritto nel dodicesimo secolo, citato targumic passaggi sui posti di lavoro e proverbi in nome di R. Giuseppe.

La convinzione che Giuseppe è stato il traduttore del Hagiographa è stato dovuto al fatto che la frase spesso trovato nel Talmud ", come Giuseppe Rab ha tradotto," è stato sottoposto all'esame del Targum per il Hagiographa, anche se si è verificato solo in brani dei Profeti e, secondo una lettura (Soṭah 48 ter), in un unico passaggio del Pentateuco.

Palestinese caratteristiche dei Targumim agiografica, e il fatto che le traduzioni dei vari libri sono differenziate a seconda del raggruppamento osservato in precedenza, dimostrare che il punto di vista è storicamente infondata.

La Tosafot (a Shab. 115 bis, qui di seguito), in quanto essi attribuito uno tannaitic origine a Targum il Hagiographa (Tos comp. A Meg. 21 ter), naturalmente ha rifiutato di accettare la teoria della paternità di Giuseppe.

Bibliografia:


Edizioni-Targum al Pentateuco: Onḳelos, editio princeps, Bologna, 1482; Sabbionetta, 1557 (ristampato da Berliner, Targum Onkelos, Berlino, 1884); pseudo-Jonathan, Venezia, 1591; Frammento-Targum, in Biblia Rabbinica, appendice, IB.

1518. Targum ai profeti: Editio princeps, Leiria, 1494; Venezia, 1518;

Lagarde, Prophetœ Chaldaice, Leipsic, 1872.

Prætorius ha curato Joshua e giudici sulla base di manoscritti da Yemen con superlinear punteggiatura (1900, 1901; vedere Theologische Literaturzeitung, XXV. 164, XXVI. 131); Alfr.

Prelievo, Ḳohelet, Breslau, 1905.

Targum per la Hagiographa: Venezia, 1517; Lagarde, Hagiographa Chaldaice, Leipsic, 1873.

Sulle edizioni del Targum di Cronache vedi sopra.

Targum Sheni, Ed.

L. Munk, Berlino, 1876.

Il poliglotta e Bibbie rabbinica (cfr. Berliner, lc ii. 187-190), così come numerose altre edizioni.

I tre Targumim il Pentateuco sono state tradotte in inglese da JW Etheridge (Londra, 1862, 1865);

tedesco e traduzioni di notevole lunghezza sono tenute da Inverno e desideri, Die Jüdische Letteratura, I.

63-79. A Targum in generale: le varie introduzioni alla Bibbia; Zunz, GV pp.

61-83; Z. Frankel, Einiges zu den Targumim, in Zeitschrift für die Religiösen interessi des Judenthums, 1846, iii.

110-111; Geiger, Urschrift, pp.

162-167; idem, Nachgelassene Schriften, iv.

98-116; G. Dalman, Grammatik des Jüdisch-Palästinensischen Aramäisch, pp.

21-27;

Hamburger, RBT II.

1167-1195; E. Nestle, in Bibeltext und Bibelübertragungen, pp.

163-170, Leipsic, 1897; Buhl, Kanon und des Alten Testo Testamento, 1891, pp.

168-184. Sulla Targumim il Pentateuco: Luzzatto, Oheb Ger, Vienna, 1830 (cfr. Cracovia ed. 1895); Levy, Ueber Onkelos, ecc, in Geiger's Wiss.

Zeit. Jüd. Theol. 1844, vol.

V.; Fürst, in Oriente, Lit.

1845; A. Geiger, Das Dopo Onkelos Benannte Babylonische Targum, nel suo Jüd.

Zeit. IX.

85-194; A. Berliner, Das Targum Onkelos, ii., Berlino, 1884; Anger, De Onkelo Chaldaico, Leipsic, 1846; M. Friedmann, Onkelos e Akylas, Vienna, 1896; Schönfelder, Onkelos e Peschitta, Monaco di Baviera, 1864 ; Maybaum, Die Anthropomorphien e Anthropopathien bei Onkelos, ecc, Breslau, 1870; S. Singer, Onkelos und das Verhältniss zur sciabiche Targum Halacha, Frankfort-on-the-Main, 1881; H. Barnstein, Il Targum Onkelos della Genesi , Londra, 1896; E. Kautzsch, Mittheilungen über eine Alte Handschrift des Targum Onkelos, Halle, 1893; A. Merx, Anmerkungen über die Vocalisation der Targume, in negoziati des Fünften Orientalistencongresses, ii.

1, 145-188; Winer GB, De Jonathanis in Pentateuchum Paraphrasi Chaldaica, Erlangen, 1823; H. Petermann, De Indole Paraphraseos Quem Jonathanis Esse dicitur, Berlino, 1831; S. Baer, Geist des Yerushalmi, in Monatsschrift, 1851-52 , I.

235-242; Seligsohn e Traub, Ueber den Geist der Uebersetzung des Jonathan b.

Usiel zum Pentateuco, i ter.

1857, VI.

69-114; Seligsohn, De Duabus Hierosolymitamis Pentateuchi Paraphrasibus, Breslau, 1858; S. Gronemann, Die Jonathan'sche Pentateuchübersetzung nel vostro Verhältnisse zur Halacha, Leipsic, 1879; W. Bacher, Ueber das Gegenseitige Verhältniss der Pentateuco-Targumim, in ZDMG 1874, XXVIII.

59-72; Bassfreund J., Das Fragmenten-Targum zum Pentateuco, in Monatsschrift, 1896, XL.

1-14, 49, 67, 97-109, 145-163, 241-252, 352-365, 396-405; M. Neumark, Lexikalische Untersuchungen zur Sprache des Jerusalemischen Pentateuco-Targum, Berlino, 1905.

A Targum ai profeti: Z. Frankel, Zu dem der Propheten Targum, Breslau, 1872; SA Levy, Targum di Isaia I., con commento, Londra, 1889; Cornill, Das Targum zu den Propheten, I., Stade's Zeitschrift, VII.

731-767; idem, Das Buch des Propheten Ezechiele, 1886, pp.

110-136; H. Weiss, Die zu Peschitha Deutero-Jesaja und Ihr Verhältniss zum.

. . Targum, Halle, 1893; M. Sebök (Schönberger), Die Syrische Uebersetzung der Zwölf Kleinen Propheten und Ihr Verhältniss zum.

. . Targum, Breslau, 1887.

A Targum il Hagiographa: W. Bacher, Das Targum zu den Psalmen, in Monatsschrift, 1872, XXI.

408-416, 462-673; idem, Das Targum zu Hiob, IB.

1871, XX.

208-223, 283 e segg.; S. Maybaum, Ueber die Sprache des Targum zu den Sprüchen und sue Verhältniss zum Syrer, in Merx's Archiv, ii.

66-93; T. Nöldeke, Das Targum zu den Sprüchen, IB.

pp. 246-249; Pinkusz H., Die Syrische Uebersetzung der Proverbien.

. . und Ihr Verhältniss zum Targum, Stade's Zeitschrift, 1894, xiv.

65-141, 161-162; Abelesz A., Die Syrische Uebersetzung und der Klagelieder Ihr Verhältniss zum Targum, Giessen, 1896; Weiss A., De Lavoro Libri Paraphrasi Chaldaica, Breslau, 1873; A. Posner, Das Targum Rischon zu dem Biblischen buche Esther, IB.

1896; S. Gelbhaus, Das Targum Sheni zum buche Esther, Frankfort-on-the-Main, 1893; J. Reis, Das Targum Sheni zu dem buche Esther, in Monatsschrift, 1876, XXV.; 1881, xxx.; P. Cassel, Zweites Targum zum buche Esther, Leipsic, 1885; M. Rosenberg e K. Kohler, Das Targum zur Chronik, in Geiger's Jüd.

Zeit. 1870, VIII.

72-80, 135-163, 263-278.

Ebraico opere su Targum: i commenti Patshegen del XIII secolo, stampata nella Wilna edizione del Pentateuco, 1874; N. Adler, Netinah la-Germania, nella stessa edizione; SB Scheftel, Bi'ure Onḳelos, ed.

I. Perles, Monaco di Baviera, 1888; Abramo ben Elia di Wilna, Targum Abramo, Gerusalemme, 1896.

Altre opere ebraico: Isaiah Berlin, Mine Targima, Breslau, 1831; Wilna, 1836; H. Chajes, Imre Binah, Zolkiev, 1849; B. Berkowitz, 'Oṭeh Oppure, Wilna, 1843; idem, Leḥem noi-Simlah, IB.

1850; idem, Ḥalifot e-Semalot, IB.

1874; idem, Abne Ḥiyyon, IB.

1877; J. Reifmann, Sedeh Aram, Berlino, 1875; idem, Ma'amar Darke ha-Targumim, San Pietroburgo, 1891.WB Wilhelm Bacher


Enciclopedia ebraica, pubblicati tra il 1901-1906.


Inoltre, si veda:


Bibbia

Romanized Bibbia testo


Traduzione letterale


Settanta e l'inizio Manoscritti


Traduzione della Bibbia


Di traslitterazione ebraico


Un approfondito Presentazione della Genesi ebraica di 1 testo

Questo oggetto la presentazione in originale in lingua inglese


Invia una e-mail domanda o commento a noi: E-mail

Il principale CREDERE pagina web (e l'indice per argomenti) è a