Teologia della Liberazione

INFORMAZIONI GENERALI

Teologia della liberazione, un termine utilizzato per la prima volta nel 1973 da Gustavo Gutierrez, un peruviano sacerdote cattolico romano, è una scuola di pensiero tra latino-americani cattolici secondo la quale il Vangelo di Cristo esige che la chiesa concentrare i suoi sforzi a liberare i popoli di tutto il mondo da povertà e oppressione.

La teologia della liberazione-movimento è stato in parte ispirato dal Concilio Vaticano II e del 1967 papale enciclica Populorum progressio.

Il suo primato includere esponenti Gutierrez, Leonardo Boff del Brasile, e Juan Luis Segundo del Uruguay.

La liberationists hanno ricevuto il sostegno da parte del vescovi latino-americani, in particolare nelle risoluzioni adottate in occasione di una conferenza 1968 a Medellin, Colombia; gli altri nella Chiesa cattolica romana hanno sollevato obiezioni al loro uso marxista di idee, il loro sostegno per i movimenti rivoluzionari, e le loro critiche dei tradizionali istituzioni ecclesiastiche.

Due membri del Nicaragua sandinista's leadership apparteneva al clero cattolico romano, un Maryknoll e un gesuita.

Vaticano autorità censurata Boff nel 1985 ma in un documento di sostegno 1986 un moderato, sotto forma di teologia della liberazione.

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Berryman, Phillip, Teologia della Liberazione (1987); Sigmund, PE, Teologia della Liberazione a un bivio (1990).

Teologia della Liberazione - Haiti

INFORMAZIONI GENERALI

Durante gli studi in un seminario per diventare sacerdote, Jean-Bertrand Aristide (più tardi a diventare presidente di Haiti), è stata influenzata da dei principi della teologia della liberazione, che ha insegnato che i cristiani devono lavorare per la giustizia sociale ed economica per tutti gli uomini. Per Aristide, la liberazione teologia intende criticare la dittatura repressiva di Jean Claude Duvalier e la tutela dei diritti dei poveri ad Haiti.

Dopo aver completato il suo seminario di formazione, nel 1979, Aristide superiori gerarchici lui inviato al di fuori del paese nel tentativo di frenare il suo attivismo politico.

Andò prima a Israele, dove ha studiato teologia biblica, e poi a Londra e a Montréal, Canada, dove ha completato un master in teologia.

Aristide ad Haiti tornato brevemente nel 1982 per essere ordinato sacerdote salesiano.

Aristide nel 1985 divenne pastore di una piccola, impoverita parrocchia a Port-au-Prince.

Egli ha anche organizzato e condotto una serie di movimenti di protesta il governo Duvalier.

Nel febbraio 1986 Duvalier fuggiti l'isola, e per i prossimi quattro anni Haiti è stata disciplinata da un gruppo di civili e militari ufficiali che avevano sostenuto l'ex dittatore.

Aristide ha continuato a organizzare e condurre haitiani nella protesta contro la dittatura repressiva noto come "Duvalierism senza Duvalier".

Nel 1988 il salesiano fine, sotto la pressione del governo, accusato di Aristide che incitano alla violenza e gli espulsi dall 'ordinanza.

Nel dicembre 1990, le prime elezioni libere ad Haiti dal 1804, Aristide è stato eletto presidente di Haiti.

Philip A. Howard

Teologia della Liberazione

INFORMAZIONI GENERALI

Cattolica romana Papi hanno costantemente decried le ingiustizie di condizioni economiche e sociali creati dalle moderne società industriali e rimedi proposti per loro.

Essi hanno denunciato la guerra nucleare, ha più volte esortato a porre fine alla corsa agli armamenti, e hanno cercato di fermare lo sfruttamento dei paesi poveri da ricchi.

La protezione e la promozione dei diritti umani fondamentali in campo sociale, economico, politico e gli ordini sono stati centrale a queste dichiarazioni.

La cosiddetta teologia della liberazione creata da alcuni intellettuali cattolici in America Latina ha recentemente tentato di adattare queste preoccupazioni in un quadro meno tradizionali di speculazione, anche utilizzando i concetti trovati in letteratura marxista.

John W. O'Malley

Teologia della Liberazione

Informazioni avanzate

Questo è più un movimento che tenta di unire teologia e socio preoccupazioni di una nuova scuola di teoria teologica.

E 'più esatto parlare di teologia di liberazione al plurale, per queste teologie della liberazione trovare espressione contemporanea tra neri, femministe, asiatici, americani, ispanici e nativi americani.

La più significativa espressione e articolare fino ad oggi ha avuto luogo in America Latina.

Teologica temi sono stati sviluppati nel contesto latino-americani che hanno servito da modello per altre teologie della liberazione.

Ci sono almeno quattro grandi fattori che hanno svolto un ruolo significativo nella formulazione dei latino-americani liberazione teologia.

In primo luogo, è un post-Englightenment movimento teologico.

Il primo piano in materia, come Gustavo Gutierrez, Juan Segundo, Jose Miranda, sono sensibili alle epistemologica e sociale prospettive di Kant, Hegel e Marx.

In secondo luogo, la teologia della liberazione è stata notevolmente influenzata dalla teologia politica europea trovando in JB Metz e Jurgen Moltmann e Harvey Cox prospettive che hanno criticato la ahistorical e individualista di natura esistenziale teologia.

In terzo luogo, è per la maggior parte cattolica romana movimento teologico.

Con eccezioni di rilievo, come Jose Miguez-Bonino (metodista) e Rubem Alves (presbiteriana) teologia della liberazione è stata identificata con la Chiesa cattolica romana.

Dopo il Concilio Vaticano II (1965) e la Conferenza dell'Episcopato Latinoamericano (CELAM II) a Medellin, Colombia (1968), un numero significativo di latino-americano leader entro la Chiesa cattolica romana si è rivolto a teologia della liberazione, come la voce teologica per l'America latina chiesa.

Il ruolo dominante della Chiesa cattolica romana in America Latina ha fatto un significativo veicolo per la teologia della liberazione in tutto il continente sudamericano.

In quarto luogo, si tratta di un movimento teologico e specificamente sitato nel contesto latino-americano.

Liberazione teologi sostengono che il loro continente è stato vittima di colonialismo, imperialismo, e multinazionali.

Economico "sviluppismo" ha posto cosiddetto Terzo mondo sottosviluppato nazioni in una situazione di dipendenza, con conseguenti economie locali dell 'America Latina è controllato da decisioni prese a New York, Houston, o Londra.

Al fine di perpetuare questo sfruttamento economico, liberationists sostengono, i potenti paesi capitalisti, soprattutto negli Stati Uniti, militari e di dare un sostegno economico per garantire taluni regimi di sostegno politico dell'Unione economica status quo.

Questi quattro fattori che concorrono a determinare un metodo teologico distintivo e di interpretazione.

Metodo teologico

Gustavo Gutierrez teologia definisce come "riflessione critica sulla prassi storica".

Fare teologia richiede il teologo di essere immersi nella propria intellettuale e socio-storia.

Teologia non è un sistema di verità senza tempo, accattivante il teologo ripetitivo, nel processo di sistematizzazione e apologetico argomentazione.

La teologia è un processo dinamico, esercizio in corso che coinvolgono contemporanea approfondimenti di conoscenza (epistemologia), uomo (antropologia), e la storia (analisi sociale).

"Praxis", più che l'applicazione della verità teologica a una determinata situazione.

Significa la scoperta e la formazione di verità teologica di una determinata situazione storica attraverso la partecipazione personale del latino-americano lotta di classe per una nuova società socialista.

Teologia della liberazione accetta la duplice "sfida dei Lumi" (Juan Sobrino).

Questi due elementi critici forma teologia della liberazione ermeneutica biblica.

La prima sfida passa attraverso la prospettiva filosofica iniziata da Immanuel Kant, che ha sostenuto per l'autonomia della ragione umana.

Teologia non è più elaborato in risposta alla volontà di Dio auto-divulgazione attraverso il divino-umana autore della Bibbia.

Questa rivelazione da "fuori" è sostituita dalla rivelazione di Dio nella matrice di interazione umana con la storia.

La seconda sfida passa attraverso la prospettiva politica fondata da Karl Marx, che sostiene che l'uomo della totalità può essere realizzata solo attraverso il superamento delle alienante politico e delle strutture economiche della società.

Il ruolo del marxismo in teologia della liberazione deve essere inteso onestamente.

Alcuni critici hanno insinuato che la teologia della liberazione e marxismo sono indistinguibili, ma questo non è completamente accurato.

Liberazione teologi d'accordo con Marx la famosa dichiarazione: "Finora i filosofi hanno spiegato il mondo, il nostro compito è quello di cambiare".

Essi sostengono che i teologi non sono destinate ad essere teorici, ma gli operatori impegnati nella lotta per realizzare la trasformazione della società.

A tal fine liberazione theologyemploys uno stile marxista-analisi di classe, che divide la cultura tra oppressori e oppressi.

Questo conflittuale analisi sociologica si intende per identificare le ingiustizie e lo sfruttamento all'interno della situazione storica.

Marxismo e teologia della liberazione condannare la religione per sostenere lo status quo e la legittimazione del potere oppressore.

Ma a differenza di marxismo, la teologia della liberazione si rivolge alla fede cristiana come un mezzo per l'attuazione di liberazione.

Marx non per visualizzare il emotivo, simbolico, sociologico e vigore la chiesa potrebbe essere nella lotta per la giustizia.

Liberazione teologi affermano che non sono in partenza da l'antica tradizione cristiana quando utilizzano il pensiero marxista come strumento di analisi sociale.

Non pretendono di usare il marxismo come una visione del mondo filosofiche o di un piano globale di azione politica.

Liberazione umana può iniziare con le infrastrutture economiche, ma non finiscono qui.

La sfida del secolo dei Lumi è seguita dalla sfida della situazione latino-americani nel formulare la teologia della liberazione ermeneutica della prassi.

L'importante chiave ermeneutica emergenti dal contesto latino-americano è sintetizzata nella Assmann Hugo's riferimento alle "epistemologica privilegio dei poveri".

In un continente in cui la maggioranza è al tempo stesso poveri e cattolica romana, la teologia della liberazione sostiene la lotta è con l'uomo della disumanità per l'uomo e non con la non credenza.

Liberazione teologi hanno scavato un posto speciale per i poveri.

"Il povero, l'altro, rivela il totalmente Altro a noi" (Gutierrez).

Tutti i comunione con Dio si basa su optando per i poveri e le classi sfruttate, l'identificazione con il loro difficile situazione, e la condivisione delle loro destino.

Gesù "secularizes i mezzi di salvezza, rendere il sacramento dell '" altro' elemento determinante per l'ingresso nel Regno di Dio "(Leonardo Boff).

"I poveri sono l'epifania del Regno o di esteriorità l'infinito di Dio" (Enrique Dussel).

Teologia della liberazione sostiene che la morte del contadino o nativo indiano ci troviamo di fronte a "la mostruosa potenza del negativo" (Hegel).

Siamo costretti a capire Dio dal di dentro la storia mediata attraverso la vita di esseri umani oppressi.

Dio non è riconosciuto analogically nella creazione della bellezza e del potere, ma dialetticamente nella creatura la sofferenza e la disperazione.

Dolore "fa scattare il processo di cognizione," che ci permette di comprendere Dio e il senso della sua volontà (Sobrino).

La combinazione post-illuminista riflessione critica con un'acuta consapevolezza di America Latina's sconvolti da conflitti storia di risultati in vari e importanti prospettive teologiche.

Interpretazione teologica

Liberazione teologi ritengono che la dottrina ortodossa di Dio tende a manipolare Dio in favore dei capitalistica struttura sociale.

Esse sostengono che ortodossia è stato subordinato al greco antico nozioni di Dio che Dio percepito come una fase statica che è lontano e remoto da storia umana.

Queste nozioni distorte di trascendenza di Dio e la maestà hanno portato ad una teologia che pensa di Dio come "lassù" o "là fuori".

Di conseguenza, la maggioranza dei paesi latino-americani sono diventati passiva a fronte di ingiustizia e di superstizioso nella loro religiosità.

Teologia della liberazione risponde sottolineando l'incomprensibile mysteriousness la realtà di Dio.

Dio non può essere riassunto in lingua o objectifying noto attraverso un elenco di dottrine.

Dio è trovato nel corso della storia umana.

Dio non è perfetto, immutabile entità, "squatting al di fuori del mondo".

Egli sta davanti a noi sulla frontiera dello storico futuro (Assmann).

Dio è la forza trainante della storia cristiana, causando la trascendenza di esperienza come una "rivoluzione culturale permanente" (Gutierrez).

Sofferenza e il dolore diventare la forza motivante per conoscere Dio.

Il Dio del futuro è il Dio crocifisso che submerges se stesso in un mondo di miseria.

Dio si trova sulla croci degli oppressi piuttosto che in bellezza, potere, o saggezza.

Il concetto biblico di salvezza è identificata con il processo di liberazione dalla oppressione e di ingiustizia.

Il peccato è definito in termini di uomo a uomo disumanità.

Teologia della liberazione per tutti i fini pratici equivale amare il tuo prossimo con amorevole di Dio.

I due non solo sono inseparabili, ma praticamente indistinguibili.

Dio si trova nel nostro prossimo e di salvezza si identifica con la storia di "diventare uomo".

La storia della salvezza diventa la salvezza di storia che abbraccia l'intero processo di umanizzazione.

Storia biblica è importante nella misura in cui modelli e illustra questa ricerca di giustizia e della dignità umana.

Israele liberazione dall'Egitto in Esodo Gesù e 'la vita e la morte spiccano come prototipi per l'umana contemporanea lotta per la liberazione.

Questi eventi biblici significare il significato spirituale della secolare lotta per la liberazione.

La Chiesa e il mondo non può più essere separati.

La Chiesa deve permettersi di essere evangelizzata e abitata da parte del mondo.

"Una teologia della Chiesa nel mondo dovrebbe essere integrato da una teologia del mondo nella Chiesa" (Gutierrez).

Partecipare in solidarietà con gli oppressi contro gli oppressori è un atto di "conversione" e di "evangelizzazione" è Dio che annuncia la partecipazione alla umana lotta per la giustizia.

L'importanza di Gesù per la liberazione teologia sta nel suo esemplare lotta per i poveri e gli emarginati.

Il suo insegnamento e di azione a nome del regno di Dio dimostrare l'amore di Dio in una situazione storica che porta il sorprendente somiglianza con il contesto latino-americano.

Il significato dei incarnazione è reinterpretata.

Gesù non è Dio in un ontologico o metafisico senso.

Essentialism è sostituito con il concetto di Gesù 'significato relazionale.

Gesù ci mostra la via di Dio; egli rivela il modo in cui uno diventa il figlio di Dio.

Il significato di Gesù 'incarnazione è trovato nella sua totale immersione in una situazione storica di conflitto e di oppressione.

Absolutizes la sua vita i valori del regno, l'amore incondizionato, perdono universale, e continuo riferimento al mistero del Padre.

Ma è impossibile fare esattamente ciò che Gesù ha fatto semplicemente perché il suo insegnamento specifico è stato orientato ad un particolare periodo storico.

A un livello irreversibile Gesù appartiene al passato, ma su un altro livello di Gesù è l'apice del processo evolutivo.

Storia in Gesù raggiunge il suo obiettivo.

Tuttavia, a seguito di Gesù non è una questione di ripercorrere il suo percorso, cercando di rispettare al suo morale e comportamento etico, quanto è ri-creare il suo percorso di sempre aperta alla sua "memoria pericolosa", che invita il nostro cammino in discussione.

L'unicità di Gesù 'croce non risiede nel fatto che Dio, in un determinato punto nel tempo e nello spazio, sperimentato la sofferenza intrinseca all'uomo della peccaminosità al fine di fornire un modo di redenzione.

Gesù 'la morte non è una vicaria che offre a nome degli uomini che meritano ira di Dio.

Gesù 'la morte è unica perché egli historicizes in maniera esemplare la sofferenza vissuta da Dio in tutte le croci degli oppressi.

Teologia della liberazione sostiene che per mezzo di Gesù 'la vita di persone sono portate a liberare convinzione che Dio non restare al di fuori della storia indifferente del presente corso di eventi, ma il male che egli si rivela attraverso la fede medio dei poveri e degli oppressi.

Critica teologica

La forza di liberazione in teologia è la sua compassione per i poveri e la sua convinzione che il cristiano non deve rimanere passivi e indifferenti alla loro difficile situazione.

Man's disumanità per l'uomo è il peccato e merita il giudizio di Dio e della resistenza cristiana.

Teologia della liberazione è un motivo di costose discepolato e di un promemoria che seguire Gesù è pratica sociale e conseguenze politiche.

Teologia della liberazione debolezza è dovuta ad una applicazione di principi ermeneutici ingannevole e la partenza da storica fede cristiana.

Teologia della liberazione, giustamente, condanna una tradizione che tenta di usare Dio per i propri fini, ma a torto nega di Dio definitivo selfdisclosure nella rivelazione biblica.

Sostenere che la nostra concezione di Dio è determinato dalla situazione storica è d'accordo con la laicità radicale nella assolutizzazione il processo temporale, il che rende difficile distinguere tra la teologia e ideologia.

Marxismo può essere un utile strumento per identificare la lotta di classe che viene condotto in molti paesi del Terzo Mondo, ma pone la questione se il ruolo del marxismo è limitato a uno strumento di analisi o se esso è diventato una soluzione politica.

Teologia della liberazione, giustamente, espone il fatto di oppressione nella società e il fatto che ci sono oppressi e oppressori, ma è sbagliato di dare a questo allineamento quasi uno status ontologico.

Questo può essere vero in marxismo, ma il cristiano comprende peccato e alienazione da Dio come un dilemma che caratterizzano sia l'oppressore e gli oppressi.

Teologia della liberazione abbia posto l'accento su i poveri dà l'impressione che i poveri non sono solo oggetto di Dio, ma la preoccupazione del salvifica e rivelatrice.

Solo il grido degli oppressi è la voce di Dio.

Tutto il resto è previsto come un vano tentativo di comprendere Dio da parte di alcuni auto-mezzi al servizio.

Si tratta di una confusa e fuorviante concetto.

Teologia biblica rivela che Dio è per i poveri, ma non insegna che i poveri sono l'effettiva incarnazione di Dio nel mondo di oggi.

Teologia della liberazione rischia di politicizzare il vangelo a tal punto che i poveri sono offerto una soluzione che potrebbe essere fornito con o senza Gesù Cristo.

Teologia della liberazione suscita i cristiani a prendere sul serio il sociale e politico impatto di Gesù 'la vita e la morte, ma non riesce a terra Gesù' unicità nella realtà della sua divinità.

Essa sostiene che è diverso da noi di laurea, non di natura, e che la sua croce è il culmine della sua vicaria di identificazione con la sofferenza l'uomo piuttosto che una morte substitutionary offerto a nostro nome ad abbandonare l'ira di Dio e il trionfo sul peccato, la morte , E il diavolo.

Una teologia della croce che Gesù isolati 'morte dal suo posto particolare nel disegno di Dio rifiutasse ogni apertura e la divulgazione del suo significato è rivelato in grado di portarci a Dio, di conseguenza, garantire la perennità della nostra teologica abbandono.

DD Webster


(Elwell Evangelica Dictionary)

Bibliografia


CE Armerding, ed., Evangelici e Liberazione; H. Assmann, Teologia per un Nomad Chiesa; L. Boff, Gesù Cristo liberatore; J. Miguez-Bonino, fare teologia in una situazione rivoluzionaria; RM Brown, Teologia in una nuova chiave: Rispondendo alla liberazione di Temi, I. Ellacuria, libertà fatto carne: La Missione di Cristo e della sua Chiesa; A. Fierro, il militante Vangelo: A Critical Introduzione alla politica teologie; R. Gibellini, ed., Le frontiere di Teologia in America latina; G. Gutierrez, una teologia della liberazione; JA Kirk, Teologia della Liberazione: una evangelica Vista dal Terzo Mondo; JP Miranda, Marx e la Bibbia.

Questo oggetto la presentazione in originale in lingua inglese


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