Induismo sottolinea la necessità di sfuggire alla vita materiale e del desiderio di estinzione.
Induismo è molto rituale e comprende estrema negazione di autoregolamentazione e di autoregolamentazione punizione.
Vacche sono considerati sacri come sono fiumi.
La maggior parte indù credono nella trasmigrazione delle anime (reincarnazione), dove, quando una persona muore, la sua anima entra nel corpo di un neonato o anche il corpo di un animale.
Più e più.
Pertanto, devoto indù non addirittura uccidere una mosca.
Essi sono vegetariani, per evitare di mangiare carne diventano cannibali.
Il sistema delle caste in India è direttamente collegato alle loro convinzioni religiose.
Circa 2500 anni prima di Cristo, un bianco chiamato il popolo ariani venuto in India (probabilmente dalla Persia.)
La ariani costituito un sistema di casta, al fine di mantenere la purezza del loro sangue e di mantenere la supremazia bianca.
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Più tardi, queste quattro caste moltiplicato fino ad oggi dove ci sono migliaia di caste in India.
Indù pratica solo il sistema delle caste, che viene abbandonata se un induista diventa un Mohammedan o un cristiano.
Il caste divenne ereditario il che significa che tutti i figli sono necessariamente i membri della stessa casta, come i loro padri e che egli deve seguire il suo padre professione.
La moderna caste 7000 includono anche una casta di ladri!
Se qualcuno viene espulso dalla sua casta o non ha alcuna casta di nascita, egli è conosciuto come uno Untouchable, un paria, e tale persona si trova in una speranza e pietosa condizione. Ci sono attualmente più di 60000000 intoccabili in India.
Induismo insegna che chi nasce in una casta inferiore o un Untouchable viene punito per i peccati commessi nella sua vita passata.
Se tale persona è calma rassegnato le dimissioni al suo destino e la vita, giustamente, sarà elevato nel casta nella sua prossima vita. Questa premessa tende a rendere i membri delle caste inferiori e gli intoccabili sottomessi alle terribili condizioni economiche e sociali in cui essi vivere.
Brahma è il dio principale, la onnipresente uno che è il padre di Brahman Trinità.
Ha quattro teste, tre dei quali (che rappresenta i loro Trinità) può essere visto da qualsiasi punto di vista.
Induismo, uno dei grandi religioni del mondo, è la principale religione di India, dove quasi il 85 per cento della popolazione è classificata come indù.
Induismo ha sviluppato più di circa 4000 anni e non ha alcuna unico fondatore o credo, ma consiste in una vasta varietà di credenze e pratiche. Organizzazione è minima e la gerarchia inesistente.
Nella sua diversità, l'Induismo difficilmente si colloca la maggior parte occidentali definizioni di religione, ma suggerisce di impegno o di rispetto per un modo ideale di vita, noto come Dharma.
Il modo ideale di vita è a volte di cui al fonti classiche e di indù come "uno dei compiti della classe e la stazione" (varnasramadharma).
Il termine "classe" (Varna) è una delle parole connoting il sistema delle caste in India peculiare. Gli antichi testi suggeriscono quattro grandi classi, o caste: i Brahmins, o sacerdoti; la Ksatriyas, o guerrieri e governanti; la Vaisyas, o i commercianti e gli agricoltori, e la Sudras, o contadini e operai.
Una quinta classe, Panchamas, o Intoccabili, compresi i componenti di cui occupazioni richiedono loro di gestire oggetti sporca.
È speculato che la Intoccabili sono stati inizialmente assegnati compiti quali umili a causa della loro origine non ariana.
Questo sistema di classificazione difficilmente rende giustizia alla complessità del moderno il sistema delle caste, tuttavia.
Il classico dharma opere a specificare distinte funzioni per le diverse classi, in linea con i ruoli separati ciascuno dovrebbe svolgere nella società ideale.
Il classico schema funziona anche ideale quattro fasi (asrama), o stazioni della vita, ognuno con le proprie funzioni.
Il primo di questi è studentship (brahmacarya), dall'inizio del procedimento a 5 a 8 anni di età fino al matrimonio; la seconda, householdership (grihasthya), quando si sposa, solleva una famiglia, e partecipa in società; la terza, foresta abitazione ( vanaprasthya), dopo uno dei figli sono cresciuti, e il quarto, rinuncia (samnyasa), quando si lascia il sequestro a tutti le cose del mondo e cerca di liberazione spirituale.
Oltre ai compiti che sono derivati da una persona di classe e la stazione, generale dei dazi (sanatanadharma) sono anche un dovere per tutti gli esseri morali.
Questi includono l'onestà, coraggio, di servizio, di fede, di autocontrollo, purezza, e di nonviolenza.
Queste classi ideale e stazioni comprendono solo i maschi.
La posizione delle donne nel Induismo è sempre stato ambiguo, sono, da un lato, venerata come simbolo del divino, dall'altro, trattati come esseri inferiori.
Donne sono state tradizionalmente dovrebbe servire i loro mariti e che non sono indipendenti interessi.
Ultimi movimenti all'interno Induismo, tuttavia, come ad esempio il Brahmo Samaj, sono riusciti a modificare questa situazione.
Dharma è solo uno dei quattro scopi della vita (purusartha) distinto all'interno Induismo.
E 'pensato come superiore a due altri - Kama, o godimento dei desideri, e ARTHA, o di benessere materiale.
Questi tre costituiscono gli obiettivi di coloro nel mondo (pravritti).
Il quarto obiettivo è la liberazione (moksa), l'obiettivo di coloro che rinunciano al mondo (nivritti), e questo è classicamente considerata come il fine supremo dell'uomo.
Una caratteristica di diffusa classica Induismo è la credenza nella trasmigrazione delle anime, o samsara, il passaggio di un anima dal corpo a corpo, come determinato dalla forza delle proprie azioni, o Karma.
La rigorosa karma teoria precisa che il tipo di nascita, la lunghezza della vita, e tipi di esperienze sono determinati da uno di precedenti atti.
Questo è modificato nel popolare comprensione, ma probabilmente è rimasta una forte influenza sulla maggior parte indù nel corso della storia.
Liberazione è liberazione da questo ciclo di rinascita.
E 'in genere da raggiungere entro il lavoro di coloro karma residui che hanno già cominciato a maturare, così come di seguito alcune pratiche al fine di garantire che nessun ulteriore residui sono prodotti a causa futuro rinascite.
Le pratiche di cui si può raggiungere questo obiettivo sono spesso denominato Yoga, e la teoria della liberazione è il cuore della filosofia indiana.
Induismo è di solito dice che comprendono sei sistemi filosofici.
I sistemi di chiamata Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga e pratiche sottolineare yogic accoppiato con una comprensione dei principi di base della metafisica e di epistemologia.
Nyaya, inoltre, contiene un'analisi della logica.
I sistemi di chiamata Mimamsa identificare le prestazioni del rituale - vediche sacrificio, o le azioni svolte in questo spirito - come i mezzi di liberazione.
Il Vedanta molti sistemi, prendendo ispirazione dal Upanishad, tendono a sottolineare la comprensione del rapporto tra il sé (atman) e la realtà ultima (Brahman) come aspetto critico di ogni percorso di liberazione.
Filosofie associati a movimenti settari, come ad esempio il Bhakti culti, spesso localizzate in una linguistica o culturale entro il subcontinente, sottolineare il percorso del theistic devozione.
I due grandi movimenti all'interno theistic sono Vaishnavism Induismo, il culto di Vishnu, e Shaivism, il culto di Shiva.
Indù convinzione, tuttavia, di solito sostiene che l'universo è popolato da una moltitudine di divinità.
Questi dèi parti in una certa misura le caratteristiche della divinità, ma sono viste come comportarsi come esseri umani molto fare e come collegati gli uni agli altri come esseri umani sono.
Questo punto di vista è simile a quella degli antichi Greci.
Per esempio, la suprema divinità Brahma, Vishnu e Shiva e alcuni degli altri dèi sono spesso considerati come attivato attraverso i loro rapporti con le divinità femminili.
Queste donne consorti la divinità sono chiamati Shakti.
Un altro ben noto dèi sono detto di essere parenti di un dio supremo, come ad esempio Ganesha, l'elefante - capo Dio, un figlio di Shiva e Parvati.
Kali, o Durga, la consorte di Shiva, è adorato ampiamente in tutta l'India in autunno.
Hanuman, la scimmia - di fronte Dio, è raffigurato in molti santuari, e insieme a Lakshmi, la moglie di Vishnu, è tra le divinità più importanti associati a Vaishnavism.
La serie di divinità riconosciuto da sette diversi non sono affatto escludono a vicenda, tuttavia.
Indù culto prende molte forme.
Uno dei meno frequente è la forma congregazionale così familiare in Occidente.
Vedica sacrifici sono stati condotti in qualsiasi luogo aperto correttamente consacrata. Tipici indù quotidiano culto (puja), include una sosta a vari santuari, una visita ad un tempio, casa e culto. Un indù può essere destinato a diverse divinità: l'immagine di un dio, spesso una famiglia divinità, è comunemente installato in un piccolo santuario in casa; un secondo dio, adorato in un tempio vicino, può essere la divinità a cui la persona si è impegnata casta, e un altro ancora può essere il dio a cui l'individuo fa obeisance come suo Guru (insegnante), o il suo guru del tutor.
Perché tutto è sacra in un indù gli occhi, quasi nulla può essere considerato degno di devozione; fiumi, cowpens, e la ritiri di uomini santi sono tra i luoghi sacri frequentati dai devoti.
Home culto in genere comporta la purificazione dello spazio attraverso il fuoco, l'acqua, e il prelievo dei diagrammi simbolici.
A seconda della propria classe e la stazione, la frequenza con cui un induista è previsto per l'esecuzione di riti, e il ruolo in essi svolte, sarà diverso.
Coinvolgere i riti che offre cibo, fiori, incenso o la divinità, corredata delle opportune recitations sacro di parole o testi.
Un rituale particolarmente importante è noto come sraddha, in cui i maschi indù simbolicamente sostenere la loro padre, nonni, e grande - nonni in altri mondi, offrendo acqua e palle di riso; questo rituale risale al vedica volte.
Il worshiper richiede i servizi di un sacerdote in questa occasione, come per le altre cerimonie del ciclo di vita come la nascita, iniziazione, matrimonio, e la morte.
I sacerdoti, anche ad tempio di culto, anche se il devoto può partecipare nella lettura di alcuni inni o preghiere e può dare fiori o soldi per il dio direttamente.
L'immagine di un Dio è creduto di essere il dio, e il ciclo di culto in un tempio centri sulla vita quotidiana di dio, di preparazione di Dio per il culto - veglia di lui fino a campane, purificante incenso con lui, lui di balneazione , Vestirsi di lui, e lui l'alimentazione.
Il worshiper viene al tempio a vista (darshana) il dio e di ricevere il cibo (prashada) il dio che ha toccato.
Come nel ciclo di una persona ordinaria, speciale giorni si verificano nel ciclo del dio del tempio, e in questi giorni speciali cerimonie si svolgono.
Questi sono spesso i tempi di festival e potranno coinvolgere anche elaborare cerimonie: pellegrinaggi di un gran numero di devoti, le processioni recanti la immagine di Dio in tutta la città o di campagna, speciali e musica, giochi, danze e per l'occasione.
Le sette città sacra di Induismo, sono i seguenti: Varanasi (Benares), Hardwar, Ayodhya, Dwarka, Mathura, Kanchipuram (Conjeeveram), e Ujjain.
Altri importanti luoghi di pellegrinaggio includere Madurai, Gaya, Prayaga (Allahabad), Tirupati, e Puri.
Ciascuno di questi luoghi ha uno o più templi festival annuale in cui vengono celebrati che attraggono un gran numero di pellegrini.
Alcuni giorni sono festa celebrata in tutta l'India in un giorno fisso secondo il calendario lunisolar indù.
Tra queste è Dipavali, la "Festa delle luci", che si verificano nel mese di ottobre e novembre, durante la quale le lampade sono posti intorno alla casa di accogliere Lakshmi, dea della prosperità.
Holi, un Festival di Primavera nel mese di febbraio o marzo, è un giorno di riotous funmaking; questo spesso comporta la sospensione temporanea di casta e sociale distinzioni, scherzi e pratici sono all'ordine del giorno.
In autunno (settembre e ottobre) un periodo di dieci giorni è accantonato al fine di onorare la Dea Madre, che si conclude con Dashara, il decimo giorno, un giorno di processioni e celebrazioni.
Questo festival è estremamente importante in Bengala, dove è conosciuta come Durga Puja.
Studiosi a volte distinguere Vedism, la religione degli antichi India sulla base dei Veda, da Induismo, anche se è difficile individuare un tempo che li delimita.
Veda sono stati gli inni di ariani, che hanno invaso in 2d millennio aC.
Vedism sottolineato speranza per un futuro esistenza in cielo e mancavano i concetti di karma e rinascita; Induismo caratteristica include karma e rinascita, e il più grande speranza è per la loro eventuale liberazione dalla loro influenza.
La divinità vedica sono stati un po 'diverse da quelle che dominano nel Induismo, anche se gli studiosi hanno tracciato le origini di Vishnu e Shiva torna a vedica controparti.
Vedism più tardi è talvolta chiamato brahmanesimo perché l'autorità di accordare la Brahmins, o sacerdoti, che ha eseguito le vedica sacrificio rituale.
Tuttavia, la sfida della non - vedica religioni, in particolare, Giainismo e il Buddismo, ha portato alla sostituzione del Brahmanical regole rigide di più rilassata e varie forme di culto.
Veda anche se continuano ad essere parlato di come l'autorità finale in Induismo, altri testi di pari importanza esiste.
Così, una letteratura è stato sviluppato per ciascuno dei quattro scopi della vita: Dharmasastras varie, come ad esempio il codice di Manu, che dettaglio le funzioni di classe e la stazione; Kamasastras, come ad esempio la Kamasutras di Vatsyayana, manuali di piacere, erotico e altrimenti ; La Arthasastra, attribuito a Kautilya (a. 300 aC), che, come Machiavelli The Prince's, offre consulenza ad un righello sul modo di mantenere il trono e la letteratura filosofica dei vari sistemi, che si occupa di liberazione e come realizzarla.
Inoltre, alcune raccolte di racconti si è ampiamente conosciuto in vita popolare, in particolare le due grandi epics, il Mahabarata e il Ramayana.
Il Mahabharata racconta di cinque principi che sono stati imbrogliati dal loro regno e che, dopo un periodo di bando nella foresta, è tornata a combattere una vittoriosa guerra e giusti per riguadagnare.
Un particolare amata porzione di questo epico è la sezione chiamata la Bhagavad Gita, in cui Arjuna, uno dei fratelli, è counseled dal suo charioteer Krishna, incarnazione del Signore Vishnu.
Il Ramayana racconta la storia di ideale indù uomo, Rama, la cui moglie Sita è rapiti da un demone, e di Rama's viaggio in Sri Lanka per la sua riconquista.
Epics entrambi sono pieni di didattica racconti, poesie edificanti, e favole. Probabilmente è attraverso il loro costante retelling nel villaggio che l'Induismo è la più efficace per la diffusione di generazione in generazione. Un'altra fonte di indù lore è il Purana, collezioni di leggende e di miti.
Il periodo che va dal 500 aC circa al 1000 dC è talvolta parlato di come quello della classica Induismo.
Fu durante questo periodo che i grandi della letteratura è stato composto, i grandi sistemi filosofici sviluppati, e di base vaishnava e Shaiva sette organizzato.
Dopo il 1000, inizio nel sud India un po 'prima, uno spirito di fervore devozionale accoppiato con riforma sociale spazzato attraverso l'India, il periodo e da quel momento fino al prossimo l'attuale è noto come il periodo bhakti.
Durante questo periodo le forme di culto religioso è cambiato e diversificato ulteriormente.
Il canto devozionale di canti e poesie in lingua volgare piuttosto che in sanscrito, la lingua in cui praticamente tutti i classici della letteratura indù è stato scritto, è un esempio.
Approccio diretto al dio è stato sottolineato, e il ruolo di mediazione del sacerdote un po 'ridotti.
Amore, un sentimento comune a tutti ma in particolare per la maggior parte ordinaria villaggio, ora è celebrato come il modo per il più alto fine; alcuni bhakti filosofie ritenere che la liberazione non è l'obiettivo supremo di amore e di servizio che a Dio è un superiore.
Recenti sviluppi in Induismo sono indicativi di un movimento di distanza da alcuni aspetti della pratica classica, come ad esempio Suttee, una vedova con il suicidio del marito funerali; distinzioni di casta, e anche il karma e rinascita.
H Karl Potter
Bibliografia:
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Shiva (sanscrito per "uno felice"), detto anche Siva, è il dio indù che incarna sia la distruttiva e quella procreativa forze dell'universo.
Come il cacciatorpediniere, egli è rappresentato indossando una collana di teschi e circondato da demoni.
Riproduttiva suo aspetto è simboleggiata dalla Lingam, un emblema phallic.
Shiva è anche il dio di ascesi e di arte, in particolare danza.
Egli corse a il toro Nandi, e la sua consorte è la madre dea Uma, o Kali.
Alcuni indù Shiva culto come la divinità suprema e prendere in considerazione di lui un benevolo dio della salvezza così come un dio della distruzione.
1500 aC
tradotto da G Buhler
1. Il grande saggi avvicina Manu, che era seduto con una mente raccolti, e, dopo aver debitamente adorato lui, parlò come segue:
2.
'Deign, divina, di dichiarare a noi con precisione e in tempo per il sacro diritto di ciascuno dei (quattro capo) caste (varna) e di quelli intermedi.
3.
'Tu, o Signore, sai solo il senso, (vale a dire) i riti, e la conoscenza dell'anima, (insegnato) in tutta questa ordinanza del Sé esistente (Svayambhu), che è inconoscibile e insondabile.'
4.
Egli, il cui potere è measureless, essendo quindi chiesto di alto mentalità grande saggi, debitamente onorato, e rispose: 'Ascolta!'
5.
Questo (universo) esistita in forma di oscurità, unperceived, indigenti di segni distintivi, irraggiungibile di ragionamento, inconoscibile, totalmente immerso, per così dire, nel sonno profondo.
6. Quindi il divino Self esistente (Svayambhu, se stesso) indiscernibile, (ma) che fa (tutti), i grandi elementi e il resto, visibile, è apparso con irresistibile (creativo) di potenza, dissipare le tenebre.
7.
Che egli può essere percepita dagli organi interni (da sola), che è subtile, indiscernibile, ed eterna, che contiene tutti gli esseri creati e non è prevedibile, è pieno di sole via della sua stessa (si).
8.
Egli, desiderosi di produrre esseri di molti tipi dal suo proprio corpo, prima con un pensiero creato acque, e posto il suo seme in loro.
9.
Che (sementi) divenne un uovo d'oro, luminosità pari al sole, in che (uovo) egli stesso è nato come Brahman, il progenitore di tutto il mondo.
10.
Le acque sono chiamati narah, (per) le acque sono, infatti, i discendenti di Nara; come sono stati la sua prima residenza (ayana), egli è chiamato verso Narayana.
11. Da che (prima) causa, che è indiscernibile, eterno, e sia reale e irreale, che è stato prodotto di sesso maschile (Purusha), che è famoso in questo mondo (sotto la denominazione di) Brahman.
12.
La divina risieduto in uno uovo che nel corso di un anno intero, allora lui stesso dal suo pensiero (da solo) diviso in due metà;
13.
E fuori di quelle due metà forma il cielo e la terra, tra loro la metà campo, gli otto punti di all'orizzonte, e l'eterna dimora delle acque.
14.
Da se stesso (atmanah) egli ha richiamato via anche la mente, che è insieme reale e irreale, anche la mente da egoismo, che possiede la funzione di auto coscienza (ed è) signorile;
15.
Inoltre, il grande, l'anima, e tutti (prodotti) colpiti dalle tre qualità, e, nel loro ordine, i cinque organi che percepire la sensazione di oggetti.
16. Ma, unendo minuti particelle anche di quelle sei, che possiedono measureless potere, con le particelle di se stesso, egli ha creato tutti gli esseri.
17.
Perché quelle sei (tipi di) minuti particelle che costituiscono la (creatore) telaio, entrare (a - SRI) questi (creature), quindi il suo saggio chiamata telaio sarira, (il corpo).
18.
Che la grande elementi entrare, insieme con le loro funzioni e la mente, attraverso le sue parti minuti il framer di tutti gli esseri, incorruttibilità.
19.
Ma dal corpo minuto (- framing) particelle di questi sette molto potente Purushas molle questo (mondo), i deperibili dal imperituro.
20.
Tra di loro ogni successiva (elemento) acquisisce la qualità di quella precedente, e qualunque luogo (in sequenza) a ciascuno di essi occupa, anche tante qualità che viene dichiarato di possedere.
21. Ma all'inizio ha assegnato loro diversi nomi, le azioni e le condizioni a tutti (esseri creati), anche secondo le parole dei Veda.
22.
Egli, il Signore, anche creato la classe degli dei, che sono dotati di vita, e la cui natura è azione, e la classe di subtile la Sadhyas, e l'eterno sacrificio.
23.
Ma da fuoco, vento, il sole e lui ha la triplice via eterna Veda, chiamato Rik, Yagus, e Saman, per la corretta esecuzione del sacrificio.
24.
Tempo e le divisioni del tempo, i palazzi lunare e dei pianeti, i fiumi, gli oceani, le montagne, pianure, e pavimentazione sconnessa.
25.
Austerità, di parola, piacere, desiderio e rabbia, tutto questo ha anche la creazione di prodotti, come ha voluto chiamare questi esseri all'esistenza.
26. Inoltre, al fine di distinguere le azioni, separati da demerit merito, e ha causato le creature di essere colpiti dalla coppia (di opposti), come ad esempio il dolore e piacere.
27.
Ma con l'minuti deperibili particelle di cinque (elementi) che sono stati menzionati, tutto questo (mondo) è incorniciata in tempo per
28.
Ma a qualsiasi corso d'azione Signore in prima nominato ogni (tipo di esseri), che da sola ha adottato spontaneamente in ogni successiva creazione.
29.
Quello che egli assegnate a ciascuna presso la (prima) la costituzione, la nocività o innocuità, mitezza o ferocia, virtù o peccato, la verità o falsità, che clung (dopo) spontaneamente ad esso.
30.
Al cambiamento delle stagioni ogni stagione, di propria iniziativa assume i suoi segni distintivi, anche in modo corporeo esseri (riprendere in nuove nascite) i loro (nominato) corso d'azione.
31. Ma per il bene della prosperità dei mondi ha causato il brahmana, il Kshatriya, i Vaisya, e la Sudra di procedere dalla sua bocca, le braccia, le sue cosce, e il suo piedi.
32.
Dividendo il proprio corpo, il Signore è diventato un mezzo di sesso maschile e la metà di sesso femminile; con quella (femmina) ha prodotto Virag.
33.
Ma di cui si conosce me, o santissima tra i due volte nati, di essere il creatore di tutto questo (mondo), che di sesso maschile che, Virag, lui stesso prodotto, dopo aver eseguito austerità.
34.
Poi ho, desiderosi di produrre esseri creati, eseguite molto difficile austerità, e (quindi) chiamato esistenza in dieci grandi saggi, signori di esseri creati,
35.
Mariki, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Praketas, Vasishtha, Bhrigu, e Narada.
36. Essi hanno creato altri sette Manus in possesso di grande luminosità, dèi e classi di dèi e saggi di grande measureless potere,
37.
Yakshas (i servitori di Kubera, i demoni chiamati) Rakshasas e Pisakas, Gandharvas (o musicisti degli dei), Apsarases (danzatori degli dei), Asuras, (il serpente divinità chiamata) Nagas e Sarpas, (l'uccello divinità chiamata ) Suparnas e le diverse classi dei Manes,
38.
Lightnings, thunderbolts e nubi, imperfetta (rohita) e perfetto arcobaleni, che rientrano meteore, soprannaturale rumori, comete, luci e celeste di molti tipi,
39.
(Cavallo di fronte) Kinnaras, scimmie, pesci, uccelli di vario tipo, bovini, cervi, uomini, bestie e carnivori con due file di denti,
40.
Piccole e grandi worm e coleotteri, falene, pidocchi, mosche, bug, tutti i pungente e mordere insetti e le diverse tipologie di beni immobili di cose.
41. Quindi è stato tutto questo (creazione), entrambi i beni immobili e beni mobili, prodotto da quelli ad alto mentalità quelli di mezzi di austerità e al mio comando, (ciascuna) in base al (i risultati del) le sue azioni.
42.
Ma qualsiasi atto è dichiarato (appartenere) a (ciascuno di) quelle creature qui di seguito, che veramente mi dichiaro a voi, così come la loro fine, nel rispetto di nascita.
43.
Bovini, cervi, carnivori bestie con due file di denti, Rakshasas, Pisakas, e gli uomini sono nati dal grembo materno.
44.
Da uova sono nati uccelli, serpenti, coccodrilli, pesci, tartarughe, così come simili terrestri e acquatici (animali).
45.
Da umidità calda primavera pungente e mordere insetti, pidocchi, mosche, bug, e tutti gli altri (le creature), di tale natura che si sono prodotte da calore.
46. Tutti gli impianti, propagate di sementi o di scivola, crescere da germogli; piante annuali (sono quelli) che, corredata di molti fiori e frutti, perire dopo la maturazione delle loro frutti;
47.
(Tali alberi), che dare i suoi frutti senza fiori sono chiamati vanaspati (signori della foresta), ma quelli che portano entrambi i fiori e frutta sono chiamati vriksha.
48.
Ma le varie piante con molti steli, crescendo da uno o più radici, i diversi tipi di erbe, l'arrampicata e le piante rampicanti primavera tutti da sementi o da scivola.
49.
Questi (piante), che sono circondate da multiforme Darkness, il risultato dei loro atti (nella ex esistenze), interno in possesso di coscienza e l'esperienza di piacere e dolore.
50.
(Varie) le condizioni in questo terribile e sempre in costante mutamento circolo delle nascite e dei decessi a cui esseri creati sono soggetti, sono indicati per iniziare a (quello di) Brahman, e di porre fine a (quello di) questi (appena citato creature immobili) .
51. Quando il cui potere è incomprensibile, ha avuto così prodotta l'universo e gli uomini, egli scomparve in se stesso, volte a reprimere un periodo per mezzo di altri.
52.
Che quando uno esce divina, allora questo mondo suscita; quando slumbers tranquillità, poi l'universo pozzi di assorbimento a dormire.
53.
Ma quando egli reposes nella calma del sonno, il corporale esseri la cui natura è azione, desistere dalle loro azioni e la mente diventa inerte.
54.
Quando sono assorbiti tutti in una volta sola in quel grande anima, che poi è l'anima di tutti gli esseri dolcemente slumbers, libero da tutte le cure e professione.
55.
Quando questa (anima) è entrato tenebre, resta per lungo tempo uniti con gli organi (di sensazione), ma non svolge le sue funzioni, ma poi lascia il telaio corporeo.
56. Quando, essendo rivestiti di particelle minuto (solo), è entrata in vegetale o animale sementi, assume quindi, uniti (con l'ammenda corpo), un (nuovo) corporeo cornice.
57.
Così lui, l'uno incorruttibile, di (a turno) e la veglia tergiversato, incessantemente revivifies e distrugge tutto questo beni mobili e immobili (creazione).
58.
Ma egli abbia composto questi Istituti (la sacra legge), stesso ha insegnato loro, secondo la regola, a me solo agli inizi; prossimo I (insegnato loro) a Mariki e gli altri saggi.
59.
Bhrigu, qui, sarà pienamente recitare a voi questi Istituti; che per salvia imparato tutto in tutti i suoi elementi da me.
60.
Poi quel grande saggio Bhrigu, essendo così affrontato da Manu, ha parlato, piacere nel suo cuore, a tutti i saggi, 'Ascolta!'
61. Altri sei alta mentalità, molto potente Manus, che appartengono alla razza di questo Manu, il discendente di Sé esistente (Svayambhu), e che hanno prodotto in solido esseri creati,
62.
(ARE) Svarokisha, Auttami, Tamasa, Raivata, Kakshusha, in possesso di grande lucentezza, e il figlio di Vivasvat.
63.
Questi sette molto glorioso Manus, il primo tra i quali è Svayambhuva, prodotto e protetto tutta questa beni mobili e immobili (creazione), ciascuno nel corso del periodo (assegnato a lui).
64.
Diciotto nimeshas (twinklings degli occhi, sono uno kashtha), trenta kashthas uno kala, trenta kalas uno muhurta, e come molti (muhurtas) un giorno e notte.
65.
Il sole divide giorni e notti, sia umana e divina, la notte (destinati) per il riposo di esseri creati e il giorno di fatica.
66. Un mese è un giorno e una notte dei Manes, ma la divisione è in base a fortnights.
Al buio (quindici) giorni è il loro sforzo per attivo, il luminoso (due settimane) la loro notte di sonno.
67.
Un anno è un giorno e una notte degli dei; loro divisione è (come segue): il semestre durante il quale il sole avanza a nord sarà il giorno, che nel corso del quale va verso sud notte.
68.
Ma ora sentire la breve (descrizione del) la durata di una notte e un giorno di Brahman e dei vari età (del mondo, Yuga) in base al loro ordine.
69.
Essi dichiarano che l'età Krita (consiste in) quattro mila anni (degli dei); crepuscolo precedente si compone di come molte centinaia, e il crepuscolo di seguito è lo stesso numero.
70.
Negli altri tre secoli con le loro twilights precedenti e seguenti, le migliaia e centinaia sono diminuite di uno.
71. Questi dodici mila (anni) che in tal modo sono stati appena ricordato come il totale di quattro (umana) le età, sono chiamati uno età degli dei.
72.
Ma sappiamo che la somma di mille età degli dei (fa) un giorno di Brahman, e che la sua notte ha la stessa lunghezza.
73.
Quelli (solo, che) sa che il giorno santo di Brahman, infatti, termina dopo (il completamento di) un migliaio di età (degli dei) e che la sua notte dura più a lungo, (sono davvero) conoscenza con gli uomini (la lunghezza di ) Giorni e notti.
74.
Alla fine di quel giorno e notte che egli è stato addormentato, si sveglia e, dopo awaking, crea mente, che è insieme reale e irreale.
75.
Mente, spinto da (Brahman) desiderio di creare, compie l'opera della creazione, modificando se stesso, verso etere è prodotto, ma dichiara che il suono è la qualità di questi ultimi.
76. Ma da etere, modificando se stessa, molle puro, potente vento, il veicolo di tutti i profumi; che ha luogo di essere in possesso della qualità di tocco.
77.
Avanti da vento modificando stesso, procede la brillante luce, che illumina e dissipa le tenebre; che viene dichiarato di possedere la qualità del colore;
78.
E dalla luce, che modifica stessa, (è prodotto) acqua, che possiede la qualità di gusto e cultura, da terra, l'acqua che ha la qualità di odore; tale è la creazione in principio.
79.
La prima di cui l'età degli dei, (o) dodici mila (dei loro anni), è moltiplicata per uno settanta, (ciò che rappresenta) è qui il nome di un periodo di Manu (Manvantara).
80.
La Manvantaras, le creazioni e distruzioni (del mondo, sono) innumerevoli; sportive, per così dire, questo Brahman ripete ancora e ancora.
81. Nel Krita età Dharma è di quattro piedi e tutto, e (così è) Verità, né alcun guadagno accumulare agli uomini di unrighteousness.
82.
Negli altri (tre età), a causa delle (ingiusta) Utili (agama), Dharma è privata successivamente di un piede, e attraverso (la prevalenza di) furto, la menzogna, la frode e il merito (acquisita da uomini) è diminuita di quarto (in ciascuno).
83.
(Gli uomini sono) libero da malattia, realizzare tutti i loro obiettivi, e vivere quattrocento anni nel Krita età, ma nel Treta e (in ciascuno dei) successivi (età) la loro vita è ridotta di un quarto
84.
La vita dei mortali, di cui i Veda, i risultati di riti sacrificali e la (soprannaturale) potenza del incarnata (bevande spiritose) sono frutti proporzioni tra gli uomini secondo (il carattere di) l'età.
85.
Una serie di funzioni (è prescritto) per gli uomini nel Krita età, diversi nel Treta e nel Dvapara, e (ancora) un altro (imposta) nel Kali, in una proporzione di quelle età diminuzione di lunghezza.
86. Nel Krita età il capo (forza) è dichiarato di essere (le prestazioni di) austerità, nel Treta (divina) la conoscenza, nel Dvapara (prestazioni di) sacrifici, nel Kali liberalità da solo.
87.
Ma al fine di proteggere questo universo di Lui, il più risplendente, assegnato separato (e doveri) a quelle occupazioni che scaturiva dalla sua bocca, braccia, cosce e piedi.
88.
A lui assegnato Brahmanas di insegnamento e di studio (i Veda), sacrificando per il proprio beneficio e per gli altri, dare e accettare (di elemosina).
89.
La Kshatriya ha comandato di proteggere il popolo, a elargire doni, per offrire sacrifici, di studio (i Veda), e di astenersi da attribuire a se stesso piaceri sensuali;
90.
Il Vaisya tendono a bovini, a elargire doni, per offrire sacrifici, di studio (i Veda), al commercio, a prestare denaro, e di coltivare la terra.
91. Una professione solo il signore prescritto per la Sudra, a servire meekly anche questi (altri) tre caste.
92.
L'uomo è dichiarato di essere pura sopra l'ombelico (che qui di seguito); quindi la Self esistente (Svayambhu) ha dichiarato la più pura (in parte) di lui (da) la sua bocca.
93.
Come il brahmana nato da (Brahman) bocca, come egli è stato il primo nato, e come egli possiede i Veda, egli è di diritto il signore di tutta la creazione.
94.
Per il Sé esistente (Svayambhu), dopo aver eseguito austerità, prodotto prima di lui dalla sua bocca, in modo che l'offerta possa essere trasmesso agli dei e Manes e che questo universo potrebbe essere riprodotta.
95.
Che cosa può essere creato superare lui e, attraverso la sua bocca la
(contimues...)
Dhritirashtra. Andavano così per la battaglia sulla sacra pianura --
A Kurukshetra - dire, Sanjaya!
dire
Che cosa battuto il mio popolo, e la Pandavas?
Sanjaya.
Quando si svolgerà la serie di Pandavas,
Raja Duryodhana a Drona ha,
E spake queste parole: "Ah, Guru! Vedere questa linea,
Come grande è di Pandu lotta contro gli uomini,
Merlata dal figlio di Drupada,
Venga il tuo studioso nella guerra!
Ivi stand posizionati
Arjuna come capi, come a Bhima capi,
Piegatrici di archi; Virata, Yuyudhan,
Drupada, eminente sulla sua auto,
Dhrishtaket, Chekitan, Kasi's stout signore,
Purujit, Kuntibhoj, e Saivya,
Con Yudhamanyu, e Uttamauj
Subhadra del bambino e Drupadi; - tutti i famosi!
Montato su tutti i loro carri luminoso!
Da parte nostra, troppo, - tu meglio di Brahmans!
vedere
Eccellente capi, i comandanti della mia linea,
I cui nomi ho la gioia di contare: il primo te,
Poi Bhishma, Karna, Kripa in lotta feroce,
Vikarna, Aswatthaman; accanto a questi
Saumadatti forte, con molti più completa
Valoroso e provato, questo giorno pronti a morire
Per me il loro re, ognuno con la sua arma colto,
Ogni abile nel settore.
Più deboli - meseems --
La nostra battaglia mostra dove detiene Bhishma comando,
E Bhima, fronting lui, qualcosa di troppo forte!
Hanno cura i nostri capitani quasi a Bhishma's ranghi
Preparare ciò che essi possono aiutare!
Adesso, il mio colpo di shell! "
Quindi, a che il segnale di età compresa tra i re,
Con blare a "svegliare" il sangue, a rotazione attorno
Come a un ruggito del leone, il trombettista
Blew la grande Conch; e, al rumore, si è
Trombe e tamburi, piatti e gong e le corna
Scoppiò in improvviso clamore; come blasti
Allentato di tempesta, quali il tumulto sembrava!
Allora potrebbe essere visto, sulla loro auto d'oro
Yoked con steeds bianco, soffiando loro battaglia conchiglie,
Il Dio Krishna, Arjuna al suo fianco:
Krishna, annodato con serrature, blew la sua grande conch
Intagliato del "Giant's ossa;" Arjuna blew
Indra's forte dono; la terribile Bhima --
Lupo - bellied Bhima - blew una lunga canna - conch;
E Yudhisthira, Kunti's immacolati figlio,
Winded un potente guscio, "Victory's Voice;"
E Nakula blew shrill sulla sua conch
Denominata il "dolce suono", per il suo Sahadev
Chiamato "Gem avvolta di uno splendore" e Kasi's per il suo principe.
Sikhandi sulla sua auto, Dhrishtadyumn,
Virata, Satyaki la Unsubdued,
Drupada, con i suoi figli, (o Signore della Terra!)
Subhadra armate lungo i bambini, tutti i blew forte,
In modo che il clangour scosso foemen loro cuori,
Quaking a terra e thundering heav'n.
Poi 'twas --
Beholding Dhritirashtra della battaglia impostata,
Unsheathing armi, archi via tracciata, la guerra
Istante per spezzare - Arjun, il cui stemma Ensign
È stata la scimmia Hanuman, spake questa cosa
A Krishna il Divino, il suo charioteer:
"Drive, Dauntless Uno! Yonder aperto a terra
Betwixt gli eserciti; vorrei vedere più vicina
Questi che si lotta con noi, quelli che devono uccidere
Oggi, nella guerra del arbitrament;, certo,
A tutti gli spargimenti di sangue sono piegate che affollano questa pianura,
Obbedendo Dhritirashtra figlio del peccato ".
Così, pregato di Arjuna, (O Bharata!)
Tra i padroni di casa che celeste Charioteer
Ha spinto il brillante auto, reining suo bianco latte steeds
Bhishma in cui ha condotto, e Drona, e la loro Lord.
"Vedi!"
spake egli a Arjuna, "che cosa li attende,
Venga il tuo Kindred dei Kurus: "e il Principe
Apposto su ciascun lato, la parenti della sua casa,
Grandsires e sires, zii e fratelli e figli,
Cugini e figli - - diritto e nipoti, misti
Con gli amici e onorato anziani; alcuni questo lato,
Alcuni che andavano lato: e, vedendo gli oppositori,
Tali kith cresciuto nemici - il cuore di Arjuna
Fuso con pietà, mentre egli ha pronunciato la seguente:
Arjuna. Krishna!
come ho ecco, venire qui a gettare
Il loro comune sangue, yon concorso dei nostri parenti,
La mia non membri, la mia lingua si asciuga nella mia bocca,
A shudder brivido il mio corpo, i miei capelli
Setole di orrore; dal mio lato debole scivola
Gandiv, i buoni prua; febbre ustioni
La mia pelle a parching; difficilmente mi stand;
La vita dentro di me sembra nuotare e debole;
Nulla faccio a salvare prevedono guai e wail!
Non è bene, o Keshav!
nulla di buono
Può primavera del reciproco macello!
Ecco, io odio
Trionfo e di dominio, la ricchezza e la facilità,
Purtroppo così ha vinto!
Aho! ciò che la vittoria
Può portare gioia, Govinda!
cosa ricco bottino
Potrebbe profitto; ciò che regola ricompensa; cosa span
Della vita stessa sembra dolce, acquistati con tali sangue?
Vedendo che questi qui, pronto a morire,
Per la cui vita è stata motivi equo, il piacere e il piacere,
E la potenza è aumentata preziosi: - grandsires, sires, e figli,
Fratelli, padri e - in - legge, e figli - - legge,
Anziani e amici!
Devo affrontare la morte in questi
Anche se si cerca di uccidere noi?
Non un solo colpo,
O Madhusudan!
mi sciopero per ottenere
La regola di tutti e tre i mondi, quindi, quanto meno
A cogliere uno regno terreno!
Queste uccisioni
Razza, ma deve angoscia, Krishna!
Se essi siano
Colpevole, ci sono resi colpevoli di crescere i loro morti;
I loro peccati saranno luce su di noi, se ci uccidere
Figli di coloro Dhritirashtra, e la nostra familiari;
Che cosa potrebbe entrare pace di che, O Madhava?
Per se, infatti, accecato dalla lussuria e ira,
Questi non possono vedere o non vedere, il peccato
Regale di linee o'erthrown e parenti ucciso,
Come non dovrebbe noi, che vede, evitano un tale crimine --
Che noi percepiamo la colpa e la vergogna sentirsi --
O tu delizia di Uomini, Janardana?
Di rovesciamento del case perisheth
La loro continua la casa dolce pietà,
E - riti trascurato, la pietà estinte --
Entra impiety su quella casa;
Le sue donne unwomaned crescere, da cui ci primavera
Mad passioni, e il mingling di caste,
L'invio di una strada che Hellward famiglia,
E chi battuto il suo castigo di malvagi collera.
No, e le anime degli antenati onorato
Cadono dal loro luogo di pace, essendo priva
Funerali di torte e la rete WAN morte acqua.
Così insegnare ai nostri inni sacri.
Quindi, se noi Slay
Parenti e amici per amore di potere terreno,
Ahovat!
un male che cosa fosse colpa!
I meglio ritengono, se i miei parenti sciopero,
Per affrontare weaponless loro, e il mio seno nudo
Per l'albero e lancia, di rispondere colpo a colpo.
Così parlando, a fronte di questi due host,
Arjuna è affondata dopo il suo carro sedile,
E lasciare cadere arco e frecce, malati a cuore.
Qui Endeth capitolo I del
Bhagavad-Gita,
Intitolato "Arjun - Vishad,"
O "Il libro del soccorso di Arjuna."
Sanjaya. Lui, pieno di compassione e quali tale dolore,
Con gli occhi grigio lacrimogeni, despondent, in poppa parole
Il conducente, Madhusudan, quindi trattate:
Krishna.
Come ha preso questa debolezza di te?
Da cui Springs
I problemi ingloriosa, vergognoso per i coraggiosi,
Blocco il percorso di virtù?
No, Arjun!
Vietare debolezza a te!
essa Mars
Guerriero tuo nome!
espressi al largo della vigliacco - in forma!
Wake!
Essere te stesso!
Sorgere, piaga del tuo nemici!
Arjuna.
Come posso, nella battaglia, sparare con alberi
A Bhishma, o su Drona - O tu capo!
--
Sia worshipful, sia onorevoli uomini?
Meglio vivere a pane del mendicante
Con coloro che amiamo vivo,
Rispetto gusto di sangue nella loro ricca feste diffusione,
E guiltily sopravvivere!
Ah!
se così non fosse peggio - che lo sa?
-- Di essere
Victor o vinti qui,
Quando questi ci rabbia
La cui morte lascia vivere drear?
In peccato perso, doubtings di lancia,
Il mio pensiero - distratto - girate
A Te, la Guida I più riverenza,
Che io consiglio imparare a:
Non so che cosa curare il dolore
Bruciato in anima e senso,
Se fossi della terra capo incontrastato --
Un Dio - e verso questi recato!
Sanjaya. Arjuna spake così il Signore dei cuori,
E sospira, "Io non combattere!"
tenutasi poi silenzio.
Ai quali, con gara d'appalto sorriso, (O Bharata!)
Mentre il Principe pianto disperato 'twixt quelli ospiti,
Krishna rispose in divinest versetto:
Krishna.
Tu grievest dolore in cui non dovrebbe essere!
Tu speak'st
Mancano parole di saggezza!
per il saggio di cuore
Non piangere per quelli che vivono, né quelli che muoiono.
Né io, né tu, né uno di questi,
Non è stato mai, né mai non saranno,
Per sempre e per sempre dopo.
Tutti, quella doth vivere, vive sempre!
Per l'uomo del telaio
Come ci si infanzia e la gioventù e per età;
Così ci si raisings - e layings - giù
Di altri e la vita di altri - dimore,
Che il saggio sa, e non temere.
Questo che irks --
Il tuo senso - vita, emozionante agli elementi --
Portando te di calore e di freddo, dolori e gioie,
'Tis brevi e mutevoli!
Recare con sé, Principe!
Come il saggio sostenere.
L'anima che non è spostato,
L'anima che con una forte e costante calma
Dolore e si prende gioia indifferentemente,
Vive nella vita undying!
Ciò che è
Non può mai cessare di essere, quello che non è
Non esiste.
Per vedere questa verità di entrambe le
Che è la loro essenza da parte degli incidenti,
Sostanza da ombra.
Indistruttibile,
Imparare tu!
la vita è, diffondendo la vita per mezzo di tutti;
Essa non può ovunque, con qualsiasi mezzo,
Anywise essere ridotto, sospeso o modificato.
Ma per queste fugaci fotogrammi che informa
Con spirito deathless, infinito, infinito,
Essi periranno.
Lasciarli perire, Principe!
e la lotta!
Che egli deve dire: "In verità ho ucciso un uomo!"
Egli deve pensare che, "In verità io sono ucciso!"
sia quelli
Sapere nulla!
La vita non può uccidere.
La vita non è ucciso!
Mai lo spirito è nato; lo spirito cessa di essere mai;
Non è stato tempo non è stato; fine e all'inizio sono sogni!
Birthless e deathless e changeless remaineth lo spirito per sempre;
La morte non ha toccato a tutti i morti anche se la casa del sembra!
Che conosce exhaustless, di per sé sostenuto,
Immortale, indistruttibile, - sono tali
Dire: "Ho ucciso un uomo, o causati a uccidere?"
No, ma come quando uno layeth
La sua usurati vesti di distanza,
E, alla luce di nuovi, sayeth,
"Questi mi usura oggi!"
Putteth così dallo spirito
Leggermente la sua garb di carne,
E passeth ereditare
Una residenza nuovo periodo di prescrizione.
Lo dico a te armi non raggiungere la vita;
Fiamma che non brucia, le acque non può o'erwhelm,
Né secco venti wither.
Impenetrabile,
Unentered, unassailed, incolume, intatto,
Immortale, tutti - in arrivo, stabile, sicuro,
Invisibile, ineffabile, di parola
Uncompassed e di pensiero, mai tutti per sé,
Così è l'anima dichiarato!
Come vuoi tu, allora, --
Sapendo che così, - afflitti quando tu non shouldst afflitti?
Come, se tu hearest che l'uomo nuovo - morti
È, come l'uomo nuovo - data di nascita, vive ancora l'uomo --
Uno stesso, inesistente Spirito - vuoi tu piangere?
La fine di nascita è la morte; la fine della morte
È nascita: questo è ordinato!
mournest e tu,
Capo del fautore del braccio!
per ciò che befalls
Che non potrebbero altrimenti befall?
La nascita
Dei viventi viene unperceived; la morte
Viene unperceived; tra loro, esseri percepire:
Che cosa ci dolorosa qui, caro Principe?
Meraviglioso, wistful, a contemplare!
Difficile, incerto, al momento di parlare!
Strano e di grande lingua di correlare,
Mistica audizione per ogni uno!
Né wotteth questo uomo, ciò che è una meraviglia è,
Quando vedere, e dicendo, e di sentire finito!
Questa vita all'interno di tutti i viventi, il mio principe!
Nasconde al di là del danno; scorn tu a soffrire, allora,
Per quel che non può soffrire.
Fare la tua parte!
Essere consapevoli del tuo nome, e non tremare!
Nulla può meglio colga un'arte marziale anima
Quello legittimo guerra; felice il guerriero
A cui viene gioia di battaglia - viene, come adesso,
Gloriosa e fiera, unsought; apertura per lui
Un gateway fino Heav'n.
Ma, se tu shunn'st
Onorevoli questo campo - un Kshattriya --
Se, conoscendo il tuo dovere e il tuo compito, tu bidd'st
Dovere e il compito di andare - che è il peccato!
E quelli a venire si parla di te infamia
Da anni l'età, ma è peggio infamia
Per gli uomini di sangue nobile a sopportare oltre la morte!
I capi su di loro battaglia carri
Si ritengono 'twas paura che ti ha spinto dalla mischia.
Di coloro che ti terrà possente souled la scorn
Tu deve rispettare, mentre tutti i nemici thine
(continua...)
Induismo nel suo senso stretto, è la conglomerati delle credenze religiose e le pratiche esistenti in India, che sono cresciute di Brahminism antica, e che stanno in netto contrasto con ortodossa, tradizionale Brahminism oggi.
Induismo è popolare, distorta, danneggiato parte della Brahminism.
Nel suo senso più ampio, che comprende le fasi di quelle religiose, sociale, intellettuale e la vita che sono generalmente riconosciuti in India oggi come il legittimo outgrowth di antiche Brahmin istituzioni e, di conseguenza, sono tollerate dal Brahmin sacerdoti compatibili con Brahmin tradizioni.
Lungi dall'essere un sistema uniforme di culto, l'Induismo, di grandi dimensioni in questo senso, comprende, oltre Brahminism ortodossa, i numerosi sviluppi settario di culto in onore di Vishnu, Siva, e dei loro associati, in cui per secoli la grande massa di persone hanno la trovato soddisfazione per il loro desiderio religioso.
In Induismo, come distinto da quello di sette eretiche India, è di importanza minore che tipo di culto è adottato, a condizione che si riconosce la supremazia del Brahmins e la sacralità della Brahmin le usanze e le tradizioni.
In tutti i panteistica-dio Brahma, il mondo intero di divinità, spiriti, e altri oggetti di culto è contenuto, in modo che l'Induismo si adatta ad ogni forma di religione, dal nobile del monoteismo coltivati a Brahmin il degrado della natura di culto gli ignoranti, mezza selvaggia contadina.
Induismo, per citare Monier Williams, "ha qualcosa da offrire che è adatto a tutte le menti. La sua stessa forza risiede nella sua infinita capacità di adattamento delle infinite diversità dei caratteri umani e tendenze umani. Essa ha il suo altamente spirituale e astratto lato adatto per la metafisica philosopher151its pratici e concreti lato adatto per l'uomo di affari e l'uomo di tutto il mondo la sua estetica e cerimoniale lato adatto per l'uomo di sentimento poetico e la sua immaginazione-quiescente e contemplativa lato adatto per l'uomo di pace e amante della solitudine. No , Che detiene la mano destra della fratellanza con la natura-credenti, dimo-credenti,
animale-adoratori, albero-credenti, fedeli-feticcio.
Non scrupolo di consentire la più grottesche forme di idolatria, e la più degradante varietà di superstizione.
Ed è a quest'ultimo fatto che un altro ancora notevoli peculiarità del Induismo è dovuta principalmente-cioè, che in nessun altro sistema nel mondo è il più grande abisso che separa la religione della superiore, in coltura, e ponderata classi da quella dei inferiore, uncultured, spensierato e masse "(brahmanesimo e induismo, 1891, p. 11). Induismo è quindi un nazionale, non una religione mondiale, non ha mai fatto alcun serio sforzo per proselytize in paesi al di fuori dell'India. Le visite occasionali di Brahmins verso i paesi d'Europa e d'America, e le loro lezioni di metafisica religiosa non devono essere scambiato per autentico missionario imprese. Per non parlare del suo grand fasi, l'Induismo, anche nella sua forma più alta conosciuta come Brahminism, non ha potuto radicarsi e fiorire in paesi in cui il sistema delle caste e l'intricata rete della sicurezza sociale e di dogana interna implica non prevalgono. Induismo non ha esercitato alcun notevole influenza sul pensiero europeo e cultura. Il pessimismo di Schopenhauer e della sua scuola è davvero piaciuto molto il pessimismo del buddismo e di Vedanta il sistema di filosofia, e sembra essere stato derivato da una di queste fonti. Ma oltre a questo poco importante linea di speculazione moderna, e dal mancato theosophic circolazione dei tempi più recenti, si trova alcuna traccia di indù influenza sulla civiltà occidentale. Non abbiamo nulla da imparare da India che rende più elevato per la cultura. D'altra parte, l'India ha molto di valore da imparare da civiltà cristiana.
Secondo il censimento del 1901, la popolazione totale di India è un po 'più di anime 294000000, 207000000, di cui sono seguaci di Induismo.
Le province in cui sono più numerose sono Assam, Bengala, Bombay, Berrar, Madras, Agra, e Oudh, e la centrale Province.
Degli stranieri, le religioni, Mohammedanism ha, per forza di lunga dominazione, ha la più profonda impressione sulla nativi, la numerazione in India oggi quasi 62500000 aderenti.
Il cristianesimo, considerando il periodo di tempo si è operativa in India, ha convertito ma un insignificante la frazione di persone provenienti da Induismo.
I cristiani di tutti i sette, funzionari stranieri inclusi, ma il numero 2664000, quasi la metà di essere cattolici.
Non è stato fino verso la fine del XVIII secolo che gli europei-ad eccezione Padre de Nobili e pochi altri primi missionari-acquisito alcuna conoscenza del sanscrito e alleati lingue in cui la letteratura sacra indiana è stata preservata.
L'ampia che il commercio sviluppato in lingua inglese a Bombay e in altre parti dell'India, ha dato occasione di studiosi inglese a fare ampio studi in questo nuovo campo di ricerca orientale.
Sir William Jones è stato uno dei primi studiosi europei a master sanscrito e di dare le traduzioni dei testi sanscrito.
Egli ha tradotto nel 1789 uno dei classici Kalidasa's fiction, il "Sakuntalã", e nel 1794 ha pubblicato una traduzione di "Ordinanze del Manu".
Ha fondato, nel 1784, la Royal Society asiatica, destinata a rivelarsi un potente strumento di diffusione della conoscenza della letteratura indiana e istituzioni.
Un grado, ma meno famoso, contemporanea portoghese è stato il missionario, Padre Paolino uno Sancto Bartholomeo, al quale appartiene l'onore di comporre la prima grammatica della lingua sanscrita, pubblicata a Roma nel 1790.
Il primo importante studio della letteratura indiana e riti è stato effettuato da Henry T. Colebrooke.
La sua "Varie Saggi sulla Sacra Scrittura e la religione degli indù", pubblicato per la prima volta nel 1805, è diventato un classico in questo nuovo campo di ricerca.
La collezione è stata reedited nel 1873 dal professor EB Cowell, ed è ancora un lavoro di grande valore per lo studente di Induismo.
Altri illustri studiosi d'Inghilterra che ha contribuito alla conoscenza della Brahminism e Induismo sono stati Horace H. Wilson, autore di un dizionario sanscrito e di una traduzione dei Purana Vishnu (1840) e di altri testi indù; John Muir, autore del grande lavoro " Testi originale sanscrito l'origine e la storia del popolo dell'India, Religioni e le loro istituzioni "(5 voll., Londra, 1858-70), e Sir Monier Williams, il cui lavoro" brahmanesimo e induismo, religiosi, religiose pensiero e di vita in India " (4a ed., Londra, 1891), è una magistrale esposizione del Induismo.
Con queste possono essere associate professor Max Müller, anche se i cui sforzi più importanti testi sacri dell'India e di tutte le altre terre orientali sono stati resi accessibili a lettori di lingua inglese nella nota raccolta, "i libri sacri d'Oriente".
In America il professor William D. Whitney fatto preziosi contributi alla comprensione dei Atharva Veda Brahmin e di altri testi.
Il suo lavoro sono state abilmente completato da studi di Professori CR LANMAN, M. Bloomfield, e EW Hopkins.
I contributi di studiosi continentale alla conoscenza della letteratura e religioni dell'India sono di massima importanza.
L'illustre orientalista Eugène Burnouf, in mezzo ai suoi studi sul buddismo e Zoroastrismo, ha trovato il tempo di tradurre in parte il "Bhagavata Purana" (Parigi, 1840).
R. Roth e F. Kuhn reso prezioso studi sulla primi testi vedici, mentre Chr.
Lassen prodotto il suo "Indische Alterthumskunde" in quattro volumi (Bonn, 1844-61), un monumento di erudizione.
A. Weber, tra le altre opere in questo campo, ha pubblicato una "Storia della letteratura indiana" (traduzione in lingua inglese, Londra, 1892).
Eminenti moderni sono Indianists A. Barth, autore di eccellenti "Le religioni dell'India" (Londra, 1882), H. Oldenberg, e G. Bühler, il cui prezioso traduzioni dei testi sacri può essere trovato nel "Sacri Libri d'Oriente" .
Tra coloro che hanno reso preziosi contributi allo studio di Induismo sono un certo numero di sacerdoti cattolici.
Oltre a Padre Paolino, già accennato, sono i Abbé Roussel, che è stato scelto per aiutare a completare la traduzione del voluminoso "Bhagavata Purana", avviato dal Burnouf, e che ha pubblicato oltre interessanti studi sulla Induismo; l'Abbé Dubois, che ha pubblicato un magistrale esposizione of Modern Induismo con il titolo "indù le maniere, doganale e cerimonie" (Oxford, 1897); e Padre J. Dahlmann, SJ, infine, ma è giusto sottolineare che notevole è eccellente lavoro svolto dal nativo studiosi indù nella traduzione di e di interpretare i testi sacri indù.
Uno dei più diligente è Nath Dutt, autore delle seguenti opere: "Il Mahabharata, tradotto letteralmente dal sanscrito Text", parti I-XI (Calcutta, 1895-99); "La Bhagavadgita" (Calcutta, 1893); " Il Vishnu Purana tradotto in inglese Prosa "(Calcutta, 1896).
FB Pargiter ha tradotto in inglese i "Markandeya Purana", fasc.
I-VI (Calcutta, 1888-99) e EPC Roy, oltre a fornire una traduzione in inglese del Mahabharata (Calcutta. 1883-96), ha pubblicato il "Sree Krishna" (Calcutta, 1901).
M. Battacharya ha pubblicato un interessante lavoro intitolato "intoccabili indù e sette" (Calcutta, 1896).
Pubblicazione di informazioni scritte da Charles F. Aiken.
Trascritto da Douglas J. Potter.
Dedicato al Sacro Cuore di Gesù Cristo L'Enciclopedia Cattolica, Volume VII.
Pubblicato 1910.
New York: Robert Appleton Company.
Nihil obstat, 1 ° giugno 1910.
Remy Lafort, STD, Censor.
Imprimatur. + Giovanni Cardinale Farley, Arcivescovo di New York
Bibliografia
Ann. du Musée Guimet (Parigi, 1885); Hopkins, Il Grand Epic di India, il suo carattere e di origine (New York, 1901); India Antico e Nuovo (New York, 1901); religioni dell'India (Boston, 1895); MITCHELL, Le grandi religioni dell'India (New York, 1906); Williams, Induismo (New York, 1897); DAHLMANN, Das Mahabharata Epos und als Rechtsbuch (Berlino, 1895); IDEM, Genesi des Mahabharata (Berlino, 1899); ROUSSEL, Légendes morales de l'Inde empruntées au Bhagavata Purana e al Mahabharata (2 voll., Paris, 1900-01); IDEM, Cosmologie hindoue d'après le Bhagavata Purana (Parigi, 1898); DE TASSY, Histoire de la littérature hindoue et hindoustanie (3 voll., Paris, 1870-71); Wilkins, Modern Induismo (2a ed., Londra, 1887); COLINET, Les dottrine religiose philosophiques et de La Bhagavadgita (Parigi, 1884).
Di Brahminism si intende il complesso di religione e di sistema sociale che è cresciuta fuori dalla natura polytheistic-culto degli antichi ariana conquistatori del nord dell'India, ed è venuto, con la diffusione della loro dominio, ad essere estesa su tutto il paese, mantenendo per sé, non senza profonde modifiche, fino al giorno d'oggi.
Nella sua intricata moderna fasi è generalmente conosciuto come l'induismo.
I. BRAHMIN testi
La nostra conoscenza di Brahminism nelle sue prime fasi è derivato dal suo primitivo libri sacri, originariamente orale composizioni, appartenenti al periodo compreso tra il 1500-400 aC
Prima di tutto, ci sono quattro Veda (veda significa saggezza) che risale al 1500 al 800 aC, e che consiste
di una collezione di antichi canti (riks), il cosiddetto Rig-Veda, a lode dei molti dèi;
dei Sama-Veda, compilati dalle parti del Rig-Veda come una canzone-servizio per la soma-sacrificio;
del Yajur-Veda, una liturgia, composto in parte da antichi canti e in parte di altre preghiere e benedictions ad essere utilizzati nelle varie forme di sacrificio;
e del Atharva-Veda, una raccolta di popolari esorcismi e magici incantesimi in gran parte ereditati dal primitivo ariana giorni.
Per il prossimo sono le Brahmanas (circa 1000-600 aC).
Essi sono una serie di verbose e varie spiegazioni dei testi, di riti, di dogana e di trovare in ciascuno dei quattro Veda, composto espressamente per l'utilizzo del Brahmins, o sacerdoti.
Sono seguiti (800-500 aC) dal cosiddetto Upanishad, riguardava principalmente con panteistica speculazioni sulla natura della divinità e la fine dell'uomo, e infine, dal Sutra (600-400 aC), che sono guide di compendious la corretta osservanza dei riti e costumi.
I più importanti sono la Grhya-Sutra, o casa-guide, del trattamento dei riti domestici, e il Dharma-sutra, o legge-guide, che sono stati manuali di religiosi e sociali.
Pensata per essere laico e sacerdote, essi riflettono le popolari, aspetto pratico della Brahminism, mentre il Brahmanas Upanishad e ci mostrano la religione a sua sacerdotale, speculativi.
Strettamente connesso al diritto-guide giustamente è il famoso trattato di metrica, Manava-Dharma-Sastra, noto in inglese come le leggi di Manu.
Appartiene probabilmente al V secolo aC Questi, insieme con i due epics sacro di un secondo l'età, il "Ramayana" e il "Mahabharata", abbracciare ciò che è più importante nella letteratura sacra Brahmin.
II. BRAHMINISM precoce o VEDISM
La religione della vedica buon periodo è stato relativamente semplice.
Essa è consistita nel culto di molte divinità, grandi e piccole, le personificata forze della natura.
Tra queste sono state
Varuna, il onnicomprensivo cielo, creatore e signore di tutte le cose e upholder della legge morale;
il sole-dio, variamente denominato
Surya, il nemico di oscurità e di bringer di benedizioni; come
Pushan la nourisher;
Mitra, l'onnisciente amici del bene, e il Avenger di inganno; come
Savitar il enlightener, suscitando gli uomini di attività quotidiana, e come Vishnu, ha detto di aver misurato la terra in tre grandi passi e
per aver dato i ricchi pascoli a mortali;
il dio del cielo, Indra, come Marte, inoltre, il possente dio della guerra, che liberato dalla nube Ahi-serpente (o Vritra), l'accelerazione pioggia; Rudra, più tardi conosciuta come Siva, uno dei beati, il dio distruttiva dei temporali, un oggetto di terrore per i prevaricatori male, ma un amico per il bene; Agni, il fuoco di Dio, l'amico e benefattore degli uomini, soffermandosi sul loro focolari, e che porta agli dei loro preghiere e le offerte sacrificali ; Soma, il dio di quella misteriosa inebriating impianto la cui succo è stato così caro agli dei e per l'uomo, allontanare la malattia, impartendo forza e garantire l'immortalità.
Non vi erano templi in questo primo periodo.
Su un piccolo tumulo di terra o di pietre l'offerta è stata fatta agli dei, spesso dal capo della famiglia, ma nel più importante e complessa sacrifici da parte del sacerdote, o Brahmin, in unione con il padrone di casa.
L'oggetto di ogni sacrificio è stato per la fornitura di cibo per il rafforzamento dei e per garantire la benedizione in cambio.
Vittime umane, anche se raro, non sono stati del tutto sconosciuto, ma di origine animale sono stati vittime in questo periodo di uso quotidiano.
Prima in importanza è stato il cavallo, poi il bue o di vacca, pecora, capra e il.
Offerte di chiarire il burro, riso, frumento, e di altri tipi di grano sono stati anche molto comuni.
Ma caro agli dei di qualsiasi di questi doni, e rivaleggiare con il cavallo-sacrificio in solennità, è stata l'offerta di inebriating il succo del Soma-impianto, la cosiddetta Soma-sacrificio.
Inni di lode e di petizioni, soprattutto per le buone cose della vita, i bambini, la salute, ricchezza, e il successo nelle imprese, accompagnato queste offerte sacrificali.
Ma il più elevato fabbisogno di l'anima non sono stati dimenticati.
In inni di Varuna, Mitra, e gli altri dei non sono sorprendenti testi che esprimono un senso di colpa e chiedere perdono.
In un momento in cui le Scritture Ebraico precedenti sono stati in silenzio per i premi e punizioni in attesa di uomo nella vita futura, troviamo l'antica rik-bards dando ripetuta espressione alla loro fede in un paradiso di felicità infinita per i giusti, in un abisso delle tenebre per i malvagi.
La devozione alla Pitris (Padri), parenti o morto, è stato anche un elemento di spicco nella loro religione.
Anche se la Pitris montato alla celeste dimora di beatitudine, la loro felicità non è stato del tutto indipendente degli atti di devozione mostrato da loro le condizioni di vita.
Potrebbe essere notevolmente aumentato di offerte di Soma, il riso, e acqua; come per gli dei sono state accusate di aver organi di aria come texture, e di godere la subtile essenza del cibo.
Di conseguenza, la sopravvivenza dei bambini ha ritenuto sacro dovere di fare festa-offerte, chiamato Sraddhas, a volte dichiarato ai loro defunti Pitris.
In cambio di questi atti di pietà filiale, il grato Pitris protetti dai pericoli e promuovere il loro benessere.
Inferiore forme della natura-culto anche ottenuti.
La mucca è stata organizzata a riverenza.
Il culto è stato dato agli alberi e serpenti.
Abounded formule per la guarigione del malato, guida off demoni, e scongiurare il male presagi.
Stregoneria è stata terribile, e il ricorso a prove è stato comune per l'individuazione di colpa.
III. POPOLARI BRAHMINISM
Nel periodo che ha visto la produzione del Brahmanas e le Upanishad, la religione vedica subì un duplice cambiamento.
Sul piano pratico vi è stato un esuberante crescita di riti religiosi e sociali delle restrizioni e dei doveri, mentre sul lato teorico, nella convinzione vedica l'efficacia del personale divinità è stata subordinata ad un regime panteistica della salvezza.
Così la prima religione sviluppato da un lato in popolari, exoterica Brahminism, e, dall'altra, in sacerdotale, Brahminism esoterica.
L'ex si riflette nella Brahmanas e il Sutra, il quale nel Upanishad.
La trasformazione in Brahminism popolare è stato in gran parte a causa della influenza dei Brahmins, o sacerdoti.
A causa della loro eccessiva predilezione per simbolico parole e le forme, i dettagli del rituale divenne sempre più intricata, alcuni assumendo così elaborare un carattere da richiedere i servizi di sedici sacerdoti.
Il sacrificio di partook la natura di un rito sacramentale, la prestazione dovuta, di cui è stato certo per produrre il fine desiderato e, quindi, divenne un importante centro-attorno alla quale il visibile e invisibile mondo ruotava.
Quindi è meritato liberale tasse per i sacerdoti officiante.
Ancora non era un semplice rito perfunctory, perché, se eseguita da un sacerdote indegno è stato rappresentato come sia inutile e sacrilego.
In linea con questa liturgia è stata complicata la moltitudine di preghiere e di riti che è entrato nella vita quotidiana di entrambi sacerdote e laico.
La recita quotidiana di parti di Veda, ora venerata come rivelazione divina, è stata di primaria importanza, soprattutto per i Brahmins.
E 'stato un sacro dovere per ogni individuo a recitare, al mattino e alla sera, la Savitri, una breve preghiera in onore del sole vivificante.
Una scrupolosa per quanto riguarda la purezza cerimoniale, superando addirittura quello del fariseo ebraica, ha dato luogo a un infinito susseguirsi di purifactory riti, come ad esempio bagni, aspersione con acqua, smearing con ceneri o di sterco di vacca, sippings d'acqua, soppressioni di respiro -- tutti i carattere sacramentale ed efficace per la remissione del peccato.
Non vi è motivo di ritenere che la coscienza di colpa per il peccato commesso è stato pronto e vivace, e che nello svolgimento di questi riti, in modo tale da abuso, una penitenziale disposizione d'animo è stato in gran parte coltivate.
In Brahminism popolare di questo periodo l'idea di punizione per il peccato è stato effettuato ad abbracciare la più rigorosa e conseguenze di vasta portata, da cui, salvo tempestiva di penitenza, non vi era alcuna fuga.
Come ogni buona azione è stato di certo futuro ricompensa, così ogni male uno era destinato a sostenere il suo frutto della miseria nel tempo a venire.
Questa è stata la dottrina del karma (azione) con il quale la nuova idea di rinascita è stato strettamente collegato.
Mentre la felicità duratura del cielo era ancora detenuto in contatto con i giusti, diverse sorti dopo la morte sono stati riservati per gli empi, che variano, secondo la natura e l'importo di colpa, da lunghi periodi di tortura classificato in una serie di inferni, ad una più o meno ampia serie di rinascite nelle forme di piante, animali e uomini.
Dal grado in cui il colpevole è stato condannato, ha dovuto trascorrere lento di transizione attraverso il resto della scala ascendente fino alla sua rinascita come uomo di onore è stato raggiunto immobiliari.
Questa dottrina ha dato luogo a restrittive norme di comportamento che confina sul assurdo.
Insetti, tuttavia ripugnante e nocive, potrebbe non essere ucciso; acqua potrebbe non essere bevuto fino a prima era tesa, perché minuti forme di vita siano distrutti; falegnameria, basket-making, di lavoro in pelle, e di altri simili occupazioni sono state tenute in discredito, perché non potevano essere esercitate senza una certa perdita di vita animale e vegetale.
Alcuni zeloti sono andati fino a blamelessness la questione di coltivare la terra per conto del fatto inevitabile pregiudizio a vermi ed insetti.
Ma d'altra parte, l'etica Brahmin insegnamento nella sfera del legittimo diritto condotta è notevolmente elevata.
Veridicità, l'obbedienza ai genitori e superiori, temperanza, la castità, l'elemosina e sono stati fortemente inculcato.
Se consentire che, come le altre religioni del mondo antico, la poligamia e il divorzio, è fortemente vietato l'adulterio e tutte le forme di unchastity.
E 'anche reprobated suicidio, l'aborto, spergiuro, diffamazione, ubriachezza, gioco d'azzardo, l'usura oppressivi, wanton e crudeltà verso gli animali.
Christianlike suo obiettivo di attenuare il duro lato della natura umana è vista nelle sue molteplici lezioni di dolcezza, di carità verso i malati, deboli, e di età compresa, e nella sua insistenza sul dovere del perdono lesioni e ritorno positivo per il male.
Né ha fatto questo elevato standard di condotta diritto applica semplicemente per atti esterni.
La triplice divisione del bene e del male nel pensiero atti, parole, opere e trova espressione nella frequenti Brahmánic insegnamento.
Intimamente legata alla insegnamento religioso di Brahminism è stata la divisione della società in caste rigidamente definiti.
In precedenza, vedica periodo vi fosse stata una classe distinzioni in base al quale il guerriero classe (Kshatriyas, o Rajanas) era primo in dignità e importanza, accanto alla classe sacerdotale (Brahmins), poi l'agricoltore classe (Vaisyas) e, ultimo di tutti i , La classe di servile conquistato nativi (Sudras).
Con lo sviluppo di Brahminism, questi quattro divisioni della società divenne stereotipate in esclusiva caste, il più alto luogo della dignità di essere usurpato dal Brahmins.
Come maestri del sacro Veda, come sacerdoti e di tutti i sacrifici-importante, che professi di essere molto rappresentanti degli dei e la Parìa del genere umano.
N. onore era troppo grande per loro, e per le mani su di loro è stato un sacrilegio.
Una delle loro principali fonti di potere e di influenza laici nel loro esclusivo privilegio di insegnare ai giovani dei tre caste superiori, per l'istruzione consisteva quindi in larga misura l'acquisizione di conoscenze vedica, che solo i sacerdoti possono insegnare.
Così le tre caste superiori solo aveva il diritto di conoscere i Veda e di prendere parte alla sacrifici, e Brahminism, lungi dall'essere una religione aperta a tutti, è stato esclusivamente un privilegio di nascita, da cui il disprezzato casta di Sudras è stata esclusa.
Il rito di iniziazione alla Brahminism è stato conferito solo i bambini di sesso maschile, quando hanno iniziato i loro studi in un Brahmin insegnante, che ha avuto luogo in generale, nel ottavo anno del Brahmin, e nel undicesimo e il dodicesimo anno per la Kshatriya e il Vaisya rispettivamente.
Essa è consistita nella investitura del cordone sacro, una stringa di filati di cotone bianco stanco insieme alle estremità, e indossati come un diacono della stola, sospeso sulla spalla sinistra.
L'investitura è stata una sorta di sacramento in forza del quale la gioventù è stato liberato dalla colpa contratti dai suoi genitori e divenne DVI-ja, nato due volte, con il diritto di imparare il sacro e testi vedici a prendere parte alle sacrifici.
Il periodo di studentship non è stato a lungo per i membri del guerriero e agricoltore caste, ma per i giovani Brahmin, che ha dovuto imparare tutti i Veda di cuore, è consumato nove anni o più.
Durante questo periodo, lo studente è stato sottoposto a severa disciplina morale.
Aveva a salire prima che il sole, e non è stata consentire recline fino a dopo il tramonto.
Egli è stato negato ricchi e Dainty alimenti, e quello che ha mangiato a sua due pasti giornalieri che aveva a mendicare.
È stato previsto per osservare la massima castità.
Egli è stato legato per evitare di musica, danza, il gioco d'azzardo, la menzogna, la mancanza di rispetto per i superiori e per gli anziani, bramosia, rabbia, e del pregiudizio nei confronti degli animali.
Matrimonio si è tenuto ad essere un dovere religioso per ogni due volte-nato.
E 'stato generalmente su entrato nei primi anni di vita, non molto tempo dopo il completamento del tempo di studentship.
Come l'apertura di rito, è stato una solenne cerimonia sacramentale.
E 'stato un imperativo legge che gli sposi devono essere dello stesso casta nei principali matrimonio; perché, come la poligamia è stata tollerata, un uomo potrebbe prendere uno o più elementi secondari mogli dal caste inferiori.
Per alcuni gravi motivi, la famiglia può ripudiare la moglie e sposare un altro, ma una moglie per la sua parte non ha avuto alcun corrispondente diritto di divorzio.
Se il marito è morto, è stata dovrebbe rimanere per il resto della sua vita in casto vedovanza, se lei sarebbe onorato sulla terra, e felice con lui in cielo.
La pratica indù più tardi conosciuta come la Suttee, in cui le vittime si moglie ha gettato sulla pira funebre del marito, sembra in questo periodo sono stati sconosciuta.
Tutte le conoscenze dei testi vedici è stato trattenuto da donna, ma aveva il diritto di partecipare con il marito nella sacrifici effettuati per lui da parte di alcuni sacerdote officiante.
Un importante sacrificio è rimasto nelle sue mani - il mattino e alla sera offerta di latte caldo, burro, e il grano a fuoco sul focolare, che era sacro a Agni, ed è stato mantenuto sempre la masterizzazione.
Una forte tendenza a ascesi affermato nella stessa Brahminism di questo periodo.
Ha trovato espressione nei digiuni che precedono l'grandi sacrifici, in gravi penitenze prescritte per vari tipi di peccato, nella vita austera richiesto dello studente, nel coniugale astinenza da osservare per i primi tre giorni dopo il matrimonio e su determinati giorni del mese, ma, soprattutto, nel rigoroso vita di pensionamento e di privazione in cui non pochi dedicato le loro declino anni.
Un numero sempre crescente di famiglie, principalmente Brahmins, quando i loro figli erano cresciuti a man's wagon, abbandonato le loro case e trascorse il resto della loro vita di asceti, che vivono oltre i villaggi di capanne rude, o sotto il riparo di alberi, mangiare solo la più semplice, dagli alimenti, cui hanno ottenuto di mendicità, e sottoponendo a digiuni e straordinaria mortifications.
Erano conosciuti come Sannyasis, o Yogi, e la loro gravità della vita non è stata tanto una vita di penitenza per offese passato come un mezzo per acquisire meriti abbondanti religiosa e sovrumano potere.
Accoppiato con questi mortifications è stata la pratica di Yogi (unione).
Essi siedono immobile a gambe incrociate, e, che fissa lo sguardo intensamente su un oggetto prima di loro, si concentreranno il loro pensiero su alcuni soggetti astratti fino a quando non decade, in una trance.
In questo stato fancied essi sono stati uniti con la divinità, e il frutto di queste contemplazioni è stato il panteistica vista della religione che ha trovato espressione nelle Upanishad, e lasciato un impronta permanente sul Brahmin mente.
IV. Panteistica BRAHMINISM
Monoteiste segnato la tendenza negli ultimi inni vedici aveva fatto di più e più vivamente sentito negli alti circoli fino Brahmin ha dato luogo ad una nuova divinità, una creazione di Brahmin sacerdoti.
Questo è stato Prabjapati, signore di creature, onnipotente e supremo, più tardi conosciuta come Brahmá, il personale creatore di tutte le cose.
Ma in tal modo alla ricerca, fino ad un supremo signore e creatore, sono stati molto distante dal monoteismo cristiano.
Gli dei degli antichi pantheon non sono state ripudiate, ma sono stati ancora adorato come le varie manifestazioni di Brahmá.
E 'stato un assioma allora, come è stato sin da quando con la mente indù, che la creazione dal nulla è impossibile.
Brahmin un altro principio è che ogni forma di consapevole individualità, se umana o divina, implica una unione di spirito e materia.
E così, al di fuori della piccola scuola di pensatori che terrà questione sia eterno, quelli che erano per il sommo Dio personale ha spiegato il mondo delle cose visibili e invisibili divinità come emanazioni di Brahmá.
Sono arrivati a un personal panteismo.
Speculazione, ma non finisce qui.
A prevalente scuola di sognante Brahmin asceti, i cui insegnamenti sono presenti nel Upanishad, la fonte ultima di tutte le cose non è stato il personale Brahmá, ma la forma, characterless, inconscio spirito noti al Atman (auto), o, più comunemente Brahmâ.
(Brahmâ è neutro, mentre Brahmá, Dio personale, è maschile.) I cieli e la terra, gli uomini e le divinità, anche il personale divinità, Brahmá, ma sono stati transitori emanazioni di Brahmâ, destinata nel tempo a perdere la loro individualità e di essere assorbita in il grande, che pervadono tutto, impersonale spirito.
Le molteplici mondo esterno così non ha avuto alcun reale esistenza.
E 'stato Maya, illusione.
Brahmâ solo esistito.
Essa sola è stato eterno, imperituro.
Impersonale questo panteismo del Brahmin asceti ha portato a una nuova concezione della fine del l'uomo e il modo di salvezza.
Il vecchio modo è stato fuggire rinascite e la loro miseria guardiano di archiviare fino meriti di buone azioni in modo da ottenere una vita eterna di felicità consapevole nei cieli.
Questo è stato un errore.
Finché l'uomo è stato ignoranti della sua identità con Brahmá e non vedono che il suo vero fine consisteva in essere assorbiti in tutte le impersonale-dio da cui è scaturita; così a lungo come ha impostato il suo cuore a una semplice esistenza personale, nessun importo di opere buone che ottenere la sua libertà dalla rinascita.
In virtù delle sue buone azioni avrebbe, infatti, montare al cielo, forse, vincere un posto tra gli dei.
ma dopo un po 'il suo negozio di merito darebbe fuori come olio in una lampada, e che avrebbe dovuto tornare ancora una volta a gustare la vita in una nuova nascita l'amarezza di esistenza terrena.
L'unico modo per sfuggire alla miseria questo è stato attraverso il risparmio di riconoscimento della propria identità con Brahmâ.
Così come si potrebbe dire dalla convinzione, "Io sono Brahmâ," i legami spezzati che sono stati detenuti veloce a lui l'illusione di immortalità personale e, di conseguenza, di rinascita.
Quindi, coltivare, da un mortified vita, la libertà sotto forma tutti i desideri, l'uomo speso i suoi anni in contemplazione pacifica fino alla morte porre fine alla dualità l'apparente ed è stato assorbito in Brahmâ come un raindrop nel mare.
V. primi induismo
Panteistica il regime di salvezza appena descritto, generalmente conosciuto come il Vedanta insegnamento, trovato con grande favore la Brahmins ed è stato mantenuto come dottrina ortodossa Brahmin fino al giorno d'oggi.
Ma scarsi progressi compiuti al di fuori del Brahmin casta.
La massa del popolo aveva poco interesse in un Brahmâ impersonale che è stato incapace di sentire le loro preghiere, né hanno alcun gusto per un fine ultimo che significa la perdita di coscienza per sempre l'esistenza.
E così, mentre l'ascetica sacerdotale è stato interessato principalmente con la meditazione sulla sua identità con Brahmâ, e con la pratica della mortificazione per garantire la libertà di tutti i desideri, lo spirito popolare è stato ancora piegato sulla preghiera, sacrifici, e di altre buone opere in onore del Divinità vedica.
Ma allo stesso tempo, la loro fede in l'efficacia di questi tradizionali divinità non poteva essere ma indebolita dalla Brahmin insegnamento che la libertà di rinascita non è stato che può essere ottenuto da atti di culto a divinità personali che sono stati in grado di garantire anche per loro eterna consapevole Bliss.
Il risultato è stato lo sviluppo del popolare speciale di due culti degli antichi dei, ora elevato alla posizione della divinità suprema, e accreditati con il potere di garantire una durata di vita di felicità nei cieli.
E 'stato sacerdotale nella concezione della suprema personali Brahmá che la mente popolare trovato il suo modello per la sua nuova divinità.
Brahmá non era un dio tradizionale, e sembra non avere mai stato un preferito oggetto di culto con la gente.
Anche oggi, ma ci sono due templi a Brahmá in tutta l'India.
La sua subordinazione alla grande tutti i impersonale-dio non ha aiutato a raccomandare a lui la mente popolare.
Invece troviamo due dei tradizionali dèi onorati con particolari culti, che sembrano aver preso luogo indipendente in due diverse parti del paese e, dopo l'acquisizione di una celebrità locali, per avere diffuso in rivalità su tutta la terra.
Una di queste è stata la divinità antica tempesta-dio Rudra, distruttivo in tempesta e fulmini, rinnovando la vita nelle docce di pioggia, spazzando in solitario solitudine più di montagna e sterile rifiuti.
Come il cacciatorpediniere, il reproducer, e il tipo di solitudine ascetica, questa divinità è passato rapidamente in stima popolare con il nome di Siva, beati.
L'altra era Vishnu, in origine una delle forme di figlio-dio, un lieve divinità benefica, i cui raggi geniale portato gioia e di crescita per le creature viventi.
La sua origine solare è stato perso di vista, come è stato elevato alla posizione della divinità suprema, ma uno dei suoi simboli, le discussioni, i punti precedenti al suo carattere.
Questi due rivali sembrano culti sono sorti nel quarto o quinto secolo aC Come nel caso del Dio personale Brahmá, né il culto di Siva, né di Vishnu ha fatto con la via di onorare le divinità tradizionali e dee, le bevande spiritose, eroi, sacro fiumi e montagne e alberi, serpenti, terra, cielo, sole, luna e stelle.
Il panteismo in cui la mente è indù inevitabilmente espressi visto in tutte queste cose emanazioni di suprema divinità, Vishnu e Siva.
Worshiping in una o tutte, egli è stato, ma onorare il suo dio supremo.
Ogni divinità è stato accreditato con un cielo speciale, dove i suoi devoti avrebbero trovato uno dopo la morte senza fine di vita consapevole felicità.
Il rapido aumento della stima popolare di questi culti, che tende sempre più a spinta Brahminism corretta per lo sfondo, è stata visitata da la casta sacerdotale non poco con preoccupazione.
Per estinguere questi culti è stato fuori discussione, e così, in modo da tenerli in almeno nominale ossequio di Brahminism, il dio supremo Brahmá è stato associato a Vishnu e Siva come una triade di parità e più o meno intercambiabili divinità in cui Brahmá ha ricoperto la carica di creatore, o meglio evolver, Portanegativi di Vishnu e Siva di dissolver.
Questo è il cosiddetto Tri-murti (tri-forma), o trinità, del tutto diverso dal concetto cristiano di tre distinte persone eternamente in una divinità e, quindi, che non offrono loro legittimo motivo di suggerire una origine indù per la dottrina cristiana.
Più degno di nota è stata l'intima associazione di altre nuove divinità - le creazioni dei religiosi fantasie della gente comune - con gli dei Vishnu e Siva.
Siva con due popolari divinità è venuto per essere associate a figli.
È stato un Ganesha, signore di truppe di stanza e malizioso IMPS, che è rimasta da allora un favorito oggetto di culto e viene invocato all'inizio di ogni impresa al fine di garantire il successo.
L'altra era Scanda, che sembra in grande misura aver sostituito Indra come il dio della battaglia.
Al di là della derivazione di dubbio il nome Scanda da Alexander, non vi è nulla per indicare che uno di questi figli di fama Siva aveva mai vissuto la vita degli uomini.
Non è così che gli dei allargata la sfera di Vishnu l'influenza.
In linea con la posizione di Vishnu come dio del popolo, due dei leggendari eroi del passato remoto, Rama e Krishna, con il quale entusiasmo popolare aveva sollevato al rango di divinità, è venuto a essere associato con lui non come figli, ma come la sua stessa incarnazioni.
L'incarnazione di un dio che scende dal cielo ad assumere un umano sotto forma di sottoprodotti di origine animale come una sorta di salvatore, e per raggiungere alcuni segnale beneficio per l'umanità, è nota come Avatar.
L'idea anteriore e il buddismo, mentre applicato a Siva e altri dei, è diventato soprattutto una caratteristica di Vishnu.
Fantasia popolare amato soffermarmi su suo avatar come un pesce per salvare la Manu da devastanti alluvioni, come una tartaruga di recuperare dal profondo del mare beni preziosi per divinità e gli uomini, come un cinghiale di aumentare il sommerso terra sopra la superficie del acque, ma la maggior parte di tutti come il Dio degli uomini-Rama e Krishna, ciascuno dei quali espresso il popolo dal giogo di un tiranno.
Divenne così popolare il culto di Rama e Krishna che Vishnu stesso è stato in gran parte perso di vista.
Nel tempo è diventato il Vishnuites diviso in due scismi rivale: il Ramaites, che Rama adorato come divinità suprema, e la Krishnaites, che ha dato questo onore piuttosto a Krishna, una divisione che ha persistito fino al giorno d'oggi.
Gli elementi di prova dei primi esistenza di queste innovazioni a Brahmin convinzione è quello di essere trovati in due grandi epics noto come il "Ramayana" e il "Mahabharata".
Entrambi sono venerato da Brahmins, Sivaites e Vishnuites simili, in particolare quest'ultimo poesia, che si tiene, di essere direttamente rivelato.
Nel "Ramayana", che appartiene al periodo 400-300 aC, il leggendario racconti delle prove, e le trionfa l'eroe di Rama e il suo fedele moglie Sita sono stati lavorati in uno fortemente artificiale romanbtic poesia, in gran parte gli interessi di Vishnu culto .
Il "Mahabharata", il lavoro di molte mani, è stato iniziato circa il quinto secolo aC sotto Brahmin influenza, e nel folowing secoli ha ricevuto aggiunte e modifiche, ai fini ora di Vishnuism ora di Sivaism, fino ad assumere la sua forma definitiva nel VI secolo dell'era cristiana.
Si tratta di un enorme di conglomerati di agitazione avventura, popolare leggenda, mito, la speculazione e religiose.
Il mito centri principalmente intorno al molti lati lotta per la supremazia tra il male tiranni della terra e l'eroe Arjuna, aiutata da suoi quattro fratelli.
Il ruolo che svolge Krishna non è parte integrante della storia e sembra essere stata interpolata dopo la sostanza del poema epico era stato scritto.
Egli è il charioteer di Arjuna e allo stesso tempo la sua opera come consulente religioso.
Dei suoi numerosi religiosi istruzioni, il più importante è il suo trattato di metrica noto come "Bhagavad-Gita," la canzone della Beata Uno, un iscritto che ha esercitato una profonda influenza sul pensiero religioso in India.
Essa risale al secondo o terzo secolo dell'era cristiana, essendo una versione poetica di un ritardo Upanishad, con la sua dottrina panteistica modificati in modo da passare per una rivelazione personale di Krishna.
Mentre recante il nobile caratteristiche di Brahmin etica, e insistendo sulla fedeli prestazioni di casta dazi, Krishna proclama di essere il superiore personali tutti-dio che, con il conferimento della grazia speciale aiuta a suo devoti al conseguimento di felicità eterna.
Come un importante strumento a tal fine, è inculcates la virtù della Bhakti, che è un amorevole devozione verso la divinità, in analogia con i virtù cristiana della carità.
Purtroppo per la successiva elaborazione di Vishnuism, il Krishna della "Bhagavad-Gita" non è stata la concezione popolare.
Come la maggior parte dei leggendari eroi del folk-lore, il suo carattere è stato in linea con il greggio morale della primitiva età che ha suonato il suo primo lodi.
La narrazione porzioni di mostrare l'epica a lui sono stati subdolo e senza scrupoli, colpevole in parole e opere di atti che la coscienza superiore Brahmin sarebbe reprove.
Ma è nella più ampia leggendaria storia della sua vita, come indicato nel cosiddetto "Hari-vansa," un secondo supplemento del poema epico, e anche in alcuni dei Purana del nono e decimo secolo della nostra era, che il di carattere popolare Krishna appare nella sua vera luce.
Qui apprendiamo che Krishna è stato uno degli otto figli di nobile nascita, Erode che un tiranno-come è stato piegato a distruggere.
Il dio bambino è stato salvato dai malvagi disegni del re di essere sostituito segretamente per un bambino del malgaro.
Krishna è cresciuto tra il semplice paese-popolo, che svolgono prodigi di valore, e di impegnarsi in molte avventure amoroso con il gopi, le mogli e le figlie dei pastori.
Otto di questi sono stati i suoi favoriti, ma che egli ha amato più di tutti, Radha.
Krishna finalmente riuscito a uccidere il re, e ha portato la pace nel regno.
Tra questo Divo indù Ercole e nostro Signore Divino, non vi è alcun motivo di confronto, uno solo per contrasto.
Che l'idea di divinità incarnato si dovrebbe trovare in fase di pre-cristiana, indù pensiero non è così sorprendente se si considera che essa risposte alle anelito del cuore umano per l'unione con Dio.
Ma ciò che è a prima vista sorprendente è quello di trovare in scritti religiosi a seguito della "Mahabharata" leggendario "Robinson Crusoe" di Krishna che sono quasi identici con le storie di Cristo nella canonica e Vangeli apocrifi.
Dalla nascita di Krishna in una stalla, e la sua adorazione di pastori e magi, il leader è guidata attraverso una serie di eventi l'esatta controparti di quelle connesse di Nostro Signore Divino.
Scrittori ostile al cristianesimo sequestrati a questa catena o di somiglianza, troppo vicino per essere semplice coincidenza, al fine di catturare il Vangelo scrittori di plagio da indù originali.
Ma il risultato opposto.
Tutti i Indianists di autorità sono d'accordo che queste sono le leggende di Krishna non prima del settimo secolo dell'era cristiana, e deve essere stato preso in prestito da fonti cristiane.
VI. Più tardi, o settario induismo
Il costante indebolimento del Brahmin influenza, in conseguenza delle successive ondate di conquista estera, ha reso possibile per i religiosi preferenze degli enormi, eterogenea popolazione indiana di far valere i loro più forte.
Sia Sivaism e Vishnuism partito più forte e più tradizionali Brahminism, e ha assunto un carattere decisamente settario verso la vecchia religione e anche gli uni verso gli altri.
Con questo indebolimento della loro influenza Brahmin assorbito il grand elementi di basso grado culto popolare, e divenne abusi da parte l'aumento di immorale groveling riti e superstizioni.
Mentre, da un lato, la pratica è stata del ascesi spinto alla sua estrema estremi di fanatismo, dall'altro la dottrina della bhakti è stato pervertiti in un sistema di indulgenza sessuale lordo, per il quale la amours di Krishna e il gopi servita come modello e di sanzione.
Il Brahmin-distinzioni di casta sono stati ripartiti, e una parità di tutti gli uomini e le donne è stato affermato, almeno durante le cerimonie del culto pubblico.
Il Brahmin riti sono stati in larga misura sostituito da altri particolari di ciascuna di culto e di essere in possesso di tutti i sufficienti per la salvezza.
Ovunque splendidi templi sorta di Siva, Vishnu, e dei suoi due avatars umana; idoli e simboli phallic innumerevoli riempito la terra e ogni culto rivale lodato il suo speciale come divinità suprema, subordinare tutti gli altri ad esso, e guarda con più o meno disprezzo a forme di culto diversa dalla sua.
Un fattore che ha contribuito fortemente alla degradazione di questi settari forme di religione è stata la venerazione dei Sakti, o femminile, di queste divinità.
Popolare teologia non riposo fino a quando ogni divinità è stato completato con una moglie, in cui la natura attiva del dio è stato personificato.
Con Brahmá è stato associato un antico fiume-dea, Sarasvati, onorato come la patrona di lettere.
Vishnu's è stato lo Sri Sakti, o Lakshmi, patrona di buona fortuna.
Siva con il cacciatorpediniere vi è stato associato il terribile, assetati di sangue, magica dea Durga o Kali, ex delighting in vittime umane, ora placato con sacrifici di capra e di bufala.
Rama aveva la sua consorte, Sita, e Krishna Gopi la sua preferita, Radha.
Il culto di queste Saktis, in particolare Siva's consorte Durga-Kali, degenerata in scioccante orge di ubriachezza e immoralità sessuale, che ancora oggi sono il pianto scandalo della Induismo.
Quali sono stati i settari sviluppi del post-epico volte.
Hanno trovato espressione nella inferiore, quasi storico Purana, del settimo e seguenti secoli, e nel Tantras, che sono ancora più moderna, e insegnare la magia del simbolico Sakti-culto.
Nessuna di queste due classi di scritti è da considerarsi come Brahmin ortodossa canonica.
Di duecento milioni di aderenti Induismo oggi, a poche centinaia di migliaia può essere chiamato ortodosso Brahmin servi.
Sivaism e Vishnuism hanno offuscato la vecchia religione come una crescita del rango velenosi erbacce.
Nelle loro linee principali, questi due grandi sette hanno mantenuto le caratteristiche del periodo Purana, ma le differenze di vista su aspetti secondari hanno portato a una moltiplicazione dei scismatico divisioni, in particolare tra Vishnu-servi.
Entrambe le sette, che oggi sono abbastanza tolleranti di ogni altro, hanno un numero di devozionale e liturgico pratiche che sono simili in natura, anche se caratterizzata da differenze di credo settario.
Sia Sivaite e laici Vishnuite grande stress sul frequenti considerando i numerosi nomi delle rispettive divinità suprema, e per facilitare questa pietà, ciascuno di essi trasporta con lui, spesso a proposito del suo collo, un rosario, che variano di materiale e il numero di sfere, secondo quanto è dedicata a Siva o Vishnu.
Ogni setta ha un inizio riti, che è conferito a giovani all'età della ragione e in cui il guru officiante mette un rosario attorno al collo del richiedente e sussurra nel suo orecchio il mantra, o sacro motto, considerando che serve come una professione di fede e di tutti i giorni è di obbligo.
Un altro rito comune ad entrambi è quello in cui il presidente marchi sul corpo del worshiper con metallo caldo francobolli sacri simboli della sua setta, il tridente e la linga di Siva, o il disco e conch-shell (o Lotus), del Vishnu.
Ma nel loro più alto atto di culto cerimoniale le due sette differiscono radicalmente.
Sivaite prende la sua pietra bianca di ghiaia, convenzionale phallic emblema che egli porta sempre con lui, e mentre muttering il suo mantra, sprinkles con acqua e si applica ad esso raffreddamento Bilva foglie.
Grazie alla sua semplicità e convenienza, questo rito è molto in voga con le classi inferiori ignoranti.
Vishnu il rito è meno degradanti, ma più infantile.
È costituita da una complessa e costosa culto del tempio immagine di Vishnu, o più spesso di Rama o Krishna.
L'immagine è risvegliato al giorno, undressed, bagnata, decked con ricchi abiti e ornato di collane, bracciali, corone d'oro e pietre preziose, nutriti con scelta tipi di cibo, onorato con fiori, luci, un incenso, e poi intrattenuto con vocali e musica strumentale, con la danza e il tempio di ragazze di dubbia virtù, consacrata a questo servizio.
Come Krishna è adorato generalmente nella forma di un bambino-immagine, la sua deviazione è costituita in larga misura in oscillazione della sua immagine, la filatura di cime, e altri giochi cari al cuore del bambino.
SIVA, troppo, ha la sua templi, vying in magnificenza con quelli di Vishnu, ma in tutti questi, il luogo santo è il linga-santuario, e il tempio di culto consiste nella domanda di acqua e di foglie di Bilva la pietra simbolo.
Le pareti interne di questi, e di Vishnu e templi, sono coperti con scioccante rappresentazioni di passione sessuale.
eppure, strano a dire, queste forme di religione, dando una sanzione per l'indulgenza dei più bassi passioni, allo stesso tempo ispirare altri devoti alla pratica dei più severe ascesi.
Che vagano in solitario sul silenzio, nudo e sporco, i capelli lunghi Matted da negligenza, i loro corpi ridotti a semplici pelle e ossa di incredibile forza di digiuni.
Essi saranno immobile per ore sotto il figlio ardente, con le loro armi emaciato sollevato verso il cielo.
Andare su alcuni con viso sempre rivolto verso l'alto.
Alcuni sono noti per avere mantenuto la loro strettamente clenched pugni fino a quando la loro crescente unghie protruded attraverso il spalle delle loro mani.
VII. Movimenti di riforma
Illuminata indù dei tempi moderni hanno tentato di avviare una riforma in Induismo, respingendo tutti i idolatriche e immorale riti, e con la creazione di un puramente monoteiste, sotto forma di culto.
Di questi, la prima e la maggior parte è stato rilevato il cosiddetto Brahmá Samaj (Congregazione di Brahmá), fondata a Calcutta nel 1828, dal imparato Rammohun Roy.
Egli ha cercato di combinare un Unitario, sotto forma di cristianesimo con la concezione di Brahmin supremo Dio personale.
Dopo la sua morte nel 1833, le differenze di vista circa la natura di Dio, l'autorità dei Veda, e l'obbligo di casta doganali causato la società divisa in una serie di piccole congregazioni.
Al momento non vi sono più di un centinaio di congregazioni indipendenti theistic in India.
Alcuni, come il Arya Samaj, il resto l'unica autorità del Veda.
Altri sono eclettico, fino al punto di scegliere di pietà per la loro lettura in servizi pubblici passi della Avesta, Corano, e la Bibbia.
Alcuni di loro sono del tutto esenti da la macchia di panteismo, e, essendo più come club per intellettuale e morale che per il miglioramento rituale forme di culto, ma fanno scarsi progressi nel modo in cui di conversione.
In breve, Brahminism non può avere successo nella riforma stessa.
I suoi precedenti libri sacri sono immersi nel politeismo, di cui è cresciuto, panteistica e la visione del mondo, a cui è stato commesso in seguito, è stato come un peso morto trascinandola irrimediabilmente stagnante nel pool di superstizione, pessimismo, e immoralità .
In virtù della sua panteistica atteggiamento, non vi è alcuna forma di religione, alta o bassa, che non può essere tollerato e integrati nella sua capiente sistema.
L'indifferenza di Brahminism al lordo di autobus Induismo è, dopo tutto, ma un riflesso della sua indifferenza del dio supremo.
Peccato perde la maggior parte dei suoi hideousness quando può essere rintracciato in ultima analisi, alla grande impersonale Brahmâ.
Ma vi è una forma di religione che ha alcuna prospettiva di riforma della vita religiosa dell'India, e che è la cattolica romana.
Per l'ombra, panteistica divinità è possibile impostare forma l'Unico, Eterno, personali e Spirito creatore; greggio per il Tri-murti, la sublime Trinità, e per la grossa e degradanti avatar di Vishnu, l'incarnazione del Figlio di Dio.
È in grado di sostituire la idolatriche e immorale riti indù con la sua imponente liturgia, e sostituire la croce per l'abominevole linga.
Brahminism, essendo una religione naturale e un privilegio di nascita indù, non ha mai fatto alcun tentativo di concertazione proselitismo in terre straniere.
Ma alcuni anni fa sono stati compiuti passi da un numero limitato di persone d'Inghilterra a foist su persone anglofone un nuovo sistema religioso recante il panteistica convinzione e magici della superstizione Vedanta scuola di Brahminism.
Questo nuovo sistema, noto come Teosofia, è stata quella di abbracciare nel suo volte i membri di ogni forma di religione, di conciliare tutte le differenze di credo religioso nella panteistica parere che tutte le divinità, alte e basse, ma sono transitorie emanazioni di supremo, incomprensibile realtà, la devozione al quale è stata la più alta religione.
Questo quasi-culto, che pretese anche per l'esercizio di poteri magici, che presto si è riunito il ridicolo e obloquy che meritava.
È praticamente obsoleto a oggi.
Pubblicazione di informazioni scritte da Charles F. Aiken.
Trascritto da M. Donahue.
Della Enciclopedia Cattolica, volume II.
Pubblicato 1907.
New York: Robert Appleton Company.
Nihil obstat, 1907.
Remy Lafort, STD, Censor.
Imprimatur. + John M. Farley, Arcivescovo di New York
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"Le leggi di Manu" è la denominazione inglese comunemente applicato ai "Manava Dharma sastra", una metrica sanscrito antico compendio di leggi e sacro doganali che si tiene nel più alto di riverenza ortodossi seguaci di Brahminism.
Brahmins il loro credito di lavoro con una origine divina e una remota antichità.
La sua fama è autore Manu, il mitico superstite di alluvione e il padre del genere umano, la primitiva insegnante di riti sacri e le leggi che godono ora in cielo la dignità di una divinità onnisciente.
Versi l'apertura dei lavori raccontano come Manu reverently è stato affrontato in tempi antichi di dieci grandi saggi e ha chiesto di dichiarare la loro sacra legislazioni degli caste e come egli gentilmente aderito alla loro richiesta di avere imparato la salvia Bhrigu, che aveva attentamente insegnato la metrica istituti del sacro diritto, di fornire a loro questo prezioso insegnamento.
Il lavoro così pretende di essere la dettatura del Manu attraverso l'agenzia di Bhrigu, e come Manu imparato da lui stesso l'auto-esistente Brahma, il suo autore pretende di essere divino.
Questo pio Brahmin convinzioni in materia di origine divina di "leggi di Manu" naturalmente non è condivisa dalla Orientali studiosi del mondo occidentale.
Anche la data piuttosto remoto assegnato al lavoro di Sir William Jones, 1200-500 aC, è stata molto generalmente abbandonato.
Il peso di autorità oggi è a favore del parere che il lavoro nella sua attuale forma metrica date da probabilmente il primo o il secondo secolo dell'era cristiana, anche se può essere eventualmente un secolo o due più anziani.
La maggior parte dei suoi contenuti, tuttavia, può essere dato un sicuro molto più antico.
Studiosi sono ora abbastanza bene convenuto che il lavoro è un amplificato rifusione in versi di un "Dharma-sutra", non più esistenti, che possono essere state in vigore già nel 500 aC
I sutra sono stati manuali composto dai docenti delle scuole vedica per la guida dei loro alunni.
Che riassume in aforismi, più o meno metodicamente disposti, la massa enorme complesso di norme, leggi, costumi, riti, che la Brahmin studente ha dovuto sapere di cuore.
Ogni scuola di vedici ha avuto la sua importanza sutra del caso, tra i quali sono stati i "Grihya-sutra", si occupano di cerimonie nazionali, e il "Dharma-sutra", del trattamento dei sacri e le leggi doganali.
Un buon numero di queste sono state conservate, e fanno parte del sacro Brahmin letteratura.
Nel corso del tempo, alcuni dei più antichi e popolari "Dharma-sutra" sono stati ampliata nel loro ambito di applicazione e gettati in forma metrica che costituiscono il cosiddetto "Dharma sastra".
Di questi il più antico e più famoso è il "Diritto di Manu", la "Manava Dharma sastra", così chiamato in quanto studiosi pensano, perché basato su un "Dharma-sutra" degli antichi Manava scuola.
L'associazione dei sutra originale con il nome Manava sembra aver suggerito il mito che Manu è stato il suo autore, e questo mito, inseriti nella metrica "Dharma sastra", probabilmente utilizzato per garantire il nuovo lavoro di accettazione universale come divinamente rivelato libro .
Il "Diritto di Manu" consiste di 2684 versi, divisa in dodici capitoli.
Nel primo capitolo è legato alla creazione del mondo da una serie di emanazioni di sé inesistente divinità, la mitica origine del libro stesso, e spirituale del grande vantaggio di essere acquisita dalla devota studio del suo contenuto.
Capitoli da due a sei inclusivo di cui il modo di vita e di regolamento di condotta corretta per i membri delle tre caste superiori, che sono state avviate in Brahmin la religione dal peccato-la rimozione cerimonia conosciuta come l'investitura con il cordone sacro.
In primo luogo è descritto il periodo di studentship, un tempo di disciplina ascetica dedicato allo studio dei Veda Brahmin nell'ambito di un insegnante.
Poi il capo di dazi il padrone di casa sono provato, la sua scelta di una moglie, il matrimonio, il mantenimento del sacro cuore-fuoco, sacrifici agli dei, le feste ai suoi parenti defunti esercizio delle competenze di ospitalità.
Le numerose restrizioni inoltre, che regolano la sua condotta quotidiana, vengono discusse in dettaglio in particolare per quanto riguarda il suo abbigliamento, prodotti alimentari, le relazioni coniugali, la pulizia e cerimoniale.
Dopo questo proviene la descrizione del tipo di vita richiesto di coloro che scelgono di trascorrere le loro declino anni come eremiti e asceti.
Il settimo capitolo riporta la divina dignità e la molteplicità delle funzioni e delle responsabilità dei re, offrendo nel complesso un alto ideale della regale ufficio.
L'ottavo capitolo tratta della procedura in materia civile e penale, cause legali e di una corretta punizioni di essere contro a diverse classi di criminali.
I due capitoli successivi far conoscere i costumi e le leggi che disciplinano il divorzio, l'eredità, i diritti di proprietà, le occupazioni lecite per ogni casta.
Capitolo undici è occupato principalmente con i vari tipi di penitenza da subito da parte di coloro che avrebbero liberarsi del male conseguenze della loro misfatti.
L'ultimo capitolo espone la dottrina del karma, con la partecipazione di rinascite in ascendenti o discendenti scala, in base ai meriti o demeriti della vita presente.
I versi di chiusura sono destinate a panteistica il regime di salvezza per l'assorbimento in onnicomprensivo, impersonale divinità.
Il "Diritto del Manu" offre così un interessante quadro ideale di dornestic, sociale, e alla vita religiosa in India sotto Brahmin antica influenza.
L'immagine ha le sue ombre.
La dignità della Brahmin casta è stato molto esagerato, mentre la casta Sudra è stato finora disprezzati da essere esclusi sotto pena di morte per la partecipazione alla Brahmin religione.
Pene per crimini e delitti più leggero quando sono stati applicati ai reati di Brahmin la casta, e una maggiore gravità in per i colpevoli membri del guerriero, agricoltore, serf e di casta.
La maggior parte delle forme di industria e la pratica della medicina si sono svolte nel disprezzo, e sono stati vietati per entrambe le Brahmins e guerrieri.
La mente della donna si è tenuta a br volubile, sensuale, e incapace di auto-corretta direzione.
Di conseguenza si è stabilito che le donne sono state, che si terrà in stretta soggezione alla fine della loro vita.
Essi non sono stati ammessi ad imparare uno dei testi vedici, e la loro partecipazione ai riti religiosi è stata limitata a pochi atti insignificante.
Penitenze che coinvolgono la colpa è stata attribuita a trasgressioni involontarie di diritto, e non vi è stata una speranza confusione dei dazi di coscienza con costumi tradizionali e le restrizioni in gran parte superstiziosa e assurdo.
Eppure, con tutto questo, etici insegnamenti di "leggi di Manu" è molto alto, abbracciando quasi ogni forma di obbligo morale riconosciuto nella religione cristiana.
Il "Diritto di Manu" è accessibile ai moderni lettori in un buon numero di traduzioni.
E 'stato pubblicato in inglese abito finder il titolo, "La Istituti di Manu", da Sir William Jones nel 1794, essendo il primo sanscrito lavoro che deve essere tradotto in una lingua europea.
Questa versione è ancora riconosciuto come un lavoro di grande merito.
Nel 1884 un eccellente traduzione, iniziata da AC Burnell e completato dal professor EW Hopkins, è stato pubblicato a Londra con il titolo, "le ordinanze del Manu".
Due anni più tardi è apparso il professor Giorgio Buhler in grado versione con una lunga introduzione, che costituiscono XXV del volume "Sacri Libri d'Oriente".
Nel 1893 il professor G. Strehly pubblicato a Parigi un quartiere elegante traduzione in francese, "Les Lois de Manou", uno dei volumi di "Annales du Musée Guimet".
Pubblicazione di informazioni scritte da Charles F. Aiken.
Trascritto da Joseph P. Thomas.
Dedicato alla memoria del Signor PR Kutty della Enciclopedia Cattolica, tomo IX.
Pubblicato 1910.
New York: Robert Appleton Company.
Nihil obstat, 1 ottobre 1910.
Remy Lafort, Censor.
Imprimatur. + John M. Farley, Arcivescovo di New York
Bibliografia
MACDONELL, sanscrito Letteratura (New York, 1900); Frazer, Una storia letteraria di India (New York, (1898); MONIER WILLIAMS, indiana Sapienza (4a ed. Londra, 1803); JOHANTGEN, Ueber das Gesetzbuch des Manu (Lipsia, 1863).
Questo oggetto la presentazione in originale in lingua inglese
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